অং সান সু চি

অং সান সু চি (জন্ম ১৯ জুন ১৯৪৫) একজন বর্মী রাজনীতিবিদ, কূটনীতিক, লেখক এবং ১৯৯১ সালের নোবেল শান্তি পুরস্কার প্রাপক। তিনি মিয়ানমার-এর রাষ্ট্র উপদেষ্টা (যা প্রধানমন্ত্রী সমতুল্য) এবং পররাষ্ট্র মন্ত্রী হিসেবে ২০১৬ থেকে ২০২১ সাল পর্যন্ত দায়িত্ব পালন করেছেন। ২০১১ সাল থেকে তিনি জাতীয় গণতান্ত্রিক দল (এনএলডি)-এর চেয়ারপার্সন এবং ১৯৮৮ থেকে ২০১১ সাল পর্যন্ত সাধারণ সম্পাদক ছিলেন। তিনি ২০১০-এর দশকে মিয়ানমার'এর সামরিক জান্তা থেকে আংশিক গণতন্ত্রে রূপান্তরের জন্য গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। তিনি একটি অ-সহিংস প্রগতিশীল গণতন্ত্র আন্দোলনের নেত্রী এবং ১৯৯০ সালের সাখারভ পুরস্কার লাভকারী। ২০১৭ সাল থেকে তিনি ২০১৬ রোহিঙ্গা নিপীড়ন এবং ২০১৭ রোহিঙ্গা নিপীড়ন বিষয়ক মৌনতা ও কর্মকাণ্ডের জন্য ব্যাপক সমালোচিত হয়েছেন।

উক্তি

সম্মানিত সন্ন্যাসীবৃন্দ ও প্রিয় জনতা, এই জনসভাটির উদ্দেশ্য হলো গোটা বিশ্বকে আমাদের জনগণের ইচ্ছার কথা জানানো... আমাদের লক্ষ্য হলো এই বার্তাটি দেওয়া যে, আমাদের জাতি বহুদলীয় গণতান্ত্রিক শাসনব্যবস্থার জন্য প্রবলভাবে আকাঙ্ক্ষী।
- প্রথম সর্বজনীন ভাষণ (২৬ আগস্ট ১৯৮৮)

গণতন্ত্র মানুষকে ভিন্নমত পোষণের অধিকার দেয়, আর গণতন্ত্র আমাদের ওপর দায়িত্বও আরোপ করে—এই ভিন্নমতগুলোর একটি সমাধানে পৌঁছাতে হবে। [...] তাই আমরা চাই—এটা কেবল সংসদে দাঁড়িয়ে তর্ক করে কিছু পয়েন্ট জেতা নয়, বা যাকে বলে ব্রাউনি পয়েন্ট বা বয় স্কাউট পয়েন্ট—তেমন কিছু নয়। আমাদের দেশের প্রয়োজনে আমরা যে অবস্থান বিশ্বাস করি, তা নিয়ে দাঁড়াতে চাই। এবং আমরা চাই তাদের সঙ্গে কথা বলতে, যারা আমাদের সঙ্গে একমত নন। এটাই তো গণতন্ত্রের সৌন্দর্য—আপনি তাদের সঙ্গে কথা বলেন, যারা আপনার সঙ্গে দ্বিমত পোষণ করেন; আপনি তাদের চেপে ধরেন না। আপনি মতবিনিময় করেন। এবং এমন এক সমঝোতায় পৌঁছান, যা পুরো জাতির জন্য কল্যাণকর। আমি সবসময়ই বলেছি—সংলাপ ও বিতর্ক কোনো একটি দলকে বিজয়ী করার জন্য নয়, বরং গোটা জনগণের বিজয়ের জন্য। [...] আমরা চাই জাতীয় ঐক্যের জন্য একটি মজবুত ভিত্তি গড়ে তুলতে—যা কেবল জাতিগোষ্ঠীগুলোর মধ্যেই নয়, ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলোর মধ্যেও নয়, বরং ভিন্ন চিন্তার মধ্যেও—যেমন, সেনাবাহিনীর কর্তৃত্ব বনাম জনগণের কর্তৃত্ব—এই দ্বন্দ্বেও সমঝোতা আনতে হবে। কারণ, জনগণের কর্তৃত্বই গণতন্ত্রের মূল ভিত্তি।
- ১৪ নভেম্বর, ২০১৪ তারিখে বার্মার রেঙ্গুনে অং সান সু চির বাসভবনে যৌথ সংবাদ সম্মেলনে রাষ্ট্রপতি ওবামা এবং বার্মার দাউ অং সান সু চির বক্তব্য।

গণতন্ত্রের জন্য আমাদের সংগ্রাম সবসময় অহিংসার নীতির ওপর ভিত্তি করে হয়েছে। পাশাপাশি আমরা আইনের শাসনে বিশ্বাস করি। তাই, যদি প্রশ্ন ওঠে, কীভাবে আমরা এই সাম্প্রদায়িক সহিংসতা বা জাতিগত বিভেদের সমাধান করব—তবে আমাদের শুরু করতে হবে আইনের শাসন দিয়ে। মানুষকে নিরাপদ অনুভব করতে দিতে হবে, তাহলেই তারা একে অপরের সঙ্গে কথা বলবে। নিরাপত্তা ছাড়া কখনোই সম্প্রীতি আসবে না। যারা নিজেদের হুমকির মুখে মনে করে, তারা কখনোই আলোচনার টেবিলে বসবে না। তাই আমি, "আইনের শাসন ও শান্তি কমিটি"-র চেয়ারম্যান হিসেবে, সরকারকে এই সুপারিশ করতে চাই—শুধু আইনের শাসন নয়।

গণতন্ত্রের সন্ধানে (১৯৯১)

একটি জাতির দুর্দশার মূল খুঁজতে হলে, তা খুঁজতে হবে শাসকের নৈতিক ব্যর্থতার ভিতরে।

যারা শাসন করে, তাদেরকে সম্পূর্ণভাবে সত্যের প্রতি নিষ্ঠাবান হতে হবে, চিন্তা, কথা এবং কাজে।

যেখানে মানুষের অধিকারকে রক্ষা করা হয়, সেখানেই শান্তি টিকে থাকে। আর এই অধিকার রক্ষায় সাহায্য করে এমন আইনই হলো শান্তির ভিত্তি।

একটি জাতির দুর্দশার মূল খুঁজতে হলে, তা খুঁজতে হবে শাসকের নৈতিক ব্যর্থতার ভিতরে।

ভালো শাসক তার ব্যক্তিগত প্রয়োজনগুলো জাতির সেবায় বিলীন করে দেন।

যখন একটি ব্যক্তিগত ব্যক্তি কেবল তার শপথের মাধ্যমে দায়বদ্ধ, তখন যারা শাসন করেন তাদের উচিত চিন্তা, কথা এবং কাজে সম্পূর্ণরূপে সত্যের প্রতি নিষ্ঠাবান হওয়া।

এটা অস্বীকারযোগ্য যে, যারা খুব দুর্বল, তাদের অধিকার দাবি করার ক্ষমতা নেই, তাদের কষ্টগুলো উপেক্ষা করা সহজ। তাদের কষ্টে সহানুভূতির মাধ্যমে তাদের প্রয়োজন অনুযায়ী সাড়া দেওয়া অনেক কঠিন। যত্ন নেওয়া মানে হল দায়িত্ব নেওয়া, এবং শাসককে দুর্বলদের শক্তি হিসেবে কাজ করার সাহস থাকা।

রাজকীয় দায়িত্বের মধ্যে বিরোধিতা না করার কথা উল্লেখ করা হয়েছে, যা স্মরণ করিয়ে দেয় যে শাসন ক্ষমতার বৈধতা জনগণের সম্মতির ওপর নির্ভরশীল, যারা তাদের বিশ্বাস হারালে যে কোনও সময় তাদের ম্যান্ডেট প্রত্যাহার করতে পারে।

গণতন্ত্রের জন্য এটা একটি শক্তিশালী যুক্তি যে যতটুকু সরকার জনগণের সম্মতির অধীন, জনমত ও ন্যায়বিচারের শাসন মেনে চলে, ততটুকু সরকার বা শাসকগোষ্ঠী তাদের সঠিক দায়িত্ব পালন করার সম্ভাবনা বেশি থাকে।

প্রতিটি মানুষের মধ্যে সত্য উপলব্ধি করার ক্ষমতা রয়েছে এবং নিজের প্রচেষ্টায় তা উপলব্ধি করার মাধ্যমে অন্যদের সাহায্য করতে পারে। মানব জীবন সুতরাং অসীমভাবে মূল্যবান।

কিন্তু স্বৈরাচারী সরকারগুলি মানবিক উপাদানটি রাষ্ট্রে মূল্যবান বলে মনে করে না, তাদের নাগরিকদের একটি অচেতন, অবলা - এবং সাহায্যহীন - জনসমষ্টি হিসেবে দেখে। এটা মনে হয় যেন, মানুষ একটি জাতির অংশ নয়, বরং জাতির রক্তপিণ্ড।

দুর্বল যুক্তি, অসামঞ্জস্য এবং জনগণের সাথে আলাদা থাকা স্বৈরাচারী শাসন ব্যবস্থার সাধারণ বৈশিষ্ট্য। মৌলিক চিন্তা ও নতুন ধারণার প্রতি তাদের নিরন্তর আপত্তি এবং নিজেদের সঠিকতার অযৌক্তিক দাবি এক ধরনের মানসিক স্থবিরতা তৈরি করে যা তারা জাতির ওপর চাপিয়ে দেয়।

আশা ও আশাবাদ অনমনীয়, তবে এই পরিবর্তনের বিরোধিতা হবে অত্যন্ত নির্দয়। অনেক সময় উদ্বেগের সাথে প্রশ্ন আসে: এই অত্যাচারী শাসন ব্যবস্থা কি আমাদের গণতন্ত্র দিতে পারবে? এর উত্তর হলো: গণতন্ত্র, মুক্তি, ন্যায়বিচার এবং অন্যান্য সামাজিক ও রাজনৈতিক অধিকার কোনও কিছু 'দেয়া' হয় না, এগুলি অর্জন করা হয় সাহস, সংকল্প এবং ত্যাগের মাধ্যমে।

বিপ্লব সাধারণত অপরিহার্য পরিবর্তনের জন্য অস্থির চাপের প্রতিফলন, যা সরকারি নীতির কারণে বা সামাজিক উদাসীনতার কারণে বাধাগ্রস্ত হয়। গণতন্ত্রের প্রতিষ্ঠান ও প্রথাগুলি এমন পরিবর্তন সাধন করার উপায় ও পথ প্রদান করে, যা সহিংসতার প্রয়োজন ছাড়া সম্ভব। তবে স্বৈরাচারী শাসকগণ পরিবর্তনকে ঘৃণা করে, যা কঠোর নীতির থেকে বিচ্যুতির অনুমতি দেয় না। গণতন্ত্র বিরোধিতা করার অধিকার এবং শান্তিপূর্ণভাবে পার্থক্য সমাধানের দায়িত্বে বিশ্বাসী।

'আইন ও শৃঙ্খলা' শব্দ দুটি এতবার অত্যাচারের অজুহাত হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে যে এই বাক্যটি এমন দেশগুলিতে সন্দেহজনক হয়ে উঠেছে যেখানে স্বৈরাচারী শাসন রয়েছে। আইন ও শৃঙ্খলা' কোনো অন্তর্নিহিত গুণ নেই যতক্ষণ না 'আইন' ন্যায্যতার সাথে এবং 'শৃঙ্খলা' জনগণের এমন এক শৃঙ্খলা যা বিশ্বাস করে যে ন্যায্যতা সম্পন্ন হয়েছে। আইন যদি রাষ্ট্রের অত্যাচারের উপকরণ হয় তবে তা পরিচিত হয় স্বৈরাচারী শাসনের চরিত্র হিসেবে।'

একটি ব্যবস্থার প্রকৃত ন্যায়পরিমাপক হলো—তা দুর্বলতম মানুষকে কতটা সুরক্ষা দেয়।

যেখানে ন্যায় নেই, সেখানে নিরাপদ শান্তি কখনোই সম্ভব নয়।

সর্বজনীন মানবাধিকার ঘোষণাপত্র স্বীকৃতি দেয় যে, 'যদি মানুষকে অত্যাচার ও নিপীড়নের বিরুদ্ধে শেষ উপায় হিসেবে বিদ্রোহ করতে বাধ্য না করা হয়', তবে তাদের মানবাধিকার অবশ্যই আইনের শাসনের দ্বারা সুরক্ষিত হতে হবে। ন্যায়ভিত্তিক আইন, যা মানবাধিকারের পক্ষে থাকে, সেগুলোই শান্তি ও নিরাপত্তার আবশ্যক ভিত্তি। এটি কেবলমাত্র সেইসব বন্ধ মনের মানুষ অস্বীকার করে, যারা শান্তিকে বোঝে ভিন্নমতের স্তব্ধতা হিসেবে এবং নিরাপত্তাকে বোঝে কেবল নিজেদের ক্ষমতা ধরে রাখার নিশ্চয়তা হিসেবে।

একটি বিপ্লবী আন্দোলনে সবসময় এই আশঙ্কা থাকে যে রাজনৈতিক প্রয়োজনে মৌলিক আত্মিক লক্ষ্যগুলো ছায়াচ্ছন্ন বা বাতিল হয়ে যেতে পারে। এই লক্ষ্যগুলোর অখণ্ডতা ও প্রাধান্য রক্ষা করা কেবল আদর্শবাদ নয়, বরং একান্ত প্রয়োজনীয় নিরাপত্তা ব্যবস্থা—যাতে নতুন শাসন, তার প্রাথমিক উদ্যমী সংস্কারের পর, সেই পুরনো শাসনের রূপ না ধারণ করে, যাকে সে প্রতিস্থাপন করেছে; যাকে বলা যায় অ্যানিমাল ফার্ম সিনড্রোম।

একনায়কতন্ত্রের দুঃখজনক উত্তরাধিকার কেবল তখনই দূর করা সম্ভব, যখন শাসনব্যবস্থার ভিত্তি হিসেবে ‘চূড়ান্ত ক্ষমতা’র ধারণার পরিবর্তে আসে ‘আস্থা’র ধারণা: জনগণের আত্মবিশ্বাস—নিজেদের জাতির ভাগ্য নির্ধারণে অধিকার ও সামর্থ্যের বিশ্বাস, জনগণ ও নেতৃত্বের পারস্পরিক আস্থা এবং সর্বাপেক্ষা গুরুত্বপূর্ণ—ন্যায়, স্বাধীনতা ও মানবাধিকারের নীতির প্রতি বিশ্বাস।

একটি জাতির সাংস্কৃতিক, সামাজিক ও রাজনৈতিক অগ্রগতি একটি চলমান প্রক্রিয়া, যা দিকনির্দেশনা পেতে পারে ঐতিহ্য থেকে শিক্ষা নিয়ে, এবং নতুন চিন্তা, পরীক্ষা ও উদ্ভাবনের সাহস নিয়ে। পুরাতন ও নতুন উভয় ধারার ভাবনার মূল্যায়নের ইচ্ছাই এই গতিশীলতার মূল।

ভয়ের শৃঙ্খল থেকে মুক্তি (১৯৯১)

১৯৯০ সালের "স্বাধীনচিন্তার জন্য সাখারভ পুরস্কার"-এর গ্রহনবার্তা (জুলাই ১৯৯১)

শক্তি নয়, বরং ভয়ই মানুষকে দুর্নীতিগ্রস্ত করে তোলে। যারা ক্ষমতা ধরে রাখে, তাদের মধ্যে ক্ষমতা হারানোর ভয় থেকেই দুর্নীতি জন্মায়; আর যারা ক্ষমতার শিকার, তাদের দুর্নীতির উৎস সেই ক্ষমতার ভয়। বার্মার অধিকাংশ মানুষ "চারটি অগতি"-র সঙ্গে পরিচিত—চার ধরনের নৈতিক বিচ্যুতি।

চন্দ-অগতি হলো লোভের কারণে সৎপথ থেকে বিচ্যুতি, যেমন ঘুষ নেওয়া কিংবা প্রিয়জনের স্বার্থে অন্যায় করা। দোষ-অগতি হলো ঘৃণা ও শত্রুতার কারণে অন্যায় পথে যাওয়া। মোহ-অগতি হলো অজ্ঞতার কারণে সঠিক পথ থেকে বিচ্যুতি। তবে সবচেয়ে ভয়ংকর হলো ভয়-অগতি—কারণ এই ভয় শুধু ন্যায়-অন্যায়ের বোধকে ধ্বংস করে না, বরং অন্য তিন ধরনের দুর্নীতির শিকড়েও এই ভয়ই কাজ করে। যেমন, চন্দ-অগতি কেবল লোভ থেকে নয়, দারিদ্র্যের ভয় বা প্রিয়জনের অনুগ্রহ হারানোর ভয় থেকেও হতে পারে। তেমনি, অপমানিত হওয়ার, পিছিয়ে পড়ার কিংবা ক্ষতিগ্রস্ত হওয়ার ভয় থেকেই ঘৃণা জন্মাতে পারে। আর যতক্ষণ না ভয়ের প্রভাব থেকে মুক্ত হয়ে সত্যের অনুসন্ধান করা যায়, ততক্ষণ অজ্ঞতা দূর করা কঠিন। তাই, যেখানে ভয় গভীরভাবে প্রোথিত, সেখানে দুর্নীতিও নানা রূপে গভীরভাবে প্রোথিত হয়ে পড়ে।

এমন এক সমাজে, যেখানে প্রতিদিনের জীবনে ভয় একটি অঙ্গ, সেখানে নৈতিকভাবে অক্ষত থাকা কতটা কঠিন, তা সেইসব মানুষ অনুধাবন করতে পারেন না যারা আইনের শাসন মেনে চলে এমন রাষ্ট্রে বাস করেন।

ন্যায়পরায়ণ আইন কেবল অপরাধীর শাস্তি নিশ্চিত করেই দুর্নীতি রোধ করে না, বরং এমন একটি পরিবেশও গড়ে তোলে যেখানে মানুষ মৌলিক মর্যাদার চাহিদা পূরণ করতে পারে—দুর্নীতির আশ্রয় না নিয়ে। যেখানে এমন আইন নেই, সেখানে ন্যায় ও ভদ্রতার নীতি রক্ষা করার দায় বর্তায় সাধারণ মানুষের ওপর। তাদের ধারাবাহিক প্রয়াস ও ধৈর্যই একসময় এমন এক জাতিকে রূপ দেবে, যেখানে ভয় বিবেক ও যুক্তিকে বিকৃত করেছে—সে জাতি একসময় রূপান্তরিত হবে এমন এক সমাজে, যেখানে আইন মানবিকতা ও ন্যায়ের আকাঙ্ক্ষাকে উৎসাহ দেয় এবং ধ্বংসাত্মক প্রবৃত্তিকে দমন করে।

আজকের প্রযুক্তিগত উৎকর্ষে শক্তিশালী ও অনৈতিকরা দুর্বলদের দমন করার জন্য মারণাস্ত্র ব্যবহার করছে, এমন এক সময়ে জাতীয় ও আন্তর্জাতিক উভয় পর্যায়েই রাজনীতি ও নৈতিকতার মধ্যে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক গড়ে তোলা জরুরি।

জাতিসংঘের সর্বজনীন মানবাধিকার ঘোষণাপত্র বলেছে, ‘প্রত্যেক ব্যক্তি ও সমাজের প্রতিটি অঙ্গকে’ এমন অধিকার ও স্বাধীনতা প্রচারে সচেষ্ট হতে হবে, যা জাতি, ধর্ম বা বর্ণ নির্বিশেষে প্রত্যেক মানুষের প্রাপ্য। কিন্তু যতদিন এমন সরকার থাকবে যাদের ক্ষমতার ভিত্তি জোর-জুলুম, আর এমন স্বার্থগোষ্ঠী থাকবে যারা দীর্ঘমেয়াদি শান্তি ও সমৃদ্ধির চেয়ে ক্ষণস্থায়ী লাভকে প্রাধান্য দেয়—ততদিন আন্তর্জাতিকভাবে মানবাধিকার রক্ষার সংগ্রাম আংশিক সাফল্যের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকবে।

সত্যিকারের বিপ্লব হচ্ছে আত্মার বিপ্লব—যা একটি জাতির উন্নয়নকে প্রভাবিত করে এমন মানসিকতা ও মূল্যবোধে পরিবর্তনের আকাঙ্ক্ষা থেকে জন্ম নেয়। শুধুমাত্র সরকারি নীতিমালা বা প্রতিষ্ঠান বদলানোর মাধ্যমে বস্তুগত অবস্থার কিছুটা উন্নতি ঘটালেও, তার গভীরে পরিবর্তন না হলে সেই পুরনো ব্যবস্থারই অন্যায় শক্তিগুলো নতুন করে মাথাচাড়া দিয়ে উঠবে এবং সংস্কারের পথে বাধা হয়ে দাঁড়াবে।

শুধু স্বাধীনতা, গণতন্ত্র বা মানবাধিকার দাবি করলেই হবে না। এই সংগ্রামে জিততে হলে একজোট হয়ে দীর্ঘস্থায়ী সত্যের জন্য আত্মত্যাগ করতে হবে, লোভ, ঘৃণা, অজ্ঞতা ও ভয়ের মতো দুর্নীতির শিকড়গুলোকে প্রতিরোধ করতে হবে।

মানুষের জীবনে পূর্ণতা ও স্বাধীনতার জন্য যেসব মৌলিক অধিকার অপরিহার্য, তার মধ্যে ভয়ের মুক্তি অন্যতম — এটি যেমন একটি লক্ষ্য, তেমনি একটি মাধ্যমও।

একটি জাতি যদি শক্তিশালী, গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠান দ্বারা পরিচালিত একটি রাষ্ট্র গড়ে তুলতে চায়, তবে তাদের আগে উদাসীনতা ও ভয় থেকে নিজেদের মনের মুক্তি ঘটাতে হবে।

গান্ধী, যিনি অহিংসার মহান প্রচারক, এবং আউং সান, যিনি একটি জাতীয় সেনাবাহিনীর প্রতিষ্ঠাতা—তাদের ব্যক্তিত্ব ছিল ভিন্ন।

তবে যেহেতু যে কোনো সময় ও স্থানে কর্তৃত্ববাদী শাসনের চ্যালেঞ্জ প্রায় একই ধরনের, তাই যারা এসব চ্যালেঞ্জের মোকাবেলায় উঠে দাঁড়ান, তাদের মাঝেও এক ধরনের মৌলিক মিল থাকে।

নির্ভীকতা হয়তো ঈশ্বরপ্রদত্ত গুণ, তবে এর চেয়েও মূল্যবান সেই সাহস যা নিরলস প্রচেষ্টার মাধ্যমে অর্জিত হয়—যে সাহস তৈরি হয় এমন অভ্যাস থেকে, যেখানে কেউ ভয়কে নিজের কর্মের নিয়ন্ত্রক হতে দেয় না।

এই সাহসই প্রকৃত "চাপে থেকে স্থিরতার অনুগ্রহ"—এমন একটি অনুগ্রহ, যা বারবার কঠিন, অবিরাম চাপে থেকেও পুনরুজ্জীবিত হয়।

যে ব্যবস্থায় মানুষের মৌলিক অধিকার অস্বীকার করা হয়, সেখানে ভয়ই হয়ে ওঠে প্রতিদিনের নিয়ম।

জেল, নির্যাতন, মৃত্যু, বন্ধু বা পরিবার হারানো, সম্পদ বা জীবিকার পথ হারানোর ভয়; দারিদ্র্যের ভয়, একাকীত্বের ভয়, ব্যর্থতার ভয়—সবই সেখানে প্রচলিত। সবচেয়ে ছলনাময় ভয় হলো সেই ভয়, যা ‘সাধারণ বুদ্ধি’ বা ‘জ্ঞান’ হিসেবে ছদ্মবেশ ধারণ করে, এবং প্রতিদিনকার ছোট ছোট সাহসিকতাকে 'অবিবেচনা', 'দুঃসাহস', 'তুচ্ছ' বা 'নিষ্ফল' বলে বাতিল করে দেয়—যদিও এসব ছোট কাজই মানুষের আত্মসম্মান ও অন্তর্নিহিত মর্যাদা রক্ষা করে। "শক্তিই ন্যায়"—এই কঠোর শাসননীতির অধীনে ভয় দ্বারা প্র-conditioned মানুষদের জন্য এই ভয়ের জাল থেকে মুক্ত হওয়া সহজ নয়। তবুও, সবচেয়ে নির্মম রাষ্ট্রযন্ত্রের মাঝেও সাহস বারবার জন্ম নেয়, কারণ ভয় মানবসভ্যতার স্বাভাবিক অবস্থা নয়।

সীমাহীন শক্তির মুখোমুখি হয়ে যে সাহস ও সহ্যশক্তি জন্মায়, তার মূল উৎস হলো নৈতিক নীতির পবিত্রতার প্রতি এক দৃঢ় বিশ্বাস, এবং সেই ঐতিহাসিক উপলব্ধি যে, সব প্রতিবন্ধকতার মধ্যেও মানুষের অবস্থা এক চূড়ান্ত উন্নতির দিকে—আধ্যাত্মিক ও বস্তুগত—অগ্রসর হচ্ছে।

মানুষের আত্মউন্নয়ন ও আত্মমোচনের ক্ষমতাই তাকে পশু থেকে পৃথক করে তোলে। মানবিক দায়িত্ববোধের মূলেই রয়েছে ‘পরিপূর্ণতার ধারণা’—এই পরিপূর্ণতা অর্জনের আকাঙ্ক্ষা, তা খুঁজে পাওয়ার বুদ্ধিমত্তা, এবং সেই পথে কিছুদূর হলেও অগ্রসর হওয়ার ইচ্ছাশক্তি—যা ব্যক্তিগত সীমাবদ্ধতা ও পরিবেশগত প্রতিবন্ধকতার ঊর্ধ্বে ওঠার উপায়। মানুষের যে স্বপ্ন—একটি যুক্তিসম্পন্ন, সভ্য মানবজাতির উপযুক্ত বিশ্ব গড়ে তোলা—সেই স্বপ্নই তাকে সাহসী করে তোলে, কষ্ট সহ্য করতে উদ্বুদ্ধ করে, যাতে অভাব ও ভয়ের মুক্ত সমাজ গড়ে তোলা যায়। সত্য, ন্যায়বোধ ও সহমর্মিতার মতো ধারণাগুলো কখনো তুচ্ছ নয়—কারণ এসবই নির্মম শক্তির বিরুদ্ধে একমাত্র আশ্রয় হয়ে দাঁড়ায়।

নারী বিষয়ক এনজিও ফোরাম, বেইজিং, চীন (১৯৯৫) এ উদ্বোধনী মূল ভাষণ

"নারী বিষয়ক এনজিও ফোরাম, বেইজিং"-এ উদ্বোধনী ভাষণ ভিডিও রেকর্ডিং ৩১ আগস্ট, ১৯৯৫ (৩১ আগস্ট, ১৯৯৫)

এটি একটি চমৎকার কিন্তু চ্যালেঞ্জিং কাজ, যে কাজের জন্য আমাকে এই ফোরামের উদ্বোধন করতে বলা হয়েছে, যা পৃথিবীতে একত্রিত হওয়া মহিলাদের সবচেয়ে বড় সমাবেশ (যার সাথে যোগ দিয়েছে কিছু সাহসী পুরুষও!)। আমি চেষ্টা করব আমাদের সকলের মধ্যে দৃঢ়ভাবে ঐক্যবদ্ধ কিছু সাধারণ আশা প্রতিফলিত করতে, যা আমাদের বৈচিত্র্যের মাঝে একত্রিত করে।

কিন্তু প্রথমে আমি ব্যাখ্যা করতে চাই কেন আমি আজ এখানে আপনার সাথে উপস্থিত থাকতে পারছি না। গত মাসে আমাকে প্রায় ছয় বছরের গৃহবন্দিত্ব থেকে মুক্তি দেয়া হয়েছে। আমার স্বাধীনতা ফিরে পাওয়ার পর, পরবর্তীতে আমাকে আমার দেশের অন্যান্য নারী ও পুরুষের স্বাধীনতার জন্য কাজ করার দায়িত্ব চাপিয়েছে, যারা আমার চেয়ে অনেক বেশি, এবং এখনও অনেক বেশি, ভুগছেন। এই দায়িত্বই আমাকে আজ এখানে যোগ দিতে বাঁধা সৃষ্টি করেছে। এমনকি আপনাদের কাছে এই বার্তা পাঠানোও সহজ ছিল না। কিন্তু যারা আন্তর্জাতিক সহযোগিতা এবং বাক্‌স্বাধীনতার প্রতি বিশ্বাসী, তাদের সাহায্যে আমি এই প্রতিবন্ধকতাগুলো অতিক্রম করতে সক্ষম হয়েছি। তাদের সাহায্যেই আমি এই মহান উদযাপনে সামান্য একটি অবদান রাখতে পেরেছি, যা নারীজীবনের নিজস্ব ভাগ্য তৈরি করার সংগ্রাম এবং আমাদের বৈশ্বিক গ্রামটির ভাগ্যকে প্রভাবিত করার সংগ্রাম।

এই ফোরামের উদ্বোধনী প্লেনারি সেশনে মানব সম্প্রদায়ের জীবনযাত্রার মান এবং পৃথিবীজুড়ে মহিলাদের জন্য যে বৈশ্বিক চ্যালেঞ্জগুলি রয়েছে, সেগুলোর উপর আলোচনা করা হবে। তবে, নারীজীবন এবং শাসন ব্যবস্থা বিষয়ে আমার দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করার জন্য, আমি আপনাদের কাছে যে বিষয়গুলো তুলে ধরতে চাই তা হলো: শান্তি, নিরাপত্তা, মানবাধিকার এবং গণতন্ত্র। আমি বিশেষভাবে এই বিষয়গুলো মহিলাদের রাজনীতি এবং শাসন ব্যবস্থায় অংশগ্রহণের প্রেক্ষাপটে আলোচনা করতে চাই।

হাজার হাজার বছর ধরে, মহিলারা প্রায় একচেটিয়াভাবে তাদের কাজকে গড়ে তুলতে, সুরক্ষা দিতে এবং শিশু ও বৃদ্ধদের যত্ন নিতে নিবেদিত ছিলেন, এবং তারা এমন শান্তিপূর্ণ অবস্থার দিকে কাজ করেছেন যা জীবনের জন্য উপযোগী। এটি যোগ করতে হবে যে, আমার জানা মতে, কোনো যুদ্ধই কখনো মহিলারা শুরু করেনি। কিন্তু এটি মহিলারা এবং শিশুদেরই যারা সবসময় সংঘাতের পরিস্থিতিতে সবচেয়ে বেশি ভোগে। এখন আমরা যখন আমাদের ঐতিহাসিক ভূমিকা পুনরুদ্ধার করতে শুরু করেছি, তখন এটি সময়ের বিষয় যে বিশ্ব পর্যায়ে মহিলাদের শান্তির জন্য অর্জিত জ্ঞান এবং অভিজ্ঞতা প্রয়োগ করা শুরু করা উচিত। বিশ্বব্যাপী মহিলাদের শিক্ষা এবং ক্ষমতায়ন অবশ্যই এক একটি আরও সহানুভূতিশীল, সহনশীল, ন্যায়সঙ্গত এবং শান্তিপূর্ণ জীবন তৈরি করবে সকলের জন্য।

যদি এই নারী মুক্তির আন্দোলনের সর্বজনীন সুবিধাগুলোর সাথে শীতল যুদ্ধের সমাপ্তির পর মানব উন্নয়নের জন্য যে "শান্তি লভ্যাংশ" এসেছে, যেখানে যুদ্ধের খরচ কমিয়ে মানবতার জরুরি প্রয়োজনগুলোর দিকে অধিক মনোযোগ দেওয়া হচ্ছে, যোগ করা হয়, তবে আসলেই আগামীতে একটি যুগ হবে যা মানব ইতিহাসে কখনো দেখা যায়নি। কিন্তু, আমরা এই লক্ষ্য অর্জনে পৌঁছানোর আগে অনেক প্রতিবন্ধকতা অতিক্রম করতে হবে। এবং সবচেয়ে বড় বাধাগুলোর মধ্যে একটি হচ্ছে অসহিষ্ণুতা এবং নিরাপত্তাহীনতা।

এই বছরটি সহনশীলতা বিষয়ক আন্তর্জাতিক বছর। জাতিসংঘ স্বীকৃতি দিয়েছে যে "সহনশীলতা, মানবাধিকার, গণতন্ত্র এবং শান্তি ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। সহনশীলতা ছাড়া গণতন্ত্র এবং মানবাধিকার রক্ষার ভিত্তি শক্তিশালী করা যায় না, এবং শান্তি অর্জন অধরাই থেকে যায়।" আমি বার্মার গণতন্ত্র আন্দোলনে সক্রিয় থাকার সময়ে যা অভিজ্ঞতা অর্জন করেছি, তা আমাকে সহনশীলতার ইতিবাচক দিকের উপর গুরুত্ব দেওয়ার প্রয়োজনীয়তায় বিশ্বাসী করেছে। শুধুমাত্র "নিজে বাঁচো এবং অন্যকে বাঁচতে দাও" যথেষ্ট নয়: প্রকৃত সহনশীলতা মানে হলো অন্যের দৃষ্টিভঙ্গি বোঝার জন্য সচেষ্ট হওয়া; এটি উদারতা ও দূরদৃষ্টির প্রকাশ, এবং নতুন চ্যালেঞ্জ মোকাবেলায় নিজের ক্ষমতার ওপর আত্মবিশ্বাসের প্রতিফলন, যা অবিচার বা সহিংসতার আশ্রয় নেয় না। যে সমাজে পুরুষেরা তাদের নিজের মূল্যবোধে আত্মবিশ্বাসী, সেখানে নারীদের শুধু "সহ্য" করা হয় না, তাদেরকে মূল্যায়ন করা হয়। তাদের মতামত সম্মানের সঙ্গে শোনা হয়, এবং তারা সমাজ গঠনে তাদের প্রাপ্য স্থানটি পায়।

একটি পুরনো বর্মি প্রবাদ এখনো অনেক পুরুষ ব্যবহার করে, যারা বিশ্বাস করে নারীরা সমাজ পরিবর্তনে ভূমিকা রাখতে পারে না: "কোকিল ডাকে বলেই ভোর হয়।" কিন্তু আজকের বর্মি জনগণ জানে যে ভোর ও গোধূলির বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা কী। আর বুদ্ধিমান কোকিল অবশ্যই জানে যে আলো আসার কারণেই সে ডাকে, ডাকার কারণে আলো আসে না। সে ডাকে, কারণ সে আলোকে স্বাগত জানায়, যা রাত্রির অন্ধকার দূর করতে এসেছে। এই জগতে আলো আনার অধিকার শুধু পুরুষদের একচেটিয়া নয়: নারীরা তাদের সহানুভূতি ও আত্মত্যাগ, সাহস ও অবিচলতা দিয়ে অনেকখানি অন্ধকার দূর করেছেন — অসহিষ্ণুতা, ঘৃণা, দুঃখ এবং হতাশার অন্ধকার।

প্রায়ই সহনশীলতার উল্টো পিঠ হচ্ছে নিরাপত্তাহীনতা। যারা নিরাপত্তাহীনতায় ভোগে, তারা সাধারণত অসহিষ্ণু হয়, এবং তাদের এই অসহিষ্ণুতা অন্যদের নিরাপত্তার ওপর হুমকি তৈরি করে। আর যেখানে নিরাপত্তা নেই, সেখানে স্থায়ী শান্তি থাকতে পারে না। গত বছরের "হিউম্যান ডেভেলপমেন্ট রিপোর্ট"-এ ইউএনডিপি বলেছিল যে মানব নিরাপত্তা "অস্ত্র নিয়ে নয় — এটি মানবজীবন এবং মর্যাদার ব্যাপার।" বার্মায় গণতন্ত্র ও মানবাধিকারের সংগ্রাম একটি জীবন ও মর্যাদার সংগ্রাম। এটি আমাদের রাজনৈতিক, সামাজিক ও অর্থনৈতিক আকাঙ্ক্ষাকে ধারণ করে। আমার দেশের মানুষ চায় এমন দুইটি স্বাধীনতা যা নিরাপত্তা দেয়: দারিদ্র্য থেকে মুক্তি এবং ভয়ের মুক্তি। এই দারিদ্র্যই আমাদের অনেক তরুণীকে সীমান্ত পার করে যৌন দাসত্বে ঠেলে দিয়েছে, যেখানে তারা চরম অপমান ও নির্যাতনের শিকার। এবং রাজনৈতিক বিশ্বাসের কারণে নির্যাতনের ভয়েই অনেক মানুষ তাদের নিজেদের ঘরেও মর্যাদা ও নিরাপত্তা নিয়ে বাস করতে পারে না।

ঐতিহ্যগতভাবে গৃহ ছিল নারীর ক্ষেত্র। কিন্তু কখনোই এ কথা নিশ্চিত ছিল না যে তিনি সেখানে নিরাপদ ও অপ্রহৃত অবস্থায় জীবন যাপন করতে পারবেন। অগণিত নারী রয়েছেন যারা পরিবারের ভেতরেই নৃশংসতার শিকার হন — যে পরিবারটি তাদের জন্য নিরাপদের আশ্রয়স্থল হওয়া উচিত। আর সংকটের সময় যখন তাদের পুরুষ আত্মীয়রা সুরক্ষা দিতে অক্ষম, তখন নারীদের গৃহের দায়িত্ব পালনের পাশাপাশি বাইরের কঠিন চ্যালেঞ্জগুলোও মোকাবিলা করতে হয়।

আমার অনেক পুরুষ সহকর্মী, যারা গণতন্ত্র আন্দোলনের কারণে কারাবরণ করেছেন, তারা তাঁদের নারীদের প্রতি গভীর কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করেছেন — বিশেষ করে তাঁদের স্ত্রীরা, যারা মাতৃস্নেহে সদ্যোজাত শিশুকে লালন করার মতো কোমলতা আর সন্তানকে রক্ষার জন্য সিংহীর মতো সাহসিকতা দেখিয়েছেন। এই অসাধারণ মানুষরা, যারা তাদের পুরুষদের ন্যায়বিচার ও শান্তির সংগ্রামে এতখানি সহায়তা করেছেন — যদি তাদের নিজের অধিকারে কাজ করার সুযোগ দেওয়া হয়, তবে তারা তাঁদের দেশ এবং পৃথিবীর জন্য আরও কত কিছুই না করতে পারতেন!

আমাদের প্রচেষ্টা শক্তিশালী ও নীতিবান নারীদের দ্বারা পরিচালিত হয়েছে, যারা শুধু আমার মুক্তির জন্য নয়, আমাদের লক্ষ্যের জন্যও সংগ্রাম করেছেন। এই সুযোগে আমি আমাদের প্রতি বিশ্বব্যাপী সকল বোনদের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করছি — রাষ্ট্রপ্রধান থেকে শুরু করে ব্যস্ত গৃহিণী পর্যন্ত। তাদের প্রচেষ্টা নারীদের ঐক্য ও একটি মহৎ আদর্শের সীমাহীন শক্তির বিজয়ী প্রমাণ।

বর্তমানে আমাদের দেশে নারীরা শাসন ব্যবস্থার উচ্চপর্যায়ে এবং বিচারব্যবস্থায় কোনো অংশগ্রহণ করতে পারেন না। এমনকি গণতান্ত্রিক আন্দোলনের মধ্যেও ১৯৯০ সালের নির্বাচনে নির্বাচিত ৪৮৫ জন সংসদ সদস্যের মধ্যে মাত্র ১৪ জন নারী ছিলেন — যারা সকলেই আমার দল জাতীয় ঐক্য সঞ্চালন দলের সদস্য। এই ১৪ জন মোট নির্বাচিত সদস্যদের মাত্র ৩ শতাংশ। তবে নির্বাচনের ফলাফল উপেক্ষিত হওয়ায় তারা দায়িত্ব গ্রহণ করতে পারেননি। তবুও আমাদের নারীদের শিক্ষা ও ব্যবসায়িক ব্যবস্থাপনায় উচ্চ দক্ষতা সমাজের উন্নয়নে তাদের বিপুল সম্ভাবনার প্রমাণ বহন করে। অথচ এখনো আমাদের নারীরা মৌলিক অধিকার যেমন মত প্রকাশের স্বাধীনতা, সংগঠনের স্বাধীনতা এবং জীবনের নিরাপত্তা অর্জন করতে পারেননি — যেসব অধিকার তাদের পুরুষ সহযোদ্ধারাও পাননি।

আমরা যারা বার্মায় একটি প্রকৃত গণতান্ত্রিক রাজনৈতিক ব্যবস্থা গড়ে তুলতে একসঙ্গে সংগ্রাম করছি, তাদের জন্য এই প্রতিকূল পরিস্থিতি শেখার সুযোগ হয়েছে যে — এমন কোনো লিঙ্গ-ভিত্তিক বাধা নেই যা অতিক্রম করা যায় না। নারী ও পুরুষের সম্পর্ক সহানুভূতি (মৈত্রী), অংশীদারিত্ব এবং বিশ্বাসের ভিত্তিতে গঠিত হওয়া উচিত। আমাদের প্রয়োজন পারস্পরিক সম্মান ও বোঝাপড়া — আধিপত্য ও অবমূল্যায়নের বদলে, যা সহিংসতার প্রকাশ এবং পাল্টা সহিংসতা সৃষ্টি করে। আমরা একে অপরের কাছ থেকে শিখতে পারি এবং তথাকথিত "লিঙ্গ দুর্বলতা" মোকাবেলায় সহায়তা করতে পারি।

পৃথিবীজুড়ে একটি পুরনো ধারণা প্রচলিত আছে যে — নারীরা অতিরিক্ত কথা বলে। কিন্তু এটা কি সত্যিই কোনো দুর্বলতা? হতে পারে এটি এক ধরনের শক্তি? সাম্প্রতিক গবেষণায় দেখা গেছে নারীরা কথাবার্তায় দক্ষ এবং পুরুষেরা শারীরিক কর্মে বেশি পারদর্শী। এছাড়াও, মানসিক গবেষণায় দেখা গেছে — পুরুষদের দ্বারা সৃষ্ট মিথ্যা তথ্য নারীদের কথাবার্তার চেয়ে অনেক বেশি ক্ষতিকর। এই আবিষ্কারগুলো প্রমাণ করে যে নারীরা সংঘাতের পরিস্থিতিতে শান্তিপূর্ণ সংলাপের মাধ্যমে সমাধানে নেতৃত্ব দিতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখতে পারে।

বর্ষা মৌসুমের শেষে অনুষ্ঠিত বৌদ্ধ পবরণা অনুষ্ঠানটি প্রবর্তন করেছিলেন গৌতম বুদ্ধ, যিনি চাননি মানুষ “নিঃশব্দ প্রাণীর” মতো বসবাস করুক। এই অনুষ্ঠানে ভিক্ষুরা একে অপরের কাছে নিজেদের আচরণের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করেন — এটি সত্য ও মিলনের এক সভা। এটিকে গণতান্ত্রিক সভা বা পার্লামেন্টের পূর্বসূরি বলা যেতে পারে, যেখানে মানুষ একত্রিত হয়ে তাদের অভিন্ন সমস্যাবলি নিয়ে আলোচনা করে। বিশ্বের সব মহান ধর্ম শান্তি ও সুখ সৃষ্টির উদ্দেশ্যে নিবেদিত — যা প্রমাণ করে যে মানুষের লড়াকু স্বভাবের পাশাপাশি পারস্পরিক বোঝাপড়া ও সম্প্রীতির এক চিরন্তন আকাঙ্ক্ষাও সহাবস্থান করে।

এই বেসরকারি সংস্থাগুলোর ফোরাম বুদ্ধিমান মানুষের মধ্যে বিরোধপূর্ণ স্বার্থগুলো আদান-প্রদানের মাধ্যমে সমাধানের সম্ভাবনার প্রতি বিশ্বাসের প্রতিফলন। এটি এই বিশ্বাসকেও প্রতিনিধিত্ব করে যে কেবল সরকারগুলোই দেশের সকল সমস্যার সমাধান করতে পারে না। জাতিসংঘ উন্নয়ন কর্মসূচি (UNDP)-র মতে মানব উন্নয়নের চারটি মৌলিক উপাদান নিশ্চিত করতে সরকার-বহির্ভূত সংস্থাগুলোর সক্রিয় অংশগ্রহণ ও সচেতনতা প্রয়োজন: উৎপাদনশীলতা, সমতা, টেকসই উন্নয়ন, এবং ক্ষমতায়ন। শেষ উপাদানটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ: এটি দাবি করে "উন্নয়ন মানুষের দ্বারা হতে হবে, কেবল তাদের জন্য নয়। মানুষকে তাদের জীবন গঠনের সিদ্ধান্ত ও প্রক্রিয়ায় পূর্ণভাবে অংশগ্রহণ করতে দিতে হবে।" অর্থাৎ, মানুষকে দেশ শাসনে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখতে দিতে হবে—এবং ‘মানুষ’ এর মধ্যে বিশ্বের অর্ধেক জনসংখ্যা গঠনকারী নারীরাও অন্তর্ভুক্ত।

গত ছয় বছরে আমার অনেক সময় ও চিন্তার খোরাক ছিল। আমি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছি যে মানবজাতি ভালো ও মন্দ দুই বিপরীত শিবিরে বিভক্ত নয়। এটি গঠিত হয়েছে এমন মানুষদের নিয়ে যারা শিখতে সক্ষম এবং যারা অক্ষম। এখানে আমি ‘শিক্ষা’ বলতে শুধু প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষাকে বোঝাচ্ছি না, বরং জীবনের এমন শিক্ষাকে বোঝাচ্ছি যা আমাদেরকে পৃথিবীতে শান্তি ও আনন্দ বাড়াতে সহায়তা করে। মা হিসেবে নারীরা দীর্ঘকাল ধরে শিশুদের মূল্যবোধ শেখানোর দায়িত্ব পালন করেছেন, যা সারা জীবন তাদের পথপ্রদর্শক হয়। এখন সময় এসেছে আমাদের প্রাকৃতিক শিক্ষাদানের দক্ষতাকে কাজে লাগিয়ে একটি আধুনিক বিশ্ব গঠনে সহায়তা করার—যা প্রযুক্তিগত বিপ্লবের বিশাল চ্যালেঞ্জ মোকাবিলা করতে পারবে, যা আবার সামাজিক মূল্যবোধেও বিপ্লব ঘটিয়েছে।

আমরা অন্যদের শিক্ষা দিতে চাইলেও আমাদের উচিত এই বিনয় থাকা যে আমাদেরও শেখার অনেক কিছু বাকি। এবং আমাদের থাকা উচিত সেই নমনীয়তা, যা পরিবর্তিত বিশ্বের সঙ্গে খাপ খাইয়ে নিতে সাহায্য করবে। সমাজে নারীদের যে লাজুকতা ও নম্রতা শেখানো হয়েছে, তা তাদের শেখার প্রক্রিয়ায় বিশেষভাবে উপযোগী। কিন্তু নারীদের সেই সুযোগ দিতে হবে যাতে এই তথাকথিত নিষ্ক্রিয় গুণগুলোকে তারা সমাজের জন্য সক্রিয় সম্পদে রূপান্তর করতে পারে।

এই হলো আমাদের যৌথ আশা—যে, পক্ষপাত ও অসহিষ্ণুতার শৃঙ্খল আমাদের পা থেকে খসে পড়লে, আমরা একসাথে সমস্ত বাধা শনাক্ত করে তা সরিয়ে মানব উন্নয়নের পথে এগোতে পারবো। এই মহান কাজ সম্পাদনের পদ্ধতিগুলোকেই এই মহাসম্মেলনের আলোচ্য বিষয়বস্তু হিসেবে গ্রহণ করা উচিত। আমি নিশ্চিত, বিশ্বের যেসব নারী আমার মতো আজ আপনাদের মাঝে নেই, তারাও এখন আমার সঙ্গে একসাথে আপনাদের জন্য শুভকামনা ও প্রার্থনা প্রেরণ করছেন—এই সভা যেন আনন্দদায়ক ও ফলপ্রসূ হয়।

আমাদের স্বাধীনতা প্রচারে আপনার স্বাধীনতা ব্যবহার করুন (১৯৯৭)

""আমাদের স্বাধীনতা প্রচারের জন্য আপনার স্বাধীনতা ব্যবহার করুন" "ইন্টারন্যাশনাল হেরাল্ড ট্রিবিউন"-এ (৪ ফেব্রুয়ারি ১৯৯৭)

আমরা যারা বার্মায় গণতন্ত্রের জন্য কাজ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছি, তারা এই বিশ্বাস নিয়ে তা করেছি যে দমনমূলক সমাজে মৌলিক মানবাধিকার রক্ষায় দাঁড়ানো ঝুঁকিপূর্ণ হলেও তা দাসত্বের নিশ্চুপ জীবনের চেয়ে শ্রেয়। আমাদের আন্দোলন অহিংস, যা মানবিক সহানুভূতি ও ন্যায়পরায়ণতার প্রতি বিশ্বাসের উপর নির্ভর করে।
কেউ কেউ বলেন মানুষ শুধু অর্থনৈতিক স্বার্থে চালিত প্রাণী। কিন্তু এটি অত্যন্ত সংকীর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি—মানব জাতির ইতিহাসে বহু সাহসী নারী-পুরুষ আত্মত্যাগ করেছেন নিজেদের আদর্শ ও বিশ্বাস ধরে রাখতে। এ রকম মানুষ আজও আমার দেশে রয়েছেন, এটি আমার গর্ব ও অনুপ্রেরণা।

যখন আমরা অসম প্রতিপক্ষের বিরুদ্ধে লড়াই করি, যখন রাষ্ট্রযন্ত্র ও সামরিক শক্তির সম্মিলিত রূপের মুখোমুখি হই, তখন আমরা সন্দেহে আক্রান্ত হই — বিশেষ করে তাদের দ্বারা যারা বিশ্বাস করে যে বর্তমান ব্যবস্থা চিরকাল থাকবে। এখনও অবিশ্বাস্য সংখ্যক মানুষ আছেন যারা মনে করেন স্থিতাবস্থাকে মেনে নেওয়াই বুদ্ধিমানের কাজ।

আমরা পরিবর্তনের শক্তিতে বিশ্বাস করি, কিন্তু আমাদের কোনো বিভ্রম নেই যে স্বৈরাচার থেকে উদার গণতন্ত্রে রূপান্তর সহজ হবে, কিংবা গণতান্ত্রিক শাসন মানেই সকল সমস্যার অবসান। আমরা জানি আমাদের সামনে সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জগুলো অপেক্ষা করছে এবং একটি স্থিতিশীল, গণতান্ত্রিক সমাজ প্রতিষ্ঠার লড়াই আমাদের জীবনকাল অতিক্রম করে চলবে।
তবে আমরা জানি, আমরা একা নই। স্বাধীনতা ও ন্যায়বিচারের আকাঙ্ক্ষা বিশ্বব্যাপী সহানুভূতির সাড়া পায়। ভাবুক ও সংবেদনশীল মানুষ, তারা যে রঙ বা ধর্মেই হোন না কেন, সবাই অনুভব করেন যে শুধুমাত্র বস্তুগত চাহিদা পূরণ নয় — মানুষের আছে একটি অর্থবহ জীবনের গভীর আকাঙ্ক্ষা। যারা এমন সমাজে বাস করেন যেখানে পূর্ণ রাজনৈতিক অধিকার নিশ্চিত, তারা তাদের দুর্ভাগা সহোদরদের দিকে সাহায্যের হাত বাড়িয়ে দিতে পারেন।

আমাদের সংগ্রামের একটি অংশ হচ্ছে আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়কে বোঝানো যে, আমরা গরিব দেশ নই কারণ আমাদের সম্পদ ও বিনিয়োগের ঘাটতি আছে, বরং আমরা গরিব কারণ আমাদের ভালো শাসনের জন্য প্রয়োজনীয় মৌলিক প্রতিষ্ঠান ও চর্চার অভাব আছে।

কিছু বহুজাতিক কোম্পানি আছে যারা দমনমূলক শাসনের সঙ্গে লেনদেনে কোনো দ্বিধা বোধ করে না। তারা বলে বার্মায় তাদের উপস্থিতি নাকি গণতান্ত্রিক পরিবর্তনে সহায়ক হবে। কিন্তু যে বিনিয়োগ কেবল একটি ধনী অভিজাত গোষ্ঠীকে আরও সমৃদ্ধ করে এবং যারা অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক শক্তিকে একচেটিয়াভাবে দখলে রাখতে চায়, তা কখনোই সমতা ও ন্যায়বিচার — একটি মজবুত গণতন্ত্রের ভিত্তি — গঠনে সহায়ক হতে পারে না।
তাই আমি তাদের প্রতি আহ্বান জানাই যারা মুক্তবুদ্ধি ও মানবতাবাদী আদর্শ বিস্তারে আগ্রহী — তারা যেন বার্মার সামরিক সরকারের সঙ্গে ব্যবসা করা কোম্পানিগুলোর বিরুদ্ধে নৈতিক অবস্থান গ্রহণ করেন। অনুগ্রহ করে আপনার স্বাধীনতাকে আমাদের স্বাধীনতার পক্ষে ব্যবহার করুন।

নোবেল শান্তি পুরস্কার গ্রহণ ভাষণ (২০১২)

অং সান সু চির নোবেল বক্তৃতা, ১৬ জুন, ২০১২

ভুলে যাওয়া। ফরাসিরা বলেন যে বিচ্ছেদ হল কিছুটা মৃত্যুর মতো। ভুলে যাওয়াও এক ধরনের মৃত্যুর মতো। এটি আমাদের মানবতাসম্পর্কে কিছু সম্পর্ক হারানোর মতো, যা আমাদের পৃথিবী থেকে সংযুক্ত করে।

আমরা কি এখনো কিছুটা কম সহিংসতার মাধ্যমে আমাদের ভবিষ্যৎ এবং মানবতার প্রতি অবহেলার জন্য দোষী নই? যুদ্ধ একমাত্র ক্ষেত্র নয় যেখানে শান্তি নষ্ট হয়ে যায়। যেখানে কষ্ট উপেক্ষা করা হয়, সেখানে সংঘর্ষের বীজ থাকে, কারণ কষ্ট মানুষকে অবমাননা, বিষণ্ণতা এবং ক্রোধে পরিণত করে।

যদি কষ্ট আমাদের অস্তিত্বের অনিবার্য অংশ হত, তবে আমরা এটিকে যতটা সম্ভব পৃথিবীজুড়ে প্রশমিত করার চেষ্টা করব।

যেমন আপনি আমাকে দেখছেন এবং শুনছেন, অনুগ্রহ করে মনে রাখবেন যে প্রায়ই পুনরাবৃত্তি হওয়া সত্যটি যে একজন বিবেকের বন্দি এক জনও অনেক।

আমাদের পৃথিবীর শান্তি অবিচ্ছেদ্য। যতক্ষণ না নেতিবাচক শক্তি ইতিবাচক শক্তিকে যেকোনো স্থানে পরাস্ত করছে, আমরা সবাই ঝুঁকিতে আছি। এটি প্রশ্ন করা হতে পারে যে, সব নেতিবাচক শক্তি কি কখনো নির্মূল হতে পারে। সরল উত্তর হল: “না!” এটি মানুষের প্রকৃতিতে থাকে যে উভয় ইতিবাচক এবং নেতিবাচক শক্তি একসাথে বিদ্যমান। তবে এটি মানুষের ক্ষমতার মধ্যে রয়েছে ইতিবাচক শক্তি শক্তিশালী করা এবং নেতিবাচক শক্তি নষ্ট বা নিরপেক্ষ করার কাজ করা। আমাদের পৃথিবীতে পরিপূর্ণ শান্তি একটি অর্জনযোগ্য লক্ষ্য নয়। কিন্তু এটি একটি লক্ষ্য যার দিকে আমরা চলতে থাকব, আমাদের চোখ সেটির দিকে স্থির থাকবে যেমন মরুভূমিতে একজন যাত্রী তার একটি পথপ্রদর্শক নক্ষত্রের দিকে তাকিয়ে থাকে যা তাকে উদ্ধার করতে পথ দেখায়। যদিও আমরা পৃথিবীতে পারফেক্ট শান্তি অর্জন নাও করতে পারি, কারণ পারফেক্ট শান্তি পৃথিবী থেকে আলাদা, শান্তি অর্জনের জন্য সাধারণ প্রচেষ্টা ব্যক্তিদের এবং জাতিগুলিকে একত্রিত করবে এবং আমাদের মানব সম্প্রদায়কে আরও নিরাপদ এবং দয়ালু করে তুলবে।

প্রতিকূলতার মিষ্টি অভিজ্ঞতা সম্পর্কে বললে, এবং আমি বলব যে এগুলি বেশিরভাগ নয়, আমি সবচেয়ে মিষ্টি, সবচেয়ে মূল্যবান অভিজ্ঞতাটি পেয়েছি, তা হল দয়া করার মূল্য শিখতে। আমি যে প্রতিটি দয়া পেয়েছি, ছোট বা বড়, তা আমাকে এটা বিশ্বাস করতে উদ্বুদ্ধ করেছে যে আমাদের পৃথিবীতে কখনোই তা যথেষ্ট হতে পারে না। দয়া করা মানে হল অন্যদের আশা এবং প্রয়োজনের প্রতি সহানুভূতিশীল এবং মানবিক উত্তাপ দিয়ে প্রতিক্রিয়া জানানো। এমনকি সবচেয়ে সংক্ষিপ্ত দয়া একটি ভারী হৃদয়কে হালকা করতে পারে। দয়া মানুষের জীবন বদলে দিতে পারে।

‘ডোনার ক্লান্তি’ প্রতিরূপিত হয় বিশেষভাবে তহবিলের হ্রাসে। ‘দয়া ক্লান্তি’ কম স্পষ্টভাবে প্রতিরূপিত হয় উদ্বেগের হ্রাসে। একটি অপরটির ফলস্বরূপ। আমরা কি দয়া ক্লান্তি অনুমোদন করতে পারি? শরণার্থীদের প্রয়োজন মেটানোর খরচ কি তাদের কষ্টে অন্ধ এবং উদাসীন দৃষ্টিভঙ্গি প্রদর্শন করার খরচের চেয়ে বেশি? আমি পৃথিবীজুড়ে দাতা গুলোকে আহ্বান জানাই, যারা শরণার্থীদের প্রয়োজন পূরণের জন্য তাদের সাহায্য করতে পারে, যাদের জন্য এটি প্রায়ই মূর্খতার মতো মনে হয়, তাদের শরণে সহায়তা করুন।

প্রত্যেক ভাবনা, প্রত্যেক শব্দ এবং প্রত্যেক কাজ যা ইতিবাচক এবং সুস্থতার দিকে অবদান রাখে, তা শান্তির জন্য একটি অবদান। আমরা প্রত্যেকেই এমন অবদান রাখতে সক্ষম। আসুন একসাথে হাত মিলিয়ে এমন একটি শান্তিপূর্ণ বিশ্ব তৈরি করার চেষ্টা করি যেখানে আমরা নিরাপত্তার মধ্যে ঘুমাতে পারি এবং সুখে জাগতে পারি।

সাখারোভ পুরস্কারের জন্য চিন্তার স্বাধীনতা গ্রহণ বক্তৃতা (২০১৩)

সাখারোভ পুরস্কারের জন্য চিন্তার স্বাধীনতা গ্রহণ বক্তৃতা, আং সান সু কির, স্ট্রাসবুর্গ, ২২ অক্টোবর ২০১৩

চিন্তার স্বাধীনতা … চিন্তার স্বাধীনতা মানব সমাজের অগ্রগতির জন্য অপরিহার্য। যদি আমরা চিন্তার স্বাধীনতা বন্ধ করি, তবে পৃথিবীতে অগ্রগতি থেমে যাবে। এজন্য আমাদের শিশুদের ও যুবকদের চিন্তার স্বাধীনতার গুরুত্ব শেখানো অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। চিন্তার স্বাধীনতা শুরু হয় প্রশ্ন করার অধিকার থেকে। মিয়ানমারে দীর্ঘ সময় ধরে এই অধিকারটি আমাদের জনগণের ছিল না, এবং আমাদের কিছু তরুণ আজও জানেন না কীভাবে প্রশ্ন করতে হয়। আমাদের দলের, ন্যাশনাল লিগ ফর ডেমোক্রেসি, লক্ষ্য হলো জনগণকে প্রশ্ন করতে শেখানো, যাতে তারা যে কিছু করা হয় তার কারণ জানতে চায়।

"কেন" শব্দটি একটি গুরুত্বপূর্ণ শব্দ, কারণ এটি আমাদের পৃথিবী কেন এইভাবে আছে, সেটা জানার বা জানতে চাওয়ার প্রবণতা সৃষ্টি করে। যদি আমাদের মধ্যে কৌতূহল না থাকে এবং আমাদের সেই কৌতূহল অন্যদের কাছে বুঝানোর বুদ্ধি না থাকে, তবে আমরা পৃথিবীতে অগ্রগতি আনতে পারব না। গত কয়েক দশকে কতজন মানুষ এমন লোকদের ক্ষমতার অধিকারী হতে দিয়েছে যাদের সাধারণ জনগণের অনুমোদন ছিল না? আমি মনে করি, এ বিষয়ে খুব কমই প্রশ্ন করা হয়েছে। এটা অভ্যস্ত হয়ে গিয়েছিল যে ক্ষমতাধারীরা তাদের ইচ্ছেমতো কাজ করতে পারে। এটি এমন কিছু ছিল যা আমরা মেনে নিতে পারিনি।

একতাবদ্ধতা একটি সুন্দর শব্দ, কারণ এর মাধ্যমে আমরা এমন মানুষদের কাছে পৌঁছানোর চেষ্টা করি যারা আমাদের থেকে ভিন্ন, এবং যারা ভিন্ন পরিস্থিতি মোকাবেলা করছে, কারণ আমরা বুঝতে পারি যে, আমাদের সকলেরই এক ধরনের মানবিক চাহিদা এবং মূল্যবোধ রয়েছে। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো এই মূল্যবোধগুলো। চিন্তার স্বাধীনতা, গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার মূল্যবোধ, এবং আমাদের fellow মানবের প্রতি শ্রদ্ধা।

আমি কখনোই দাবি করিনি যে গণতন্ত্র একটি পারফেক্ট ব্যবস্থা, কারণ আমরা মানবজাতি পারফেক্ট নই। আমরা একটি নিখুঁত ব্যবস্থা তৈরি করতে সক্ষম নই। কিন্তু আমি মনে করি, অপরিপূর্ণতার মধ্যে কিছু সুন্দর এবং চ্যালেঞ্জিং ব্যাপার আছে। যদি আমরা সবাই পারফেক্ট হতাম, তবে মনে হয় এটি একটি খুব একঘেয়ে পৃথিবী হত। কিন্তু যেমনটা আছে, কারণ আমাদের প্রতিদিন আমাদের অপরিপূর্ণতার সাথে মোকাবিলা করতে হয়, প্রতিটি দিনই উত্তেজনার একটি দিন হতে পারে। আপনি ঘুম থেকে ওঠে নিজেকে প্রশ্ন করেন, আজ আমার যে অনেক অপরিপূর্ণতা আছে তার মধ্যে কোনটি নিয়ে কাজ করব, এবং এটি খুবই মজাদার এবং চ্যালেঞ্জিং হয়ে ওঠে। কিন্তু এটি আরও গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা সমাজের এবং আইন ও প্রথার যে অপরিপূর্ণতা রয়েছে যা আমাদের মানবিকভাবে ক্ষতি করে, যে প্রথাগুলি মানব মর্যাদার ভিত্তিকে ক্ষয় করে, সেগুলোর উপর কাজ করি।

আমাদের সকলকেই নিজেদের জন্য দায়িত্বশীল হতে হবে। আমি এই ধারণা গ্রহণ করি যে, নিজের প্রতি শ্রদ্ধা অবশ্যই অন্যদের প্রতি শ্রদ্ধার ভিত্তি হতে হবে। শুধুমাত্র তখনই আপনি অন্যদের সাহায্য করতে পারবেন, যখন আপনি নিজেকে একজন মানব হিসাবে শ্রদ্ধা করবেন এবং আপনার সক্ষমতার প্রতি বিশ্বাস রাখবেন, যাতে আপনি যা অর্জন করা উচিত তা অর্জন করতে সক্ষম হন।

আমি সবসময়ই বলেছি, যতক্ষণ না আমরা আমাদের চেষ্টায় মনোনিবেশ করি, ততক্ষণ পর্যন্ত আশা কোনও অর্থ রাখে না। আশা তার অর্থ হারিয়ে ফেলে, যদি আমরা আমাদের আশা ও স্বপ্নকে বাস্তবায়িত করতে প্রস্তুত না হই, কিন্তু সে জন্য আমাদের বন্ধুদের প্রয়োজন। আমাদের এমন মানুষের প্রয়োজন যারা আমাদের বিশ্বাস করে। বন্ধু হচ্ছে সেই সব মানুষ যারা আমাদের বিশ্বাস করে এবং যে কোনও কিছুর জন্য আমাদের সাহায্য করতে চায়, যা আমরা অর্জন করতে চাই।

যতক্ষণ না আমরা ভয় থেকে মুক্ত না হই, ততক্ষণ আমরা আমাদের সন্তানদের জন্য এমন একটি ভবিষ্যৎ দিতে সক্ষম হব না, যা আমরা চাই তাদের জন্য।

আমাদের সবাইকে একত্রিত হতে হবে এবং বৈচিত্র্য থেকে ঐক্য সৃষ্টি করতে হবে, যাতে যে ভবিষ্যৎ আমরা তৈরি করব, তা শুধু এখনই নয়, ভবিষ্যৎ প্রজন্মদের জন্যও সঠিক হবে।

আমরা ইউরোপীয়, আমরা এশীয়, আমরা আফ্রিকান, অস্ট্রেলিয়ান বা আমেরিকান, আমরা সবাই এক কারণ আমাদের অভিন্ন মানবিক মূল্যবোধ রয়েছে, যা বিশ্বাস করে যে আমরা সকল মানব জাতির জন্মগত অধিকার, যা হচ্ছে একটি মর্যাদাপূর্ণ এবং নিরাপদ জীবন, তার অধিকারী।

নিরাপত্তা, স্বাধীনতা, মর্যাদা, যদি আমাদের এই তিনটি থাকে, তাহলে আমরা বলতে পারি যে, এই পৃথিবীতে জন্মগ্রহণ করা সত্যিই মূল্যবান ছিল। এবং আমি চাই যে মিয়ানমারের সমস্ত যুবক এবং পৃথিবীজুড়ে থাকা সব যুবক এই অনুভূতি অনুভব করুক যে, তারা এই পৃথিবীতে জন্মগ্রহণ করা সঠিক ছিল।

আমি চাই না যে যুবকরা এই প্রশ্নটি করুক, কেন আমরা জন্মগ্রহণ করলাম? আমি চাই তারা সকল ধরনের প্রশ্ন করুক, কিন্তু আমি চাই না তারা এই প্রশ্নটি করুক যে, তারা এমন একটি পরিস্থিতিতে জন্মগ্রহণ করেছে যা তাদের মর্যাদা এবং চাহিদাহীনতা ও ভয় থেকে মুক্তির অধিকার নিশ্চিত করে না। এই ধরনের প্রশ্ন আমি চাই না কেউ করুক।

অং সান সু চি সম্পর্কে উক্তি

"যখন মিয়ানমার সরকার তাদেরই চালানো নিপীড়নের জন্য শিকারদেরই দোষারোপ করে এবং বলে যে অং সান সু চি ও তার দলের ওপরই সেই দমনপীড়নের দায় বর্তায়, তখন আমি শুধু এটুকু বলতে পারি—একই ধরনের অভিযোগ একসময় মহাত্মা গান্ধী, মার্টিন লুথার কিং জুনিয়র, নেলসন ম্যান্ডেলা এবং ভাক্লাভ হ্যাভেল-এর বিরুদ্ধেও আনা হয়েছিল। কিন্তু বিশ্ব তখন বিভ্রান্ত হয়নি, আর আজও বিভ্রান্ত হবে না।"
- মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সাবেক পররাষ্ট্রমন্ত্রী ম্যাডেলিন অলব্রাইট

"আউং সান সু কি আমাদের সকলকে মনে করিয়ে দেয় যে আক্রমণাত্মক সহিংসতার বিরুদ্ধে অ-সহিংসতার প্রতিশ্রুতি, যদিও বাধাগ্রস্ত হয়, তা উপেক্ষা করা যায় না।"
- ওস্কার আরিয়াস, কোস্টারিকার সাবেক রাষ্ট্রপতি এবং নোবেল শান্তি পুরস্কার বিজয়ী, ১৯৮৭

"তুমি যা পেয়েছো, তারা তা অস্বীকার করতে পারে না। বিক্রি করতে পারবে না, কিনতে পারবে না। এগিয়ে চলো, এগিয়ে চলো। আজ রাতে নিরাপদ থাকো।"
- বোনো "Walk On" গানটি থেকে, আউং সান সু কি-কে উৎসর্গীকৃত

"মিয়ানমারে মানবাধিকার এবং গণতন্ত্রের জন্য নিরলস যোদ্ধা হিসেবে, সু কি সারা বিশ্বের অসংখ্য মানুষকে অনুপ্রাণিত করেছেন যারা শান্তি, ন্যায়বিচার এবং স্বাধীনতার জন্য সংগ্রাম করে। বড় কষ্টের মুখেও তিনি কখনো শান্তিপূর্ণ পরিবর্তনের জন্য তার প্রতিশ্রুতি থেকে বিচ্যুত হননি।"
- মার্কিন প্রেসিডেন্ট জর্জ ডব্লিউ. বুশ

"আপনার সংকল্প এবং সাহস পৃথিবীজুড়ে স্বাধীনতার বন্ধুদের অনুপ্রাণিত করতে থাকে। আপনার সাহসী বাবা যেভাবে করেছেন, আপনি ঠিক তেমনভাবে মিয়ানমার জনগণের প্রকৃত আকাঙ্ক্ষার প্রতীক। ইতিহাস পৃথিবীজুড়ে স্বাধীনতার পক্ষে, এবং আমি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করি যে আপনার এই লড়াই জয়ী হবে।"
- মার্কিন প্রেসিডেন্ট উইলিয়াম জে. ক্লিনটন

"গত প্রায় ২৫ বছর ধরে, মিয়ানমারকে একটি সহজ দ্বন্দ্বে পরিণত করা হয়েছে—‘দ্য লেডি বনাম জেনারেলরা’। গল্পটি এমনভাবে গড়ে তোলা হয়েছিল যে: অং সান সু চিকে মুক্ত করলেই সব ঠিক হয়ে যাবে। আমি এখনও তার একজন প্রশংসক, এবং কল্পনাও করতে পারি না যে আমাদের কেউ তার মতো চাপের মধ্যে পড়লে কতটা বদলে যেতাম, ভেঙে পড়তাম বা নতি স্বীকার করতাম। যিনি ৭০ বছর বয়সে মিয়ানমারের স্টেট কাউন্সেলর হয়েছেন, তিনি ম্যান্ডেলা নন—তবে আসলে ম্যান্ডেলার মতো আর কেউ কি হতে পারে? এখান থেকে মিডিয়া, সিভিল সোসাইটি, কূটনীতিক, বারাক ওবামা, হিলারি ক্লিনটন এবং এমনকি U2-এর জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা রয়েছে: আমরা আর সরল গল্পের ওপর নির্ভর করতে পারি না। তা করলে আমরা বাস্তবতার জটিলতা মোকাবিলায় অপ্রস্তুত থাকব। স্বাধীনতা, গণতন্ত্র এবং মানবাধিকার নিশ্চিত করতে হলে প্রতীকের চেয়ে অনেক বেশি কিছু প্রয়োজন।"
- অ্যালান ডেভিস, The Guardian (১৯ সেপ্টেম্বর ২০১৭)

"মিয়ানমারের রোহিঙ্গা মুসলমানদের জন্য অং সান সু চির পতনের খবর ছিল মিশ্র অনুভূতির। কারণ, এই সম্প্রদায়ের কেউই মিয়ানমারের বেসামরিক নেত্রীর দ্বারা এতটা বিশ্বাসঘাতকতার শিকার হয়নি। ২০১৫ সালে যখন তিনি ক্ষমতায় আসেন, তখন ধারণা ছিল তিনি কয়েক দশকের নিপীড়নের অবসান ঘটিয়ে শান্তি ও নাগরিকত্ব প্রতিষ্ঠা করবেন, তার পিতা জেনারেল অং সানের পথ অনুসরণে। কিন্তু তার শাসনামলেই ২০১৭ সালে সেনাবাহিনী রোহিঙ্গাদের বিরুদ্ধে তাদের সবচেয়ে সহিংস অভিযান চালায়—ধর্ষণ, লুটপাট ও হত্যাকাণ্ডের মাধ্যমে একটি গণহত্যামূলক অভিযান শুরু করে রাখাইন রাজ্যে, এবং প্রায় ১০ লাখ মানুষকে বাংলাদেশে পালাতে বাধ্য করে। ২০১৯ সালে নেদারল্যান্ডসের হেগে আন্তর্জাতিক বিচার আদালত-এ দাঁড়িয়ে, নোবেল শান্তি পুরস্কারপ্রাপ্ত অং সান সু চি সেই সামরিক অভিযানকে রক্ষা করেন।"
- হান্না এলিস-পিিটারসেন ও শেখ আজিজুর রহমান, The Guardian (১৪ ফেব্রুয়ারি ২০২১)

"তার সাহস এবং উচ্চ আদর্শের মাধ্যমে অং সান সু চি আমাদের মধ্যে সেরা কিছু গুণকে উদ্ভাসিত করেন। আমরা অনুভব করি, ভবিষ্যতের প্রতি আমাদের বিশ্বাস বজায় রাখতে তার মতো একজন ব্যক্তিরই প্রয়োজন।
এই প্রতীকী শক্তিই তাকে এত প্রভাবশালী করে তোলে, এবং এজন্যই তার প্রতি যে কোনো ধরনের অবিচার আমাদের অন্তরের গভীর অংশে আঘাত হানে।"
- ফ্রান্সিস সেয়ারস্টেড, নোবেল কমিটির সভাপতি, নোবেল উপস্থাপনা বক্তৃতা, ১৯৯১

"সু চি এখন একটি দেশের নেত্রী। তিনি আর কেবল একজন মানবাধিকার কর্মী নন। তিনি এখন একজন নেত্রী এবং একজন নেত্রী হিসেবে তার অনেক বিষয়ে যত্ন নিতে হয়, যেমন মিয়ানমার সেনাবাহিনীর সঙ্গে সম্পর্ক, যা খুবই গুরুত্বপূর্ণ।"
- রোনেন গিলোর, হারেৎজ, "ইসরায়েলের লজ্জাজনক ভূমিকা মিয়ানমারের রোহিঙ্গা গণহত্যায়"

"সু চির সংগ্রাম সাম্প্রতিক দশকে এশিয়ায় নাগরিক সাহসের অন্যতম ব্যতিক্রম উদাহরণ। তিনি নিপীড়নের বিরুদ্ধে সংগ্রামের গুরুত্বপূর্ণ প্রতীকে পরিণত হয়েছেন।
১৯৯১ সালে শান্তিতে নোবেল পুরস্কার প্রদান করে নরওয়েজিয়ান নোবেল কমিটি এই নারীর অক্লান্ত প্রচেষ্টাকে সম্মান জানাতে চায় এবং বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্তে যারা শান্তিপূর্ণ উপায়ে গণতন্ত্র, মানবাধিকার ও জাতিগত সমঝোতা প্রতিষ্ঠার জন্য সংগ্রাম করছে, তাদের প্রতি সমর্থন প্রকাশ করতে চায়।"
- নরওয়েজিয়ান নোবেল কমিটি, ১৯৯১

"দেহগত দিক থেকে তিনি ক্ষীণ ও মার্জিত, কিন্তু নৈতিক দিক থেকে তিনি এক বিশাল ব্যক্তিত্ব। শক্তিশালী পুরুষরাও তাকে ভয় পায়। অস্ত্রে সজ্জিত হয়েও তারা এখনও তার সামনে কাঁপে।"
- আর্চবিশপ ডেসমন্ড টুটু, ১৯৮৪ সালের শান্তিতে নোবেল পুরস্কার বিজয়ী

"অং সান সু চির ৬০তম জন্মদিনে আমরা এই সুযোগটি গ্রহণ করে বার্মার জনগণ ও তাদের ন্যায়সঙ্গত গণতন্ত্র, মানবাধিকার এবং বেসামরিক শাসনের সংগ্রামের প্রতি আমাদের সংহতি পুনর্ব্যক্ত করছি।
আমাদের এই সহোদরা বিজয়িনী প্রায় ১৫ বছর গৃহবন্দি ছিলেন। তার দৃঢ়তা ও সাহস আমাদের অনুপ্রাণিত করে। এই শুভ দিনে আমরা তাকে আন্তরিক শুভেচ্ছা জানাই।
আমাদের অনেকেই নিজেদের দেশে রাজনৈতিক পরিবর্তনের সাক্ষী হয়েছি। আমরা জানি, বার্মাতেও পরিবর্তন আসবে। যারা বলপ্রয়োগ ও ভয়ের মাধ্যমে শাসন করে, সেই অবৈধ সামরিক জান্তা অবশেষে ন্যায়বিচারের সামনে নত হবে। বার্মার জনগণ আবারও নিজেদের ভবিষ্যৎ নিয়ন্ত্রণ করবে। কিন্তু আমরা এটাও জানি, অত্যাচার নিজে নিজে ভেঙে পড়ে না। স্বাধীনতা দাবি ও রক্ষা করতে হয়—যাদের থেকে তা কেড়ে নেওয়া হয়েছে তাদের দ্বারা এবং যারা ইতোমধ্যেই মুক্ত তারা দ্বারা।"
- ১২ জন নোবেল বিজয়ীর খোলা চিঠি (১৫ জুন ২০০৫)

"যখন অং সান সু চি মুক্তি পান, আমরা মুষ্টিবদ্ধ হাত তুলে আনন্দিত হয়েছিলাম। যখন তিনি ডাবলিনে এসে আয়ারল্যান্ড এবং অ্যামনেস্টি ইন্টারন্যাশনাল-কে ধন্যবাদ জানান, আমরা আয়ারল্যান্ডবাসী হিসেবে গর্বিত ছিলাম। যখন তার দল NLD বিপুল ভোটে নির্বাচনে জয়লাভ করে এবং তিনি দেশের কার্যত প্রধান নেতা হিসেবে দাঁড়িয়ে যান, তখন মনে হয়েছিল যে একটি অসম্ভব যাত্রা তার গন্তব্যে পৌঁছাতে চলেছে। আমরা প্রশান্তির নিশ্বাস ফেলতে চেয়েছিলাম, কিন্তু পরিবর্তে আমাদের শ্বাস আটকে রাখতে হয়েছিল। তিনি তার বিশ্বাসের প্রতি অবিচল ছিলেন (এবং এতে যে ব্যক্তিগত ত্যাগ ছিল), তবে একটি সরকার গঠন করার জন্য কিছুটা বাস্তববাদী মনোভাব প্রয়োজন। আমরা ভয় পেয়েছিলাম যে, সেনাবাহিনীর নৃশংসতা দ্রুত ফিরে আসবে যদি তিনি সীমা অতিক্রম করেন, এবং আমরা আশাবাদী হলেও, চিন্তা করছিলাম যে আবার তাকে মুক্তির জন্য আন্দোলন করতে হবে কিনা। কিন্তু এই বছর, বিশেষ করে গত কয়েক মাসে যা ঘটেছে—এটি আমরা কখনো কল্পনা করিনি। কে ভাবতে পারতো যে, যখন ৬০০,০০০ রোহিঙ্গা মানুষ প্রাণ বাঁচাতে একটি নিষ্ঠুর সেনাবাহিনী থেকে পালিয়ে যাচ্ছিল, সেই মহিলার মুখ বন্ধ থাকবে, যিনি অনেকের কাছে বিশ্বাসযোগ্য একমাত্র কণ্ঠস্বর হিসেবে রোহিঙ্গা সংকট নিয়ে কথা বলবেন? তার অধীনে রোহিঙ্গাদের ওপর এভাবে নির্যাতন ঘটানো আমাদের মনকে বিভ্রান্ত করে এবং আমাদের হৃদয় ভেঙে দেয়... রোহিঙ্গাদের ওপর আক্রমণ এবং সন্ত্রাসের মাত্রা অসহনীয় এবং তা অবিলম্বে থামানো প্রয়োজন।"
- U2, in 'THIS, WE NEVER IMAGINED…' at U2.com (11 Nov 2017)**

"অং সান সু চির নীরবতা এখন বেশ খানিকটা সম্মতি হিসেবে প্রতিত হচ্ছে। যেমন মার্টিন লুথার কিং বলেছিলেন: 'অন্তিম দুঃখজনক বিষয় হল না মন্দ লোকদের অত্যাচার ও নিষ্ঠুরতা, বরং তা নিয়ে ভালো লোকদের নীরবতা।' তারকে এখন উঠে দাঁড়িয়ে এবং প্রতিবাদ করতে হবে। আমরা জানি যে, অং সান সু চির সামনে এমন কিছু বাস্তব জটিলতা রয়েছে যা বাইরের বিশ্বের পক্ষে বোঝা সম্ভব নয়—কিন্তু তাও আমাদের বুঝতে হবে না। মিয়ানমারের পরিস্থিতি, যা তিনি তার পিতার কাছ থেকে পেয়েছেন, ১৯৯৮ সালে তার আদর্শের প্রতি আপস না করার জন্য তাকে প্ররোচিত করেনি, এবং এখনো তা করা উচিত নয়। একসময়, একটি ভঙ্গুর ভারসাম্যিক চুক্তি একটি ফাউস্টিয়ান চুক্তিতে পরিণত হয়। আমরা আরও বিশ্বাস করি যে, আমাদের সমস্ত ক্ষোভ শুধুমাত্র তার দিকে মনোনিবেশ করা উচিত নয়। এটি সেগুলোর হাতেই চলে যাবে যারা সহিংসতা চালাচ্ছে। মিন আং হ্লাইং নামটি মিয়ানমারের বাইরের অনেকের কাছে পরিচিত নয় — তবে এটি হওয়া উচিত। এই ব্যক্তি হলেন প্রতিরক্ষা বাহিনীর প্রধান, যার কাছে কোনো প্রতিবেদন করার প্রয়োজন নেই যখন নিরাপত্তার হুমকি ঘোষণা করা হয়। যদিও তার নীরবতার কোনো অজুহাত হতে পারে না, অং সান সু চির তার উপর কোনো সাংবিধানিক নিয়ন্ত্রণ নেই, এবং তিনি হচ্ছেন সেই ব্যক্তি যিনি রোহিঙ্গা জনগণের ওপর এই সন্ত্রাস চালানোর অনুমতি দিয়েছেন এবং তার দেখভালে তা পরিচালিত হচ্ছে, যে কথাটি 'মিয়ানমারকে সন্ত্রাস থেকে রক্ষা করার জন্য' করা হচ্ছে। তার নিন্দা করা এবং তাকে উপেক্ষা করা একটি ভুল হবে। যদি এই মানবাধিকার লঙ্ঘন বন্ধ করতে হয়, এবং যদি রোহিঙ্গা জনগণের পুনর্বাসনের জন্য দীর্ঘমেয়াদী শর্ত তৈরি করা হয়, তাহলে মিন আং হ্লাইং এবং তার সেনাবাহিনীকে একইভাবে আন্তর্জাতিক চাপের লক্ষ্যবস্তু হতে হবে যেমন অং সান সু চি এবং তার নাগরিক সরকার।"
- U2, in 'THIS, WE NEVER IMAGINED…' at U2.com (11 Nov 2017)**

"যখন আমি অং সান সু চির বক্তব্য শুনলাম যা তিনি ব্রিটেনের পার্লামেন্টে ওয়েস্টমিনস্টার হল-এ প্রদান করেছিলেন, তখন যা আমাকে প্রভাবিত করেছিল তা হল যে তিনি কী স্পষ্টভাবে তার দেশের জন্য তার দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করেছেন। কিন্তু, তার পুরো ভাষণের মধ্যে কিছু একটা ছিল যা আমাকে বিরক্ত করছিল এবং যখন তিনি শেষ করেন, আমি বুঝতে পারলাম কী ছিল তা। যা আমাকে বিরক্ত করেছিল তা হল যে আমি একটিও ভারতীয় নেতা এরকম বক্তব্য দিতে পারতেন না, যা তিনি ব্রিটেনের সংসদে দিয়েছেন। আজকের ভারতীয় রাজনৈতিক পরিবেশ একেবারে মরুভূমি হয়ে গেছে যেখানে শুধুমাত্র পিতার মতোই ছোট রাজনৈতিক নেতাদের অবশেষে দৃষ্টিসীমায় উঠে আসে। আমাদের রাজনৈতিক দলগুলি থেকে আসল নেতাদের উত্থান দরকার এবং আমাদের এমন একটি রাজনৈতিক আলোচনা প্রয়োজন যেখানে আসল রাজনৈতিক সমস্যা নিয়ে আলোচনা হবে।"
- Tavleen Singh : Jun 24 2012, Not ‘Secularism’ again [১]**

আরো দেখুন

বহিংসংযোগ