আইডা টারবেল

আইডা মিনার্ভা টারবেল (৫ নভেম্বর ১৮৫৭ – ৬ জানুয়ারি ১৯৪৪) ছিলেন একজন মার্কিন লেখক, অনুসন্ধানী সাংবাদিক, জীবনীকার এবং প্রভাষক। তিনি ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষদিকে এবং বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে প্রগতিশীল যুগের অন্যতম প্রধান বক্তা, সংস্কারক এবং অনুসন্ধানী সাংবাদিকতার পথিকৃৎ ছিলেন।

উক্তি

একজন নারী যখন কোনো বড় দৈনিক পত্রিকার অফিসে প্রবেশ করেন, তখন তিনি বেদনাদায়ক ভাবে সচেতন হয় যে, সে একজন নারী, শুধুই একজন নারী। সে প্রথমে এই ধারণাটি উপলব্ধি করতে পারে না, মহান দৈনিকটি একটি বিস্ময়কর এবং প্রায় নিখুঁত মেশিন যা তাকে নিষ্ঠুর দাবি বলে অভিহিত করে। সেই দৈনিক কাগজ একটি বিস্ময়কর সৃষ্টি, এবং যারা এটি পরিবেশন করে তারা সকলেই যন্ত্রের অংশ হয়ে যায়, ব্যক্তি নয়। এটা বুঝতে একজন নারীর কিছুটা সময় লাগে। সে অফিসে যায়, তার প্রথম অ্যাসাইনমেন্ট গ্রহণ করে, এতে তার যথাসাধ্য চেষ্টা করে এবং পরের দিন সকালে দেখে যে এর একটি শব্দও ব্যবহার করা হয়নি। সে তার পরবর্তী কার্যভার গ্রহণ করে এবং সম্ভবত সে যে দশ ইঞ্চি লিখেছিলেন তার মধ্যে দুটি ব্যবহার করা হয়। অবশেষে, সে নাইট ডেস্কে চশমা নিয়ে ব্যস্ত লোকটির কাছে যায় এবং কারণ জিজ্ঞাসা করে। তাকে ঠান্ডা মাথায় জানানো হয়, তার প্রথম নিবন্ধগুলো "পচা"। সে মনে করে এটি নৃশংস এবং কঠিন এবং সে বুঝতে পারে না কেন পুরুষরা এই সত্যটিকে উপেক্ষা করে যে সে একজন নারী।
- সাংবাদিকতায় নারী (১৯০৪)
- প্রদত্ত একটি সংক্ষিপ্ত বক্তৃতা থেকে। মার্চ-এপ্রিল ১৯০৪ এ বার্ষিক মধ্যাহ্নভোজ, কর্নেল প্রাক্তন ছাত্র, মারে হিল হোটেল, নিউ ইয়র্ক সিটি

নারীদের, সংবাদপত্রের নারীদের, ছেড়ে দেওয়ার অভ্যাস ত্যাগ করতে হবে—এটা মারাত্মক। এবং সে অবশ্যই কাঁদবে না—যদি সে সেই শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত হয় তবে তাকে সম্ভবত ছেড়ে দিতে বলা হবে। বিয়ের ক্ষেত্রে অশ্রু একটি জোরালো অস্ত্র হতে পারে, কিন্তু সম্পাদকীয় কক্ষে কখনই নয়।
- সাংবাদিকতায় নারী (১৯০৪)
- প্রদত্ত একটি সংক্ষিপ্ত বক্তৃতা থেকে গ। মার্চ-এপ্রিল ১৯০৪ এ বার্ষিক মধ্যাহ্নভোজ, কর্নেল প্রাক্তন ছাত্র, মারে হিল হোটেল, নিউ ইয়র্ক সিটি

তার কিছু সেরা বন্ধু প্রতিবাদ করেছিল [গ্রিমকে পুরুষ ও মহিলাদের মিশ্র সমাবেশে কথা বলছে]। একজন নারীর পক্ষে একজন পুরুষকে নির্দেশ দেওয়ার চেষ্টা করা "সঠিক" বা "অধিকার" ছিল না। কিন্তু অ্যাঞ্জেলিনা গ্রিমকে সেই বিন্দু থেকে অনেক দূরে চলে গিয়েছিলেন, যেখানে মানবিকতার প্রশ্ন ছিল, যখন ঔচিত্যের ওজন ছিল। তিনি বলেছিলেন যে "একজন পুরুষের পক্ষে যা করা নৈতিকভাবে সঠিক তা একজন মহিলার পক্ষে করা নৈতিকভাবে সঠিক। আমি মানবাধিকার ছাড়া আর কোনো অধিকার স্বীকার করি না।
- স্কোয়ার, বেল (১৯১১) এ উদ্ধৃত। The Woman Movement in America: A Short Account of the Struggle for Equal Rights. (আমেরিকাতে মহিলা আন্দোলন: সমান অধিকারের জন্য সংগ্রামের একটি সংক্ষিপ্ত অ্যাকাউন্ট)। এ সি ম্যাকক্লার্গ অ্যান্ড কোম্পানি। পৃষ্ঠা ৭১-২।

অল ইন দ্য ডে'স ওয়ার্ক (১৯৩৯)

আমার ব্যক্তিগত অবদানের মূল্য সম্পর্কে আমার কখনও বিভ্রম ছিল না! আমি তাড়াতাড়ি বুঝতে পেরেছিলাম যে একজন পুরুষ বা মহিলা যা করে তা আগে যারা গেছে তারা যা করেছে তার উপর নির্মিত, এর আসল মূল্য হাতে থাকা বিষয়টিকে আরও কিছুটা পরিষ্কার করার উপর নির্ভর করে, পরে যারা আসবে তাদের জন্য কিছুটা সাউন্ডার। কেউ কোনো কিছুর শুরু বা শেষ করে না। প্রতিটি মানুষ একটি লিঙ্ক, দুর্বল বা শক্তিশালী, একটি অন্তহীন শৃঙ্খলে আবদ্ধ। আমাদের সবচেয়ে বড় ভুলগুলোর মধ্যে একটি হচ্ছে নিজেদের বোঝানো যে এর আগে কেউ এই পথ দিয়ে যায়নি।

১৮৭৬ সালের শরৎকালে আমি যখন অ্যালেগেনি কলেজে প্রবেশ করি তখন আমি অতীতের সাথে আমার প্রথম যোগাযোগ করি। আমি অগ্রগামী হয়ে জন্মেছি এবং প্রতিপালিত হয়েছি; আমি কেবল জিনিসগুলোর শুরু জানতাম, একটি প্রান্তরে একটি বাড়ি তৈরি করা, গ্রাউন্ড আপ থেকে একটি শিল্প তৈরি করা। শুরুর কষ্ট দেখেছি, উপলব্ধির আনন্দ দেখেছি, সাফল্য যে আক্রমণ আশা করতে হবে; কিন্তু অতীতের জিনিস, যে জিনিসগুলো নিজেকে স্থায়ী করে তুলেছিল, সে সম্পর্কে আমি কিছুই জানতাম না। এটা এখন আমার মুখে পুরোপুরি আঘাত করল, কারণ এটি একটি পুরানো কলেজ ছিল কারণ অ্যালেগেনিসের পশ্চিমের জিনিসগুলো গণনা করা হয়েছিল—একটি পুরানো শহরের একটি পুরানো কলেজ। এখানে ইতিহাস ছিল, এবং এটি স্বীকৃতি দেওয়ার জন্য আমি এর আগে কখনও দেখিনি।

আমি শুরুতেই বুঝতে পেরেছিলাম যে আমি যে জন্য কলেজে এসেছিলাম তা আমি খুঁজে পেয়েছি, একমাত্র ক্ষেত্র যেখানে আমি আগ্রহী ছিলাম—বিজ্ঞান।

নিজেকে একজন নিয়মিত কর্মী বানানোর প্রাণপণ চেষ্টা সত্ত্বেও কলেজের জীবন হালকা হয়ে গিয়েছিল ছেলেটিকে আবিষ্কার করার মাধ্যমে।

আমি নাচতাম না—মেথডিস্ট ডিসিপ্লিন নিষেধ করেছিল। আমি অবিশ্বাস্যভাবে বোকা ছিলাম এবং গেমগুলোতে আগ্রহী ছিলাম না—এখনও আছি। আমার কোন সহজ সঙ্গী উপায় ছিল না, তাদের চেষ্টা করতে খুব লজ্জা ছিল। আমার আনন্দ ছিল; যে পাহাড়ে আমি দৌড়েছি, আমাদের ছোট্ট সাদা ঘোড়ার পেছনে লং ড্রাইভ, পরিবারের কাজকর্ম, আমার চমৎকার বন্ধু অ্যানেট গ্রুম্বিনের সাথে নিয়মিত ফরাসি পড়া, এখনও বেঁচে আছেন, এখনও তিনি শহর ও রাজ্যে একটি উচ্চতর সামাজিক জীবনের জন্য একটি প্রাণবন্ত প্রভাব ছিলেন—এই জিনিসগুলো এবং আমার মূল্যবান সান্ধ্যকালীন পদচারণা, টাইটাসভিলের প্রধান রাস্তার পুরো দৈর্ঘ্য, একা বা কোনও মেয়ে বন্ধুর সাথে যখন আমরা আমাদের মনের গভীরতম জিনিসগুলো নিয়ে কথা বলতাম।

অর্থনৈতিক স্বাধীনতা- আমার প্ল্যাটফর্মের প্রথম তক্তা।

স্প্যানিশ-আমেরিকান যুদ্ধের সমাপ্তি এবং "সমৃদ্ধির প্রত্যাবর্তন" এর পরে একচেটিয়া ট্রাস্টের প্লাবন মানুষকে বিরক্ত ও বিভ্রান্ত করছিল। এটি তাদের দর্শনের বিপরীত ছিল, তাদের বিশ্বাস ছিল যে, অবাধ সুযোগ, অবাধ প্রতিযোগিতা দেওয়া হলে সর্বদা বুদ্ধি এবং শক্তি থাকবে যা এমনকি সক্ষম নেতাকে একটি শিল্পকে একচেটিয়া করতে বাধা দিতে পারে। তারা যে শক্তির উপর আস্থা রেখেছিল তাদের অবাধ খেলায় কী হস্তক্ষেপ করছিল? তারা দশ বছর আগে পাস হওয়া ফেডারেল অ্যান্টিট্রাস্ট আইনের উপর নির্ভর করছিল। এটা কি একেবারেই অকেজো ছিল? সেরকমই লাগছিল।

সৃষ্টি করার আগে শিল্পী হতে হবে- এটা আমি জানতাম।

আমি শীঘ্রই আবিষ্কার করলাম যে, যদি আমরা ভয় না পাই তবে আমাকে অবশ্যই এমন একটি ক্ষেত্রে কাজ করতে হবে যেখানে অসংখ্য পুরুষ ও মহিলা ভয় পায়, সর্বদ্রষ্টা চোখ এবং তেল শিল্পের শাসকের সর্বশক্তিমান নাগালের উপর বিশ্বাস করে। তারা মনে করতেন, স্ট্যান্ডার্ড অয়েল কোম্পানির বিরুদ্ধে আপত্তিকর কোনো প্রকল্প নিয়ে প্রকাশ্যে কেউ এগিয়ে গেলে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষ আক্রমণের সম্মুখীন হতে হবে।

স্ট্যান্ডার্ড অয়েল কোম্পানির আবেশ, যে বিপদ ছোট এবং বড় জিনিসের মধ্যে লুকিয়ে ছিল, যে কোনও কিছুই, তা যতই তুচ্ছ হোক না কেন, তার নিয়ন্ত্রণের বাইরে থাকতে হবে না।

তাদের আয়তন ও সম্পদের বিরুদ্ধে আমার কখনো বিদ্বেষ ছিল না, তাদের কর্পোরেট রূপ নিয়ে কখনো আপত্তি ছিল না। আমি ইচ্ছুক ছিলাম যে তারা একত্রিত হোক এবং যতটা সম্ভব বড় এবং ধনী হোক, তবে কেবল বৈধ উপায়ে। কিন্তু তারা কখনোই ন্যায্য খেলেনি, এবং এটি আমার জন্য তাদের মাহাত্ম্য নষ্ট করেছে। আমি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করি যে তাদের উজ্জ্বল উদাহরণ কেবল দেশের নৈতিক মানকে দুর্বল করতে নয় বরং এর অর্থনৈতিক অসুস্থতাকেও অবদান রেখেছে। বিশেষ করে গত এক দশকের অভিজ্ঞতা আমার দৃঢ় প্রত্যয়কে যথাযথভাবে প্রমাণ করে বলে মনে হয়।

খুব বেশি দিন হয়নি যখন আমি আবিষ্কার করেছি যে আমাকে নিছক সাংবাদিকের চেয়ে আরও গুরুতর কিছুর জন্য নেওয়া হচ্ছে। রক্ষণশীল স্ট্যান্ডার্ড অয়েল সহানুভূতিশীলরা আমাকে গুপ্তচর হিসাবে বিবেচনা করেছিল এবং প্রায়শই আমাকে সমাজের শত্রু হিসাবে নিন্দা করেনি। স্বাধীন তেলবাজ এবং মৌলবাদী সম্পাদকরা, যারা সংখ্যাগরিষ্ঠ ছিলেন, তারা আমাকে নবী বলে অভিহিত করেছিলেন।

যদি কার্যত প্রতিটি শিল্পে এমন নেতারা থাকেন যারা এটিকে কেবল সুস্থ নৈতিকতা হিসাবে নয়, শ্রমিকদের ভাগ্যোন্নয়নের জন্য সুস্থ অর্থনীতি হিসাবে বিবেচনা করেন, তবে জনসাধারণের কি এই বিশ্বাসের সাথে পরিচিত হওয়া উচিত নয়?

কিন্তু এই চর্চা যদি সার্বজনীন না হতো, যদি ধীরগতির হলেও স্থির অগ্রগতি হতো, তাহলে কি জনসাধারণের তা স্বীকার করা উচিত ছিল না? যাদেরকে মাকরাকার বলা হতো তাদের কি কর্তব্য ছিল না ভালো পৃথিবী ও ক্ষতিকারকদের কুড়িয়ে তোলা? একটি ভাল উদাহরণের মধ্যে কি ততটা চালিকা শক্তি ছিল না যতটা মন্দ উদাহরণের মধ্যে?

এসব কারখানায় নিজেকে সময় দিয়েছি। যে পর্যবেক্ষক জীবনে একবার অর্ধেক দিনের জন্য খনিতে নেমে যায় বা স্টিল মিলের মধ্য দিয়ে দু-তিন ঘণ্টা হেঁটে যায়, সে স্বাভাবিকভাবেই বিদ্রোহ করে অন্ধকার, খটখট, ধোঁয়া, বিপদের বিরুদ্ধে। একটি নিয়ম হিসাবে তিনি বাস্তব কষ্টের পয়েন্টগুলো মিস করেন; তৃপ্তিও মিস করেন তিনি। আমার তীর্থযাত্রা যতই দীর্ঘায়িত হতে লাগল, ততই আমার দৃঢ় বিশ্বাস হতে লাগল যে, এমন কোন বাণিজ্য নেই যার ভক্ত নেই। "একবার খনি শ্রমিক, সর্বদা একজন খনি শ্রমিক। "একবার নাবিক, সর্বদা একজন নাবিক। পুরো ক্যাটাগরিটা পড়ে যেতে পারে।

তাদের ইউনিয়নের সাথে শ্রমিকদের সম্পর্ক সম্পর্কে-কারণ প্রায়শই তারা একটি ইউনিয়নের অন্তর্ভুক্ত ছিল—আমি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি যে গড় শিল্প সম্প্রদায়ের মধ্যে এটি তার রাজনৈতিক দল এবং রাজনৈতিক মনিবের সাথে গড় নাগরিকের মতো নয়। ইউনিয়ন এবং নিয়োগকর্তা উভয়ই আমার কাছে মনে হয়েছিল যে তারা পুরুষদের শিল্পের কাঠামো বুঝতে সাহায্য করার সুযোগগুলো মিস করছে, সম্ভবত কারণ তারা নিজেরাই এটি খুব ভালভাবে বুঝতে পারে না, বা রাজনীতিতে তাদের বোঝার ডুবে যায়। ইউনিয়ন এবং নিয়োগকর্তা উভয়ই শিক্ষা এবং সালিশের পরিবর্তে অস্থিরতা দেখা দিলে এক বা অন্য ধরণের বলপ্রয়োগের উপর নির্ভর করে। এটি করতে গিয়ে তারা দুর্বল হয়ে পড়েছিল, সম্ভবত শেষ পর্যন্ত ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল, যার দ্বারা তারা সকলে বেঁচে ছিল। কল-কারখানার সবচেয়ে পীড়াদায়ক বিষয় ছিল আমার কাছে মনে হয়েছিল বছরের পর বছর ধরে বলপ্রয়োগের আবেদন থেকে জমে থাকা সন্দেহের পরিবেশ। নির্দিষ্ট কিছু গাছপালার ভেতর ঢুকতেই আমি অনুভব করলাম, সবাই আমাকে দেখছে, গাইড, বস, মেশিনের লোকজন।

যে পুরুষরা শিল্পকে একটি সমবায় উদ্যোগ হিসাবে দেখেছিলেন তারাই আমাকে হৃদয় দিয়েছিলেন। আমি রাজনৈতিক সহযোগিতার কথা বলছি না, বাস্তব সহযোগিতার কথা বলছি, যা সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিরা স্থলভাগে কাজ করেছেন।

ব্যাপারটা এমন দাঁড়াল যে, ব্যবসা করতে গেলে পুরুষ তৈরি করতে হবে, আর মানুষ তৈরি করতে হবে এই ভেবে যে, আজকাল যাকে আমরা সৎ জীবন বলে খুশি হই, তার একটা সুযোগ আছে। এবং যদি তারা একটি ভাল জীবন পেতে যাচ্ছে তবে তাদের কেবল অর্থ থাকা উচিত নয় তবে কম দাম থাকতে হবে।

আমি এই বন্ধুদের মধ্যে যা কখনও দেখতে পারিনি তা হ'ল কর্পোরেট ব্যবসায়ের সাথে আমার কোনও বিরোধ ছিল না যতক্ষণ এটি ন্যায্য ছিল। এটি ছিল সেই অন্যায়কে যা আমি ভয় পেয়েছিলাম এবং ঘৃণা করতাম। বিত্তবানদের সঙ্গে আমার কোনো বিরোধ ছিল না, যদি তারা বিশেষাধিকারের দ্বারা কলুষিত না হয়ে পারফরম্যান্স দেখাতে পারে।

চৌতাউকান ছাড়ার আগে আমি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলাম যে আমাদের পুনরাবৃত্তি হতাশা এবং আমাদের দুর্বলভাবে বিতরণ করা সম্পদের জন্য দায়ী ভুলের একটি ট্রিলজি রয়েছে—সমস্ত নিরাময়যোগ্য-দায়ী: পরিবহনে বৈষম্য; শুল্ক শুধুমাত্র রাজস্ব জন্য সংরক্ষণ; প্রাকৃতিক সম্পদের ব্যক্তিগত মালিকানা।

আমরা কি বৃহত্তর ও বৃহত্তর শ্রেণী পাচ্ছি না, শুধু টাকা দিয়ে কি কিনবে? বিশেষতঃ আমি এই প্রসারিত বিশ্বাসকে অপছন্দ করতাম যে, যোগ্যতা, অবৈধতা এবং ধোঁকাবাজির সংমিশ্রণে সঞ্চিত সম্পদ নিজেকে ন্যায়সঙ্গত করার জন্য এমনভাবে ব্যবহার করা যেতে পারে—যে ভাল কাজ করা মন্দ কাজকে বাতিল করে দেবে। এটি যা ছিল তা হ'ল খ্রিস্টান নৈতিকতার ব্যয়ে মানবতাবাদের প্রচার; এবং আমি বিশ্বাস করি, এটি দৃঢ়তার পরিবর্তে নৈতিক কোমলতার জন্য তৈরি হয়েছিল।

এটা আমার দৃঢ় বিশ্বাসের যুক্তি ছিল যে পৃথিবী এক, জাতিগুলোর বিচ্ছিন্নতা সৌরজগৎ থেকে পৃথিবী, মহাবিশ্ব থেকে সৌরজগতের বিচ্ছিন্নতার মতোই চমত্কার। এই সমস্ত আমাকে ফ্যাবিয়ান শান্তিবাদী প্রজাতি তৈরি করেছিল। আমি শান্তি, নিরপেক্ষতার দিকে তাকিয়ে থাকা যে কোনও কিছুর পক্ষে ছিলাম, তবে এটি সর্বদা হতাশার অনুভূতি নিয়ে ছিল যে বাড়িতে আগুন লাগলে একজনকে কেবল যা করতে পারে তা করতে হবে।

একটি দেশ সম্পর্কে সবচেয়ে উন্মোচিত জিনিসগুলোর মধ্যে একটি হ'ল এটি যুদ্ধের হুমকিকে যেভাবে গ্রহণ করে।

আমি স্বীকার করি যে, ১৯১৮ সালের প্রথম দিকে প্রধানত দক্ষিণ, মধ্য পশ্চিম এবং দক্ষিণ-পশ্চিমে ভ্রমণ করে আমি সর্বত্র যা দেখেছিলাম তার জন্য আমি প্রস্তুত ছিলাম না। দেশটা আর শান্ত ছিল না, প্রতিফলিত ছিল না। প্রতিটি রাস্তার মোড়ে, প্রতিটি টেবিলের চারপাশে, এটি যুদ্ধ লড়ছিল, সতর্কতার সাথে, সন্দেহজনকভাবে, দৃঢ়তার সাথে। জীবনের সমস্ত উপকরণ যুদ্ধের রঙ ধারণ করেছিল; আমি যে প্ল্যাটফর্ম থেকে কথা বলতাম তা পতাকায় এত বেশি ছিল যে আমাকে প্রায়শই আমার প্রবেশ এবং প্রস্থানের পদক্ষেপটি দেখতে হত। আমি দেখলাম যে আমি একটি পতাকা পরব—কর্সেজ নয়। প্রতিটি মধ্যাহ্নভোজ বা নৈশভোজে যেখানে আমি অতিথি ছিলাম সেখানে সমস্ত ঘোষণা লাল, সাদা এবং নীল ছিল।

চূড়ান্ত বিশ্লেষণে দেখা যায়, যুক্তরাষ্ট্র থেকে আসা রাজনৈতিক আপত্তিগুলো ধৈর্য ধরে শোনার ব্যর্থতা এবং খোলাখুলিভাবে তাদের মোকাবেলার চেষ্টা করাই আমাদেরকে যুদ্ধ অবসানের জন্য বিশ্বের সবচেয়ে বড় ও দৃঢ় যৌথ প্রচেষ্টা থেকে দূরে রেখেছে। কারণ ২৮শে এপ্রিল সম্মেলনের পূর্ণাঙ্গ অধিবেশনে চূড়ান্ত খসড়াটি পাঠ ও গৃহীত হতে শুনে আমি লীগ অব নেশনসের চুক্তিকে এটাই বলে বিশ্বাস করেছিলাম।

এই মামলার নথিগুলো, যা আমি পরে চরিত্রের স্কেচের জন্য বিশ্লেষণ করেছি যার উপর আমরা সিদ্ধান্ত নিয়েছিলাম, জনপ্রিয়ভাবে "স্ট্যান্ডার্ড তেল পদ্ধতি" নামে পরিচিত এবং সেইসাথে তারা ক্ষতিগ্রস্থদের মন ও হৃদয়ে কী করতে পারে তার একটি ন্যায্য উদাহরণ উপস্থাপন করে। আমি আমার বিষয়ের মধ্যে যত ঘনিষ্ঠভাবে প্রবেশ করেছি, ততই এটি আমার কাছে ঘৃণ্য হয়ে উঠেছে। আমার মনে হয়েছে, পৃথিবীর কোনো অর্জনই এসব পদ্ধতিকে জাস্টিফাই করতে পারে না।

আমি জিজ্ঞেস করলাম, "যুদ্ধের পর স্বরাষ্ট্র বিভাগে বর্তমান মহিলা কমিটি চলতে পারল না কেন? সরকারের বিভিন্ন বিভাগ জনগণের জীবনমান উন্নয়নে কী করছে, সে সম্পর্কে দেশের শেষ চৌকিগুলোতে নারীদের কাছে জ্ঞান পৌঁছে দেওয়ার জন্য কেন একজন মহিলা সহকারী সচিবের অধীনে এটি ব্যবহার করা গেল না? আপনি কি জানেন যে গবেষণার ব্যুরোগুলোর অনেক ফলাফলের নাগাল কতটা সীমাবদ্ধ, তাদের স্বাস্থ্য এবং শিক্ষা এবং প্রশিক্ষণের জন্য পরিকল্পনা সম্পর্কে? আমরা যুদ্ধের জন্য যা করছি তা কেন শান্তির জন্য করব না?

আমার মতো অনুভব করে, আমি ভোটাধিকারের জন্য লড়াই করতে পারিনি, যদিও আমি এর বিরুদ্ধে লড়াই করিনি। অধিকন্তু, আমি বিশ্বাস করেছিলাম যে এটি আসবে কারণ বেশিরভাগ মানুষের মনে গণতন্ত্র একটি যন্ত্রের টুকরো, এর চালিকা শক্তি ব্যালট। মহিলাদের ভোটাধিকারের পক্ষে বেশিরভাগ সমর্থক পুনর্জন্ম দেখেছিলেন, আইন ও ব্যবস্থার মাধ্যমে একটি নতুন বিশ্ব; কিন্তু আমি গণতন্ত্রকে আধ্যাত্মিক বিশ্বাস হিসেবে দেখেছি। আমি অস্বীকার করিনি যে এটি আইন এবং সিস্টেমে ব্যাখ্যা করা উচিত, তবে তাদের কাজ গভীর, প্রসারিত হয়, কেবল আত্মা বাড়ার সাথে সাথে। নারীর মধ্যে আমার যা আশঙ্কা ছিল তা হলো, গণতন্ত্রে চেতনাকে বাঁচিয়ে রাখার জন্য প্রকৃতি ও সমাজ তাদের যে কৌশলগত স্থান দিয়েছে তা দুর্বল করে দেবে, জীবনযাত্রার শীর্ষে উন্নীত করবে, যুবকদের তার স্থান নির্ধারণের প্রশিক্ষণ দেবে। কিন্তু ভোটাধিকারবাদীদের ব্যবহারিক কর্মসূচির পাশে এমন ধারণার কী সুযোগ ছিল?

ব্যবসা যে সব সময় চক্রাকারে চলে- বুমের পর মন্দা আসবে, সাধারণ জ্ঞান যে প্রস্তুতির দাবি রাখে, এই অপ্রিয় সত্য।

আমি শুরুতে স্ব-সমর্থন গ্রহণ করেছিলাম যাতে আমি এমন প্রশ্নগুলোর উত্তর খুঁজে পেতে পারি যা আমাকে বিভ্রান্ত করেছিল। দীর্ঘ অচলাবস্থার পর আমি মানুষের জীবনের উন্নতির জন্য তার পুরানো সংগ্রামে ভুল করেছি। আমার আক্রমণের বিষয়টি সবসময়ই একজন সাংবাদিকের মতো, খুব কমই একজন সংস্কারক, একটি কারণ বা একটি সিস্টেমের প্রবক্তা।

আমরা কেবল আমাদের সমাধানগুলোর অতীত, যখন আমরা তাদের দখল নিয়েছিলাম তখন তাদের অবস্থা উপেক্ষা করার জন্য দেওয়া হয় না, তবে তাদের যে বিভিন্ন সম্পর্কের সাথে দেখা করতে হবে, সন্তুষ্ট করতে হবে। তাদের অবশ্যই ডুবে যেতে হবে বা এমন একটি স্রোতে সাঁতার কাটতে হবে যেখানে মানুষের বহু অভিজ্ঞতা, কুসংস্কার, উচ্চাকাঙ্ক্ষা, আদর্শ মিলিত হয় এবং সংঘর্ষ হয়, একে অপরকে পিছনে ফেলে দেয়, মিশে যায়, সেই সর্বশক্তিমান স্রোত তৈরি করে যা জনমতকে এমন প্রবণতা তৈরি করে যা আমরা যা দিই তা গ্রাস করে, হজম করে বা প্রত্যাখ্যান করে। আমরা যে সমাজের উপকার করতে চাই তার বহুবিধ মানবিক উপাদানগুলোর প্রতি আমাদের উদাসীনতা বা অজ্ঞতা যা আমাদের অনেক সূক্ষ্ম পরিকল্পনাগুলো সরাসরি ডুবে যাওয়ার জন্য দায়ী। আমি যে আশি বছর বেঁচে আছি তার কিছু প্রদর্শনী রয়েছে যা আমাকে বিশেষভাবে মুগ্ধ করে। সম্ভবত এর মধ্যে প্রথমটি মানুষের প্রকৃতি ও কার্যকলাপের চক্রাকার চরিত্র। আমি যদি আমার আশি বছর—১৮৫৭ থেকে ১৯৩৭-কে চারটি প্রজন্মের মধ্যে ভাগ করি, তাদের পরীক্ষা করি, আমার অনুসন্ধানের তুলনা করি, তাহলে আমি অপরিহার্যতার মধ্যে চমকপ্রদ মিল খুঁজে পাই। সম্পদ তৈরি, বিতরণ এবং ব্যবহারের প্রচেষ্টা নিন। সেই প্রচেষ্টার উত্থান-পতন কতই না একরকম!

এই দীর্ঘ যাত্রা, এই রাতের অপেক্ষা মানুষের জীবনে অবিস্মরণীয় চেহারা এনে দেয়। অদ্ভুত কিভাবে ভ্রমণকারীরা তাদের উচ্চাকাঙ্ক্ষা প্রকাশ করবে, তাদের গোপন কথা জানাবে, অপরিচিতদের কাছে তাদের দাগ দেখাবে।

১৯২০ থেকে ১৯৩২ সালের মধ্যে এই জমির উত্থান-পতন থেকে দুটি সাধারণীকরণ বেরিয়ে এসেছিল। প্রথমটি হ'ল আমাদের জনগণের উচ্চাকাঙ্ক্ষা যা তারা জাতীয় মান হিসাবে কল্পনা করে সে অনুসারে জীবনযাপন এবং চিন্তা করা। তারা তাদের এলাকা অনুসারে হোক বা না হোক তাদের গ্রহণ করে এবং প্রায়শই তাদের গ্রহণ করতে গিয়ে স্বতন্ত্রতা এবং কমনীয়তার সাথে কিছু ধ্বংস করে।

বাস্তবতার হাতুড়ির আঘাতে আশা-আকাঙ্ক্ষা ক্ষীণ হয়ে আসছে, একটি প্রজন্মকে তার প্রথম আগুনে হারিয়ে উদাসীনতা, নিন্দাবাদে ডুবে যেতে দেখাটা খুবই দুঃখজনক। একজন নিজেকে প্রশ্ন করে যে তার আদর্শগুলো উপলব্ধি করার জন্য মানুষের কখনও স্থির শক্তি আছে কিনা।

আমার পরবর্তী চার প্রজন্মকে একে একে পরীক্ষা ও তুলনা করে যদি আমি সামান্যই তৃপ্তি বা আশা খুঁজে পাই, তবে সামগ্রিকভাবে তাদের দিকে তাকানোর মধ্যে আমি যথেষ্ট তৃপ্তি বা আশা খুঁজে পাই। আমি যখন তা করি, তখন দেখি পাথুরে ও অসমতল রাস্তা ধরে একের পর এক চক্র গড়াগড়ি খাচ্ছে না, বরং একটি সর্পিল দল উপরের দিকে এগিয়ে যাচ্ছে। নিশ্চিত যে এটি খুব স্থির সর্পিল নয়, তবে আমি নিশ্চিত যে এটিই আসল আন্দোলন। এটা যে সত্য তার চেয়ে বড় প্রমাণ আর কি হতে পারে যে, সামগ্রিকভাবে বিশ্ব আজ সবচেয়ে মৌলিক সমস্যাগুলোর উপর সচেতনভাবে আঁকড়ে ধরেছেঃ একটি মুক্ত, শান্তিপূর্ণ, সুশৃঙ্খল পৃথিবী গড়ার প্রচেষ্টায় কি সকল মানুষ সহযোগিতা করবে, নাকি আমরা মেনে নেব যে শক্তিশালী মানুষেরা তাদের পছন্দ মতো একটি পৃথিবী তৈরি করবে, আমাদেরকে সেখানে বাস করতে বাধ্য করবে? তার চেয়েও বড় কথা, এটা চালিয়ে যাওয়ার জন্য আমাদের প্রশিক্ষণ দিন? এটা ভাল যে বিষয়টি পরিষ্কার হওয়া উচিত, যাতে আমাদের প্রত্যেককে বেছে নিতে বাধ্য করা উচিত।

বিচারপতি ব্র্যান্ডেইস, তৎকালীন সরল আইনজীবী ব্র্যান্ডেইস, ডিংলি বিল বিবেচনা করে একটি কমিটির সামনে ছিলেন। তাকে জিজ্ঞেস করা হলো, 'আর কার জন্য হাজির হও?' "ভোক্তার জন্য," তিনি উত্তর দিলেন। কমিটি, চেয়ারম্যানসহ সকলে উচ্চৈঃস্বরে হেসে উঠল, কিন্তু তারা যথেষ্ট ভাল করে বলল, "ওহ, তাকে নিচে নামতে দাও। দরিদ্রদের জীবনযাত্রার উপর উচ্চতর মূল্যের প্রভাবের প্রতি এই পুরানো উদাসীনতা আমাকে আমার সিরিজের একমাত্র নিবন্ধে আলোড়িত করেছিল যা "ধরে রাখা" বলে মনে হয়েছিল। নাম দিয়েছিলাম, 'হোয়্যার এভরি পেনি কাউন্টস'। আমার দৃষ্টিকোণ থেকে সার্থক জিনিসটি ছিল যে এটি মহিলাদের কাছে পৌঁছেছে। জেন অ্যাডামস আমাকে লিখেছিলেন, "শুল্কের অর্থ কী তা আমি আগে জানতাম না।

এমনকি আরও আশাব্যঞ্জক, যদি অনেকের কাছে এতটা স্পষ্ট না হয়, আমরা একজন ব্যক্তি এবং একটি গণ হিসাবে মানুষ সম্পর্কে ক্রমবর্ধমান জ্ঞান পাচ্ছি, যা আমাদের কাছে আসছে, বিশেষত বিজ্ঞানের লোকদের কাছ থেকে।

আমার একটি বড় তৃপ্তি হ'ল কৌতূহলের পুনরুজ্জীবন। আমি ১৯২০ এবং ১৯৩০ এর দশকের গোড়ার দিকে এটি হারিয়েছি। আমার কাছে মনে হচ্ছিল মানবিক বিষয়গুলো পতনের দিকে এগিয়ে যাচ্ছে। যুদ্ধ শেষ হয়নি, এবং লোকেরা এটিকে ধরে নিচ্ছিল যে এটি ছিল। পূর্ববর্তী প্রজন্মের আশার ব্যর্থতা আমাদের কিছুই শেখায়নি। বিপর্যয়ের অনুভূতি আমার মধ্যে প্রবল ছিল। আমি যা সবচেয়ে বেশি ভয় পেয়েছিলাম তা হ'ল আমরা আমাদের চরিত্রের মান ব্যয় করে আমাদের জীবনযাত্রার মান বাড়িয়ে তুলছি। আপনি যদি আমার মতো বিশ্বাস করতেন (এবং করেন) যে স্থায়ী মানবিক উন্নতি অবশ্যই একটি দৃঢ় নৈতিক ভিত্তির উপর নির্ভর করবে, তবে আমাদের বাড়িটি শীঘ্রই বা পরে ভেঙে পড়বে। সামগ্রিকভাবে আমার পঞ্চাশ বছরের দিকে তাকিয়ে এটি আরও দীর্ঘ দৃষ্টিভঙ্গি নিচ্ছিল, যা আমাকে পুনরুজ্জীবিত করেছিল। আমি ভেবেছিলাম আমি একটি সর্পিল দেখেছি, এটি প্রমাণ করতে আগ্রহী ছিলাম। আবারো কৌতূহলী হলাম। এটা একটা আরামকেদারার কৌতূহল- আমি আর বাইরে গিয়ে নিজের চোখে দেখতে পারি না; তবে এর সুবিধাও রয়েছে। এটি দীর্ঘতর চিন্তাভাবনাকে বাধ্য করে, দৃঢ় প্রত্যয়কে তীব্র করে তোলে যে সময় নেওয়া, ধৈর্য ধরা, একবারে একটি কাজ করা কঠিন উন্নতির জন্য, উত্তর খোঁজার জন্য অপরিহার্য। সম্ভবত, আমি নিজেকে বলি, যে প্রশ্নগুলো আমাকে আমার সারাদিনের কাজে দাঁড় করিয়ে দিয়েছে, সভ্যতায় নারীর জন্য সবচেয়ে ফলপ্রসূ জীবনের এখনও উত্তরহীন প্রশ্নগুলো, বিপ্লবের প্রকৃত প্রকৃতি, এমনকি ঈশ্বরের রহস্যের চেয়ে আমি হয়তো আরামচেয়ারে বসে আরো ভালো উত্তর খুঁজে পেতে পারি। তিনটির মধ্যে শেষটি আমাকে সবচেয়ে কম বিরক্ত করে। সবচেয়ে বড় রহস্য, এটা আমার কাছে হয়ে উঠেছে সবচেয়ে বড় বাস্তবতা।

আমরা অ্যামেলিয়া ব্লুমারের কাছে ঋণী যে আমরা জনসাধারণের উপহাস ছাড়াই ছোট স্কার্ট এবং মোটা বুট পরতে পারি, আমাদের মেয়েলি প্রকৃতির অনুমতি হিসাবে বুদ্ধিমান হতে পারি

আমার বক্তব্য জনপ্রিয় হয়নি। তারা আমার কাছ থেকে যা চেয়েছিল তা হ'ল স্ট্যান্ডার্ড অয়েল কোম্পানির উপর একটি উত্তেজনাপূর্ণ আক্রমণ। তারা চেয়েছিল একটি মেরি লিজ তাদের নরক উত্থাপন করতে বলতে, এবং এখানে আমি তাদের বলছিলাম যে তারা জাহান্নাম উত্থাপন করে যা করতে পারে তা পেয়েছে এবং এখন তাদের ব্যবসা করতে হবে।

যুদ্ধ তেলের উপর একটি ভিন্ন চেহারা রেখেছিল। হঠাৎ করেই তা সরকারের নিয়ন্ত্রণের বিষয় হয়ে দাঁড়ায়। এটি আর ব্যক্তিগত ব্যবসা ছিল না। মিত্রশক্তির জন্য এটা ছিল জীবন-মরণের ব্যাপার।

আমরা যে ধরনের সাংবাদিকতায় বিশ্বাস করতাম তার বিরুদ্ধে অন্য শক্তি কাজ করছিল। আমাদের মাকরাকার হিসাবে শ্রেণিবদ্ধ করা হয়েছিল এবং স্কুলটি এতটাই বাণিজ্যিকীকরণ করা হয়েছিল যে জনসাধারণ এটি সন্দেহ করতে শুরু করেছিল। পাবলিক ততটা বোকা নয় যতটা মাঝে মাঝে মনে হয়। আসল কথা হলো, মাকরাকিং স্কুলটা বোকামি। এটি চাঁদার আবেগে সত্যের প্রতি আবেগ হারিয়ে ফেলেছিল।

মাকরাকারের এই শ্রেণিবিন্যাস, যা আমার পছন্দ হয়নি

মাঝে মাঝে আমি একজন পুরুষ বা মহিলার সাথে দেখা করতাম যিনি আমাকে এক কোণে রাখার সময় আমাকে বলার সাহস করেছিলেন: "আমি একজন শান্তিবাদী। আমাদের অন্য পথ খুঁজতে হবে। যার সাথে আমি আন্তরিকভাবে একমত পোষণ করলাম। কিন্তু সেই পুরুষ বা মহিলা তার জীবনের ঝুঁকি না নিয়ে রাস্তার মোড়ে বসে এই কথা বলতেন না।

প্রতিটি প্রজন্ম তাদের নেতাদের পুনরাবৃত্তি করে। প্রত্যেকেই দেখেন যে ব্যবসায়ের জন্য উচ্চতর উদ্ভাবনী, শক্তি এবং প্রতিভা রয়েছে, ক্ষমতা এবং দখলের ভালবাসা দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে, স্বার্থপর স্কিমগুলো চালু করে—কার্নেগি, রকফেলার, গোল্ডস ... প্রতিটি প্রজন্মের হেনরি জর্জ, তার বেল্লামি, তার ব্রায়ান, মানবজাতিকে বোঝাতে চেয়েছিল যে সে পথ খুঁজে পেয়েছে, মানুষকে ভাল জীবনের দিকে পরিচালিত করতে পারে। প্রতিটি প্রজন্মে নিয়োগকর্তা এবং কর্মচারী সিদ্ধান্ত-যুদ্ধ বা সহযোগিতার মুখোমুখি হয়েছে।

আমি যে কাজটি করতে চেয়েছিলাম সে সম্পর্কে আমি বেশ পরিষ্কার ছিলাম। যে কয়েকটি বিষয়ে আমি দৃঢ়ভাবে অনুভব করেছি এবং যার সম্পর্কে আমি কিছুটা জানতাম সেগুলো নিয়ে লেখা এবং কথা বলা চালিয়ে যাওয়া ছিল। এই বিষয়গুলো আমার মনে একটি প্যাটার্ন তৈরি করেছিল। মানুষ যদি এই প্যাটার্ন তৈরি করে তবে আমার মনে হয়েছিল যে তারা বিশ্বের ঝগড়া শেষ করার দিকে, এর বিভ্রান্তি প্রশমিত করার দিকে অনেক দূর এগিয়ে যাবে। প্রথম এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল তারা যে সুযোগ-সুবিধা ছিনিয়ে নিয়েছিল। আমি দেখতে চেয়েছিলাম যে এগুলো ধীরে ধীরে স্ক্র্যাপ করা হোক, এটি অর্থনৈতিকভাবে যতটা ব্যয় করতে পারে। তারা সৎ মানুষের জন্য, সুস্থ শিল্পের জন্য, শান্তিপূর্ণ আন্তর্জাতিক জীবনের জন্য হুমকিস্বরূপ ছিল। আমি শিল্প ও সরকারের ভিতরে এবং বাইরে সমস্ত বুদ্ধিমান প্রচেষ্টার জ্ঞান ছড়িয়ে দিতে সহায়তা করতে চেয়েছিলাম, জঙ্গিবাদের অবসান ঘটাতে, বাস্তব বোঝাপড়া দিয়ে প্রতিস্থাপন করতে চেয়েছিলাম। এবং তারপরে আমি বিশ্বকে সেই ব্যক্তির সাথে পরিচিত করার জন্য আমার অংশটি করতে চেয়েছিলাম যাকে আমি বিশ্বাস করি যে কীভাবে অন্যের বিবেচনার ভিত্তিতে সহযোগিতার একটি প্রোগ্রাম পরিচালনা করতে হয় তা সবচেয়ে ভাল দেখিয়েছেন—তিনি হলেন আব্রাহাম লিঙ্কন। একজন লোক ছিলেন, আমি নিজেকে বলেছিলাম, যিনি কথা বলার আগে একটি জিনিস বুঝতে সময় নিয়েছিলেন। তিনি জানতেন যে তাড়াহুড়ো, আপনি যুক্তিসঙ্গতভাবে নিশ্চিত হওয়ার আগে অভিনয় করে, প্রায় সর্বদা এমনকি সর্বোত্তম উদ্দেশ্যগুলোকেও জগাখিচুড়ি করে তোলে। তিনি অভিনয় করার আগে তিনি কী সম্পর্কে জানতে চেয়েছিলেন, তিনি আরও চেয়েছিলেন যে ফলাফলের জন্য তাকে যাদের উপর নির্ভর করতে হবে তারা জানুক যে তিনি কী এবং কেন ছিলেন। তিনি যা-ই করতেন না কেন, বিদ্বেষ ছাড়াই করতেন, মানুষের সীমাবদ্ধতাকে বিবেচনায় নিতেন, কারও কাছ থেকে যতটুকু দিতে পারতেন তার চেয়ে বেশি কিছু চাইতেন না। আমি যাদের সম্পর্কে পড়াশোনা করেছি তাদের চেয়ে তিনি পাবলিক অ্যাফেয়ার্সে ফ্রেডরিক টেলরের নিয়মগুলো প্রয়োগ করেছিলেন যা আমি উপরে বলেছি। লিংকন সম্পর্কে যত বেশি মানুষ জানত, গণতন্ত্রের তত বেশি সুযোগ ছিল তার দুই প্রধান শত্রু, বিশেষ সুবিধা এবং জঙ্গিবাদকে ধ্বংস করার। আমি তার সম্পর্কে কথা বলার প্রতিটি সুযোগ গ্রহণ করার প্রস্তাব দিয়েছিলাম।

আইডা টারবেল সম্পর্কে উক্তি

অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে লিঙ্গ সম্পর্কে টারবেলের ব্যক্তিগত প্রতিচ্ছবি সময়ে সময়ে উঠে আসে। শুরুতেই তিনি নারীর দুরবস্থা বুঝতে পেরেছিলেন। ১৪ বছর বয়সে আইডা হাঁটু গেড়ে বসে ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করে যে, সে যেন বিয়ে থেকে রেহাই পায়। "আমাকে মুক্ত হতে হবে; আর মুক্ত হতে হলে আমাকে অবশ্যই স্পিনস্টার হতে হবে। তিনি ঠিকই বলেছিলেন: যদিও উচ্চশিক্ষা নারীদের জন্য অধিকতর সহজলভ্য হয়ে উঠছিল, কিন্তু ক্যারিয়ার গড়তে হলে একজন নারীকে সংসার ত্যাগ করতে হতো। শিক্ষকতা এবং মিশনারি কাজ বাদ দিয়ে—শিক্ষিত মহিলাদের জন্য দুটি "সম্মানজনক" পেশা—সাংবাদিকতা, তার বিশৃঙ্খল শৈশবকালে, একটি নির্ভীক মহিলা পিছলে যেতে পারে এমন একটি সূচনা করেছিল।
- লিজা মুন্ডি "দ্য ওম্যান হু মেড মডার্ন জার্নালিজম", দ্য আটলান্টিক (জানুয়ারি/ফেব্রুয়ারি ২০২০)
- স্টেফানি গর্টনের সিটিজেন রিপোর্টারদের পর্যালোচনা থেকে: এস এস ম্যাকক্লুর, আইডা টারবেল এবং ম্যাগাজিন যা আমেরিকা পুনর্লিখন করেছে (ইকো প্রেস, ২০২০)

বহিঃসংযোগ