ইয়াসুনারি কাওয়াবাতা

ইয়াসুনারি কাওয়াবাতা (জাপানি: 川端康成) (১৪ জুন ১৮৯৯ – ১৬ এপ্রিল ১৯৭২) একজন জাপানি ছোটগল্পকার ও ঔপন্যাসিক ছিলেন। তিনি তার সংক্ষিপ্ত, গীতিধর্মী ও সূক্ষ্ম গদ্যশৈলীর জন্য সুপরিচিত। ১৯৬৮ সালে তিনি প্রথম জাপানি লেখক হিসেবে সাহিত্যে নোবেল পুরস্কার লাভ করেন।

উক্তি

তাদের গাছের ওপর থাকার "গোপন" বিষয়টি এখন প্রায় দুই বছর ধরে চলছে। যেখানে মোটা কাণ্ডটি ওপরের দিকে ডালপালায় বিভক্ত হয়েছে, সেখানে তারা দুজনে বেশ আরাম করে বসতে পারত। মিচিকো একটি ডালে পা ছড়িয়ে অন্য একটি ডালে হেলান দিয়ে বসত। কোনো কোনো দিন ছোট ছোট পাখি আসত, আবার কোনো দিন পাইন গাছের পাতার ভেতর দিয়ে বাতাস গান গেয়ে যেত। তারা মাটি থেকে খুব বেশি উঁচুতে না থাকলেও এই দুই খুদে প্রেমিক-প্রেমিকার মনে হতো তারা পৃথিবী থেকে অনেক দূরে সম্পূর্ণ অন্য এক জগতে আছে।
- "আপ ইন দ্য ট্রি" (১৯৬২)

তাঁকে দেখা যায় না বলে ঈশ্বর সবখানেই আছেন।
- জন চিভারের লেখা হোম বিফোর ডার্ক: আ পার্সোনাল মেমোয়ার অব জন চিভার বাই হিজ ডটার (১৯৮৫) গ্রন্থে উদ্ধৃত।

তুষার দেশ (১৯৪৮)

তুষার দেশ (Yukiguni) (১৯৪৮) আইএসবিএন ০৬৭৯৭৬১০৪৭

ট্রেনটি সীমান্তের দীর্ঘ সুড়ঙ্গ থেকে বেরিয়ে এল—আর সেখানেই ছিল তুষারাবৃত দেশ। রাত সাদা হয়ে গিয়েছিল।
- - প্রারম্ভিক বাক্য (এডওয়ার্ড সাইডেনস্টিকারের অনুবাদ অনুসারে)।

আয়নার গভীরতায় সন্ধ্যার ল্যান্ডস্কেপ সরে যাচ্ছিল। আয়না এবং তাতে প্রতিফলিত অবয়বগুলো যেন একটির ওপর অন্যটি বসানো চলন্ত ছবির মতো মনে হচ্ছিল। অবয়বগুলোর সাথে পটভূমির কোনো সম্পর্ক ছিল না। তবুও সেই স্বচ্ছ ও অদৃশ্য অবয়বগুলো এবং জমাট বাঁধতে থাকা অন্ধকারের অস্পষ্ট পটভূমি মিলে এই জগতের বাইরের এক প্রতীকী জগতে বিলীন হয়ে যাচ্ছিল। বিশেষ করে যখন পাহাড়ের কোনো আলো মেয়েটির মুখের ঠিক মাঝখানে জ্বলে উঠছিল, তখন শিমামুরা তার বুকের ভেতর এক অবর্ণনীয় সৌন্দর্যের অনুভূতি অনুভব করছিলেন।

দ্য মাস্টার অব গো (১৯৫১)

জাপানি উপন্যাস মেইজিন থেকে এডওয়ার্ড জি. সাইডেনস্টিকার কর্তৃক অনূদিত (১৯৭২), আইএসবিএন ০-৩৯৯-৫০৫২৮-৮

গো খেলার পথ থেকে জাপান ও প্রাচ্যের সৌন্দর্য যেন উধাও হয়ে গেছে। সবকিছু এখন বিজ্ঞান ও নিয়মে পরিণত হয়েছে। পদমর্যাদায় উন্নতির পথ, যা একজন খেলোয়াড়ের জীবন নিয়ন্ত্রণ করত, তা এখন একটি অতি সূক্ষ্ম পয়েন্ট সিস্টেমে পরিণত হয়েছে। মানুষ এখন কেবল জেতার জন্যই লড়াই করে। শিল্প হিসেবে গো খেলার যে মর্যাদা ও সৌরভ ছিল, তা মনে রাখার মতো কোনো অবকাশ আর নেই।
- অধ্যায় ১২, পৃষ্ঠা ৫২।

অস্পষ্টতা সম্ভবত আমার জন্য ভালোই হয়েছে। টোকিও এবং ওসাকায় এই শব্দটির দুটি ভিন্ন অর্থ আছে। টোকিওতে এর অর্থ হলো মূর্খতা, কিন্তু ওসাকায় তারা চিত্রকর্ম বা গো খেলার অস্পষ্টতা নিয়ে কথা বলে।
- অধ্যায় ১৮, পৃষ্ঠা ৭৬।

কালোর ওপর সাদার এবং সাদার ওপর কালোর সেই খেলাটি সৃজনশীল শিল্পের রূপ নেয়। এর মধ্যে আত্মার প্রবাহ এবং সংগীতের সামঞ্জস্য বিদ্যমান। যখন হুট করে কোনো ভুল সুর বেজে ওঠে বা দ্বৈত সংগীতের কোনো এক পক্ষ হঠাৎ করে নিজের মতো অদ্ভুত কিছু করতে শুরু করে, তখন সবকিছু নষ্ট হয়ে যায়। প্রতিপক্ষের অনুভূতির প্রতি উদাসীনতা একটি চমৎকার খেলাকেও নষ্ট করে দিতে পারে।
- অধ্যায় ৩৮, পৃষ্ঠা ১৬৪।

সুন্দর জাপান এবং আমি (১৯৬৯)

নোবেল বক্তৃতা (১২ ডিসেম্বর ১৯৬৮)

জ্ঞানোদয় কোনো শিক্ষাদান থেকে আসে না, বরং এটি অন্তরের জেগে ওঠা চোখের মাধ্যমে আসে। সত্য হলো "শব্দ ত্যাগ করার" মধ্যে, এটি "শব্দের বাইরে" অবস্থান করে।

চাঁদ দেখে তিনি নিজেই চাঁদ হয়ে যান, আবার তার দেখা চাঁদটিই তিনি হয়ে ওঠেন। তিনি প্রকৃতির মাঝে নিমজ্জিত হয়ে প্রকৃতির সাথে এক হয়ে যান। ভোরের আগের অন্ধকারে ধ্যানকক্ষে বসে থাকা পুরোহিতের "স্বচ্ছ হৃদয়ের" আলো ভোরের চাঁদের নিজস্ব আলো হয়ে ওঠে।
- মিইয়ো-এর কবিতা এবং সাইগিও হোশির ধারণা প্রসঙ্গে।

শীতের চাঁদ সঙ্গী হয়ে ওঠে। সেই পাহাড়ি মিলনায়তনে ধর্ম ও দর্শন নিয়ে ধ্যানমগ্ন পুরোহিতের হৃদয় চাঁদের সাথে এক সূক্ষ্ম আদান-প্রদানে লিপ্ত হয়; আর এটি নিয়েই কবি গান করেন।

জাপানি শিল্পের একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্যকে ড. ইয়াশিরো ইউকিও একটি কাব্যিক বাক্যে সংক্ষেপ করেছেন: "তুষারপাত, চাঁদের আলো বা ফুল ফোটার সময়—তখনই আমরা আমাদের বন্ধুদের কথা সবচেয়ে বেশি মনে করি।" যখন আমরা তুষারের সৌন্দর্য দেখি, যখন আমরা পূর্ণিমার চাঁদের সৌন্দর্য দেখি, যখন আমরা চেরি ফুলের সৌন্দর্য দেখি—সংক্ষেপে যখন আমরা ঋতুচক্রের সৌন্দর্যের ছোঁয়া পাই এবং জেগে উঠি, তখনই আমরা আমাদের প্রিয়জনদের কথা সবচেয়ে বেশি ভাবি এবং চাই তারা এই আনন্দ ভাগ করে নিক। সৌন্দর্যের উত্তেজনা তীব্র সহমর্মিতা ও বন্ধুত্বের আকাঙ্ক্ষা জাগিয়ে তোলে। এখানে "বন্ধু" বলতে সমগ্র "মানবজাতিকে" বোঝানো যেতে পারে। তুষার, চাঁদ ও ফুল—ঋতু পরিবর্তনের এই শব্দগুলো জাপানি ঐতিহ্যে পাহাড়, নদী, ঘাস, গাছপালা এবং প্রকৃতির বিচিত্র রূপের পাশাপাশি মানুষের অনুভূতিকেও অন্তর্ভুক্ত করে।

তুষার, চাঁদের আলো বা ফুলের নিচে বন্ধুদের প্রতি সেই অনুভূতি চা অনুষ্ঠানেরও (tea ceremony) মূল ভিত্তি। চা অনুষ্ঠান হলো অনুভূতির এক মিলনমেলা, যেখানে ভালো সময়ে ভালো বন্ধুরা একত্রিত হয়। প্রসঙ্গত বলে রাখি, আমার উপন্যাস থাউজেন্ড ক্রেনস-কে চা অনুষ্ঠানের আনুষ্ঠানিক ও আধ্যাত্মিক সৌন্দর্যের বহিঃপ্রকাশ হিসেবে দেখা একটি ভুল পাঠ। এটি আসলে একটি নেতিবাচক কাজ। চা অনুষ্ঠান বর্তমানে যে স্থূলতায় পর্যবসিত হয়েছে, এটি তার বিরুদ্ধে এক ধরনের সন্দেহ ও সতর্কবাণী।

রিওকান তার সময়ের আধুনিক স্থূলতাকে ত্যাগ করে আগের শতাব্দীগুলোর আভিজাত্যে নিমজ্জিত ছিলেন। জাপানে আজ তার কবিতা ও ক্যালিগ্রাফি অত্যন্ত সমাদৃত। তিনি এই কবিতাগুলোর ভাবধারা নিয়েই বেঁচে ছিলেন। তিনি গ্রামের পথে পথে ঘুরে বেড়াতেন, ঘাসের কুঁড়েঘরে থাকতেন, ত্যানা পরতেন আর কৃষকদের সাথে গল্প করতেন। ধর্ম ও সাহিত্যের গভীরতা তার কাছে জটিল কিছু ছিল না। তিনি বরং বৌদ্ধ দর্শনের "হাস্যোজ্জ্বল মুখ এবং কোমল শব্দ"-এর মাধ্যমে সাহিত্যে ও বিশ্বাসে কল্যাণময় আত্মার সন্ধান করেছিলেন। তার শেষ কবিতায় তিনি উত্তরাধিকার হিসেবে কিছুই রেখে যাননি। তিনি কেবল আশা করেছিলেন যে তার মৃত্যুর পরও প্রকৃতি যেন সুন্দর থাকে। এটিই ছিল তার উইল বা দান।

আমার "আইজ ইন দেয়ার লাস্ট এক্সট্রিমিটি" শিরোনামের একটি প্রবন্ধ আছে। শিরোনামটি ছোটগল্পকার আকুতাগাওয়া রিউনোসুকের আত্মহত্যার নোট থেকে নেওয়া হয়েছে... এই শব্দগুচ্ছ আমাকে প্রবলভাবে টানে। আকুতাগাওয়া বলেছিলেন যে তিনি সম্ভবত বেঁচে থাকার শক্তি নামক প্রাণিজ ক্ষমতাটি ধীরে ধীরে হারিয়ে ফেলছেন। তিনি আরও লিখেছিলেন: "আমি অসুস্থ স্নায়ুর এক জগতে বাস করছি, যা বরফের মতো স্বচ্ছ ও শীতল... আমি জানি না কখন আমি নিজেকে শেষ করে দেওয়ার সিদ্ধান্ত নেব। কিন্তু প্রকৃতি আমার কাছে আগের চেয়ে অনেক বেশি সুন্দর মনে হচ্ছে। আপনি হয়তো এই বৈপরীত্য দেখে হাসবেন, কারণ আমি আত্মহত্যার চিন্তা করার সময়ও প্রকৃতিকে ভালোবাসছি। কিন্তু প্রকৃতি সুন্দর কারণ এটি আমার শেষ মুহূর্তের চোখের সামনে ভেসে উঠছে।" আকুতাগাওয়া ১৯২৭ সালে পঁয়ত্রিশ বছর বয়সে আত্মহত্যা করেন। আমার সেই প্রবন্ধে আমাকে বলতে হয়েছিল: "পৃথিবী থেকে মানুষ যতই বিচ্ছিন্ন হোক না কেন, আত্মহত্যা কোনোভাবেই নির্বাণের পথ হতে পারে না। তিনি যতই প্রশংসনীয় হোন না কেন, যে ব্যক্তি আত্মহত্যা করেন তিনি সাধু-সন্তদের জগত থেকে অনেক দূরে থাকেন।" আমি আত্মহত্যাকে প্রশংসাও করি না, এর প্রতি আমার কোনো সহানুভূতিও নেই।

"যারা জীবন নিয়ে গভীরভাবে ভাবে, তাদের মধ্যে এমন কেউ কি আছে যে আত্মহত্যার কথা ভাবেনি?" আমি জানতাম যে ইক্কিউ দুইবার আত্মহত্যার কথা ভেবেছিলেন। আমি তাকে "সেই লোক" বলছি কারণ পুরোহিত ইক্কিউ শিশুদের কাছেও একজন খুব মজার মানুষ হিসেবে পরিচিত। তার সীমাহীন খামখেয়ালি আচরণের অসংখ্য গল্প প্রচলিত আছে। বলা হয় যে শিশুরা তার দাড়ি ধরার জন্য হাঁটুতে চড়ত এবং বুনো পাখিরা তার হাত থেকে খাবার খেত। এসব দেখে মনে হতে পারে তিনি অত্যন্ত অমায়িক ও কোমল প্রকৃতির পুরোহিত ছিলেন। প্রকৃতপক্ষে তিনি ছিলেন সবচেয়ে কঠোর ও গভীর জেন পুরোহিত। বলা হয় তিনি এক সম্রাটের পুত্র ছিলেন। ছয় বছর বয়সে তিনি মন্দিরে প্রবেশ করেন এবং খুব অল্প বয়সেই কাব্যিক প্রতিভা প্রদর্শন করেন। একই সাথে তিনি ধর্ম ও জীবন নিয়ে গভীরতম সংশয়ে ভুগছিলেন। তিনি লিখেছিলেন, "যদি কোনো ঈশ্বর থাকেন, তবে তিনি আমাকে সাহায্য করুন। যদি কেউ না থাকে, তবে আমাকে হ্রদের তলদেশে ঝাঁপ দিতে দিন যাতে আমি মাছের খাবারে পরিণত হতে পারি।" এই কথাগুলো লিখে তিনি হ্রদে ঝাঁপ দিতে গিয়েছিলেন, কিন্তু তাকে থামানো হয়েছিল। ... তিনি তার কবিতা সংগ্রহের নাম দিয়েছিলেন "কালেকশন অব দ্য রয়েলিং ক্লাউডস" (উত্তাল মেঘের সংগ্রহ)। এই সংগ্রহে এমন কিছু কবিতা আছে যা জাপানি মধ্যযুগের জেন কবিতার ইতিহাসে অতুলনীয়। তার কামোদ্দীপক কবিতাগুলো মানুষকে অবাক করে দেয়। মাছ খাওয়া, মদ্যপান এবং নারীদের সাথে মেলামেশার মাধ্যমে তিনি তৎকালীন জেন ধর্মের নিয়মকানুন ও নিষেধাজ্ঞাগুলো ভাঙতে চেয়েছিলেন। তিনি প্রচলিত ধর্মীয় কাঠামোর বিরুদ্ধে গিয়ে গৃহযুদ্ধ ও নৈতিক অবক্ষয়ের সেই সময়ে মানুষের অস্তিত্ব ও জীবনের সারমর্মকে পুনরায় প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছিলেন।

আমার কাছে ইক্কিউয়ের ক্যালিগ্রাফির দুটি নমুনা আছে। তার একটিতে এক লাইনে লেখা আছে: "বুদ্ধের জগতে প্রবেশ করা সহজ, কিন্তু শয়তানের জগতে প্রবেশ করা কঠিন।" এই কথাগুলো আমাকে খুব টানে এবং কেউ ক্যালিগ্রাফি চাইলে আমি প্রায়ই এটি ব্যবহার করি। এর অনেক রকম অর্থ হতে পারে। তবে বুদ্ধের জগতের সাথে শয়তানের জগত যুক্ত করার এই ভাবনাটি ইক্কিউকে আমার কাছে খুব জীবন্ত করে তোলে। সত্য, মঙ্গল ও সুন্দরের সন্ধানে থাকা একজন শিল্পীর জন্য শয়তানের জগত নিয়ে এই ভয় বা প্রার্থনা সম্ভবত ভাগ্যের অনিবার্য পরিণতি। শয়তানের জগত ছাড়া বুদ্ধের জগত হতে পারে না। আর শয়তানের জগতে প্রবেশ করা অত্যন্ত কঠিন। এটি দুর্বল চিত্তের মানুষের জন্য নয়।

"যদি বুদ্ধের দেখা পাও, তাকে হত্যা করো। যদি কোনো ধর্মীয় নেতার দেখা পাও, তাকে হত্যা করো।" এটি একটি বিখ্যাত জেন মূলমন্ত্র। বৌদ্ধধর্মকে যদি সাধারণত বিশ্বাসের মাধ্যমে মুক্তি এবং নিজের প্রচেষ্টায় মুক্তির এই দুই ভাগে ভাগ করা হয়, তবে জেন ধর্মে অবশ্যই এমন উগ্র কথা থাকবে। কারণ জেন নিজের প্রচেষ্টায় মুক্তির ওপর জোর দেয়। অন্যদিকে, বিশ্বাসের মাধ্যমে মুক্তির প্রবক্তা শিনরান একবার বলেছিলেন: "ভালো মানুষরা যদি স্বর্গে যেতে পারে, তবে খারাপ মানুষরা কেন পারবে না?" এই দৃষ্টিভঙ্গির সাথে ইক্কিউয়ের বুদ্ধ ও শয়তানের জগতের কিছুটা মিল থাকলেও মূলগতভাবে দুটি ধারার ঝোঁক ভিন্ন। শিনরান আরও বলেছিলেন: "আমি একজন শিষ্যও গ্রহণ করব না।" "যদি বুদ্ধের দেখা পাও, তাকে হত্যা করো..." এবং "আমি একজন শিষ্যও গ্রহণ করব না"—এই দুটি বক্তব্যের মধ্যেই সম্ভবত শিল্পের কঠোর পরিণতি নিহিত রয়েছে।

জেন শিষ্য দীর্ঘক্ষণ চোখ বন্ধ করে নিঃশব্দে ও স্থিরভাবে বসে থাকেন। একসময় তিনি আবেগহীন অবস্থায় পৌঁছান, যেখানে কোনো ধারণা বা চিন্তা থাকে না। তিনি নিজেকে ত্যাগ করে শূন্যতার রাজ্যে প্রবেশ করেন। এটি পাশ্চাত্যের শূন্যতা নয়। বরং এটি আত্মার এক এমন মহাবিশ্ব যেখানে সবকিছু সবকিছুর সাথে অবাধে যোগাযোগ করে, যা সকল সীমানা ছাড়িয়ে অসীম। জেন গুরুরা অবশ্যই আছেন এবং শিষ্য তার গুরুর সাথে প্রশ্নোত্তর বিনিময়ের মাধ্যমে নির্বাণের দিকে এগিয়ে যান এবং ধর্মগ্রন্থ পাঠ করেন। তবে শিষ্যকে সবসময় নিজের চিন্তার অধিপতি হতে হয় এবং নিজের প্রচেষ্টায় নির্বাণ লাভ করতে হয়। এখানে যুক্তি-তর্কের চেয়ে অন্তর্দৃষ্টি ও তাৎক্ষণিক অনুভূতির ওপর বেশি জোর দেওয়া হয়। নির্বাণ কোনো শিক্ষাদান থেকে আসে না, বরং এটি অন্তরের জেগে ওঠা চোখের মাধ্যমে আসে। সত্য হলো "শব্দ ত্যাগ করার" মধ্যে, এটি "শব্দের বাইরে" অবস্থান করে।

ফুলের সাজসজ্জার একজন ওস্তাদ ইকেনোবো সেনো একবার বলেছিলেন: "একগুচ্ছ ফুল আর সামান্য পানি দিয়ে নদী ও পাহাড়ের বিশালতাকে ফুটিয়ে তোলা যায়।" জাপানি বাগানও প্রকৃতির বিশালতার প্রতীক। পাশ্চাত্যের বাগান সাধারণত সুষম (symmetrical) হয়, কিন্তু জাপানি বাগান হয় অসম (asymmetrical)। কারণ অসমতা বহুত্ব ও বিশালতাকে প্রকাশ করার ক্ষমতা বেশি রাখে। অবশ্যই এই অসমতা একটি সূক্ষ্ম ভারসাম্যের ওপর টিকে থাকে। ল্যান্ডস্কেপ গার্ডেনিংয়ের জাপানি শিল্প অত্যন্ত জটিল ও বিস্তারিত। এর মধ্যে "শুষ্ক ল্যান্ডস্কেপ" নামক একটি রূপ আছে, যা সম্পূর্ণ পাথর দিয়ে তৈরি। সেখানে পাথরের বিন্যাস দিয়ে এমন পাহাড় ও নদী বোঝানো হয় যা বাস্তবে সেখানে নেই। এমনকি এটি পাহাড়ের গায়ে আছড়ে পড়া সমুদ্রের ঢেউয়ের আভাসও দেয়।

একটি মাত্র ফুল একশটি ফুলের চেয়েও বেশি উজ্জ্বলতা বহন করে। ষোড়শ শতাব্দীর চা অনুষ্ঠান ও ফুল সাজানোর বিখ্যাত ওস্তাদ রিকিউ শিখিয়েছেন যে সম্পূর্ণ ফুটে যাওয়া ফুল ব্যবহার করা ভুল। এমনকি আজও চা অনুষ্ঠানে সাধারণত চা কক্ষের এক কোণে মাত্র একটি ফুলের কুঁড়ি রাখা হয়। শীতকালে বিশেষ সাদা চ্যামেলিয়া ফুল বেছে নেওয়া হয়। সাদা সবচেয়ে পরিষ্কার রঙ, এটি নিজের মধ্যে অন্য সব রঙকে ধারণ করে। আর কুঁড়ির ওপর সবসময় শিশির থাকতে হয়। কয়েক ফোঁটা পানি দিয়ে কুঁড়িটিকে ভিজিয়ে রাখা হয়।

ফুলদানিগুলোর মধ্যে ষোড়শ ও সপ্তদশ শতাব্দীর পুরনো ইগা (Iga) পাত্রগুলো সবচেয়ে মূল্যবান। যখন এই পাত্রগুলোকে ভিজিয়ে দেওয়া হয়, তখন এর রঙ ও উজ্জ্বলতা নতুনভাবে জেগে ওঠে। ইগা পাত্রগুলো খুব উচ্চ তাপমাত্রায় পোড়ানো হতো। জ্বালানির ছাই ও ধোঁয়া এর ওপর পড়ে এক ধরনের প্রাকৃতিক প্রলেপ তৈরি করত। এর রঙ কৃত্রিম নয়, বরং আগুনের কাজের ফল। পুরনো ইগা পাত্রের রুক্ষ ও কঠোর পৃষ্ঠতল ভিজে গেলে এক চমৎকার আভা ছড়িয়ে দেয়। এটি ফুলের শিশিরের ছন্দের সাথে তাল মিলিয়ে শ্বাস নেয়।

ইকেনোবো সেনো অন্য এক জায়গায় বলেছিলেন যে "পাহাড় ও সৈকতকে তাদের নিজস্ব রূপেই দেখা দেওয়া উচিত"। তিনি ফুলের সাজসজ্জায় নতুন প্রাণ এনেছিলেন। তিনি ভাঙা পাত্র এবং শুকনো ডালের মধ্যেও "ফুল" খুঁজে পেয়েছিলেন এবং তাদের মধ্যেও ফুলের মাধ্যমে নির্বাণের পথ দেখেছিলেন। "প্রাচীনরা ফুল সাজাতেন এবং নির্বাণের সন্ধান করতেন।" এখানে আমরা জেন দর্শনের প্রভাবে জাপানি আত্মার জেগে ওঠা দেখতে পাই। সম্ভবত দীর্ঘ গৃহযুদ্ধের ধ্বংসলীলার মাঝে বাস করা মানুষের হৃদয়ের প্রতিফলনও এতে রয়েছে।

উইস্টেরিয়া ফুলগুলো বাতাসে দুলতে থাকা অবস্থায় কোমলতা, নম্রতা ও মিতভাষিতার আভাস দেয়। গ্রীষ্মের শুরুর সবুজের মাঝে বারবার হারিয়ে যাওয়া ও ফিরে আসার মাঝে তারা সেই তীব্র সৌন্দর্যের অনুভূতি বহন করে, যাকে জাপানিরা দীর্ঘকাল ধরে মনো নো আওয়ারে হিসেবে অভিহিত করে আসছে।

বিশেষ করে দ্য টেল অব জেনজি জাপানি সাহিত্যের সর্বোচ্চ শিখর। আজ পর্যন্ত এর সাথে তুলনা করার মতো কোনো কথাসাহিত্য তৈরি হয়নি। একাদশ শতাব্দীতে এমন একটি আধুনিক কাজ লেখা হওয়াটা এক অলৌকিক ঘটনা।

আমার নিজের কাজগুলোকে শূন্যতার কাজ হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, তবে একে পাশ্চাত্যের নিহিলিজমের সাথে গুলিয়ে ফেলা ঠিক হবে না। এর আধ্যাত্মিক ভিত্তি সম্পূর্ণ আলাদা... দোগেন ঋতু পরিবর্তন নিয়ে তার কবিতার নাম দিয়েছিলেন "সহজাত বাস্তবতা"। এমনকি ঋতু পরিবর্তনের সৌন্দর্যের গান গাওয়ার সময়ও তিনি জেন দর্শনে গভীরভাবে নিমজ্জিত ছিলেন।

বহিঃসংযোগ