উইল ডুরান্ট

উইলিয়াম জেমস ডুরান্ট (৫ নভেম্বর ১৮৮৫ – ৭ নভেম্বর ১৯৮১) একজন মার্কিন ইতিহাসবিদ, দার্শনিক এবং লেখক ছিলেন। তিনি মূলত তার 'দ্য স্টোরি অব ফিলোসফি' এবং 'দ্য স্টোরি অব সিভিলাইজেশন' বইগুলোর জন্য পরিচিত।

আরও দেখুন:
দ্য স্টোরি অব সিভিলাইজেশন
দ্য লেসনস অব হিস্ট্রি

উক্তি

আমি আগের চেয়ে আরও তীব্রভাবে এমন একটি দর্শনের প্রয়োজনীয়তা অনুভব করলাম যা প্রকৃতির অসীম প্রাণশক্তির প্রতি সুবিচার করবে। অণুর অবিরাম সক্রিয়তা, উদ্ভিদের অফুরন্ত জীবনীশক্তি, প্রাণীদের উর্বরতা, শিশুদের হাসি ও খেলা, তরুণদের ভক্তি, বাবাদের উচ্চাকাঙ্ক্ষা আর মায়েদের আজীবন ত্যাগ—সবকিছুর মধ্যে আমি জীবনের উন্নতি ও মহত্ত্বের আকাঙ্ক্ষা এবং চিরন্তন সৃষ্টির নাটকীয়তা দেখেছি। আমি নিজেকে কেবল অণুর বিশৃঙ্খল নাচ হিসেবে নয়, বরং সেই মহিমান্বিত প্রক্রিয়ার এক ক্ষুদ্র অংশ হিসেবে ভাবতে শুরু করলাম... আমার আত্মা কোনো সুন্দর ছাঁচে বেঁচে থাকবে জেনে আমি নিজের নশ্বরতাকে মেনে নিতে শিখেছি। মানুষের ঐতিহ্যের মধ্যে আমার ক্ষুদ্র অস্তিত্ব কোনোভাবে টিকে থাকবে। আমার ভেতর থেকে সেই মহান বিষণ্ণতা দূর হয়ে গেল। যেখানে আমি সর্বত্র মৃত্যু দেখতাম, এখন সেখানে জীবনের জয়গান ও উৎসব দেখতে পাচ্ছি।
- ট্রানজিশন (১৯২৭)

এই নতুন দাসত্ব সম্পর্কে কথা বলার সময় এখন বুদ্ধিজীবী ও উদারপন্থীদের চলে এসেছে। সোভিয়েত ইউনিয়নে একনায়কতন্ত্রের নামে সব ধরণের অপব্যবহার চলছে যা একসময় উদারপন্থীরা তাদের নিজেদের সমাজে নিন্দা করত। সোভিয়েত ইউনিয়ন হাজার হাজার মানুষকে অনাহারে থাকতে বাধ্য করেছে। এটি সব ধরণের প্রতিযোগিতা বন্ধ করে একচেটিয়া ক্ষমতা প্রতিষ্ঠা করেছে এবং জনগণকে পুনরায় সামন্ততান্ত্রিক দাসত্বের দিকে ঠেলে দিয়েছে। এটি মজুরি কমিয়ে কঠোর পরিশ্রম চাপিয়ে দিয়েছে এবং কারখানায় গণতন্ত্রের নামে ভণ্ডামি করছে। এটি নারীদের মুক্তির নামে তাদের শিল্পকারখানায় অমানুষিক খাটুনি খাটিয়েছে। এটি গণতন্ত্রের বিকাশকে রুদ্ধ করেছে এবং ধর্মান্ধদের হাতে ক্ষমতা কেন্দ্রীভূত করে একনায়কতন্ত্র প্রতিষ্ঠা করেছে। এটি কৃষক, ব্যবসায়ী ও বুদ্ধিজীবীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করেছে। সেখানে জনগণের ইচ্ছা প্রকাশের কোনো সুযোগ নেই। এটি প্রতিটি নাটক, বই এমনকি অপেরার ওপরও সেন্সরশিপ আরোপ করেছে। সংবাদপত্র, রেডিও এবং মঞ্চকে কলুষিত করেছে। এটি বাকস্বাধীনতা ও সভা-সমাবেশের অধিকার কেড়ে নিয়েছে এবং ধর্ম পালনে হাজারো বাধা সৃষ্টি করেছে। সংক্ষেপে বলতে গেলে, বর্তমান রাশিয়া হলো দাসত্ব, বর্বরতা আর ধ্বংসের এক চিত্র।
- দ্য ট্র্যাজেডি অব রাশিয়া: ইমপ্রেশনস ফ্রম আ ব্রিফ ভিজিট, নিউ ইয়র্ক (১৯৩৩), পৃষ্ঠা ১৫০-১৫৪

১৮৫০ সালের পরের অধিকাংশ সাহিত্য ও সামাজিক দর্শন ছিল কর্তৃত্বের বিরুদ্ধে স্বাধীনতা, পিতামাতার বিরুদ্ধে সন্তান এবং শিক্ষকের বিরুদ্ধে ছাত্রের কণ্ঠস্বর। অনেক বছর ধরে আমিও সেই ব্যক্তিগত বিদ্রোহের অংশ ছিলাম। আমি এর জন্য অনুতপ্ত নই। তরুণদের কাজ হলো স্বাধীনতা ও নতুনের পক্ষে থাকা এবং বৃদ্ধদের কাজ হলো শৃঙ্খলা ও ঐতিহ্য রক্ষা করা। কিন্তু এখন আমিও বৃদ্ধ হয়েছি। আমি ভাবি যে যুদ্ধের জন্য আমি লড়াই করেছিলাম তা হয়তো অনেক আগেই সফল হয়ে গেছে। এখন আমাদের উচিত রাজনীতিতে দুর্নীতি, ব্যবসায় অসাধুতা, বিয়েতে বিশ্বাসঘাতকতা, সাহিত্যে অশ্লীলতা এবং সংগীতে বিশৃঙ্খলার বিরুদ্ধে প্রকাশ্যে রুখে দাঁড়ানো।
- “দ্য সেকেন্ড সেক্সুয়াল রেভোলিউশন”, টাইম ম্যাগাজিন, (২৪ জানুয়ারি ১৯৬৪)

ষাট বছর আগে আমি সব জানতাম। এখন আমি কিছুই জানি না। শিক্ষা হলো নিজের অজ্ঞতাকে ক্রমাগত আবিষ্কার করার একটি প্রক্রিয়া।
- টাইম ম্যাগাজিন, ১৩ আগস্ট ১৯৬৫

একে অপরকে ভালোবাসুন। ইতিহাস থেকে পাওয়া আমার শেষ শিক্ষা যিশুর দেওয়া শিক্ষার মতোই। আপনি হয়তো এটিকে খুব সাধারণ মনে করতে পারেন, কিন্তু চেষ্টা করে দেখুন। ভালোবাসা হলো পৃথিবীর সবচেয়ে বাস্তবধর্মী জিনিস। আপনি যদি সবার সাথে ভালোবাসা দিয়ে কথা বলেন, তবে সবার সাথেই ভালো থাকতে পারবেন।
- ৯২ বছর বয়সে ইতিহাসের শিক্ষাকে এক বাক্যে সংক্ষেপ করতে বলা হলে তিনি এই উত্তর দেন। প্যারেড (৬ আগস্ট ১৯৭৮), পৃষ্ঠা ১২। ডুরান্ট এখানে যিশুর উক্তি (ইউহান্না ১৩:৩৪) ব্যবহার করেছেন।

অতীত মরে গেছে—এমন চিন্তা করা একটি ভুল। অতীতে যা কিছু ঘটেছে, বর্তমান মুহূর্তে তার কোনো না কোনো প্রভাব রয়েছে। বর্তমান হলো অতীতের ঘনীভূত রূপ। আপনি কী তা আপনার অতীতই বলে দেয়। আপনার বংশগতি এবং পূর্বপুরুষদের প্রভাব আপনার চেহারায় বা স্বভাবে ফুটে ওঠে। আপনার পরিবেশ, আপনার দেখা মানুষ, আপনার পড়া বই এবং আপনার অভিজ্ঞতা—সবই আপনার স্মৃতি, শরীর, চরিত্র ও আত্মার মধ্যে জমা হয়ে আছে। এটি একটি শহর, দেশ বা জাতির ক্ষেত্রেও সত্য। অতীত না জানলে বর্তমানকে বোঝা সম্ভব নয়।
- জন লিটল সম্পাদিত "দ্য জেন্টল ফিলোসফার" (২০০৬)

সম্ভবত আমাদের বর্তমান হতাশার কারণ হলো আমরা ইতিহাসকে কেবল দ্বন্দ্বের ধারা হিসেবে দেখি। ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর স্বার্থের লড়াই ইতিহাসবিদের দৃষ্টি কেড়ে নেয় এবং পাঠকদের আগ্রহী করে। কিন্তু আমরা যদি এই রক্তক্ষয়ী লড়াইয়ের বাইরে জীবনের দিকে তাকাই, তবে আমরা অনেক শান্ত ও অনুপ্রেরণাদায়ক দৃশ্য দেখতে পাব। মায়েরা সন্তান লালন-পালন করছেন, মানুষ ঘর তৈরি করছে, কৃষকরা ফসল ফলাচ্ছেন এবং শিল্পীরা জীবনের উপকরণ তৈরি করছেন। বিজ্ঞানীরা জ্ঞান অর্জন করছেন, দার্শনিকরা সত্য খুঁজছেন আর সাধুরা ভালোবাসার কথা বলছেন। ইতিহাসে খুব বেশি রক্তক্ষয়ী সংঘাতের চিত্র দেখানো হয়েছে। আসলে সভ্যতার ইতিহাস হলো এই সংঘাতের বাইরে যা ঘটেছিল তার রেকর্ড।
- জন লিটল সম্পাদিত "দ্য জেন্টল ফিলোসফার" (২০০৬)

অন্যের সমালোচনা করা নিজের প্রশংসা করার একটি অসৎ উপায়। আসুন আমরা এই স্বার্থপরতা থেকে দূরে থাকি। আপনি যদি ভালো বা উৎসাহব্যঞ্জক কিছু বলতে না পারেন, তবে চুপ থাকুন। চুপ থাকা প্রায়ই ভালো এবং বুদ্ধিমানের কাজ।
- ওয়েব স্কুল অব ক্লেয়ারমন্ট, ক্যালিফোর্নিয়ায় প্রদত্ত সমাবর্তন ভাষণ (৭ জুন ১৯৫৮)

ভূতাত্ত্বিক সম্মতির ভিত্তিতেই সভ্যতার অস্তিত্ব টিকে আছে। এটি যেকোনো সময় কোনো নোটিশ ছাড়াই বদলে যেতে পারে।
- লেডিস হোম জার্নাল (জানুয়ারি ১৯৪৬)

জন্মনিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থার উদ্ভাবন ও প্রচার আমাদের নৈতিকতা পরিবর্তনের প্রধান কারণ। পুরনো নৈতিকতায় যৌন সম্পর্ক কেবল বিয়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল কারণ তখন জন্মদানকে যৌনতা থেকে আলাদা করা যেত না। কিন্তু বর্তমানে যৌনতাকে প্রজনন থেকে আলাদা করার বিষয়টি আমাদের পূর্বপুরুষদের কল্পনার বাইরে ছিল। এই একটি কারণ নারী-পুরুষের সব সম্পর্ককে বদলে দিচ্ছে। ভবিষ্যতের নৈতিকতায় মানুষের এই নতুন সুযোগগুলোকে বিবেচনায় রাখতে হবে।
- দ্য ম্যানশনস অব ফিলোসফি: আ সার্ভে অব হিউম্যান লাইফ অ্যান্ড ডেস্টিনি (১৯২৯), অধ্যায় ৫, পৃষ্ঠা ১১৯

আমি জানি বর্তমানে নিজের চেয়ে মহৎ কোনো প্রতিভাকে স্বীকার করা কতটা অপ্রচলিত হয়ে পড়েছে। আমাদের গণতান্ত্রিক ধারণা কেবল ভোটারদের নয়, নেতাদেরও সমান স্তরে নামিয়ে এনেছে। আমরা মৃত প্রতিভাদের কাল্পনিক আর জীবিত প্রতিভাদের সাধারণ মানুষ হিসেবে প্রমাণ করতে আনন্দ পাই। হয়তো আমাদের মন থেকে ভক্তি ও শ্রদ্ধা মুছে ফেলার জন্যই আমরা বড় মানুষদের ছোট করে দেখাই। আমি এই শেষ ধর্মের সাথেই থাকতে চাই এবং এতেই বেশি তৃপ্তি পাই।
- দ্য গ্রেটেস্ট মাইন্ডস অ্যান্ড আইডিয়াস অব অল টাইম (২০০২), অধ্যায় ১

ফিলোসফি অ্যান্ড দ্য সোশ্যাল প্রবলেম (১৯১৭)

ইতিহাস হলো পুনঃবর্বরতায় ফিরে যাওয়ার একটি প্রক্রিয়া। কোনো শক্তিশালী জাতি যখন প্রতিকূল পরিবেশে টিকে থেকে দক্ষ হয়ে ওঠে, তখন তারা কম শক্তিশালী জাতির ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ে তাদের জয় করে নেয়। ধীরে ধীরে তাদের মধ্যে অলস ও বিলাসী শ্রেণির জন্ম হয়। অবসর থেকে শুরু হয় জল্পনা-কল্পনা, যা বিশ্বাসকে নষ্ট করে এবং কাজের ক্ষমতা কমিয়ে দেয়। চিন্তাশীল মানুষ তখন সমাজের চেয়ে ব্যক্তিকে বেশি গুরুত্ব দিতে শুরু করে। জনস্বার্থের চেয়ে নিজের স্বার্থ বড় হয়ে ওঠে এবং নাগরিকের চেয়ে ব্যক্তি বড় হয়ে যায়। দূর থেকে অন্য কোনো সংগ্রামী জাতি যখন এই বিলাসী সভ্যতাকে দেখে, তখন তারা স্বপ্ন দেখে এবং আক্রমণ করে। ইতিহাস এভাবেই ফিরে আসে। সভ্যতার বড় সমস্যা হলো পুনঃবর্বরতা ছাড়াই নিজেকে কীভাবে পুনরুজ্জীবিত করা যায়।

দর্শনের উত্থান অনেক সময় একটি সভ্যতার পতনের ইঙ্গিত দেয়। মানুষ যখন জল্পনা-কল্পনা শুরু করে তখন সে নিজেকে একটি একক অস্তিত্ব হিসেবে ভাবতে শুরু করে। দার্শনিকরা অনেক সময় রাষ্ট্রের অনিচ্ছুক শত্রু হয়ে পড়েন। রাষ্ট্র মানুষকে একটি যন্ত্রের অংশ মনে করে, কিন্তু দার্শনিকরা মানুষকে ব্যক্তিত্ব হিসেবে দেখেন। দার্শনিকরা যখন কথা বলেন, তখন অনেক সময় বড় বড় রাজবংশের পতন ঘটে। সভ্যতা এমন এক পর্যায়ে পৌঁছায় যেখানে ব্যক্তি রাষ্ট্রের কাছে দাবি করে যে রাষ্ট্র যেন তাকে ব্যবহার না করে বরং তার ক্ষমতার বিকাশ ঘটায়। রাষ্ট্র সবসময় এই দাবি প্রত্যাখ্যান করে, ফলে সভ্যতার পতন ঘটে। ইতিহাসের বড় বড় মানুষরা যখন অলৌকিক বিশ্বাসের বদলে প্রাকৃতিক নৈতিকতা দিয়ে সমাজকে এক রাখতে চেয়েছেন, তখনই দর্শনের প্রকৃত কাজ শুরু হয়েছে।

দ্য স্টোরি অব ফিলোসফি (১৯২৬)

বিজ্ঞান আমাদের শেখায় কীভাবে সুস্থ করতে হয় এবং কীভাবে হত্যা করতে হয়। এটি খুচরা হারে মৃত্যু কমায় কিন্তু যুদ্ধে পাইকারি হারে আমাদের হত্যা করে। কিন্তু প্রজ্ঞা বা অভিজ্ঞতা ছাড়া আমরা জানি না কখন সুস্থ করতে হবে আর কখন হত্যা করতে হবে। পদ্ধতি পর্যবেক্ষণ করা বিজ্ঞানের কাজ এবং আদর্শের সমন্বয় করা দর্শনের কাজ। বর্তমান যুগে আমাদের সরঞ্জামের আধিক্য থাকলেও আদর্শের অভাব রয়েছে, তাই আমাদের জীবন অর্থহীন হয়ে পড়েছে। তথ্যের কোনো মূল্য নেই যদি না তা কোনো উদ্দেশ্যের সাথে যুক্ত থাকে। দর্শন ছাড়া বিজ্ঞান এবং পরিপ্রেক্ষিত ও মূল্যায়ন ছাড়া তথ্য আমাদের ধ্বংস ও হতাশা থেকে বাঁচাতে পারে না। বিজ্ঞান আমাদের জ্ঞান দেয়, কিন্তু কেবল দর্শনই আমাদের প্রজ্ঞা দিতে পারে।
- ভূমিকা: দর্শনের ব্যবহার সম্পর্কে

উৎকর্ষ বা শ্রেষ্ঠত্ব হলো প্রশিক্ষণ ও অভ্যাসের মাধ্যমে অর্জিত একটি শিল্প। আমরা নীতিবান বলেই সঠিক কাজ করি না, বরং আমরা সঠিক কাজ করতে করতে নীতিবান হয়ে উঠি। আমরা যা বারবার করি, আমরা তাই হয়ে উঠি। তাই উৎকর্ষ কোনো একক কাজ নয়, বরং এটি একটি অভ্যাস। মানুষের মঙ্গল হলো সারাজীবনের শ্রেষ্ঠ কাজের সমষ্টি। যেমন একটি চড়ুই পাখি বা একটি রৌদ্রোজ্জ্বল দিন বসন্তকাল তৈরি করে না, তেমনি একদিন বা অল্প সময়ের কাজ মানুষকে সুখী করে তোলে না।
- পৃষ্ঠা ৮৭; এরিস্টটলের নিকোম্যাকিয়ান এথিকস থেকে উদ্ধৃত

দর্শন এমন সব সমস্যা নিয়ে কাজ করে যা বিজ্ঞানের আওতার বাইরে—যেমন ভালো-মন্দ, সৌন্দর্য-কুশ্রীতা, জীবন-মৃত্যু। যখন কোনো বিষয় নিখুঁতভাবে ব্যাখ্যা করা সম্ভব হয়, তখন তাকে বিজ্ঞান বলা হয়। প্রতিটি বিজ্ঞান শুরু হয় দর্শন হিসেবে এবং শেষ হয় শিল্প হিসেবে। এটি অনুমানের মাধ্যমে শুরু হয়ে অর্জনের মাধ্যমে শেষ হয়।

দর্শন হলো অজানার একটি আনুমানিক ব্যাখ্যা (যেমন মেটাফিজিক্স)। এটি সত্যের সন্ধানে সামনের সারির পরিখা।

মহান সংগঠক বা অনিবার্য দাস—উভয়ের মধ্যেই এক ধরণের নিরাসক্তি বা ধীরস্থির ভাব থাকে। সংবেদনশীল হলে মালিক বা ভৃত্য হওয়া কঠিন।

গ্রিসের তরুণ সভ্যতা এশিয়ার বিশাল ঐতিহ্য ও সংস্কৃতির ওপর জয়লাভ করতে পারেনি। এশিয়ার বিশালত্বের কাছে গ্রিসের গুণগত মান হার মেনেছে।

এপিকিউরাস বিশ্বাস করতেন যে জীবনের উদ্দেশ্য হলো আনন্দ লাভ করা, তবে তা কেবল ইন্দ্রিয়সুখ নয়। তিনি এমন আনন্দের কথা বলেছেন যা আত্মাকে শান্ত করে। তিনি 'অ্যাটাক্সিয়া' বা মনের প্রশান্তি খোঁজার পরামর্শ দিয়েছেন।

লুক্রেশিয়াস তার কবিতায় ট্র্যাজেডি আর ধ্বংসের কথা বলেছেন। তিনি পাঠকদের বলতেন যে নরক বলে কিছু নেই, নরক এখানেই। তিনি চেয়েছিলেন মানুষ যেন শান্ত মনে সবকিছুর দিকে তাকায়।

দাস এপিকটেটাসের আলোচনা এবং সম্রাট মার্কাস অরেলিয়াসের চিন্তাভাবনা—উভয়ই বেশ বিষণ্ণ। তাদের লেখায় খ্রিস্টধর্মের সন্ন্যাসবাদের আভাস পাওয়া যায়। এপিকটেটাসের মাধ্যমে গ্রিক-রোমান আত্মা তাদের পুরনো পৌত্তলিকতা হারিয়ে নতুন বিশ্বাসের জন্য প্রস্তুত হয়েছিল।

দ্য কেস ফর ইন্ডিয়া (১৯৩১)

ভারত ছিল আমাদের জাতির আদিভূমি এবং সংস্কৃত ছিল ইউরোপীয় ভাষাগুলোর জননী। ভারত ছিল আমাদের দর্শনের জননী; আরবদের মাধ্যমে আমাদের গণিতের জননী; বুদ্ধের মাধ্যমে খ্রিস্টধর্মের আদর্শের জননী এবং গ্রাম পঞ্চায়েতের মাধ্যমে গণতন্ত্রের জননী। মাদার ইন্ডিয়া বা ভারতমাতা অনেক দিক থেকেই আমাদের সবার জননী।

হিমালয় পর্বতমালা থাকা সত্ত্বেও ভারত পশ্চিমকে অনেক উপহার দিয়েছে—যেমন ব্যাকরণ, যুক্তিবিদ্যা, দর্শন, গল্প, হিপনোটিজম, দাবা এবং সর্বোপরি সংখ্যা ও দশমিক পদ্ধতি।

ভারত আমাদের পরিপক্ক মনের সহনশীলতা ও নম্রতা এবং সব মানুষের প্রতি ভালোবাসার শিক্ষা দেবে।

মনে হতে পারে ৩০,০০০ মাইল রেলপথ ভারতের সমৃদ্ধি এনেছে। কিন্তু এই রেলপথ ভারতের জন্য নয় বরং ইংল্যান্ডের জন্য তৈরি করা হয়েছিল। এটি ছিল ব্রিটিশ সেনাবাহিনী ও ব্রিটিশ বাণিজ্যের স্বার্থে। ব্রিটিশরা ভারতীয়দের রেলওয়ে বোর্ডে নিয়োগ দিতে অস্বীকার করত। রেলওয়ের সব লোকসান জনগণের ওপর চাপানো হতো এবং লাভ ভোগ করত ব্রিটিশ ব্যবসায়ীরা।

ভারতের ওপর ব্রিটিশ শাসন ছিল ইতিহাসের সবচেয়ে জঘন্য ও অপরাধমূলক শোষণ। ইংল্যান্ড ভারতকে মৃত্যুর মুখে ঠেলে দিয়েছে। ভারতীয়রা নিজেদের শাসন করলে বর্তমান বিদেশি শাসনের চেয়ে খারাপ হতো না।

ভারত কোনো নগণ্য সভ্যতা ছিল না। এটি ইতিহাসের অন্যতম শ্রেষ্ঠ সভ্যতা। ব্রিটিশরা একটি উচ্চসভ্যতাকে ধ্বংস করেছে। তারা ধোঁকা, হত্যা ও চুরির মাধ্যমে ১৭৩ বছর ধরে ভারতকে লুট করেছে। যারা আজ ভারতের চরম দারিদ্র্য দেখেছে তারা বিশ্বাসই করতে পারবে না যে ১৮ শতকের ভারতের সম্পদ দেখে ইংরেজ ও ফরাসি জলদস্যুরা আকৃষ্ট হয়েছিল।

কোনো উপনিবেশ বা অধিকৃত দেশ তার মালিক দেশের জন্য এত বড় ত্যাগ স্বীকার করেনি। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময় ভারতীয়রা ব্রিটিশদের প্রতি অনুগত ছিল এই আশায় যে তারা স্বাধীনতা পাবে। কিন্তু যুদ্ধের পর লয়েড জর্জ স্পষ্ট জানিয়ে দেন যে ব্রিটেন সবসময় ভারতকে শাসন করতে চায়। ড. রাদারফোর্ড নামে একজন সংসদ সদস্য লিখেছিলেন যে, যুদ্ধের সাহায্যের বিনিময়ে ইংল্যান্ড ভারতকে একটি অসম্মানজনক ও স্বৈরাচারী সংবিধান দিয়েছে।

স্যার উইলিয়াম হান্টার অনুমান করেছিলেন যে ভারতের ৪ কোটি মানুষ কখনোই পেট ভরে খেতে পায় না। ১৯০১ থেকে ১৯০৪ সালের মধ্যে প্লেগ রোগে লক্ষ লক্ষ মানুষ মারা গিয়েছিল। ভারতে দুর্ভিক্ষের কারণ খাদ্যের অভাব নয় বরং মানুষের খাদ্য কেনার ক্ষমতার অভাব। রেলওয়ে দুর্ভিক্ষের সমাধান করতে পারেনি বরং রেলওয়ে হওয়ার পরেই বড় দুর্ভিক্ষগুলো দেখা দিয়েছে। দুর্ভিক্ষের সময়ও ব্রিটিশরা নিষ্ঠুরভাবে কর আদায় করত।

ব্রিটিশরা জালিয়ানওয়ালাবাগের বর্বর হত্যাকাণ্ডের খবর বিশ্ব থেকে লুকিয়ে রেখেছিল। তদন্তে ১২০০ মানুষ নিহত হওয়ার খবর পাওয়া যায়। জেনারেল ডায়ারকে পদ থেকে সরিয়ে দেওয়া হলেও সাম্রাজ্যবাদীরা তার জন্য ১,৫০,০০০ ডলার সংগ্রহ করে তাকে একটি তলোয়ার উপহার দিয়েছিল। ব্রিটিশ সরকার এই বইটি (দ্য কেস ফর ইন্ডিয়া) নিষিদ্ধ করেছিল।

ব্রিটিশরা আসার আগে ভারতে গ্রামভিত্তিক শিক্ষা ব্যবস্থা ছিল। ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি তা ধ্বংস করে দেয়। ফলে বর্তমানে ভারতের ৯৩ শতাংশ মানুষ নিরক্ষর।

ডিক্লারেশন অব ইন্টারডিপেন্ডেন্স (১৯৪৫)

মানুষের স্বাধীনতা ও মর্যাদাকে সম্মান জানিয়ে মানবজাতি এক উচ্চস্তরে পৌঁছেছে। এখন এই সত্যগুলোকে পুনরায় নিশ্চিত করা প্রয়োজন:
- জাতি, বর্ণ ও ধর্মের ভিন্নতা স্বাভাবিক এবং বৈচিত্র্য মানুষের বিকাশে সহায়ক;
- বৈচিত্র্যের মধ্যে ঐক্য বজায় রাখা ধর্ম ও রাজনীতির অন্যতম দায়িত্ব;
- যেহেতু কোনো ব্যক্তি একা সব সত্য প্রকাশ করতে পারে না, তাই ভিন্নমতাবলম্বীদের প্রতি সহনশীল হওয়া প্রয়োজন;
- ইতিহাসের শিক্ষা হলো অসহিষ্ণুতা সহিংসতা ও একনায়কতন্ত্রের পথ প্রশস্ত করে;
- মানুষের একে অপরের ওপর নির্ভরশীলতা ও সংহতিই সভ্যতার শ্রেষ্ঠ রক্ষাকবচ।

স্বাধীনতায় বিশ্বাসী হয়ে এবং বিপদের বন্ধু হয়ে আমরা ঘোষণা করছি যে সব মানুষ ভাই ভাই এবং পারস্পরিক সহনশীলতাই হলো স্বাধীনতার মূল্য।

দ্য স্টোরি অব সিভিলাইজেশন (১৯৩৫–১৯৭৫)

১ - আওয়ার ওরিয়েন্টাল হেরিটেজ (১৯৩৫)

একজন আধুনিক শিক্ষার্থীর জন্য এটি লজ্জার বিষয় যে সে ভারতের সম্পর্কে খুব কম জানে। ভারত একটি বিশাল দেশ যা আমেরিকার দুই-তৃতীয়াংশ এবং ব্রিটেনের ২০ গুণ বড়। খ্রিস্টপূর্ব ২৯০০ অব্দ থেকে বর্তমান পর্যন্ত এর উন্নতির ইতিহাস চমকপ্রদ। এখানে অসভ্য মূর্তিপূজা থেকে শুরু করে সূক্ষ্ম আধ্যাত্মিক দর্শন সবই আছে। মহাকাব্য থেকে শুরু করে বিজ্ঞান ও জ্যোতির্বিজ্ঞান—সব ক্ষেত্রেই ভারত সমৃদ্ধ। অশোক ও আকবরের মতো মহান শাসকরা ভারত শাসন করেছেন। পাশ্চাত্য যখন মনে করত সভ্যতা কেবল ইউরোপের বিষয়, তখন ভারত এক অনন্য সভ্যতার নিদর্শন গড়ে তুলেছিল।

২ - লাইফ অব গ্রিস (১৯৩৯)

বর্তমান সময়ের সব সমস্যা—যেমন বন উজাড়, মাটি ক্ষয়, নারীর মুক্তি, ছোট পরিবার, রাজনীতিতে দুর্নীতি, ধর্ম ও বিজ্ঞানের দ্বন্দ্ব এবং একনায়কতন্ত্র ও গণতন্ত্রের লড়াই—প্রাচীন গ্রিসেও বিদ্যমান ছিল। গ্রিক সভ্যতার এমন কিছু নেই যা আমাদের বর্তমান জীবনকে আলোকিত করে না।

৩ - সিজার অ্যান্ড ক্রাইস্ট (১৯৪৪)

ইতিহাসে এর চেয়ে বড় নাটক আর নেই যে একদল অবহেলিত খ্রিস্টান সম্রাটদের অত্যাচার সহ্য করেও টিকে ছিল। তারা শৃঙ্খলার মাধ্যমে বিশৃঙ্খলাকে জয় করেছিল এবং শব্দের মাধ্যমে তরবারিকে পরাজিত করেছিল। শেষ পর্যন্ত তারা ইতিহাসের সবচেয়ে শক্তিশালী রাষ্ট্রকে হারিয়ে দিয়েছিল। রণক্ষেত্রে সিজার ও যিশুর দেখা হয়েছিল এবং যিশু জয়ী হয়েছিলেন।

৬ - দ্য রিফরমেশন (১৯৫৭)

সব খ্রিস্টান সরকারের কাছে খ্রিস্টধর্ম ছিল শাসনের একটি মাধ্যম। রাষ্ট্র মানুষকে কিছুটা সভ্য করলেও রাষ্ট্রকে কে সভ্য করবে?

১১ - দ্য এজ অব নেপোলিয়ন (১৯৭৫)

ক্ষমতা মানুষকে কলুষিত করার চেয়েও বেশি পাগল করে তোলে। এটি মানুষের দূরদর্শিতা কমিয়ে দেয় এবং কাজের গতি বাড়িয়ে দেয়।

ফলেন লিভস (২০১৪)

শিশু এবং বোকারা সত্য কথা বলে; এবং তাদের সততার মধ্যেই তারা সুখ খুঁজে পায়।

নবজাতককে দেখুন, সে হয়তো অপরিষ্কার কিন্তু বিস্ময়কর। তার মধ্যে অসীম সম্ভাবনা এবং বৃদ্ধির ক্ষমতা রয়েছে।

জীবন হলো সেই অসন্তুষ্টি যা প্রতিনিয়ত সংগ্রাম করে এবং সৃষ্টি করে।

শৈশবকে খেলার বয়স হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে। তাই কিছু শিশু কখনো তরুণ হয় না এবং কিছু বৃদ্ধ কখনো বুড়ো হয় না।

মানুষ তার নেওয়া ঝুঁকির মতোই তরুণ।

প্রবৃত্তির মুক্ত প্রকাশই হলো সুখ এবং তারুণ্য।

ঈশ্বরের কাছে সম্পদের পরিবর্তে কাজের সুযোগ প্রার্থনা করুন। সুখ ভোগ করার চেয়ে সৃষ্টি করার মধ্যেই বেশি নিহিত।

শৈশবে মানুষ পড়তে শেখে এবং কলেজে গিয়ে শেখে কোথায় ও কীভাবে তথ্য খুঁজে পাওয়া যায়। বই থেকে শেখা কোনো কিছুরই মূল্য নেই যদি না তা বাস্তব জীবনে প্রয়োগ করা হয়। জীবনই আমাদের শিক্ষা দেয় এবং ভালোবাসাই সম্ভবত জীবনের সবচেয়ে বড় শিক্ষক।

পরিবারের মূলনীতি ছিল পারস্পরিক সহায়তা; কিন্তু সমাজের মূলনীতি হলো প্রতিযোগিতা এবং দুর্বলের বিনাশ।

রোমান্টিক ভালোবাসাই হলো মানুষের শ্রেষ্ঠ অর্জন। এটি চিন্তার জয় বা ক্ষমতার বিজয়ের চেয়েও বড়।

প্রজ্ঞা যদি তরুণ হতো, তবে সে ভালোবাসাকেই লালন করত। ভালোবাসার জন্য আমরা যে মূল্যই দিই না কেন, তাতে কিছু যায় আসে না।

মধ্যবয়স শুরু হয় বিয়ের মাধ্যমে। তখন দায়িত্ব ও কাজ খেলার জায়গাটুকু দখল করে নেয়।

একজন মানুষ তার ধমনীর মতোই বৃদ্ধ এবং তার চিন্তার মতোই তরুণ।

সর্বত্র টিকে থাকার লড়াই চলছে। জীবন যুদ্ধের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। এক প্রাণ অন্য প্রাণের ওপর নির্ভর করে বেঁচে থাকে।

জীবন একটি উদ্দেশ্য নিয়ে হাজার বছর ধরে টিকে থাকতে পারে। ব্যক্তি ব্যর্থ হতে পারে কিন্তু জীবন সফল হয়। ব্যক্তি মারা যায় কিন্তু জীবন এগিয়ে চলে।

মন হলো কোনো জীবের উপলব্ধি, স্মৃতি এবং ধারণার সমষ্টি।

বহিঃসংযোগ

উইল ডুরান্ট ফাউন্ডেশন