এমা গোল্ডম্যান
এমা গোল্ডম্যান (২৭ জুন ১৮৬৯ – ১৪ মে ১৯৪০) একজন মার্কিন অরাজকতাবাদী রাজনৈতিক কর্মী এবং লেখক ছিলেন। তিনি বিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে উত্তর আমেরিকা এবং ইউরোপে অরাজকতাবাদী রাজনৈতিক দর্শনের বিকাশে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন।
উদ্ধৃতিসমূহ
[সম্পাদনা]
- আমার বিশ্বাস যে পুলিশ আমাদের যতটা সাহায্য করছে তা আমি দশ বছরেও করতে পারতাম না। তারা অরাজকতা আন্দোলনের সাথে যুক্ত সবচেয়ে বিশিষ্ট ব্যক্তিদের চেয়েও দশ বছরে বেশি অরাজকতাবাদী তৈরি করছে। তারা যদি এটি চালিয়ে যায় তবে আমি অত্যন্ত কৃতজ্ঞ থাকব; তারা আমার অনেক কাজ বাঁচিয়ে দিচ্ছে।
- "অ্যারেস্ট ইন শিকাগো অফ এমা গোল্ডম্যান, প্রিচার অফ এনার্কি", দ্য সান ফ্রান্সিসকো কল (১১ সেপ্টেম্বর ১৯০১)-এ উদ্ধৃত।
- অগ্রগামী বাহিনীর সর্বোচ্চ প্রচেষ্টা হলো সামনের দিকে এগিয়ে যাওয়া, চিরকাল সামনের দিকে।
- আমেরিকায় গর্ভপাতের প্রথা এমন এক ভয়াবহ পর্যায়ে পৌঁছেছে যা বিশ্বাসের বাইরে... শ্রমজীবী শ্রেণীর দুর্দশা এত বেশি যে প্রতি একশটি গর্ভধারণের মধ্যে সতেরোটি গর্ভপাত ঘটানো হয়।
- "মাদার আর্থ" (১৯১১)
- ভদ্রমহিলা ও ভদ্রমহোদয়গণ, আমি এখানে আপনাদের কোনো অনুভূতিতে আঘাত না করার জন্য যথাসম্ভব চেষ্টা করেছি। আমি কেবল অর্থনীতির মৌলিক ইস্যু নিয়ে আলোচনা করতে চেয়েছিলাম যা আমাদের ধর্ম বা নৈতিক বিশ্বাস নির্বিশেষে জন্ম থেকে মৃত্যু পর্যন্ত জীবনকে পরিচালনা করে। আমি এখন দেখছি যে এটি একটি ভুল ছিল। যদি কেউ যুদ্ধে নামে, তবে সে সামান্য আঘাতে বিচলিত হতে পারে না। এখানে আমার উত্তরগুলো দেওয়া হলো: আমি ঈশ্বরে বিশ্বাস করি না, কারণ আমি মানুষে বিশ্বাস করি। মানুষ তার ভুল যা-ই হোক না কেন, গত হাজার হাজার বছর ধরে আপনাদের ঈশ্বরের তৈরি করা অগোছালো কাজগুলো সংশোধন করার জন্য কাজ করে যাচ্ছে।
শাসকদের হত্যার বিষয়ে বলতে গেলে, এটি সম্পূর্ণভাবে শাসকের অবস্থানের ওপর নির্ভর করে। যদি এটি রাশিয়ার জার হয়, তবে আমি অবশ্যই তাকে তার উপযুক্ত স্থানে পাঠিয়ে দেওয়ায় বিশ্বাস করি। যদি শাসক আমেরিকার প্রেসিডেন্টের মতো অকার্যকর হয়, তবে তার জন্য পরিশ্রম করা বৃথা। যাইহোক, এমন কিছু পরাশক্তি আছে যাদের আমি আমার সাধ্যমতো যেকোনো উপায়ে ধ্বংস করতে চাই। তারা হলো অজ্ঞতা, কুসংস্কার এবং ধর্মান্ধতা — যারা এই পৃথিবীর সবচেয়ে ভয়ঙ্কর এবং স্বৈরাচারী শাসক। আর সেই ভদ্রলোকের জন্য যিনি জিজ্ঞেস করেছিলেন যে মুক্ত ভালোবাসা আরও বেশি বেশ্যালয় তৈরি করবে কি না, আমার উত্তর হলো: ভবিষ্যতের পুরুষরা যদি তার মতো হয় তবে সেগুলো সব খালি পড়ে থাকবে।- ডেট্রয়েটে এক বক্তৃতার সময় দর্শকদের প্রশ্নের জবাবে (১৮৯৮); লিভিং মাই লাইফ (১৯৩১), পেজ ২০৭-এ বর্ণিত; অ্যানি লরি গেলর কর্তৃক উইমেন উইদাউট সুপারস্টিশন, পেজ ৩৮২-এ উদ্ধৃত।
- বিদ্যমান অবস্থার বড় কোনো পরিবর্তন করার প্রতিটি সাহসী প্রচেষ্টা, মানবজাতির জন্য নতুন সম্ভাবনার প্রতিটি মহৎ স্বপ্নকে কল্পরাজ্য বা অলীক বলে আখ্যা দেওয়া হয়েছে।
- "সোশ্যালিজম: কট ইন দ্য পলিটিক্যাল ট্র্যাপ", একটি বক্তৃতা (সা. ১৯১২), অলিক্স কেটস শুলম্যান এডিটেড রেড এমা স্পিকস, ১ম খণ্ড (১৯৭২)-এ প্রকাশিত।
- যখন আমরা আর স্বপ্ন দেখতে পারি না তখন আমরা মরে যাই।
- মার্গারেট সি. অ্যান্ডারসন কর্তৃক "এমা গোল্ডম্যান ইন শিকাগো", মাদার আর্থ ম্যাগাজিন (ডিসেম্বর ১৯১৪)-এ উদ্ধৃত।
- আমি আশা করি অরাজকতাবাদকে সম্পূর্ণভাবে সম্মানজনক হতে দেখার জন্য আমি বেঁচে থাকব না, কারণ তখন আমাকে একটি নতুন আদর্শ খুঁজতে হবে।
- হেলেন কেলারকে লেখা চিঠি (১৯১৬), "দ্য আমেরিকান ফাউন্ডেশন ফর দ্য ব্লাইন্ড" কর্তৃক প্রকাশিত।
- আমেরিকান সংবাদপত্রগুলোতে প্রকাশিত যে বক্তব্যগুলো আমার বলে প্রচার করা হয়েছে তা সম্পূর্ণ মিথ্যা এবং মিথ্যা ইঙ্গিতে পূর্ণ। আমি সাধারণ মানুষের আমেরিকাকে ভালোবাসি। তারা সাহসী আত্মা যারা শ্রমিকদের স্বাধীনতা এবং কল্যাণের জন্য লড়াই করছে। যে আমেরিকা সমস্ত বৈপ্লবিক ঐতিহ্যকে বিসর্জন দিয়েছে, যা স্বাধীনতাকে কলঙ্কিত করেছে, যা মানুষকে দাস বানিয়েছে এবং যা এখন রাশিয়াকে চূর্ণ করার চেষ্টা করছে—সেই আমেরিকাকে আমি চরম ঘৃণা করি। আমার অস্তিত্বের প্রতিটি তন্তু দিয়ে আমি রুশ বিপ্লব এবং রুশ জনগণের সাথে আছি যারা সাম্রাজ্যবাদ এবং রাশিয়ার গলায় চেপে বসা মিত্র শক্তির ষড়যন্ত্রের বিরুদ্ধে বীরত্বের সাথে লড়াই করছে যারা মরিয়া হয়ে জনগণকে আবারও পুরনো শাসনব্যবস্থার দিকে ফিরিয়ে নিতে এবং নির্যাতন করতে চাইছে। আমি আগের মতোই তিক্ত শেষ পর্যন্ত আমার লড়াই চালিয়ে যাব।
- দ্য লিবারেটর (১৯২০)-এ মুদ্রিত, ম্যাগাজিনে নোট: "ফেডারেটেড প্রেস কর্তৃক ২৭ অক্টোবর প্রাপ্ত এমা গোল্ডম্যান সম্পর্কিত নিম্নলিখিত রেডিওগ্রামটি নিউ ইয়র্ক সিটির প্রতিটি সংবাদপত্রের কাছে প্রকাশের জন্য প্রস্তাব করা হয়েছিল। তাদের একটিও এটি ছাপেনি।"
- শিশুকে কি একটি স্বতন্ত্র সত্তা হিসেবে বিবেচনা করা উচিত, নাকি তাকে আশেপাশের মানুষের খেয়ালখুশি অনুযায়ী গড়ে তোলার একটি বস্তু হিসেবে দেখা উচিত? আমার কাছে মনে হয় এটিই বাবা-মা এবং শিক্ষকদের উত্তর দেওয়ার মতো সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন। আর শিশুটি ভেতর থেকে বিকশিত হবে কি না, তার প্রকাশের প্রতিটি আকুতি দিনের আলোর দিকে আসতে দেওয়া হবে কি না; নাকি বাহ্যিক শক্তির মাধ্যমে তাকে আটার খামির মতো ঠাসা হবে, তা এই অত্যাবশ্যকীয় প্রশ্নের সঠিক উত্তরের ওপর নির্ভর করে।
- এটি মনে রাখা উচিত যে শিশুর মাধ্যমেই একজন পূর্ণাঙ্গ মানুষের বিকাশ ঘটে এবং স্কুল ও পরিবারে—এমনকি উদার বা উগ্রপন্থী পরিবারেও—শিক্ষাদানের বর্তমান ধারণাগুলো শিশুর স্বাভাবিক বিকাশকে রুদ্ধ করে দেয়। আমাদের সময়ের প্রতিটি প্রতিষ্ঠান—পরিবার, রাষ্ট্র, আমাদের নৈতিক বিধান—প্রতিটি শক্তিশালী, সুন্দর এবং আপসহীন ব্যক্তিত্বকে এক মরণঘাতী শত্রু হিসেবে দেখে; তাই জন্মলগ্ন থেকেই ব্যক্তির মানবিক আবেগ এবং চিন্তার মৌলিকতাকে একটি সংকীর্ণ গণ্ডির মধ্যে আটকে রাখার সব ধরনের প্রচেষ্টা চালানো হয়; অথবা প্রতিটি মানুষকে একটি ছাঁচে ঢেলে সাজানোর চেষ্টা করা হয়; তাকে একটি পূর্ণাঙ্গ ব্যক্তিত্ব হিসেবে নয় বরং একজন ধৈর্যশীল কাজের দাস, পেশাদার যন্ত্র, করদাতা নাগরিক বা নীতিবান নীতিবাদী হিসেবে গড়ে তোলার চেষ্টা করা হয়।
- শিশু তার খেলার মাধ্যমে, প্রশ্নের মাধ্যমে, মানুষ এবং জিনিসের সাথে মেলামেশার মাধ্যমে তার ব্যক্তিগত প্রবণতা প্রকাশ করে। কিন্তু তাকে তার চিন্তা ও আবেগের জগতে চিরকাল বাহ্যিক হস্তক্ষেপের বিরুদ্ধে লড়াই করতে হয়। তাকে তার স্বভাবের সাথে, তার ক্রমবর্ধমান ব্যক্তিত্বের সাথে সামঞ্জস্য রেখে নিজেকে প্রকাশ করতে দেওয়া হয় না। তাকে একটি জিনিস বা বস্তুতে পরিণত হতে হয়। তার প্রশ্নগুলোর মুখোমুখি হতে হয় সংকীর্ণ, প্রথাগত এবং হাস্যকর উত্তরের মাধ্যমে, যা মূলত মিথ্যার ওপর ভিত্তি করে তৈরি; আর যখন সে তার বড় বড় বিস্ময়ভরা নিষ্পাপ চোখ দিয়ে জগতের বিস্ময়গুলো দেখতে চায়, তখন আশেপাশের মানুষগুলো দ্রুত জানালা-দরজা বন্ধ করে দেয় এবং সেই কোমল মানব চারাগাছটিকে একটি কৃত্রিম তাপনিয়ন্ত্রিত পরিবেশে আটকে রাখে, যেখানে সে না পারে মুক্তভাবে শ্বাস নিতে, না পারে স্বাধীনভাবে বাড়তে।
- যেহেতু আমাদের শিক্ষাব্যবস্থার প্রতিটি প্রচেষ্টা শিশুকে নিজের কাছেই একজন ভিনদেশী হিসেবে গড়ে তোলার দিকে পরিচালিত হয়, তাই এটি স্বাভাবিকভাবেই এমন সব ব্যক্তিদের তৈরি করে যারা একে অপরের কাছে অপরিচিত এবং একে অপরের সাথে চিরকালীন দ্বন্দ্বে লিপ্ত।
- অনেক আগে মৃত এবং বিস্মৃত সত্যগুলো, জগত এবং তার মানুষ সম্পর্কে সেই সব ধারণা যা এমনকি আমাদের দিদিমা-ঠাকুমাদের আমলেও শেওলা ধরা ছিল, সেগুলোই আমাদের তরুণ প্রজন্মের মাথায় হাতুড়ি দিয়ে গেঁথে দেওয়া হচ্ছে।
- রাজনৈতিক, সামাজিক এবং নৈতিক প্রথার বিরুদ্ধে চিন্তাশীল নারী ও পুরুষের যে ভয়ংকর লড়াই, তার মূলে রয়েছে পরিবার, যেখানে শিশুকে সবসময় শক্তির অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক ব্যবহারের বিরুদ্ধে লড়াই করতে বাধ্য করা হয়। সেই সব চূড়ান্ত আদেশ: তুমি করবে! তোমাকে অবশ্যই করতে হবে! এটি ঠিক! ওটি ভুল! এটি সত্য! ওটি মিথ্যা!—এগুলো তরুণ সত্তার অনভিজ্ঞ মাথায় প্রবল বৃষ্টির মতো ঝরতে থাকে এবং তার সংবেদনশীলতাকে বুঝিয়ে দেয় যে তাকে চিন্তা ও আবেগের দীর্ঘদিনের প্রতিষ্ঠিত এবং কঠিন ধারণার সামনে মাথা নত করতে হবে।
- একটি তরুণ কোমল গাছকে মালী যদি কৃত্রিম রূপ দেওয়ার জন্য ডালপালা ছেঁটে দেয়, তবে তা কখনও সেই রাজকীয় উচ্চতা এবং সৌন্দর্য লাভ করতে পারবে না যা সে প্রকৃতি আর স্বাধীনতার মাঝে বেড়ে উঠলে পেত।
- অধিকাংশ বাবা-মা ভালোবাসা এবং যৌনতার আকাঙ্ক্ষাকে চরম অজ্ঞতার সাথে মোকাবিলা করেন, যারা একে অশালীন এবং অনুচিত কিছু মনে করেন, লজ্জাজনক এবং প্রায় অপরাধমূলক কিছু মনে করেন যা কোনো ভয়ংকর রোগের মতো দমন ও লড়াই করতে হবে। সেই তরুণ চারাগাছের ভালোবাসা এবং কোমল অনুভূতিগুলো আশেপাশের মানুষের মূর্খতার কারণে অশ্লীলতা আর কর্কশতায় পরিণত হয়, যাতে প্রতিটি সুন্দর এবং ভালো জিনিস হয় পুরোপুরি চূর্ণ হয়ে যায় অথবা গভীরতম অন্তরে এক মহাপাপ হিসেবে লুকিয়ে রাখা হয় যা আলোর মুখোমুখি হতে সাহস পায় না।
- বাবা-মা তাদের সন্তানের শারীরিক কল্যাণের জন্য নিজেদের সবকিছু বিলিয়ে দেবেন, সবকিছু উৎসর্গ করবেন, তাদের প্রিয়জনের কোনো শারীরিক অসুস্থতায় রাত জেগে ভয় আর যন্ত্রণায় কাটাবেন; কিন্তু তাদের সন্তানের আত্মার আকুতি আর ব্যাকুলতার সামনে শীতল ও উদাসীন থাকবেন, বিন্দুমাত্র বুঝবেন না, এমনকি সেই তরুণ আত্মার স্বীকৃতির জোরালো ডাকও শুনবেন না বা শুনতে চাইবেন না। উল্টো তারা বসন্তের সেই সুন্দর সুরকে, সৌন্দর্যের নতুন জীবন আর ভালোবাসার গৌরবকে স্তব্ধ করে দেবেন; তারা সেই কোমল গলায় কর্তৃত্বের লম্বা শীর্ণ আঙুল চেপে ধরবেন এবং ব্যক্তিগত বিকাশের সেই রুপালি গানকে, চরিত্রের সৌন্দর্যকে, ভালোবাসা আর মানবিক সম্পর্কের সেই শক্তিকে প্রকাশিত হতে দেবেন না যা একমাত্র জীবনকে সার্থক করে তোলে।
- সন্তানের অনুভূতিপ্রবণ মন খুব তাড়াতাড়িই বুঝতে পারে যে তাদের বাবা-মায়ের জীবন তারা যে ধারণার প্রতিনিধিত্ব করে তার সাথে সাংঘর্ষিক; ঠিক সেই ভালো খ্রিস্টানের মতো যে রবিবারে আবেগের সাথে প্রার্থনা করে অথচ সপ্তাহের বাকি দিনগুলোতে প্রভুর আদেশ অমান্য করে চলে, সেই উগ্রপন্থী বাবা-মা ঈশ্বর, পুরোহিততন্ত্র, চার্চ, সরকার এবং পারিবারিক কর্তৃত্বের নিন্দা করেন ঠিকই, কিন্তু যে অবস্থাকে তিনি ঘৃণা করেন তার সাথেই নিজেকে মানিয়ে চলা অব্যাহত রাখেন।
- কেউ কেউ জিজ্ঞেস করবেন, দুর্বল প্রকৃতির কী হবে, তাদের কি রক্ষা করা উচিত নয়? হ্যাঁ, কিন্তু তা করতে হলে এটি বুঝতে হবে যে শিশুদের শিক্ষা মানে পালের মতো চালনা করা বা প্রশিক্ষণ দেওয়া নয়। যদি শিক্ষার সত্যিই কোনো অর্থ থাকে, তবে এটি অবশ্যই শিশুর সহজাত শক্তি এবং প্রবণতার অবাধ বিকাশ আর উন্নয়নের ওপর জোর দেবে। কেবল এভাবেই আমরা মুক্ত ব্যক্তিত্বের আশা করতে পারি এবং শেষ পর্যন্ত একটি মুক্ত সমাজেরও আশা করতে পারি যা মানুষের বিকাশে হস্তক্ষেপ এবং জবরদস্তি অসম্ভব করে তুলবে।
হোয়াট আই বিলিভ (১৯০৮)
[সম্পাদনা]- প্রগতিশীল চিন্তাধারার ইতিহাসের ছাত্ররা ভালো করেই জানেন যে প্রতিটি ধারণা তার প্রাথমিক পর্যায়ে ভুলভাবে উপস্থাপিত হয়েছে এবং সেই ধারণার অনুসারীরা নিন্দিত ও নির্যাতিত হয়েছেন... প্রগতির ইতিহাস সেই সব নারী ও পুরুষের রক্ত দিয়ে লেখা হয়েছে যারা কোনো অজনপ্রিয় আদর্শকে সমর্থন করার সাহস দেখিয়েছেন, যেমন—কৃষ্ণাঙ্গ মানুষের তার নিজের দেহের ওপর অধিকার, অথবা নারীর তার নিজের আত্মার ওপর অধিকার। তাহলে যদি অনাদিকাল থেকে নতুনের মুখোমুখি হতে হয়েছে বিরোধিতা আর নিন্দার, তবে আমার বিশ্বাস কেন কাঁটার মুকুট থেকে অব্যাহতি পাবে?
- “হোয়াট আই বিলিভ” (আমি যা বিশ্বাস করি) একটি সমাপ্তি নয় বরং একটি প্রক্রিয়া। সমাপ্তি কেবল ঈশ্বর আর সরকারের জন্য, মানুষের বুদ্ধিমত্তার জন্য নয়। হার্বার্ট স্পেন্সারের স্বাধীনতার সূত্রায়ন সমাজের রাজনৈতিক ভিত্তি হিসেবে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে, তবে জীবন সূত্রের চেয়েও বড় কিছু। স্বাধীনতার লড়াইয়ে, ইবসেন যেমনটি সুন্দরভাবে উল্লেখ করেছেন, স্বাধীনতার লড়াইটাই—তা অর্জনের চেয়েও বেশি—মানুষের চরিত্রের সবচেয়ে শক্তিশালী, দৃঢ় এবং সুন্দর দিকগুলো বিকশিত করে।
- জিনিসের ওপর ব্যক্তিগত আধিপত্যই লক্ষ লক্ষ মানুষকে তুচ্ছ সত্তায় পরিণত করে, যারা মৌলিকত্ব বা উদ্যোগ নেওয়ার ক্ষমতা ছাড়াই জীবন্ত লাশে পরিণত হয়; তারা রক্ত-মাংসের মানব যন্ত্র, যারা অন্যদের জন্য সম্পদের পাহাড় গড়ে তোলে এবং বিনিময়ে নিজেদের জন্য এক ধূসর, নিরানন্দ ও শোচনীয় জীবন পায়। আমি বিশ্বাস করি যে যতক্ষণ পর্যন্ত সামাজিক সম্পদ মানুষের জীবনের ওপর—তরুণ জীবন, বৃদ্ধ জীবন এবং বিকাশমান জীবনের ওপর নির্ভর করবে, ততক্ষণ কোনো প্রকৃত সম্পদ থাকতে পারে না।
- শব্দটির বৃহৎ অর্থে কোনো স্বাধীনতা থাকতে পারে না, কোনো সুসমন্বিত বিকাশ সম্ভব নয়, যতক্ষণ না ব্যক্তিগত আচরণ নির্ধারণে অর্থলিপ্সা এবং বাণিজ্যিক বিবেচনাসমূহ গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করবে।
- আমি বিশ্বাস করি সরকার, সংগঠিত কর্তৃপক্ষ বা রাষ্ট্র কেবল সম্পত্তি এবং একচেটিয়া অধিকার বজায় রাখা বা রক্ষা করার জন্যই প্রয়োজনীয়। এটি কেবল সেই কাজেই দক্ষ প্রমাণিত হয়েছে। ব্যক্তিগত স্বাধীনতা, মানুষের কল্যাণ এবং সামাজিক সংহতি—যা একমাত্র প্রকৃত শৃঙ্খলা গঠন করে—তার প্রবর্তক হিসেবে সরকার বিশ্বের সমস্ত মহান ব্যক্তিদের দ্বারা নিন্দিত হয়েছে... আমি বিশ্বাস করি—প্রকৃতপক্ষে আমি জানি—যে মানুষের মধ্যে যা কিছু সূক্ষ্ম এবং সুন্দর তা সরকারের কারণে নয় বরং সরকারের বিরোধিতা সত্ত্বেও নিজেকে প্রকাশ করে এবং জাহির করে।
স্বাধীনতার নতুন ঘোষণা (১৯০৯)
[সম্পাদনা]- যখন মানুষের বিকাশের ধারায় বিদ্যমান প্রতিষ্ঠানগুলো মানুষের প্রয়োজনের জন্য অপর্যাপ্ত প্রমাণিত হয়, যখন সেগুলো কেবল মানবজাতিকে দাস বানাতে, লুণ্ঠন করতে এবং নিপীড়ন করতে ব্যবহৃত হয়, তখন জনগণের সেই প্রতিষ্ঠানগুলোর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করার এবং সেগুলোকে উৎখাত করার চিরন্তন অধিকার রয়েছে।
- সরকার কেবল বিশেষ সুবিধা এবং সম্পত্তির অধিকার বজায় রাখার জন্য টিকে থাকে; এটি মানুষকে বশ্যতা স্বীকারে বাধ্য করে এবং তাই তাকে মর্যাদা, আত্মসম্মান এবং জীবন থেকে বঞ্চিত করে।
- আমেরিকার পুঁজি ও কর্তৃত্বের রাজাদের ইতিহাস হলো বারবার অপরাধ, অবিচার, নিপীড়ন, নিষ্ঠুরতা এবং অপব্যবহারের ইতিহাস, যার সবকিছুর লক্ষ্য হলো ব্যক্তিগত স্বাধীনতা খর্ব করা এবং জনগণের শোষণ। একটি বিশাল দেশ, যা তার সমস্ত সন্তানকে সম্ভাব্য সব ধরনের আরাম-আয়েশ দেওয়ার এবং সবার কল্যাণ নিশ্চিত করার জন্য যথেষ্ট সমৃদ্ধ, তা এখন গুটি কয়েকের হাতে বন্দি; অন্যদিকে নামহীন লক্ষ লক্ষ মানুষ নিষ্ঠুর সম্পদ সংগ্রহকারী, বিবেকহীন আইন প্রণেতা এবং দুর্নীতিবাজ রাজনীতিবিদের দয়ার ওপর নির্ভরশীল।
এই রাজাদের রাজত্ব মানবজাতিকে দাসত্বের মধ্যে রাখছে, দারিদ্র্য ও ব্যাধিকে চিরস্থায়ী করছে, অপরাধ ও দুর্নীতি বজায় রাখছে; এটি স্বাধীনতার চেতনাকে শৃঙ্খলিত করছে, ন্যায়ের কণ্ঠরোধ করছে এবং মানবতাকে অবদমিত ও নিপীড়িত করছে। এটি ক্রমাগত যুদ্ধ এবং হত্যাকাণ্ডে লিপ্ত, দেশকে ধ্বংস করছে এবং মানুষের সেরা ও সূক্ষ্ম গুণাবলি নষ্ট করছে; এটি কুসংস্কার ও অজ্ঞতাকে লালন করে, কুসংস্কার ও বিবাদ বপন করে এবং মানব পরিবারকে ইসমাইলিদের ক্যাম্পে পরিণত করে।
অরাজকতাবাদ এবং অন্যান্য প্রবন্ধ (১৯১০)
[সম্পাদনা]- অরাজকতাবাদ এবং অন্যান্য প্রবন্ধ, ১৯১০, মাদার আর্থ পাবলিশিং। অনলাইনে টেক্সট দেখুন উইকিসোর্স-এ।
প্রস্তাবনা
[সম্পাদনা]- বিস্ময়কর জাদুকর তথা 'কথিত শব্দ'-এর ওপর আমার অগাধ বিশ্বাস আর নেই। আমি এর অপর্যাপ্ততা উপলব্ধি করেছি চিন্তা বা এমনকি আবেগ জাগিয়ে তোলার ক্ষেত্রে। ধীরে ধীরে এবং এই উপলব্ধির বিরুদ্ধে বেশ লড়াই করেই আমি বুঝতে পেরেছি যে মৌখিক প্রচার বড়জোর মানুষকে তাদের জড়তা থেকে ঝাঁকুনি দেওয়ার একটি উপায় মাত্র: এটি কোনো স্থায়ী ছাপ ফেলে না। অধিকাংশ মানুষ কেবল তখনই সভায় যোগ দেয় যখন সংবাদপত্রের কোনো চাঞ্চল্যকর খবর তাদের উত্তেজিত করে অথবা তারা আমোদিত হওয়ার আশা করে—এটিই প্রমাণ করে যে তাদের শিখার কোনো অভ্যন্তরীণ তাড়না নেই। মানুষের প্রকাশের লিখিত মাধ্যমটি সম্পূর্ণ আলাদা। প্রগতিশীল ধারণার প্রতি তীব্র আগ্রহ না থাকলে কেউ গম্ভীর বই নিয়ে মাথা ঘামাবে না। এটি আমাকে দীর্ঘ বছরের জনসেবামূলক কর্মকাণ্ডের পর আরেকটি আবিষ্কারের দিকে নিয়ে গেছে। সেটি হলো: শিক্ষার সমস্ত দাবি সত্ত্বেও ছাত্র কেবল সেটিই গ্রহণ করবে যা তার মন চায়। ইতিমধ্যে অধিকাংশ আধুনিক শিক্ষাবিদ অপরিপক্ক মনের ক্ষেত্রে এই সত্যটি স্বীকার করেছেন। আমি মনে করি এটি প্রাপ্তবয়স্কদের ক্ষেত্রেও সমানভাবে সত্য। অরাজকতাবাদী বা বিপ্লবীদের সংগীতজ্ঞদের মতো তৈরি করা যায় না। কেবল যা করা যায় তা হলো চিন্তার বীজ বপন করা। কোনো প্রাণবন্ত কিছু বিকশিত হবে কি না তা মূলত মানুষের হৃদয়ের উর্বরতার ওপর নির্ভর করে, যদিও বৌদ্ধিক বীজের গুণগত মান উপেক্ষা করা উচিত নয়।
- বই কেবল তা-ই যা আমরা চাই; বরং আমরা বইয়ের মধ্যে যা খুঁজি।
- আমি আমোদিত হতে আসা অনেকের চেয়ে সেই অল্প কয়েকজনের কাছে পৌঁছাতে পছন্দ করি যারা সত্যিই শিখতে চায়।
- "অরাজকতাবাদের অধীনে জিনিসগুলো কীভাবে পরিচালিত হবে তা আপনি কেন বলেন না?"—এই প্রশ্নের মুখোমুখি আমাকে হাজার হাজার বার হতে হয়েছে। কারণ আমি বিশ্বাস করি যে অরাজকতাবাদ ভবিষ্যতের ওপর কোনো কঠোর কর্মসূচি বা পদ্ধতি চাপিয়ে দিতে পারে না। প্রতিটি নতুন প্রজন্মকে যে জিনিসগুলোর বিরুদ্ধে লড়াই করতে হয় এবং যা কাটিয়ে ওঠা সবচেয়ে কঠিন তা হলো অতীতের বোঝা, যা আমাদের সবাইকে জালের মতো জড়িয়ে রেখেছে। অরাজকতাবাদ, অন্তত আমি যেভাবে বুঝি, উত্তরসূরিদের তাদের প্রয়োজন অনুযায়ী নিজস্ব পদ্ধতি বিকশিত করার স্বাধীনতা দেয়। আমাদের উজ্জ্বলতম কল্পনাও বাহ্যিক সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত একটি জাতির সম্ভাবনা আগে থেকে দেখতে পারে না। তবে কেউ কীভাবে অনাগতদের আচরণের রূপরেখা তৈরি করতে পারে? আমরা যারা প্রতিটি বিশুদ্ধ ও নির্মল নিশ্বাসের জন্য চড়া মূল্য দিই, আমাদের অবশ্যই ভবিষ্যৎকে শৃঙ্খলিত করার প্রবণতা থেকে সতর্ক থাকতে হবে। যদি আমরা অতীত আর বর্তমানের আবর্জনা থেকে মাটি পরিষ্কার করতে সফল হই, তবে আমরা উত্তরসূরিদের জন্য সর্বকালের সর্বশ্রেষ্ঠ এবং নিরাপদ ঐতিহ্য রেখে যাব।
- পাঠকদের মধ্যে সবচেয়ে হতাশাজনক প্রবণতা হলো কোনো কাজ থেকে একটি বাক্য ছিঁড়ে আনা এবং লেখকের ধারণা বা ব্যক্তিত্বের মানদণ্ড হিসেবে বিচার করা।
- আমি নিপীড়িত এবং বঞ্চিত জনসাধারণের ব্যাধি খুব ভালোভাবেই বুঝি, কিন্তু আমি সেই সব হাস্যকর উপশমকারী ওষুধ দিতে অস্বীকার করি যা রোগীকে মরতেও দেয় না আবার সুস্থও হতে দেয় না। সামাজিক ব্যাধি মোকাবিলায় কেউ খুব বেশি চরমপন্থী হতে পারে না; তাছাড়া চরমপন্থী জিনিসটিই সাধারণত সত্য হয়ে থাকে। সংখ্যাগরিষ্ঠের ওপর আমার বিশ্বাসের অভাব মূলত ব্যক্তির সম্ভাবনার ওপর আমার বিশ্বাসের দ্বারা নির্ধারিত। কেবল তখনই যখন ব্যক্তি একটি সাধারণ উদ্দেশ্যে তার সহযোগীদের বেছে নেওয়ার ক্ষেত্রে স্বাধীন হবে, তখনই আমরা এই বিশৃঙ্খলা এবং অসমতার জগত থেকে শৃঙ্খলা এবং সংহতির আশা করতে পারি।
অরাজকতাবাদ: এটি আসলে কী বোঝায়
[সম্পাদনা]- কেউ একজন বলেছিলেন যে চিন্তা করার চেয়ে নিন্দা জানাতে কম মানসিক প্রচেষ্টার প্রয়োজন হয়। সমাজে প্রচলিত ব্যাপক মানসিক অলসতা একে কেবল সত্য হিসেবেই প্রমাণ করে। কোনো নির্দিষ্ট ধারণার গভীরে যাওয়ার চেয়ে, তার উৎস এবং অর্থ পরীক্ষা করার চেয়ে, অধিকাংশ মানুষ হয় একে পুরোপুরি নিন্দা জানাবে, অথবা অপরিহার্য নয় এমন কিছু বিষয়ের ওপর ভাসা-ভাসা বা পক্ষপাতমূলক সংজ্ঞার ওপর নির্ভর করবে।
- অপরাধ ভুল পথে চালিত শক্তি ছাড়া আর কিছু নয়। যতক্ষণ পর্যন্ত আজকের প্রতিটি প্রতিষ্ঠান—অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক, সামাজিক এবং নৈতিক—মানুষের শক্তিকে ভুল পথে পরিচালিত করার ষড়যন্ত্র করবে; যতক্ষণ অধিকাংশ মানুষ সেই কাজগুলো করবে যা তারা করতে ঘৃণা করে এবং এমন জীবন যাপন করবে যা তারা অপছন্দ করে, ততক্ষণ অপরাধ অনিবার্য হবে এবং সংবিধানে থাকা সমস্ত আইন কেবল অপরাধই বৃদ্ধি করবে, তা কখনও দূর করতে পারবে না।
- অরাজকতাবাদ হলো একমাত্র দর্শন যা মানুষকে নিজের সম্পর্কে সচেতন করে তোলে; যা দাবি করে যে ঈশ্বর, রাষ্ট্র এবং সমাজ অস্তিত্বহীন, তাদের প্রতিশ্রুতিগুলো বাতিল ও অকার্যকর, যেহেতু সেগুলো কেবল মানুষের অধীনতার মাধ্যমেই পূরণ করা যেতে পারে।
- সরাসরি ব্যবস্থা অর্থনৈতিক ক্ষেত্রে কার্যকর প্রমাণিত হওয়ায় ব্যক্তির পরিবেশেও সমানভাবে শক্তিশালী। সেখানে শত শত শক্তি তার সত্তার ওপর দখলদারি চালায় এবং কেবল সেগুলোর বিরুদ্ধে নিরবচ্ছিন্ন প্রতিরোধই অবশেষে তাকে মুক্ত করবে। দোকানে কর্তৃত্বের বিরুদ্ধে সরাসরি ব্যবস্থা, আইনের কর্তৃত্বের বিরুদ্ধে সরাসরি ব্যবস্থা, আমাদের নৈতিক বিধানের আক্রমণাত্মক ও হস্তক্ষেপকারী কর্তৃত্বের বিরুদ্ধে সরাসরি ব্যবস্থা হলো অরাজকতাবাদের যৌক্তিক ও সংগত পদ্ধতি। এটি কি বিপ্লবের দিকে নিয়ে যাবে না? অবশ্যই যাবে। বিপ্লব ছাড়া কখনও কোনো প্রকৃত সামাজিক পরিবর্তন আসেনি। মানুষ হয় তাদের ইতিহাস সম্পর্কে জানে না, অথবা তারা এখনও শিখেনি যে বিপ্লব হলো কেবল চিন্তাকে কাজে রূপান্তর করা।
সংখ্যালঘুদের বনাম সংখ্যাগরিষ্ঠরা
[সম্পাদনা]- সমাজে সবচেয়ে ক্ষমার অযোগ্য পাপ হলো চিন্তার স্বাধীনতা। এটি যে এমন একটি দেশে এত ভয়াবহভাবে দৃশ্যমান যার প্রতীক গণতন্ত্র, তা সংখ্যাগরিষ্ঠের স্বৈরতন্ত্রের প্রচণ্ড শক্তিরই এক বড় ইঙ্গিত। [...] স্পষ্টতই আমরা ওয়েন্ডেল ফিলিপসের মুখোমুখি হওয়া পরিস্থিতি থেকে খুব বেশি এগোতে পারিনি। তখনকার মতো আজও জনমত হলো সর্বব্যাপী স্বৈরাচারী; তখনকার মতো আজও সংখ্যাগরিষ্ঠরা একদল কাপুরুষের প্রতিনিধিত্ব করে যারা তাকেই মেনে নিতে ইচ্ছুক যে তাদের নিজস্ব আত্মা আর মনের দারিদ্র্যকে প্রতিফলিত করে। এটিই রুজভেল্টের মতো মানুষের অভূতপূর্ব উত্থানের কারণ। তিনি গণমনস্তত্ত্বের সবচেয়ে খারাপ উপাদানগুলোকে ধারণ করেন। একজন রাজনীতিবিদ হিসেবে তিনি জানেন যে সংখ্যাগরিষ্ঠরা আদর্শ বা সততার খুব কমই তোয়াক্কা করে। তারা যা চায় তা হলো প্রদর্শনী। সেটি কুকুরের প্রদর্শনী হোক, বক্সিং লড়াই হোক, কোনো কৃষ্ণাঙ্গকে পিটিয়ে হত্যা করা হোক, কোনো ছোটখাটো অপরাধীকে পাকড়াও করা হোক, কোনো ধনকুবের উত্তরাধিকারিণীর বিয়ের প্রদর্শনী হোক, অথবা কোনো প্রাক্তন প্রেসিডেন্টের কসরতবাজি হোক—তাতে কিছু যায় আসে না। মানসিক বিকৃতি যত বেশি জঘন্য হবে, জনসাধারণের আনন্দ আর বাহবা তত বেশি হবে। এভাবেই আদর্শহীন এবং আত্মার দিক থেকে কদর্য রুজভেল্ট সময়ের আলোচিত মানুষ হয়ে থাকেন। অন্যদিকে সেই সব মানুষ যারা এই ধরনের রাজনৈতিক বামনদের চেয়ে অনেক উঁচুতে অবস্থান করেন, যারা মার্জিত, সংস্কৃতিবান এবং দক্ষ, তাদের তুচ্ছজ্ঞান করে নীরব থাকতে বাধ্য করা হয়। আমাদের যুগকে ব্যক্তিবাদীর যুগ বলে দাবি করা হাস্যকর। আমাদের যুগ হলো কেবল ইতিহাসের সেই ঘটনারই এক আরও মর্মস্পর্শী পুনরাবৃত্তি: প্রগতি, জ্ঞানালোক, বিজ্ঞান, ধর্মীয় স্বাধীনতা, রাজনৈতিক স্বাধীনতা এবং অর্থনৈতিক স্বাধীনতার প্রতিটি প্রচেষ্টা সংখ্যালঘুদের কাছ থেকে আসে, জনসাধারণ থেকে নয়। আজ আগের মতোই সেই অল্প কয়েকজন মানুষ ভুল বোঝার শিকার হন, নির্যাতিত হন, কারাবরণ করেন, অত্যাচারিত হন এবং নিহত হন।
- নাজারেতের সেই আন্দোলনকারীর দ্বারা প্রচারিত ভ্রাতৃত্বের নীতিটি জীবনের, সত্যের এবং ন্যায়ের বীজকে ততক্ষণই রক্ষা করেছিল যতক্ষণ তা অল্প কিছু মানুষের আশার আলো হয়ে ছিল। যে মুহূর্তে সংখ্যাগরিষ্ঠরা একে আঁকড়ে ধরল, সেই মহান নীতিটি একটি স্লোগান আর রক্ত ও আগুনের অগ্রদূত হয়ে উঠল, যা দুঃখকষ্ট আর বিপর্যয় ছড়িয়ে দিল। রোমের সর্বময় ক্ষমতার ওপর আক্রমণ রাতের অন্ধকারের মাঝে সূর্যোদয়ের মতো ছিল কেবল ততক্ষণই যতক্ষণ তা হাস, ক্যালভিন বা লুথারের মতো বিশাল ব্যক্তিত্বদের দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল। তবুও যখন সাধারণ মানুষ ক্যাথলিক দানবের বিরুদ্ধে মিছিলে যোগ দিল, তখন তারা তাদের শত্রুর চেয়ে কম নিষ্ঠুর বা কম রক্তপিপাসু ছিল না। ধিক্কার সেই ধর্মদ্রোহীদের, সেই সংখ্যালঘুদের ওপর যারা তাদের আদেশের সামনে মাথা নত করেনি। অসীম উদ্দীপনা, ধৈর্য এবং ত্যাগের পর মানুষের মন অবশেষে ধর্মীয় ভূত থেকে মুক্ত হয়েছে; সংখ্যালঘুরা নতুন বিজয়ের সন্ধানে এগিয়ে গেছে, আর সংখ্যাগরিষ্ঠরা পেছনে পড়ে আছে, বয়সের সাথে সাথে মিথ্যা হয়ে যাওয়া সত্যের বোঝা নিয়ে।
রাজনৈতিক সহিংসতার মনস্তত্ত্ব
[সম্পাদনা]- স্পষ্টতই অরাজকতাবাদ বা অন্য যেকোনো সামাজিক তত্ত্ব যা মানুষকে একটি সচেতন সামাজিক এককে পরিণত করে, তা বিদ্রোহের জন্য খামিরের মতো কাজ করবে।
- অরাজকতাবাদ অন্য যেকোনো সামাজিক তত্ত্বের চেয়ে মানুষের জীবনকে জিনিসের চেয়ে বেশি মূল্য দেয়।
- পুঁজি এবং সরকারের পাইকারি সহিংসতার তুলনায় রাজনৈতিক সহিংসতার ঘটনাগুলো সাগরের এক ফোঁটা পানির মতো। যে অল্প কয়েকজন প্রতিরোধ করে তারা এটাই প্রমাণ করে যে তাদের আত্মা এবং অসহ্য সামাজিক অবিচারের মধ্যে কতটা ভয়ংকর সংঘাত চলছে।
কারাগার: একটি সামাজিক অপরাধ এবং ব্যর্থতা
[সম্পাদনা]- আমাদের সমস্ত আস্ফালনমূলক সংস্কার, বড় ধরনের সামাজিক পরিবর্তন এবং সুদূরপ্রসারী আবিষ্কার সত্ত্বেও মানুষকে নরকের নিকৃষ্টতম স্থানে পাঠানো অব্যাহত রয়েছে, যেখানে তাদের অপমানিত, অবদমিত এবং নির্যাতিত করা হয়, যাতে সমাজকে তার নিজের তৈরি করা ভূত থেকে "রক্ষা" করা যায়।
- আমি অপরাধ সৃষ্টির ক্ষেত্রে জৈবিক, শারীরিক বা মনস্তাত্ত্বিক কারণগুলোকে অস্বীকার করতে চাই না; তবে এমন কোনো উন্নত অপরাধবিজ্ঞানী নেই যিনি স্বীকার করবেন না যে সামাজিক এবং অর্থনৈতিক প্রভাবগুলোই হলো অপরাধের সবচেয়ে নিরলস ও বিষাক্ত জীবাণু।
- যাদের মধ্যে সামান্যতম আত্মসম্মান অবশিষ্ট আছে, তারা দারিদ্র্যের জরাজীর্ণ ও অবমাননাকর অবস্থানের চেয়ে প্রকাশ্য অবাধ্যতা এবং অপরাধকেই বেছে নেয়।
- অপরাধ মোকাবিলার পদ্ধতিগুলো নিঃসন্দেহে বেশ কিছু পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে গেছে, তবে তা মূলত তাত্ত্বিক অর্থে। বাস্তবে সমাজ অপরাধীর সাথে আচরণের ক্ষেত্রে সেই আদিম উদ্দেশ্য অর্থাৎ প্রতিহিংসাকেই বজায় রেখেছে।
- আদিম মানুষের আঘাতের বদলে আঘাত করা বা কোনো অন্যায়ের প্রতিশোধ নেওয়ার স্বাভাবিক প্রবৃত্তি এখন সেকেলে হয়ে গেছে। পরিবর্তে সভ্য মানুষ সাহস ও বীরত্ব হারিয়ে একটি সংগঠিত যন্ত্রের ওপর তার অন্যায়ের প্রতিশোধ নেওয়ার দায়িত্ব অর্পণ করেছে, এই বোকা বিশ্বাসের ওপর ভিত্তি করে যে রাষ্ট্র যা করছে তা ন্যায়সঙ্গত, অথচ তার নিজের সেই পুরুষত্ব বা সংগতি নেই তা করার।
- সাধারণ মন কোনো সত্য বুঝতে সময় নেয়, কিন্তু যখন সবচেয়ে ভালোভাবে সংগঠিত ও কেন্দ্রীভূত কোনো প্রতিষ্ঠান যা অত্যধিক জাতীয় খরচে পরিচালিত হয়, তা যখন একটি সম্পূর্ণ সামাজিক ব্যর্থতা হিসেবে প্রমাণিত হয়, তখন স্থূলতম বুদ্ধির মানুষের মনেও এর টিকে থাকার অধিকার নিয়ে প্রশ্ন জাগা উচিত। সেই সময় পার হয়ে গেছে যখন আমরা আমাদের সামাজিক কাঠামো নিয়ে সন্তুষ্ট থাকতে পারতাম কেবল এই কারণে যে এটি "ঐশ্বরিক অধিকার দ্বারা প্রতিষ্ঠিত" বা আইনের মহিমা দ্বারা স্বীকৃত।
দেশপ্রেম: স্বাধীনতার জন্য এক হুমকি
[সম্পাদনা]
- দেশপ্রেম কী? এটি কি একজনের জন্মভূমির প্রতি ভালোবাসা, শৈশবের স্মৃতি ও আশা, স্বপ্ন ও আকাঙ্ক্ষার স্থান? সেই জায়গা কি এটি যেখানে শিশুসুলভ সারল্যে আমরা ভাসমান মেঘের দিকে তাকিয়ে থাকতাম আর ভাবতাম কেন আমরাও ওরকম দ্রুত ভেসে বেড়াতে পারি না? সেই জায়গা কি এটি যেখানে আমরা হাজার কোটি জ্বলজ্বলে তারা গুনতাম এই ভয়ে যে প্রতিটি তারা হয়তো এক-একটি "চোখ" হয়ে আমাদের ছোট্ট আত্মার গভীর পর্যন্ত ছিদ্র করে দেখছে?
- এই দাবি যে একটি স্থায়ী সেনাবাহিনী এবং নৌবাহিনী শান্তির সেরা নিরাপত্তা, তা ততটাই যুক্তিসঙ্গত যতটা দাবি করা যে সবচেয়ে শান্তিপূর্ণ নাগরিক সে যে সবসময় ভারী অস্ত্রশস্ত্র নিয়ে ঘুরে বেড়ায়। প্রাত্যহিক জীবনের অভিজ্ঞতা পুরোপুরি প্রমাণ করে যে সশস্ত্র ব্যক্তি সবসময় তার শক্তি পরীক্ষা করতে উদগ্রীব থাকে। এটি ঐতিহাসিকভাবে সরকারের ক্ষেত্রেও সত্য। প্রকৃত শান্তিপূর্ণ দেশগুলো যুদ্ধের প্রস্তুতিতে জীবন ও শক্তি অপচয় করে না, যার ফলে সেখানে শান্তি বজায় থাকে।
- অহংকার, দম্ভ এবং স্বার্থপরতা হলো দেশপ্রেমের অপরিহার্য উপাদান। আমাকে এটি ব্যাখ্যা করতে দিন। দেশপ্রেম মনে করে যে আমাদের পৃথিবী ছোট ছোট বিন্দুতে বিভক্ত এবং প্রতিটি লোহার গেট দিয়ে ঘেরা। যারা কোনো একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে জন্মগ্রহণ করার সৌভাগ্য অর্জন করেছে, তারা মনে করে যে তারা অন্য যেকোনো বিন্দুতে বসবাসকারী প্রাণীদের চেয়ে ভালো, মহৎ, মহান এবং বুদ্ধিমান। তাই সেই নির্বাচিত স্থানে বসবাসকারী প্রত্যেকের দায়িত্ব হলো অন্য সবার ওপর নিজের শ্রেষ্ঠত্ব চাপিয়ে দেওয়ার প্রচেষ্টায় লড়াই করা, হত্যা করা এবং মৃত্যুবরণ করা। অন্য বিন্দুর বাসিন্দারাও অবশ্যই একইভাবে চিন্তা করে, যার ফলে শৈশব থেকেই শিশুর মনে জার্মান, ফরাসি, ইতালীয়, রুশ ইত্যাদি সম্পর্কে রক্ত হিম করা গল্প দিয়ে বিষ ঢুকিয়ে দেওয়া হয়। শিশু যখন বড় হয় তখন সে এই বিশ্বাসে পুরোপুরি ডুবে থাকে যে ঈশ্বর নিজেই তাকে নির্বাচন করেছেন তার দেশটিকে যেকোনো বিদেশীর আক্রমণ বা অনুপ্রবেশ থেকে রক্ষা করার জন্য। সেই উদ্দেশ্যেই আমরা আরও বড় সেনাবাহিনী ও নৌবাহিনী, আরও যুদ্ধজাহাজ এবং গোলাবারুদের জন্য চিৎকার করি।
- আমরা আমেরিকানরা দাবি করি যে আমরা শান্তিপ্রিয় জাতি। আমরা রক্তপাত ঘৃণা করি; আমরা সহিংসতার বিরোধী। তবুও আমরা উড়ন্ত যন্ত্র থেকে অসহায় নাগরিকদের ওপর ডিনামাইট বোমা ফেলার সম্ভাবনা নিয়ে আনন্দে মেতে উঠি। আমরা সেই ব্যক্তিকে ফাঁসি দিতে, ইলেকট্রিক চেয়ারে দিতে বা পিটিয়ে মারতে প্রস্তুত যে অর্থনৈতিক প্রয়োজনে কোনো শিল্পপতির প্রাণের ওপর ঝুঁকি নিয়ে নিজের জীবন বিপন্ন করবে। তবুও আমাদের বুক গর্বে ফুলে ওঠে এই ভেবে যে আমেরিকা পৃথিবীর সবচেয়ে শক্তিশালী দেশ হয়ে উঠছে এবং এটি অবশেষে অন্য সব জাতির ঘাড়ে তার লোহার পা রাখবে। এটিই হলো দেশপ্রেমের যুক্তি।
- সেনাবাহিনী এবং নৌবাহিনী হলো জনগণের খেলনা।
- সারা বিশ্বের চিন্তাশীল নারী ও পুরুষরা বুঝতে শুরু করেছেন যে আমাদের সময়ের প্রয়োজন মেটানোর জন্য দেশপ্রেম অত্যন্ত সংকীর্ণ ও সীমাবদ্ধ একটি ধারণা।
- সামরিকবাদের চেতনা ইতিমধ্যে জীবনের সব ক্ষেত্রে ছড়িয়ে পড়েছে। প্রকৃতপক্ষে আমি নিশ্চিত যে সামরিকবাদ এখানে অন্য যেকোনো জায়গার চেয়ে বড় বিপদ, কারণ পুঁজিবাদ যাদের ধ্বংস করতে চায় তাদের সামনে অনেক প্রলোভন তুলে ধরে।
- আমাদের লেখক দাবি করেন যে সামরিকবাদ আমেরিকায় বিদেশের মতো এত শক্তিশালী হতে পারবে না কারণ আমাদের এখানে এটি স্বেচ্ছামূলক, অন্যদিকে পুরনো বিশ্বে এটি বাধ্যতামূলক। যাই হোক, এই ভদ্রলোক দুটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয় বিবেচনা করতে ভুলে গেছেন। প্রথমত, বাধ্যতামূলক নিয়োগ ইউরোপের সমাজের সব শ্রেণীর মধ্যে সামরিকবাদের প্রতি এক গভীর ঘৃণা তৈরি করেছে। হাজার হাজার তরুণ নিয়োগপ্রাপ্তরা প্রতিবাদের সাথে সেনাবাহিনীতে যোগ দেয় এবং একবার সেনাবাহিনীতে ঢুকে পড়লে তারা পালিয়ে যাওয়ার জন্য সম্ভাব্য সব উপায় অবলম্বন করে। দ্বিতীয়ত, সামরিকবাদের এই বাধ্যতামূলক বৈশিষ্ট্যই এক বিশাল অ্যান্টি-মিলিটারিস্ট আন্দোলন তৈরি করেছে যা ইউরোপীয় শক্তিগুলো অন্য যেকোনো কিছুর চেয়ে বেশি ভয় পায়। সর্বোপরি পুঁজিবাদের সবচেয়ে বড় দুর্গ হলো সামরিকবাদ। যে মুহূর্তে পরবর্তীটি দুর্বল হবে, পুঁজিবাদ টলমল করবে। সত্য যে আমাদের কোনো বাধ্যতামূলক নিয়োগ নেই; অর্থাৎ পুরুষদের সাধারণত সেনাবাহিনীতে যোগ দিতে বাধ্য করা হয় না, কিন্তু আমরা আরও অনেক বেশি কঠোর এবং অনমনীয় একটি শক্তি গড়ে তুলেছি—প্রয়োজনীয়তা। এটি কি সত্য নয় যে শিল্প মন্দার সময় সেনাবাহিনীতে যোগদানের সংখ্যা অভাবনীয়ভাবে বেড়ে যায়? সামরিক পেশা লাভজনক বা সম্মানজনক না হতে পারে, তবে কাজ খুঁজে বেড়ানো, লঙ্গরখানায় লাইনে দাঁড়ানো বা মিউনিসিপ্যাল লজিং হাউসে ঘুমানোর চেয়ে এটি ভালো। সর্বোপরি এর অর্থ মাসে তেরো ডলার, দিনে তিন বেলা খাবার এবং ঘুমানোর জায়গা। তবুও চরিত্র এবং ব্যক্তিত্বসম্পন্ন মানুষকে সেনাবাহিনীতে আনার জন্য প্রয়োজনীয়তা যথেষ্ট শক্তিশালী কারণ নয়। অবাক হওয়ার কিছু নেই যে আমাদের সামরিক কর্তৃপক্ষ সেনাবাহিনী এবং নৌবাহিনীতে "খারাপ সরঞ্জাম" (নিয়োগপ্রাপ্তদের মান) নিয়ে অভিযোগ করে। এই স্বীকৃতি একটি খুব আশাব্যঞ্জক লক্ষণ। এটি প্রমাণ করে যে গড়পড়তা আমেরিকানদের মধ্যে এখনও স্বাধীনতা এবং স্বাধীনতার প্রতি ভালোবাসা এতটুকু অবশিষ্ট আছে যে তারা ইউনিফর্ম পরার চেয়ে না খেয়ে থাকাকেই শ্রেয় মনে করে।
- কর্তৃত্ব কি অনাদিকাল থেকে প্রগতির প্রতিটি পদক্ষেপকে দেশদ্রোহিতা হিসেবে চিহ্নিত করেনি?
- যখন আমরা দেশপ্রেমিক মিথ্যাকে ধ্বংস করব, তখন আমরা সেই মহান কাঠামোর পথ পরিষ্কার করব যেখানে সব জাতি একটি সর্বজনীন ভ্রাতৃত্বের সাথে যুক্ত হবে—এক প্রকৃত মুক্ত সমাজ।
পিউরিটানিজমের ভণ্ডামি
[সম্পাদনা]- আমেরিকান জীবনের ওপর পিউরিটানিজম (কঠোর নৈতিকতাবাদ) হলো এক ধ্রুব বাধা যার কারণে সত্য বা আন্তরিকতা কোনোটাই সম্ভব নয়। মানুষের আচরণ নির্ধারণে, স্বাভাবিক প্রকাশকে খর্ব করতে এবং আমাদের সেরা প্রবৃত্তিগুলোকে শ্বাসরোধ করতে কেবল বিষণ্ণতা আর মধ্যম মানের অভাব নেই।
- এটি আমাদের গভীরতম অনুভূতিগুলোকে তুচ্ছ ও পাপপূর্ণ বলে প্রত্যাখ্যান করে; কিন্তু মানুষের আবেগের প্রকৃত কাজ সম্পর্কে সম্পূর্ণ অজ্ঞ হওয়ার কারণে পিউরিটানিজম নিজেই অত্যন্ত অকথ্য অন্যায়ের জন্মদাতা।
- যতক্ষণ পর্যন্ত কেউ ভণ্ডামির দুর্গন্ধযুক্ত নিশ্বাস প্রশমিত করতে সুগন্ধি মিছরি ব্যবহার করতে পারে, ততক্ষণ পর্যন্ত পিউরিটানিজম জয়ী থাকবে।
নারী পাচার
[সম্পাদনা]- এটি একটি স্বীকৃত সত্য যে নারীকে যৌন পণ্য হিসেবে গড়ে তোলা হচ্ছে, তবুও তাকে যৌনতার অর্থ এবং গুরুত্ব সম্পর্কে সম্পূর্ণ অজ্ঞ রাখা হচ্ছে।
- মানুষের স্বভাব সমস্ত আইনকে উপেক্ষা করে নিজেকে জাহির করে, আর এমন কোনো যুক্তিসঙ্গত কারণ নেই যার জন্য প্রকৃতিকে নৈতিকতার কোনো বিকৃত ধারণার সাথে মানিয়ে নিতে হবে।
- সমাজই সেই সব ভুক্তভোগীদের তৈরি করে যাদের পরবর্তীতে সে বৃথা চেষ্টা করে দূর করার।
নারী ভোটাধিকার
[সম্পাদনা]- আগের মতোই এমনকি সবচেয়ে আলোকিত মানুষগুলোও বিংশ শতাব্দীর দেবতা—ভোটাধিকারের কাছ থেকে অলৌকিক কিছুর আশা করে। জীবন, সুখ, আনন্দ, স্বাধীনতা, স্বনির্ভরতা—সবকিছুই ভোটাধিকার থেকে জন্ম নেবে বলে মনে করা হয়। কিন্তু অন্ধ ভক্তিতে নারী দেখতে পায় না যা বুদ্ধিজীবীরা পঞ্চাশ বছর আগেই বুঝতে পেরেছিলেন: যে ভোটাধিকার একটি মন্দ কাজ, এটি কেবল মানুষকে দাস বানাতে সাহায্য করেছে, এটি কেবল তাদের চোখ বন্ধ করে রেখেছে যাতে তারা দেখতে না পায় যে কত চতুরতার সাথে তাদের বশ্যতা স্বীকার করানো হয়েছে।
- বেচারা, বোকা, মুক্ত আমেরিকান নাগরিক! অনাহারে থাকার স্বাধীনতা, এই বিশাল দেশের মহাসড়কগুলোতে ঘুরে বেড়ানোর স্বাধীনতা—সে সর্বজনীন ভোটাধিকার উপভোগ করে এবং সেই অধিকারের মাধ্যমেই সে নিজের অঙ্গে শৃঙ্খল তৈরি করেছে। সে যে পুরস্কার পায় তা হলো কঠোর শ্রম আইন যা বয়কট করার অধিকার, পিকেটিং করার অধিকার—প্রকৃতপক্ষে তার শ্রমের ফল লুণ্ঠন করার অধিকার ছাড়া অন্য সবকিছু নিষিদ্ধ করে।
- বলার অপেক্ষা রাখে না যে আমি প্রচলিত এই যুক্তিতে নারী ভোটাধিকারের বিরোধী নই যে সে এর যোগ্য নয়। আমি নারীর পুরুষের সাথে সমান ভোটের অধিকার না থাকার কোনো শারীরিক, মনস্তাত্ত্বিক বা মানসিক কারণ দেখি না। কিন্তু তা আমাকে এই অদ্ভুত ধারণাটি সম্পর্কে অন্ধ করতে পারে না যে নারী সেখানে সফল হবে যেখানে পুরুষ ব্যর্থ হয়েছে। সে যদি বিষয়গুলোকে আরও খারাপ না করে, তবে সে নিশ্চিতভাবেই সেগুলোকে আরও ভালো করতে পারবে না। তাই এটি ধরে নেওয়া যে সে এমন কিছু পবিত্র করতে সফল হবে যা পবিত্র হওয়ার যোগ্য নয়, তা হলো তাকে অলৌকিক ক্ষমতার অধিকারী মনে করা। যেহেতু নারীর সবচেয়ে বড় দুর্ভাগ্য হলো তাকে হয় দেবদূত না হয় শয়তান হিসেবে দেখা হয়েছে, তাই তার প্রকৃত মুক্তি নিহিত রয়েছে পৃথিবীতে স্থান পাওয়ার মাঝে; অর্থাৎ তাকে মানুষ হিসেবে গণ্য করার মাঝে, এবং তাই সমস্ত মানবিক ভুল ও ত্রুটির অধীন হিসেবে দেখার মাঝে। তবে কি আমরা বিশ্বাস করব যে দুটি ভুল মিলে একটি সঠিক হবে? আমরা কি ধরে নেব যে নারীরা যদি রাজনৈতিক অঙ্গনে প্রবেশ করে তবে রাজনীতিতে আগে থেকেই বিদ্যমান বিষ কমে যাবে?
- ধনীদের কী হবে যদি দরিদ্ররা না থাকে? এই অলস, পরজীবী মহিলাদের কী হবে যারা এক সপ্তাহে তাদের ভুক্তভোগীদের এক বছরের উপার্জনের চেয়েও বেশি খরচ করে, যদি আশি মিলিয়ন মজুরি-শ্রমিক না থাকে? সমতা—কে কবে এমন কথা শুনেছে?
- আমি বিশ্বাস করি না যে নারী রাজনীতিকে আরও খারাপ করবে; তবে আমি এও বিশ্বাস করি না যে সে একে আরও ভালো করতে পারবে। তবে যদি সে পুরুষের ভুলের সংশোধন করতে না পারে, তবে কেন সেই ভুলের পুনরাবৃত্তি করবে?
- এমন কোনো কারণ নেই যা দিয়ে ধরে নেওয়া যায় যে নারী তার মুক্তির পথে ব্যালটের মাধ্যমে সাহায্য পেয়েছে বা পাবে।
নারী মুক্তির ট্র্যাজেডি
[সম্পাদনা]- মূলমন্ত্রটি এমন হওয়া উচিত নয়: একে অপরকে ক্ষমা করো; বরং এমন হওয়া উচিত: একে অপরকে বোঝার চেষ্টা করো।
- ভালোবাসা যদি কোনো সীমাবদ্ধতা ছাড়াই লেনদেন করতে না জানে, তবে তা ভালোবাসা নয় বরং একটি বাণিজ্যিক লেনদেন যা সবসময় লাভ-ক্ষতির ওপর জোর দেয়।
- রাজনীতির দুর্নীতি বিভিন্ন রাজনৈতিক ব্যক্তিত্বের নৈতিকতা বা নৈতিক শিথিলতার সাথে সম্পর্কিত নয়। এর কারণ সম্পূর্ণভাবে বস্তুগত। রাজনীতি হলো ব্যবসায়িক এবং শিল্প জগতের প্রতিফলন, যার মূলমন্ত্র হলো: "দেওয়ার চেয়ে নেওয়া বেশি আশীর্বাদের"; "সস্তায় কেনা এবং চড়া দামে বিক্রি করা"; "এক হাত অন্য হাতকে ধোয়।" নারী তার ভোটের অধিকার দিয়ে রাজনীতিকে কখনও পবিত্র করতে পারবে—এমন কোনো আশাও নেই।
- ভোটের অধিকার বা সমান নাগরিক অধিকার ভালো দাবি হতে পারে, কিন্তু প্রকৃত মুক্তি ব্যালট বাক্সে বা আদালতে শুরু হয় না। এটি শুরু হয় নারীর অন্তরে। ইতিহাস আমাদের বলে যে প্রতিটি নিপীড়িত শ্রেণী তার প্রভুদের কাছ থেকে প্রকৃত মুক্তি পেয়েছে নিজের প্রচেষ্টার মাধ্যমে। নারীর জন্য সেই শিক্ষা নেওয়া জরুরি যে তার স্বাধীনতা ততটুকুই পৌঁছাবে যতটা তার স্বাধীনতা অর্জনের শক্তি পৌঁছাবে। তাই তার জন্য অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ হলো তার অভ্যন্তরীণ পুনর্জন্ম দিয়ে শুরু করা, কুসংস্কার, ঐতিহ্য এবং প্রথার বোঝা থেকে নিজেকে মুক্ত করা। জীবনের প্রতিটি পেশায় সমান অধিকারের দাবি ন্যায়সঙ্গত ও সঠিক; কিন্তু সর্বোপরি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অধিকার হলো ভালোবাসার এবং ভালোবাসার পাত্র হওয়ার অধিকার। প্রকৃতপক্ষে যদি আংশিক মুক্তিকে নারীর পূর্ণাঙ্গ ও প্রকৃত মুক্তিতে পরিণত হতে হয়, তবে একে এই হাস্যকর ধারণাটি দূর করতে হবে যে ভালোবাসা পাওয়া, প্রিয়তমা হওয়া এবং মা হওয়া মানেই দাস বা অধীনস্থ হওয়া। একে নারী ও পুরুষের দ্বৈততার অদ্ভুত ধারণা বা নারী ও পুরুষ দুটি বিপরীত জগতের প্রতিনিধিত্ব করে—এই ধারণাটি দূর করতে হবে।
- সংকীর্ণতা বিচ্ছিন্ন করে; প্রশস্ততা ঐক্যবদ্ধ করে। আসুন আমরা উদার ও বড় মনের হই। আমাদের সামনে থাকা তুচ্ছ জিনিসের পাহাড়ের কারণে যেন আমরা অত্যাবশ্যকীয় বিষয়গুলো এড়িয়ে না যাই। নারী-পুরুষের সম্পর্কের প্রকৃত ধারণা বিজয়ী ও বিজিতকে মেনে নেবে না; এটি কেবল একটি মহৎ জিনিস জানে: নিজেকে সীমাহীনভাবে বিলিয়ে দেওয়া, যাতে নিজেকে আরও সমৃদ্ধ, গভীর ও উন্নত হিসেবে খুঁজে পাওয়া যায়। কেবল সেটিই শূন্যতা পূরণ করতে পারে এবং নারী মুক্তির ট্র্যাজেডিকে আনন্দে, অসীম আনন্দে রূপান্তরিত করতে পারে।
বিবাহ এবং ভালোবাসা
[সম্পাদনা]- ভালোবাসা—সারা জীবনের সবচেয়ে শক্তিশালী এবং গভীরতম উপাদান, যা আশা, আনন্দ এবং পরম তৃপ্তির অগ্রদূত; ভালোবাসা—যা সমস্ত আইন ও প্রথাকে তুচ্ছ করে; ভালোবাসা—যা মানুষের ভাগ্যের সবচেয়ে স্বাধীন ও শক্তিশালী কারিগর; কীভাবে এমন এক সর্বজয়ী শক্তি রাষ্ট্র আর চার্চের তৈরি সেই তুচ্ছ আগাছা 'বিবাহ'-এর সমার্থক হতে পারে?
মুক্ত ভালোবাসা? ভালোবাসা কি মুক্ত ছাড়া অন্য কিছু হতে পারে! মানুষ মেধা কিনেছে, কিন্তু বিশ্বের কোটি কোটি টাকা দিয়েও ভালোবাসা কিনতে ব্যর্থ হয়েছে। মানুষ শরীরকে বশ করেছে, কিন্তু পৃথিবীর সমস্ত শক্তি ভালোবাসাকে বশ করতে অক্ষম হয়েছে। মানুষ পুরো জাতি জয় করেছে, কিন্তু তার সমস্ত সেনাবাহিনী ভালোবাসাকে জয় করতে পারেনি। মানুষ আত্মাকে শৃঙ্খলিত ও রুদ্ধ করেছে, কিন্তু ভালোবাসার সামনে সে ছিল সম্পূর্ণ অসহায়। সিংহাসনে বসে তার সমস্ত স্বর্ণের জাঁকজমক থাকা সত্ত্বেও মানুষ দরিদ্র ও নিঃস্ব যদি ভালোবাসা তাকে এড়িয়ে যায়। আর যদি ভালোবাসা থাকে, তবে দরিদ্রতম কুঁড়েঘরটিও উষ্ণতা, জীবন এবং রঙে উজ্জ্বল হয়ে ওঠে। এভাবেই ভালোবাসার জাদুকরী শক্তি একজন ভিখারিকে রাজা বানাতে পারে। হ্যাঁ, ভালোবাসা হলো মুক্ত; এটি অন্য কোনো পরিবেশে টিকে থাকতে পারে না। স্বাধীনতায় এটি নিজেকে অসংকোচে, অঝোরে এবং সম্পূর্ণভাবে বিলিয়ে দেয়। সংবিধানে থাকা সমস্ত আইন, মহাবিশ্বের সমস্ত আদালত একে মাটি থেকে উপড়ে ফেলতে পারবে না যদি একবার ভালোবাসা শিকড় গেঁড়ে বসে।
আধুনিক নাটক: উগ্র চিন্তাধারার এক শক্তিশালী প্রসারক
[সম্পাদনা]- পুরনো দিনে বলা হতো সব পথ রোমের দিকে যায়। আমাদের সময়ের প্রবণতাগুলোর ক্ষেত্রে বলা যেতে পারে যে সব পথ মহান সামাজিক পুনর্গঠনের দিকে নিয়ে যাচ্ছে। শ্রমিকের অর্থনৈতিক জাগরণ এবং সমন্বিত শিল্প পদক্ষেপের প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে তার উপলব্ধি; আধুনিক শিক্ষার প্রবণতা, বিশেষ করে শিশুর অবাধ বিকাশের ক্ষেত্রে এর প্রয়োগ; শিল্প ও সাহিত্যের মাধ্যমে প্রকাশিত ও চর্চিত ক্রমবর্ধমান অস্থিরতার চেতনা—সবই উন্মুক্ত পথের দিকে ধাবিত করছে।
খ্রিস্টধর্মের ব্যর্থতা (১৯১৩)
[সম্পাদনা]- মাদার আর্থ জার্নালে প্রবন্ধ (এপ্রিল ১৯১৩)
- সবখানে এবং সবসময়, তার সূচনালগ্ন থেকেই খ্রিস্টধর্ম পৃথিবীকে অশ্রু সজল উপত্যকায় পরিণত করেছে; সবসময় এটি জীবনকে একটি দুর্বল, রুগ্ন জিনিসে পরিণত করেছে, সবসময় মানুষের মনে ভয় ঢুকিয়ে দিয়েছে, তাকে একটি দ্বৈত সত্তায় পরিণত করেছে যার জীবনীশক্তি দেহ আর আত্মার লড়াইয়ে ব্যয় হয়। দেহকে মন্দ এবং রক্ত-মাংসকে পাপের প্ররোচনাকারী হিসেবে নিন্দা করার মাধ্যমে মানুষ তার সত্তাকে পঙ্গু করে ফেলেছে নিজের আত্মাকে পবিত্র রাখার বৃথা প্রচেষ্টায়, যখন তার দেহ তার ওপর চাপিয়ে দেওয়া আঘাত আর নির্যাতনে পচে গেছে।
খ্রিস্টীয় ধর্ম এবং নৈতিকতা পরকালের মহিমা প্রচার করে এবং তাই পৃথিবীর ভয়াবহতার প্রতি উদাসীন থাকে। প্রকৃতপক্ষে আত্মত্যাগ এবং যা কিছু বেদনা ও শোক বয়ে আনে সেই ধারণাটিই মানুষের যোগ্যতার পরীক্ষা এবং স্বর্গে প্রবেশের পাসপোর্ট হিসেবে গণ্য হয়।
- স্বর্গের পুরস্কার হলো এক চিরন্তন প্রলোভন, এমন এক ফাঁদ যা মানুষকে লোহার জালে আটকে ফেলেছে, এক সংকীর্ণ গণ্ডি যা তাকে প্রসারিত হতে বা বাড়তে দেয় না। সত্যের সমস্ত অগ্রদূতরা অতীতেও নিন্দিত হয়েছেন এবং আজও হচ্ছেন; তারা নির্যাতিত হয়েছেন এবং হচ্ছেন। কিন্তু তারা কি মানবজাতিকে তার মূল্য দিতে বলেছিলেন? তারা কি তাদের ধারণাগুলো গ্রহণ করার জন্য মানবজাতিকে ঘুষ দিতে চেয়েছিলেন? তারা খুব ভালো করেই জানতেন যে যে ব্যক্তি ঘুষের কারণে কোনো সত্য গ্রহণ করে, সে শীঘ্রই আরও বেশি দরদাতার কাছে তা বিক্রি করে দেবে...
গর্বিত এবং আত্মনির্ভরশীল চরিত্ররা এমন অসুস্থ কৃত্রিম ভালোবাসার চেয়ে ঘৃণাকেই বেশি পছন্দ করে। কোনো পুরস্কারের জন্য একজন স্বাধীন আত্মা কোনো মহান সত্যের পক্ষে দাঁড়ায় না, বা শাস্তির ভয়ে সে কখনও পিছপা হয় না।
- খ্রিস্টধর্ম দাসদের প্রশিক্ষণের জন্য এবং একটি দাস সমাজকে টিকিয়ে রাখার জন্য সবচেয়ে চমৎকারভাবে উপযুক্ত; সংক্ষেপে বলতে গেলে আজ আমাদের সামনে থাকা পরিস্থিতির জন্য... পৃথিবীর শাসকরা অনেক আগেই বুঝতে পেরেছিলেন যে খ্রিস্টীয় ধর্মের মধ্যে কী শক্তিশালী বিষ রয়েছে। সেই কারণেই তারা একে লালন করেন; সেই কারণেই তারা জনগণের রক্তে এটি প্রবেশ করানোর জন্য কোনো কিছু বাকি রাখেন না। তারা খুব ভালো করেই জানেন যে খ্রিস্টীয় শিক্ষার সূক্ষ্মতা বিদ্রোহ এবং অসন্তোষের বিরুদ্ধে লাঠি বা বন্দুকের চেয়েও অনেক বেশি শক্তিশালী সুরক্ষা।
- চার্চের ফাদাররা অনায়াসেই খ্রিস্টের বাণী প্রচার করতে পারেন। এর মধ্যে কর্তৃত্ব আর সম্পদের শাসনের জন্য ক্ষতিকর কিছু নেই; এটি আত্মত্যাগ আর আত্মনিগ্রহ, অনুতাপ আর অনুশোচনার কথা বলে এবং মানবজাতির ওপর চাপিয়ে দেওয়া প্রতিটি অপমান আর অন্যায়ের সামনে এটি সম্পূর্ণ নিষ্ক্রিয় থাকে।
বুদ্ধিজীবী সর্বহারা (১৯১৪)
[সম্পাদনা]- যারা এমন অবস্থানে নিয়োজিত যেখানে ব্যক্তিত্ব বিসর্জন দিতে হয়, যারা নির্দিষ্ট রাজনৈতিক নীতি ও মতামতের সাথে কঠোরভাবে মানিয়ে চলার ওপর জোর দেয়, তাদের অবশ্যই অধঃপতন ঘটবে, তারা যান্ত্রিক হয়ে পড়বে, তারা প্রকৃতপক্ষে প্রাণবন্ত কিছু দেওয়ার সমস্ত ক্ষমতা হারিয়ে ফেলবে। পৃথিবী এই ধরনের দুর্ভাগ্যবান পঙ্গু মানুষে ভরে গেছে। তাদের স্বপ্ন হলো "পৌঁছানো", তা যে মূল্যেই হোক না কেন। আমরা যদি কেবল একবার ভেবে দেখতাম যে "পৌঁছানো" বলতে কী বোঝায়, তবে আমরা সেই দুর্ভাগ্যবান ভুক্তভোগীদের প্রতি করুণা বোধ করতাম। পরিবর্তে আমরা সেই শিল্পী, কবি, লেখক, নাট্যকার এবং চিন্তাবিদদের দিকে তাকাই যারা "পৌঁছে গেছেন", তাদের আমরা সব বিষয়ে চূড়ান্ত কর্তৃত্ব হিসেবে গণ্য করি, অথচ বাস্তবে তাদের সেই "পৌঁছানো" হলো মধ্যম মানের সমার্থক, যা শুরুতে বাস্তব এবং আদর্শ হতে পারত এমন কিছুর অস্বীকার এবং বিশ্বাসঘাতকতা। "পৌঁছে যাওয়া" শিল্পীরা বুদ্ধিবৃত্তিক দিগন্তে মৃত আত্মা। আপসহীন এবং সাহসী আত্মারা কখনও "পৌঁছায় না"। তাদের জীবন তাদের সময়ের মূর্খতা আর জড়তার বিরুদ্ধে এক অবিরাম লড়াইয়ের প্রতিনিধিত্ব করে। তাদের অবশ্যই নিটশে যাকে "অসময়োচিত" বলেছেন তেমনটিই থাকতে হবে, কারণ যা কিছু নতুন রূপ, নতুন প্রকাশ বা নতুন মূল্যের জন্য সংগ্রাম করে, তা সবসময় অসময়োচিত হতে বাধ্য।
- যারা অর্থের বেদীতে উপাসনা করবে না, তাদের স্বীকৃতির আশা করার প্রয়োজন নেই। অন্যদিকে তাদের অন্য মানুষের চিন্তা ভাবতে হবে না বা অন্য মানুষের রাজনৈতিক পোশাক পরতে হবে না। যা মিথ্যা তাকে সত্য বলে ঘোষণা করতে হবে না, বা যা নিষ্ঠুর তাকে মানবিক বলে প্রশংসা করতে হবে না।
- ক্রোপোটকিনরা, পেরভস্কায়ারা, ব্রেসকভস্কায়ারা এবং আরও অনেক মানুষ সম্পদ আর পদমর্যাদাকে প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং রাজা ম্যামনের সেবা করতে অস্বীকার করেছেন। তারা জনগণের মাঝে গিয়েছিলেন তাদের উদ্ধার করতে নয় বরং নিজেদের উদ্ধার পেতে, শিক্ষা নিতে এবং বিনিময়ে নিজেদের সম্পূর্ণভাবে জনগণের কাছে সঁপে দিতে। এটিই রাশিয়ার বীরত্ব, শিল্প আর সাহিত্যের কারণ, জনগণ, মুজিক এবং বুদ্ধিজীবীদের মধ্যকার ঐক্যের কারণ। এটি কিছুটা হলেও ইউরোপের সমস্ত দেশের সাহিত্যের ব্যাখ্যা দেয়, এই সত্যটি যে স্ট্রিন্ডবার্গরা, হাউপ্টম্যানরা, ওয়েডেকাইন্ডরা, ব্রিয়েক্স, মিরবোরা, স্টেইনলিন আর রডিনরা কখনও নিজেদের জনগণের কাছ থেকে বিচ্ছিন্ন করেননি।
- চিন্তা, শিল্প আর সাহিত্যের প্রকৃত অগ্রদূতরা তাদের সময়ের কাছে অপরিচিতই রয়ে গেছেন, তারা ভুল বোঝার শিকার হয়েছেন এবং প্রত্যাখ্যাত হয়েছেন।
- আমাদের পুরো সভ্যতা, আমাদের পুরো সংস্কৃতি হত্যার জন্য সবচেয়ে নিখুঁত অস্ত্রের উন্মাদ চাহিদাতে কেন্দ্রীভূত। গোলাবারুদ! গোলাবারুদ! ওহ প্রভু, তুমি যিনি আসমান আর জমিন শাসন করো, তুমি ভালোবাসা, দয়া আর ন্যায়ের ঈশ্বর, আমাদের শত্রুকে ধ্বংস করার জন্য আমাদের যথেষ্ট গোলাবারুদ দাও। এটিই সেই প্রার্থনা যা প্রতিদিন খ্রিস্টান স্বর্গে আরোহন করছে।
- উগ্র দেশপ্রেমী আর যুদ্ধের ফাটকাবাজরা ভণ্ড জাতীয়তাবাদের আবেগপূর্ণ স্লোগান দিয়ে বাতাস ভারী করছে, "আমেরিকানদের জন্য আমেরিকা," "আমেরিকা সবার আগে, শেষে এবং সবসময়।"
- এর করুণ দিকটি হলো এই যে আমেরিকাকে যে বিশাল সামরিক বাহিনী দিয়ে রক্ষা করা হচ্ছে তা জনগণের আমেরিকা নয়, বরং সুবিধাবাদী শ্রেণীর আমেরিকা; সেই শ্রেণী যারা জনগণকে লুণ্ঠন আর শোষণ করে এবং জন্ম থেকে মৃত্যু পর্যন্ত তাদের জীবন নিয়ন্ত্রণ করে। এর চেয়ে কম করুণ নয় এই যে খুব কম মানুষই বুঝতে পারে যে যুদ্ধের প্রস্তুতি কখনও শান্তির দিকে নিয়ে যায় না, বরং এটি প্রকৃতপক্ষে সর্বজনীন হত্যাকাণ্ডের পথ।
- চল্লিশ বছর আগে জার্মানি স্লোগান দিয়েছিল: "সবকিছুর ওপরে জার্মানি। জার্মানদের জন্য জার্মানি, আগে, শেষে এবং সবসময়। আমরা শান্তি চাই; তাই আমাদের অবশ্যই যুদ্ধের জন্য প্রস্তুত থাকতে হবে। কেবল একটি সুসজ্জিত এবং পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে প্রস্তুত জাতিই শান্তি বজায় রাখতে পারে, সম্মান আদায় করতে পারে, তার জাতীয় অখণ্ডতা নিশ্চিত করতে পারে।" আর জার্মানি প্রস্তুতি চালিয়ে গেছে, যার ফলে অন্য দেশগুলোকেও একই কাজ করতে বাধ্য করেছে। ভয়ংকর ইউরোপীয় যুদ্ধ হলো সামরিক প্রস্তুতির সেই বহুমুখী বাণীরই চূড়ান্ত পরিণতি।
- যুদ্ধ শুরু হওয়ার পর থেকে প্রুশিয়ান সামরিকবাদের বর্বরতা, নিষ্ঠুরতা আর নিপীড়ন প্রমাণ করার জন্য মাইলের পর মাইল কাগজ আর সাগরের পর সাগর কালি ব্যবহৃত হয়েছে। রক্ষণশীল আর উগ্রপন্থী উভয়ই মিত্র বাহিনীকে সমর্থন দিচ্ছে কেবল সেই সামরিকবাদকে চূর্ণ করতে সাহায্য করার জন্য, যেটির উপস্থিতিতে তারা বলে যে ইউরোপে কোনো শান্তি বা প্রগতি হতে পারে না। কিন্তু যদিও আমেরিকা গোলাবারুদ তৈরি করে আর প্রুশিয়ানদের চূর্ণ করতে সাহায্য করার জন্য মিত্র বাহিনীকে যুদ্ধের ঋণ দিয়ে ফুলে-ফেঁপে উঠছে, একই চিৎকার এখন আমেরিকাতেও উঠছে যা যদি জাতীয় পদক্ষেপে পরিণত হয় তবে জার্মান বা প্রুশিয়ান সামরিকবাদের চেয়েও অনেক বেশি ভয়ংকর এক আমেরিকান সামরিকবাদ গড়ে তুলবে, আর সেটি এই কারণে যে পৃথিবীর আর কোথাও পুঁজিবাদ এত নির্লজ্জভাবে তার লোভে মগ্ন হয়নি এবং কোথাও রাষ্ট্র পুঁজির পায়ে মাথা নত করতে এতটা প্রস্তুত নয়।
- একটি মহামারীর মতো উন্মাদ চেতনা পুরো দেশে ছড়িয়ে পড়ছে, সামরিকবাদের মরণঘাতী জীবাণু দিয়ে সবচেয়ে স্বচ্ছ মাথা আর সবচেয়ে অটল হৃদয়গুলোকে সংক্রমিত করছে।
- সামরিকবাদ হলো তারুণ্যের ধ্বংসকারী, নারীর ধর্ষক, জাতির সেরা গুণাবলির বিনাশকারী, জীবনের প্রকৃত ছেদক।
- উড্রো উইলসন এখন উগ্র দেশপ্রেমী আন্দোলনে তার যোগ্য সহকর্মীদের সাথে যোগ দিয়েছেন, প্রস্তুতির জন্য তাদের চিৎকার আর "আমেরিকানদের জন্য আমেরিকা" স্লোগানে সুর মেলাচ্ছেন। উইলসন আর রুজভেল্টের মধ্যে পার্থক্য হলো এই: রুজভেল্ট একজন জন্মগত গুণ্ডা, সে লাঠি ব্যবহার করে; উইলসন একজন ইতিহাসবিদ, কলেজের অধ্যাপক, তিনি মসৃণ পালিশ করা বিশ্ববিদ্যালয়ের মুখোশ পরেন, কিন্তু এর নিচে রুজভেল্টের মতোই তাঁরও একটিই লক্ষ্য—বড় স্বার্থের সেবা করা, যারা সামরিক সরঞ্জাম তৈরি করে অভাবনীয় ধনী হচ্ছে তাদের সাথে যুক্ত হওয়া।
- আমাদের দেশের প্রতিষ্ঠানগুলোকে টিকিয়ে রাখা—সেটিই মূল কথা—সেই সব প্রতিষ্ঠান যা একদল মানুষকে জনগণের লুণ্ঠন আর শোষণে সুরক্ষা দেয় এবং সাহায্য করে, সেই সব প্রতিষ্ঠান যা দেশীয় এবং বিদেশীদের রক্ত শোষণ করে একে সম্পদ আর ক্ষমতায় রূপান্তর করে।
- "আমেরিকা ফার্স্ট" এর ঘোষকরা অনেক আগেই প্রকৃত আমেরিকানবাদের মৌলিক নীতিগুলোর সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করেছেন... সেই সব অন্য মহান আমেরিকানরা যারা এই দেশটিকে আশ্রয়ের এক স্বর্গরাজ্য বানাতে চেয়েছিলেন, যারা আশা করেছিলেন যে সমস্ত বঞ্চিত আর নিপীড়িত মানুষ এই তীরে এসে দেশটিকে চরিত্র, গুণ এবং অর্থ প্রদান করবে।
- তুমি সমানদের নিয়ে যুদ্ধ পরিচালনা করতে পারো না; তুমি স্বাধীনভাবে জন্ম নেওয়া মানুষের দ্বারা সামরিকবাদ চালাতে পারো না; তোমার অবশ্যই দাস, স্বয়ংক্রিয় যন্ত্র, বাধ্য অনুগত প্রাণী থাকতে হবে যারা তাদের ঊর্ধ্বতনদের আদেশে চলাফেরা করবে, কাজ করবে, গুলি চালাবে এবং হত্যা করবে। এটিই হলো প্রস্তুতি, এবং অন্য কিছু নয়।
নাস্তিক্যবাদের দর্শন (১৯১৬)
[সম্পাদনা]
- মাদার আর্থ জার্নালে প্রবন্ধ (ফেব্রুয়ারি ১৯১৬)
- ঈশ্বরবাদী "সহনশীলতার" একটি বৈশিষ্ট্য হলো এই যে মানুষ কীসে বিশ্বাস করে তাতে আসলে কারও কিছু যায় আসে না, যতক্ষণ পর্যন্ত তারা বিশ্বাস করে অথবা বিশ্বাসের ভান করে।
- সব ঈশ্বরবাদী কি এই বিষয়ে জেদ করেন না যে একটি ঐশ্বরিক শক্তির ওপর বিশ্বাস ছাড়া কোনো নৈতিকতা, কোনো ন্যায়বিচার, সততা বা বিশ্বস্ততা থাকতে পারে না? ভয় আর আশার ওপর ভিত্তি করে তৈরি এই ধরনের নৈতিকতা সবসময় একটি কুৎসিত পণ্য হয়েই ছিল, যা আংশিকভাবে স্ব-ধার্মিকতা আর আংশিকভাবে ভণ্ডামিতে ভরা। সত্য, ন্যায়বিচার আর বিশ্বস্ততার সাহসী প্রবক্তা আর সাহসী ঘোষক কারা ছিলেন? প্রায় সবসময়ই সেই ঈশ্বরহীনরা: নাস্তিকরা; তারা এগুলোর জন্য বেঁচেছিলেন, লড়াই করেছিলেন এবং মৃত্যুবরণ করেছিলেন। তারা জানতেন যে ন্যায়বিচার, সত্য আর বিশ্বস্ততা স্বর্গে নির্ধারিত হয় না, বরং এগুলো মানবজাতির সামাজিক আর বস্তুগত জীবনে ঘটে চলা অভাবনীয় পরিবর্তনের সাথে সম্পর্কিত এবং ওতপ্রোতভাবে জড়িত; এগুলো স্থির আর শাশ্বত নয় বরং জীবনের মতোই পরিবর্তনশীল।
- নাস্তিক্যবাদ... তার দার্শনিক দিক থেকে কেবল ঈশ্বরের কোনো সুনির্দিষ্ট ধারণার প্রতি আনুগত্য প্রত্যাখ্যান করে না বরং এটি ঈশ্বর ভাবনার সমস্ত দাসত্বকেও প্রত্যাখ্যান করে এবং ঈশ্বরবাদী নীতির বিরোধিতা করে। ঈশ্বররা তাদের ব্যক্তিগত কাজকর্মে ততটা ক্ষতিকর নয় যতটা সেই ঈশ্বরবাদ নীতিটি যা পৃথিবী এবং তার ওপর মানুষকে শাসন করার জন্য একটি অতিপ্রাকৃত বা এমনকি সর্বশক্তিমান ক্ষমতার ওপর বিশ্বাসকে উপস্থাপন করে। এটিই হলো ঈশ্বরবাদের স্বৈরতন্ত্র, মানবতার ওপর এর ক্ষতিকর প্রভাব, চিন্তা আর কর্মের ওপর এর স্থবির প্রভাব, যার বিরুদ্ধে নাস্তিক্যবাদ তার সমস্ত শক্তি দিয়ে লড়াই করছে।
- মানুষের মন যেমন প্রাকৃতিক ঘটনাগুলো বুঝতে শিখছে এবং বিজ্ঞান যেমন প্রগতিশীলভাবে মানবিক আর সামাজিক ঘটনাগুলোকে সম্পর্কিত করছে, ঈশ্বর ভাবনা ততই নৈর্ব্যক্তিক আর অস্পষ্ট হয়ে উঠছে।
রাশিয়ায় আমার মোহভঙ্গ (১৯২৩)
[সম্পাদনা]
- পাণ্ডুলিপিতে "মাই টু ইয়ার্স ইন রাশিয়া" নামে থাকা এই কাজটি ১৯২৩ সালে মাই ডিসইল্যুশনমেন্ট উইথ রাশিয়া এবং ১৯২৪ সালে মাই ফার্দার ডিসইল্যুশনমেন্ট উইথ রাশিয়া নামে এবং অবশেষে ১৯২৫ সালে একটি পূর্ণাঙ্গ সংস্করণ হিসেবে প্রকাশিত হয়।
- রুশ বিপ্লবের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে রাষ্ট্রের ধারণা, অর্থাৎ কর্তৃত্ববাদী নীতিটি দেউলিয়া প্রমাণিত হয়েছে। আমি যদি আমার পুরো যুক্তিটি একটি বাক্যে সারসংক্ষেপ করি তবে আমাকে বলতে হবে: রাষ্ট্রের অন্তর্নিহিত প্রবণতা হলো সমস্ত সামাজিক কর্মকাণ্ডকে কেন্দ্রীভূত করা, সংকীর্ণ করা এবং একচেটিয়া করা; বিপ্লবের প্রকৃতি হলো ঠিক তার উল্টো—বেড়ে ওঠা, প্রশস্ত হওয়া এবং আরও বিস্তৃত মণ্ডলে নিজেকে ছড়িয়ে দেওয়া। অন্য কথায়, রাষ্ট্র হলো প্রাতিষ্ঠানিক আর স্থবির; বিপ্লব হলো প্রবহমান আর গতিশীল। এই দুটি প্রবণতা পরস্পরবিরোধী এবং পারস্পরিকভাবে ধ্বংসাত্মক। রাষ্ট্রের ধারণা রুশ বিপ্লবকে হত্যা করেছে এবং অন্য সব বিপ্লবেও এর একই ফলাফল হতে হবে, যদি না অরাজকতাবাদী ধারণা জয়ী হয়।
- বিপ্লবের প্রভাবশালী, প্রায় সাধারণ ধারণাটি হলো—বিশেষ করে সমাজতান্ত্রিক ধারণা—যে বিপ্লব হলো সামাজিক অবস্থার এক সহিংস পরিবর্তন যার মাধ্যমে একটি সামাজিক শ্রেণী, তথা শ্রমিক শ্রেণী অন্য একটি শ্রেণীর ওপর অর্থাৎ পুঁজিবাদী শ্রেণীর ওপর আধিপত্য বিস্তার করে। এটি নিছক একটি শারীরিক পরিবর্তনের ধারণা এবং এটি কেবল রাজনৈতিক দৃশ্যপট পরিবর্তন আর প্রাতিষ্ঠানিক পুনর্বিন্যাসের সাথে জড়িত। বুর্জোয়া একনায়কতন্ত্রের বদলে আসে "সর্বহারা একনায়কতন্ত্র"—অথবা তার "অগ্রগামী বাহিনীর" অর্থাৎ কমিউনিস্ট পার্টির একনায়কতন্ত্র। লেনিন রোমানভদের আসন দখল করেন, ইম্পেরিয়াল ক্যাবিনেটের নতুন নাম দেওয়া হয় সোভিয়েত অফ পিপলস কমিসারস, ট্রটস্কিকে যুদ্ধের মন্ত্রী নিয়োগ করা হয় এবং একজন শ্রমিক মস্কোর মিলিটারি গভর্নর জেনারেল হন। এটিই সারমর্মে বলশেভিক বিপ্লব ভাবনা, যা বাস্তবে রূপান্তর করা হয়েছে।
- বিপ্লব প্রকৃতপক্ষে একটি সহিংস প্রক্রিয়া। কিন্তু এটি যদি কেবল একনায়কতন্ত্রের পরিবর্তন আর নাম ও রাজনৈতিক ব্যক্তিত্বের রদবদল নিয়ে আসে, তবে এর কোনো মূল্য নেই। প্রতিটি বিপ্লবের ফলে মানুষের জীবন আর সাংস্কৃতিক মূল্যবোধের যে অভাবনীয় ক্ষতি হয় এবং যে লড়াই ও ত্যাগ স্বীকার করতে হয়, তার কোনো মূল্যই থাকে না। এমন বিপ্লব যদি আরও বেশি সামাজিক কল্যাণ বয়ে আনত (যা রাশিয়ার ক্ষেত্রে হয়নি), তবুও তার চড়া মূল্যের সার্থকতা থাকত না: নিছক উন্নতি রক্তক্ষয়ী বিপ্লব ছাড়াই আনা সম্ভব।
- আমাদের প্রতিষ্ঠান আর অবস্থাগুলো গভীরমূল ধারণার ওপর প্রতিষ্ঠিত। সেই অবস্থাগুলো পরিবর্তন করা এবং একই সাথে অন্তর্নিহিত ধারণা আর মূল্যবোধগুলোকে অটুট রাখা মানে হলো কেবল একটি ভাসা-ভাসা পরিবর্তন, যা কখনও স্থায়ী হতে পারে না বা প্রকৃত উন্নতি বয়ে আনতে পারে না। এটি কেবল রূপের পরিবর্তন, সারমর্মের নয়, যেমনটা রাশিয়া করুণভাবে প্রমাণ করেছে।
- ক্ষমতার প্রতি তার উন্মাদ লালসায়, কমিউনিস্ট রাষ্ট্র এমনকি সেই সব ধারণা আর কল্পনাগুলোকে শক্তিশালী আর গভীর করার চেষ্টা করেছিল যা বিপ্লব ধ্বংস করতে এসেছিল। এটি সমস্ত নিকৃষ্ট অসামাজিক গুণাবলিকে সমর্থন আর উৎসাহ দিয়েছিল এবং নতুন বৈপ্লবিক মূল্যবোধের ইতিমধ্যে জাগ্রত হওয়া ধারণাটিকে পদ্ধতিগতভাবে ধ্বংস করেছিল।
ন্যায়বিচার আর সমতার বোধ, স্বাধীনতা আর মানবিক ভ্রাতৃত্বের প্রতি ভালোবাসা—সমাজের প্রকৃত পুনর্জন্মের এই মৌলিক বিষয়গুলোকে—কমিউনিস্ট রাষ্ট্র নির্মূল করার পর্যায়ে দমন করেছিল। মানুষের ন্যায়পরায়ণতার সহজাত প্রবৃত্তিটিকে "দুর্বল আবেগপ্রবণতা" হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছিল; মানুষের মর্যাদা আর স্বাধীনতা হয়ে উঠেছিল বুর্জোয়া কুসংস্কার; জীবনের পবিত্রতা, যা সামাজিক পুনর্গঠনের মূল সারমর্ম, তাকে অ-বৈপ্লবিক বা প্রায় বিপ্লব-বিরোধী হিসেবে নিন্দা করা হয়েছিল। মৌলিক মূল্যবোধের এই ভয়াবহ বিকৃতি নিজের ভেতরেই ধ্বংসের বীজ বহন করছিল।
- বিপ্লব কেবল রাজনৈতিক ক্ষমতা দখলের একটি মাধ্যম—এই ধারণার ফলে এটি অনিবার্য ছিল যে সমস্ত বৈপ্লবিক মূল্যবোধ সমাজতান্ত্রিক রাষ্ট্রের প্রয়োজনে গৌণ হয়ে পড়বে; প্রকৃতপক্ষে নতুন অর্জিত সরকারি ক্ষমতাকে আরও সুরক্ষিত করার জন্য সেগুলোকে শোষণ করা হয়েছিল।
- নৈতিক মূল্যবোধের এই বিকৃতি শীঘ্রই কমিউনিস্ট পার্টির সর্বব্যাপী স্লোগানে রূপ নিল: 'উদ্দেশ্যই সকল মাধ্যমকে ন্যায়সঙ্গত করে'। একইভাবে অতীতে ইনকুইজিশন আর জেসুইটরা এই মূলমন্ত্র গ্রহণ করেছিল এবং এর অধীনে সমস্ত নৈতিকতাকে বিসর্জন দিয়েছিল। এটি জেসুইটদের ওপর যেমন প্রতিশোধ নিয়েছিল, রুশ বিপ্লবের ওপরও ঠিক তেমনই নিয়েছে। এই স্লোগানের হাত ধরে এল মিথ্যা, প্রতারণা, ভণ্ডামি আর বিশ্বাসঘাতকতা, প্রকাশ্যে আর গোপনে হত্যা। সামাজিক মনস্তত্ত্বের ছাত্রদের জন্য এটি অত্যন্ত আগ্রহের বিষয় হওয়া উচিত যে জেসুইটিজম আর বলশেভিজমের মতো সময়ের আর ধারণার দিক থেকে দুটি বিচ্ছিন্ন আন্দোলন 'উদ্দেশ্যই সকল মাধ্যমকে ন্যায়সঙ্গত করে'—এই নীতির বিবর্তনে ঠিক একই রকম ফলাফলে পৌঁছেছে। ঐতিহাসিক এই সাদৃশ্যটি, যা এ পর্যন্ত প্রায় সম্পূর্ণ উপেক্ষা করা হয়েছে, অনাগত সব বিপ্লব আর মানবজাতির পুরো ভবিষ্যতের জন্য একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা বহন করে।
- উদ্দেশ্য আর লক্ষ্য এক জিনিস, আর পদ্ধতি ও কৌশল অন্য জিনিস—এই বিশ্বাসের চেয়ে বড় কোনো ভুল আর নেই। এই ধারণাটি সামাজিক পুনর্জন্মের জন্য এক শক্তিশালী হুমকি। সমস্ত মানবিক অভিজ্ঞতা শেখায় যে পদ্ধতি আর মাধ্যমকে চূড়ান্ত লক্ষ্য থেকে আলাদা করা যায় না। ব্যবহৃত মাধ্যমগুলো ব্যক্তিগত অভ্যাস আর সামাজিক অনুশীলনের মাধ্যমে চূড়ান্ত লক্ষ্যের অংশ হয়ে ওঠে; তারা একে প্রভাবিত করে, পরিবর্তিত করে এবং শীঘ্রই লক্ষ্য আর মাধ্যম অভিন্ন হয়ে যায়।
- বিপ্লবের মহৎ আর অনুপ্রেরণাদায়ী লক্ষ্যগুলো ক্ষমতাসীন রাজনৈতিক শক্তির ব্যবহৃত পদ্ধতির কারণে এতটাই মেঘাচ্ছন্ন আর অস্পষ্ট হয়ে পড়েছিল যে কোনটি সাময়িক মাধ্যম আর কোনটি চূড়ান্ত লক্ষ্য তা পার্থক্য করা কঠিন হয়ে পড়েছিল। মনস্তাত্ত্বিকভাবে আর সামাজিকভাবে মাধ্যমগুলো অবশ্যই লক্ষ্যকে প্রভাবিত আর পরিবর্তন করে। মানুষের পুরো ইতিহাস এই প্রবাদের এক ধারাবাহিক প্রমাণ যে নিজের পদ্ধতি থেকে নৈতিক ধারণাকে বিসর্জন দেওয়া মানে চরম নৈতিক অধঃপতনের গভীরে তলিয়ে যাওয়া। রুশ বিপ্লবে প্রয়োগ করা বলশেভিক দর্শনের প্রকৃত ট্র্যাজেডি এখানেই নিহিত। এই শিক্ষা যেন বৃথা না যায়।
- কোনো বিপ্লবই মুক্তির কারণ হিসেবে কখনও সফল হতে পারে না যতক্ষণ না একে এগিয়ে নেওয়ার জন্য ব্যবহৃত 'মাধ্যম' তার চেতনা আর প্রবণতায় অর্জিতব্য 'লক্ষ্যের' সাথে অভিন্ন হয়। বিপ্লব হলো বিদ্যমান ব্যবস্থার অস্বীকার, মানুষের প্রতি মানুষের অমানবিকতার বিরুদ্ধে এক সহিংস প্রতিবাদ এবং এর সাথে জড়িত হাজারো দাসত্বের বিরুদ্ধে লড়াই। এটি সেই প্রভাবশালী মূল্যবোধের ধ্বংসকারী যার ওপর অজ্ঞতা আর নিষ্ঠুরতা দিয়ে অন্যায়, নিপীড়ন আর ভুল ব্যবস্থার এক জটিল কাঠামো তৈরি করা হয়েছে। এটি 'নতুন মূল্যবোধের' অগ্রদূত, যা মানুষে-মানুষে এবং মানুষের সাথে সমাজের মৌলিক সম্পর্কের এক পরিবর্তনের সূচনা করে।
- এর প্রথম নৈতিক নিয়ম হলো ব্যবহৃত মাধ্যম আর কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যের অভিন্নতা। সমস্ত বৈপ্লবিক সামাজিক পরিবর্তনের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য হলো মানুষের জীবনের পবিত্রতা, মানুষের মর্যাদা এবং প্রতিটি মানুষের স্বাধীনতা আর কল্যাণের অধিকার প্রতিষ্ঠা করা। যতক্ষণ না এটি বিপ্লবের অপরিহার্য লক্ষ্য হবে, ততক্ষণ সহিংস সামাজিক পরিবর্তনের কোনো সার্থকতা থাকবে না। কারণ বাহ্যিক সামাজিক পরিবর্তন বিবর্তনের স্বাভাবিক প্রক্রিয়ার মাধ্যমেই সম্পন্ন করা যেতে পারে এবং হয়েছে। বিপ্লব, বিপরীতে, কেবল বাহ্যিক পরিবর্তন বোঝায় না, বরং অভ্যন্তরীণ, মৌলিক আর প্রাথমিক পরিবর্তন বোঝায়। ধারণার সেই অভ্যন্তরীণ পরিবর্তন যা আরও বড় সামাজিক স্তরে ছড়িয়ে পড়ে, অবশেষে বিপ্লব নামক সহিংস অভ্যুত্থানে রূপ নেয়।
- প্রকৃত বিপ্লবের সময়কাল, তথাকথিত অন্তর্বর্তীকালীন পর্যায়টি অবশ্যই নতুন সামাজিক অবস্থার মুখবন্ধ বা সূচনা হতে হবে। এটি হলো 'নতুন জীবন', তথা 'মানুষ আর মানবতার নতুন গৃহের' প্রবেশদ্বার। যেমনটি হওয়া উচিত নতুন জীবনের চেতনার সাথে সংগতিপূর্ণ এবং নতুন অট্টালিকা নির্মাণের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
- আজ হলো আগামীকালের জন্মদাতা। বর্তমান তার ছায়া অনেক দূরে ভবিষ্যতেও ফেলে। সেটিই হলো ব্যক্তিগত এবং সামাজিক জীবনের আইন। যে বিপ্লব নিজেকে নৈতিক মূল্যবোধ থেকে বিচ্ছিন্ন করে, তা ভবিষ্যৎ সমাজের জন্য অন্যায়, প্রতারণা আর নিপীড়নের ভিত্তি স্থাপন করে। ভবিষ্যৎ প্রস্তুত করতে ব্যবহৃত 'মাধ্যমই' তার মূল ভিত্তি হয়ে ওঠে।
- রাশিয়ার করুণ অবস্থা লক্ষ্য করুন। রাষ্ট্রের কেন্দ্রীকরণের পদ্ধতিগুলো ব্যক্তিগত উদ্যোগ আর প্রচেষ্টাকে পঙ্গু করে দিয়েছে; একনায়কতন্ত্রের স্বৈরাচার জনগণকে দাসে পরিণত করেছে এবং স্বাধীনতার আগুন প্রায় নিভিয়ে দিয়েছে; সংগঠিত সন্ত্রাসবাদ জনসাধারণকে কলুষিত আর পঙ্গু করেছে এবং প্রতিটি আদর্শবাদী আকাঙ্ক্ষাকে শ্বাসরোধ করেছে; প্রাতিষ্ঠানিক হত্যাকাণ্ড মানুষের জীবনকে সস্তা করে দিয়েছে এবং মানুষের মর্যাদা আর জীবনের মূল্যের সমস্ত বোধ মুছে ফেলা হয়েছে; প্রতিটি পদক্ষেপে জবরদস্তি প্রচেষ্টাকে তিক্ত আর শ্রমকে একটি শাস্তিতে পরিণত করেছে, পুরো অস্তিত্বকে পারস্পরিক প্রতারণার একটি ছকে রূপান্তর করেছে এবং মানুষের নিম্নতম আর নিষ্ঠুরতম প্রবৃত্তিগুলোকে পুনরুজ্জীবিত করেছে। স্বাধীনতা আর ভ্রাতৃত্বের এক নতুন জীবন শুরু করার জন্য এটি এক শোচনীয় ঐতিহ্য।
- এটি যথেষ্ট গুরুত্ব দিয়ে বলা যায় না যে বিপ্লব যদি তার চূড়ান্ত আদর্শ দ্বারা অনুপ্রাণিত না হয় তবে তা বৃথা। বৈপ্লবিক পদ্ধতিগুলোকে অবশ্যই বৈপ্লবিক লক্ষ্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে। বিপ্লবকে এগিয়ে নেওয়ার মাধ্যমগুলোকে অবশ্যই তার উদ্দেশ্যের সাথে মিল রাখতে হবে। সংক্ষেপে, বিপ্লব নতুন সমাজে যে নৈতিক মূল্যবোধগুলো প্রতিষ্ঠা করতে চায়, সেগুলো তথাকথিত অন্তর্বর্তীকালীন সময়ের বৈপ্লবিক কর্মকাণ্ডের মাধ্যমেই শুরু করতে হবে। পরবর্তী পর্যায়টি কেবল তখনই উন্নত জীবনের এক প্রকৃত আর নির্ভরযোগ্য সেতু হিসেবে কাজ করতে পারে যদি তা অর্জিতব্য জীবনের মতো একই উপাদান দিয়ে তৈরি হয়।
লিভিং মাই লাইফ (১৯৩১)
[সম্পাদনা]
- একটি জাতির আশা আর আকাঙ্ক্ষার অবাধ প্রকাশই হলো একটি সুস্থ সমাজের একমাত্র এবং সর্বশ্রেষ্ঠ নিরাপত্তা।
- নাচের অনুষ্ঠানে আমি ছিলাম সবচেয়ে অক্লান্ত আর হাসিখুশিদের একজন। এক সন্ধ্যায় সাশার এক ভাইপো, এক অল্পবয়সী ছেলে আমাকে একপাশে ডেকে নিল। গম্ভীর মুখে, যেন সে কোনো প্রিয় কমরেডের মৃত্যুর সংবাদ দিতে যাচ্ছে, সে আমাকে ফিসফিস করে বলল যে একজন আন্দোলনকারীর নাচা শোভা পায় না। বিশেষ করে এমন বেপরোয়াভাবে তো নয়ই। অরাজকতাবাদী আন্দোলনে এক সময় বড় শক্তি হয়ে উঠতে যাওয়া একজনের জন্য এটি মর্যাদাহিন। আমার এই চপলতা কেবল এই মহান আদর্শের ক্ষতিই করবে।
ছেলের এই ধৃষ্টতাপূর্ণ হস্তক্ষেপে আমি প্রচণ্ড রেগে গেলাম। আমি তাকে তার নিজের কাজ দেখার কথা বললাম। আমি এই আদর্শের কথা সারাক্ষণ শুনতে শুনতে ক্লান্ত হয়ে পড়েছিলাম। আমি বিশ্বাস করতাম না যে একটি আদর্শ যা এক সুন্দর স্বপ্নের কথা বলে, অরাজকতাবাদের কথা বলে, প্রথা আর কুসংস্কার থেকে মুক্তির কথা বলে, সেটি জীবন আর আনন্দকে অস্বীকার করবে। আমি জোর দিয়ে বলেছিলাম যে আমাদের এই মহান আদর্শ আমার কাছ থেকে সন্ন্যাসিনী হওয়ার আশা করতে পারে না এবং এই আন্দোলনকে কোনো মঠে রূপান্তর করা হবে না। যদি এর অর্থ তাই হয়, তবে আমি এটি চাই না। "আমি স্বাধীনতা চাই, আত্মপ্রকাশের অধিকার চাই, সুন্দর আর দীপ্তিময় জিনিসের ওপর সবার অধিকার চাই।" অরাজকতাবাদ আমার কাছে এটাই ছিল, আর আমি পুরো বিশ্বের বিরোধিতা সত্ত্বেও এটি পালন করে যাব—কারাগার, নির্যাতন, সবকিছু সহ্য করে। হ্যাঁ, এমনকি আমার ঘনিষ্ঠ কমরেডদের নিন্দা সত্ত্বেও আমি আমার এই সুন্দর আদর্শকে লালন করে যাব। (পেজ ৫৬)- এই ঘটনাটি গোল্ডম্যানের নামে প্রচলিত একটি বক্তব্যের উৎস যা বিভিন্ন রূপে পাওয়া যায়:
আমি যদি নাচতে না পারি, তবে এটি আমার বিপ্লব নয়!
আমি যদি নাচতে না পারি, তবে আমি আপনার বিপ্লব চাই না!
আমি যদি নাচতে না পারি, তবে আমি আপনার বিপ্লবের অংশ হতে চাই না।
নাচ ছাড়া বিপ্লব কোনো সার্থক বিপ্লব নয়।
বিপ্লবে যদি নাচ না থাকে, তবে আমি আসছি না।
- এই ঘটনাটি গোল্ডম্যানের নামে প্রচলিত একটি বক্তব্যের উৎস যা বিভিন্ন রূপে পাওয়া যায়:
- মহান আদর্শের জন্য কোনো ত্যাগই বৃথা যায় না! (পেজ ১৩৫)
- আমেরিকা স্পেনের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করেছিল... আমেরিকার এই উদ্বেগ যে নিছক চিনির ব্যবসার বিষয় ছিল এবং এর সাথে মানবিক অনুভূতির কোনো সম্পর্ক ছিল না তা বোঝার জন্য খুব বেশি রাজনৈতিক প্রজ্ঞার প্রয়োজন ছিল না। অবশ্যই দেশের অনেক সহজ-সরল মানুষ ছিল, কেবল সাধারণ মানুষই নয় বরং উদারপন্থীদের মধ্যেও অনেকে ছিল যারা আমেরিকার এই দাবিতে বিশ্বাস করেছিল। আমি তাদের সাথে একমত হতে পারিনি। আমি নিশ্চিত ছিলাম যে কোনো ব্যক্তি বা সরকার যারা নিজের দেশে দাসত্ব আর শোষণে লিপ্ত, তাদের অন্য দেশের মানুষকে মুক্ত করার মতো সততা বা ইচ্ছা থাকতে পারে না। (পেজ ২২৬)
- জনগণ ঘুমিয়ে আছে; তারা উদাসীন হয়ে আছে। তারা নিজেদের শৃঙ্খল নিজেরাই তৈরি করে এবং তাদের প্রভুদের আদেশে তাদের খ্রিস্টদের ক্রুশবিদ্ধ করে। (পেজ ৩০৪)
- আমরা যুক্তি দিয়েছিলাম যে বিদ্যমান প্রতিষ্ঠানগুলোর ওপর অভ্যন্তরীণ প্রভাবের মনস্তাত্ত্বিক কারণ আর প্রয়োজনগুলোকে অবহেলা করার চেয়ে আমাদের ধারণার জন্য ক্ষতিকর আর কিছুই হবে না। (পেজ ৪০২)
- আমি সাশার পর এক ঘণ্টা কথা বলেছিলাম। আমি একটি সরকারের প্রহসন নিয়ে আলোচনা করেছিলাম যারা নিজের দেশে গণতন্ত্রের শেষ চিহ্নটুকু মুছে দিয়ে বিদেশে গণতন্ত্র বহন করার দায়িত্ব নেয়। আমি বিচারক মেয়ারের সেই যুক্তির কথা তুলেছিলাম যে কেবল সেই সব ধারণাই অনুমোদনযোগ্য যা "আইনের মধ্যে"। এভাবেই তিনি জুরিদের নির্দেশ দিয়েছিলেন যখন তিনি তাদের জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে তারা অজনপ্রিয় ধারণা প্রচারকারীদের বিরুদ্ধে কোনো পক্ষপাতদুষ্ট কি না। আমি উল্লেখ করেছিলাম যে এমন কোনো আদর্শ কখনও ছিল না, তা যতই মানবিক বা শান্তিপূর্ণ হোক না কেন, যা তার সময়ে "আইনের মধ্যে" বলে গণ্য হয়েছিল। আমি যিশু, সক্রেটিস, গ্যালিলিও, জর্দানো ব্রুনোর নাম উল্লেখ করেছিলাম। "তারা কি 'আইনের মধ্যে' ছিল?" আমি জিজ্ঞাসা করেছিলাম। "আর যে মানুষগুলো আমেরিকাকে ব্রিটিশ শাসন থেকে মুক্ত করেছিল, জেফারসনরা আর প্যাট্রিক হেনরিরা? উইলিয়াম লয়েড গ্যারিসনরা, জন ব্রাউনরা, ডেভিড থরোরা আর ওয়েন্ডেল ফিলিপসরা—তারা কি আইনের মধ্যে ছিল?" (অধ্যায় ৪৫)
- নিজের অবস্থান খুঁজে পাওয়ার দীর্ঘ লড়াই এবং আমি যে সব মোহভঙ্গ আর হতাশার অভিজ্ঞতা লাভ করেছিলাম, তা আমাকে মানুষের প্রতি আগের চেয়ে কম কঠোর করেছিল। সেগুলো আমাকে একজন বিদ্রোহীর কঠিন আর একাকী জীবন বুঝতে সাহায্য করেছিল যে একটি অজনপ্রিয় আদর্শের জন্য লড়াই করেছিল। আমার পুরনো শিক্ষকের প্রতি আমি যে তিক্ততা অনুভব করতাম, তার মৃত্যুর অনেক আগেই তা গভীর সহমর্মিতায় রূপ নিয়েছিল। (জোহান মোস্ট সম্পর্কে)
- আমার জীবন—আমি এর উচ্চতা আর গভীরতায় বাস করেছি, তিক্ত শোক আর পরম আনন্দে, ঘোর নিরাশা আর প্রবল আশায়। আমি পেয়ালার শেষ বিন্দু পর্যন্ত পান করেছি। আমি আমার জীবন যাপন করেছি। যদি আমার সেই ক্ষমতা থাকত যে জীবন আমি যাপন করেছি তা ফুটিয়ে তোলার! (অধ্যায় ৫৬)
"হ্যাজ মাই লাইফ বিন ওয়ার্থ হোয়াইল?" (৩০ জানুয়ারি ১৯৩৩)
[সম্পাদনা]- পদমর্যাদা, ক্ষমতা, সম্পদ—এগুলো কতটা অপর্যাপ্ত প্রমাণিত হয়েছে! কতটা নিরর্থক আর অনিরাপদ!
- মানবিক আত্মীয়তার সেই আদর্শ যা কোনো অন্যায় বা সামাজিক অবিচারকে সহ্য করবে না, সেটিই আমার জীবনে একমাত্র অর্থ আর উদ্দেশ্য প্রদান করেছে। এই আদর্শ আমি অরাজকতাবাদের মাঝে খুঁজে পেয়েছিলাম। অবশ্যই সংবাদপত্রে বা ছদ্ম-সামাজিক অর্থনীতিবিদদের দ্বারা উপস্থাপিত অরাজকতাবাদের সেই বিকৃত রূপে নয়, যা শাসকগোষ্ঠী দ্বারা নির্যাতিত আর অবদমিত। আমি অরাজকতাবাদের মাঝে খুঁজে পেয়েছিলাম সৌন্দর্যের চালিকাশক্তি—সামাজিক সংহতি—এবং ব্যক্তির অবাধ ও নিরবচ্ছিন্ন বিকাশের প্রেরণা। এটিই আমার অনুপ্রেরণা আর সর্বোচ্চ লক্ষ্য হয়ে উঠেছিল।
- এটি সত্য যে বাবা-মায়েরা আজ তাদের সন্তানদের শারীরিক গুণাবলি বৃদ্ধি করতে শিখছেন। কিন্তু তাদের মন আর চরিত্র তারা গড়ে তুলতে পারেন না। মান্ধাতা আমলের শিক্ষাব্যবস্থা আর আমাদের বিকৃত সামাজিক প্রভাব দুর্ভাগ্যবশত সেই কাজটি করে। এই প্রতিষ্ঠানগুলো যে অসংখ্য অযোগ্য আর কলঙ্কিত শিশু তৈরি করেছে, তার পরিপ্রেক্ষিতে আমি নিজের কোনো অবদান না রাখার জন্য বেশ সন্তুষ্ট।
- প্রকৃত অর্থে মাতৃত্বের উচিত সমস্ত শিশুকে আলিঙ্গন করা। যেহেতু খুব কম মানুষ এই সত্যটি উপলব্ধি করে, তাই শিশুদের জীবন উষ্ণতা, ভালোবাসা, বর্ণ আর সৌন্দর্যহীন। একটি ঘর—আজ তা একটি খাঁচা ছাড়া আর কী যেখান থেকে অধিকাংশ বাসিন্দা পালাতে চায়? না, আমি এমন জায়গায় কখনও সুখ খুঁজে পেতাম না। আমার আদর্শ, সেগুলোর জন্য লড়াই এবং যা কিছু কষ্ট আর যন্ত্রণা তা বয়ে এনেছে, সেগুলো আমার জীবনকে নষ্ট করার বদলে হাজার গুণ সমৃদ্ধ করেছে। আমার কাছে এটি ছিল এক মহান রোমাঞ্চ যা আমি বিশ্বের সমস্ত সম্পদের বিনিময়েও হারাতে চাইতাম না।
- পুরো বিশ্ব মানবতাকে বীরোচিত ব্যক্তিত্ব উপহার দিয়েছে, যারা নিপীড়ন আর অপবাদের মুখে নিজেদের অধিকার এবং মানবজাতির অবাধ ও অকুণ্ঠ আত্মপ্রকাশের অধিকারের জন্য লড়াই করেছেন। আমেরিকার বিশেষত্ব হলো তারা এমন এক বিশাল সংখ্যক দেশীয় সন্তান উপহার দিয়েছে যারা নিশ্চিতভাবেই পিছিয়ে থাকেনি। ওয়াল্ট হুইটম্যান, হেনরি ডেভিড থরো, আমেরিকার অন্যতম শ্রেষ্ঠ অরাজকতাবাদী ভল্টেয়ারিন ডি ক্লেয়ার, যৌন দাসত্ব থেকে নারী মুক্তির অগ্রদূত মোসেস হারম্যান, স্বাধীনতার সুকণ্ঠ গায়ক হোরাস ট্রবেল এবং আরও অনেক সাহসী আত্মা প্রতিটি রূপের জবরদস্তি থেকে মুক্তির ওপর ভিত্তি করে একটি নতুন সামাজিক ব্যবস্থার স্বপ্ন অনুযায়ী নিজেদের প্রকাশ করেছেন। সত্য যে তাদের চড়া মূল্য দিতে হয়েছিল। সমাজ দক্ষতা আর প্রতিভাকে যে সব সুযোগ-সুবিধা দেয়, তারা সেগুলো থেকে বঞ্চিত হয়েছিল যেহেতু তারা অনুগত হতে অস্বীকার করেছিল। কিন্তু মূল্য যা-ই হোক না কেন, তাদের জীবন সাধারণ মানুষের চেয়ে অনেক বেশি সমৃদ্ধ হয়েছিল। আমিও নিজেকে অভাবনীয়ভাবে সমৃদ্ধ মনে করি। তবে তা সম্ভব হয়েছে অরাজকতাবাদের আবিষ্কারের কারণে, যা অন্য যেকোনো কিছুর চেয়ে আমার এই বিশ্বাসকে আরও শক্তিশালী করেছে যে কর্তৃত্ব মানুষের বিকাশকে বাধাগ্রস্ত করে, আর পূর্ণ স্বাধীনতা একে নিশ্চিত করে।
- শক্তিশালী মানুষের প্রতি বর্তমান প্রবণতা, সর্বগ্রাসী রাষ্ট্র বা বামপন্থী একনায়কতন্ত্রের প্রবণতা সত্ত্বেও আমার ধারণাগুলো অটল রয়েছে। প্রকৃতপক্ষে আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা আর বছরের পর বছর ধরে ঘটে যাওয়া বৈশ্বিক ঘটনাগুলো সেগুলোকে আরও শক্তিশালী করেছে। আমি পরিবর্তনের কোনো কারণ দেখি না, কারণ আমি বিশ্বাস করি না যে একনায়কতন্ত্রের প্রবণতা কখনও সফলভাবে আমাদের সামাজিক সমস্যাগুলোর সমাধান করতে পারে। অতীতের মতোই আমি এখনও জেদ ধরে বলছি যে স্বাধীনতাই হলো প্রগতির প্রাণ এবং জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রের জন্য অপরিহার্য। আমি একে সামাজিক বিবর্তনের একটি আইনের মতো মনে করি। আমার বিশ্বাস হলো ব্যক্তির ওপর এবং ঐক্যবদ্ধ প্রচেষ্টার জন্য মুক্ত ব্যক্তিদের সক্ষমতার ওপর।
- সাধারণত যাকে সাফল্য হিসেবে গণ্য করা হয়—সম্পদ অর্জন, ক্ষমতা দখল বা সামাজিক মর্যাদা—আমি সেগুলোকে চরম ব্যর্থতা মনে করি। আমি বিশ্বাস করি যখন কোনো মানুষের সম্পর্কে বলা হয় যে সে "পৌঁছে গেছে", তার অর্থ হলো সে শেষ হয়ে গেছে—তার বিকাশ সেই বিন্দুতেই থেমে গেছে। আমি সবসময় প্রবহমান থাকতে এবং ক্রমাগত বিকশিত হওয়ার চেষ্টা করেছি, যাতে আত্মতুষ্টির কোনো কোণে স্থবির হয়ে না পড়ি। আমি যদি আবারও আমার জীবন যাপন করার সুযোগ পেতাম, তবে অন্য সবার মতো আমিও ছোটখাটো কিছু পরিবর্তন করতে চাইতাম। কিন্তু আমার আরও গুরুত্বপূর্ণ কাজ আর দৃষ্টিভঙ্গির ক্ষেত্রে আমি আমার জীবন যেভাবে যাপন করেছি ঠিক সেভাবেই তার পুনরাবৃত্তি করতে চাইতাম। নিশ্চিতভাবেই আমি অরাজকতাবাদের জন্য একই নিষ্ঠা আর তার চূড়ান্ত বিজয়ের ওপর একই আত্মবিশ্বাস নিয়ে কাজ করে যেতাম।
"অন জায়নিজম" (১৯৩৮)
[সম্পাদনা]- আমি অনেক বছর ধরে জায়নিজমের বিরোধিতা করেছি কারণ এটি ছিল বিশ্বজুড়ে পুঁজিবাদী ইহুদিদের একটি ইহুদি রাষ্ট্রের স্বপ্ন, যার সাথে সরকার, আইন, পুলিশ, সামরিকবাদ এবং বাকি সব অনুষঙ্গ জড়িত ছিল। অন্য কথায়, মুষ্টিমেয় কয়েকজনের বিশেষ সুবিধা রক্ষা করার জন্য একটি ইহুদি রাষ্ট্রীয় কাঠামো। তবে রেজিনাল্ড রেনল্ডস যখন এমনটা দেখান যে জায়নিস্টরাই প্যালেস্টাইনে ইহুদিদের অভিবাসনের একমাত্র সমর্থক ছিল, তখন তিনি ভুল করেন। হয়তো তিনি জানেন না যে প্রতিটি দেশে এবং বিশেষ করে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ইহুদি জনসাধারণ একই উদ্দেশ্যে বিপুল পরিমাণ অর্থ দান করেছে। তারা তাদের উপার্জন থেকে অকাতরে দান করেছে এই আশায় যে প্যালেস্টাইন হয়তো তাদের সেই ভাইদের জন্য একটি আশ্রয়স্থল হবে যারা প্রায় প্রতিটি ইউরোপীয় দেশে নিষ্ঠুরভাবে নির্যাতিত হচ্ছিল। প্যালেস্টাইনে অনেক অ-জায়নিস্ট কমিউন থাকার সত্যটিই প্রমাণ করে যে যে ইহুদি শ্রমিকরা নির্যাতিত আর বিতাড়িত ইহুদিদের সাহায্য করেছিল তারা জায়নিস্ট হওয়ার কারণে নয় বরং আমি যা আগে বলেছি সেই কারণে করেছিল—যাতে তারা প্যালেস্টাইনে শান্তিতে বসবাস করতে পারে এবং নিজেদের জীবন গড়তে পারে। (‘প্যালেস্টাইন অ্যান্ড সোশ্যালিস্ট পলিসি’ প্রবন্ধ)
- আমাকে শেখানো হয়েছে যে জমি তাদের হওয়া উচিত যারা হাল চাষ করে। আরবদের প্রতি গভীর সহানুভূতি থাকা সত্ত্বেও আমাদের কমরেড নিশ্চিতভাবেই এটি অস্বীকার করতে পারেন না যে প্যালেস্টাইনের ইহুদিরা হাল চাষ করেছে। হাজার হাজার তরুণ আর গভীরভাবে ধর্মপ্রাণ আদর্শবাদী প্যালেস্টাইনে ভিড় করেছে অত্যন্ত কঠিন অগ্রগামী পরিস্থিতিতে জমি চাষ করতে। তারা পতিত জমি পুনরুদ্ধার করেছে এবং সেগুলোকে উর্বর ক্ষেত্র আর পুষ্পিত উদ্যানে রূপান্তর করেছে। এখন আমি এটি বলছি না যে এর ফলে ইহুদিরা আরবদের চেয়ে বেশি অধিকার পাওয়ার যোগ্য, তবে একজন একনিষ্ঠ সমাজতন্ত্রী যখন বলেন যে প্যালেস্টাইনে ইহুদিদের কোনো কাজ নেই, তখন সেটি আমার কাছে এক অদ্ভুত ধরনের সমাজতন্ত্র মনে হয়।
- পরিশেষে আমি বলতে চাই যে এই পুরো ট্র্যাজিক বিষয়টির প্রতি আমার দৃষ্টিভঙ্গি আমার ইহুদি পরিচয় দ্বারা নির্ধারিত নয়। এটি মূলত অবিচারের প্রতি আমার ঘৃণা এবং মানুষের প্রতি মানুষের অমানবিকতা দ্বারা অনুপ্রাণিত। এই কারণেই আমি সারা জীবন অরাজকতাবাদের জন্য লড়াই করেছি যা একমাত্র পুঁজিবাদী শাসনের ভয়াবহতা দূর করবে এবং ইহুদিদেরসহ সমস্ত জাতি আর গোষ্ঠীকে একটি মুক্ত ও সমান ভিত্তিতে স্থাপন করবে। ততক্ষণ পর্যন্ত আমি ইহুদিদের বিরুদ্ধে যেকোনো ধরনের বৈষম্য করা সমাজতন্ত্রী আর অরাজকতাবাদীদের জন্য অত্যন্ত অসংগত মনে করি।
ব্যক্তি, সমাজ এবং রাষ্ট্র (১৯৪০)
[সম্পাদনা]- কর্তৃত্বের সবচেয়ে শক্তিশালী দুর্গ হলো অভিন্নতা; এর থেকে সামান্য বিচ্যুতিই হলো সবচেয়ে বড় অপরাধ। আধুনিক জীবনের পাইকারি যান্ত্রিকীকরণ এই অভিন্নতাকে হাজার গুণ বাড়িয়ে দিয়েছে। এটি অভ্যাস, রুচি, পোশাক, চিন্তা আর ধারণার সব জায়গায় উপস্থিত। এর সবচেয়ে ঘনীভূত স্থবিরতা হলো "জনমত।" খুব কম মানুষেরই এর বিরুদ্ধে দাঁড়ানোর সাহস থাকে। যে বশ্যতা স্বীকার করতে অস্বীকার করে তাকে সাথে সাথে "অদ্ভুত," "আলাদা" হিসেবে চিহ্নিত করা হয় এবং আধুনিক জীবনের আরামদায়ক স্থবিরতার মাঝে একটি বিশৃঙ্খলা সৃষ্টিকারী উপাদান হিসেবে নিন্দা করা হয়।
- হয়তো প্রতিষ্ঠিত কর্তৃপক্ষের চেয়েও সামাজিক অভিন্নতা আর একঘেয়েমিই ব্যক্তিকে সবচেয়ে বেশি বিরক্ত করে। তার সেই "অনন্যতা," "বিচ্ছিন্নতা" আর "পার্থক্য" তাকে কেবল তার জন্মস্থানেই নয় বরং এমনকি তার নিজের ঘরেও একজন অপরিচিত করে তোলে। প্রায়ই একজন বিদেশীর চেয়েও বেশি যে সাধারণত প্রতিষ্ঠিত ব্যবস্থার সাথে মানিয়ে নেয়।
প্রকৃত অর্থে একজনের জন্মভূমি তার ঐতিহ্য, প্রাথমিক স্মৃতি আর প্রিয় জিনিসগুলোর প্রেক্ষাপট থাকা সত্ত্বেও একজন সংবেদনশীল মানুষের জন্য নিজেকে ঘরে অনুভব করার জন্য যথেষ্ট নয়। মানুষের সাথে এবং পরিবেশের সাথে "একাত্ম" হওয়ার চেতনা আর সেই "অন্তর্ভুক্তির" পরিবেশ একজনের ঘরোয়া অনুভূতির জন্য অনেক বেশি অপরিহার্য। এটি একজনের পরিবারের ক্ষেত্রে যেমন সত্য, তেমনি ছোট স্থানীয় গণ্ডি বা জীবনের বড় পর্যায় তথা দেশ হিসেবে পরিচিত ক্ষেত্রের জন্যও সত্য। যে ব্যক্তির দৃষ্টি পুরো বিশ্বকে ঘিরে থাকে, সে প্রায়ই নিজের জন্মভূমিতে নিজেকে এতটাই সীমাবদ্ধ আর চারপাশের সাথে বিচ্ছিন্ন অনুভব করে যা আর কোথাও হয় না।- রোজ পেসোটা, ব্রেড আপন দ্য ওয়াটার্স (১৯৪৫)
- নারী নাগরিক অধিকার কর্মীদের মতো ইহুদি উগ্রপন্থীরা ঐতিহাসিকভাবে ইহুদি পরিচয়ের প্রতি বিভিন্ন ধরনের প্রতিক্রিয়া দেখিয়েছেন। উদাহরণস্বরূপ, এমা গোল্ডম্যান তাঁর অরাজকতাবাদী দর্শনের বিশ্বজনীনতাকে ইহুদি সংস্কৃতির প্রতি কদর এবং ইহুদি-বিদ্বেষের বিরুদ্ধে কথা বলার স্পষ্ট অঙ্গীকারের সাথে ভারসাম্য বজায় রেখেছিলেন। অন্যদিকে, বিপ্লবী সমাজতান্ত্রিক নেত্রী রোজা লাক্সেমবার্গ তাঁর রাজনীতিকে তাঁর ইহুদি পরিচয়ের সাথে যুক্ত করার যেকোনো প্রচেষ্টার প্রতি বৈরি ছিলেন এবং ইহুদি সমাজতান্ত্রিক বুন্ডের (ইহুদি শ্রমিক ইউনিয়ন) বিশেষভাবে সমালোচনা করেছিলেন।
- ডেব্রা এল. শুল্টজ, গোয়িং সাউথ: জুইশ উইমেন ইন দ্য সিভিল রাইটস মুভমেন্ট (২০০২)
- এমা গোল্ডম্যান ছিলেন উনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগ এবং বিংশ শতাব্দীর শুরুর দিকের অন্যতম প্রভাবশালী উগ্রবাদী বক্তা এবং চিন্তাবিদ। একজন জন্মগত য়িদ্দিশ ভাষী যিনি লিথুয়ানিয়ার কভনোতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, এমনকি ইংরেজি ভাষার বক্তা হিসেবে খ্যাতি অর্জনের পরও তিনি নিয়মিত য়িদ্দিশ ভাষায় ভাষণ দিতেন।
- ইলান স্টাভান্স এবং জশ ল্যামবার্ট, হাউ য়িদ্দিশ চেঞ্জড আমেরিকা অ্যান্ড হাউ আমেরিকা চেঞ্জড য়িদ্দিশ (২০২০)
- "লা মুজের," ১৯১২ সালে 'কুলতুরা ওব্রেরা'-তে প্রকাশিত লুইসা ক্যাপেটিলোর অন্যতম প্রবন্ধ, যা পরবর্তীতে ১৯২১ সালে আর্জেন্টিনার 'লাক্স এডিটোরিয়াল' থেকে প্রকাশিত সংকলন ভোসেস ডি লিবারাসিওন (মুক্তির কণ্ঠস্বর)-এ অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। বিশ্বের সবচেয়ে প্রগতিশীল নারীদের অরাজকতাবাদী কণ্ঠস্বর সংগ্রহের উদ্দেশ্যে মুদ্রিত এই বইটিতে রোজা লাক্সেমবার্গ, ক্লারা জেটকিন, এমা গোল্ডম্যান, লুইস মিশেল এবং মেক্সিকান বিপ্লবী মার্গারিটা ওর্তেগা, বুয়েনস আইরেসের মারিয়া লোপেজ এবং মন্টেভিডিওর রোজালিনা গুতেরেজসহ বিভিন্ন লাতিন আমেরিকান নারীদের ছোট প্রবন্ধ রয়েছে। লেখকদের পরিচিতি দেওয়া সম্পাদকীয় নোটে বলা হয়েছে, "মুক্তির এই কণ্ঠস্বরগুলো নারীদের প্রতি তাঁদের নিজস্ব সহযোদ্ধাদের (compañeras) এক আহ্বান যাতে তাঁরা আরও চিন্তা করেন এবং মানুষের মুক্তির সংগ্রামে পুরুষদের সাথে মিলে কাজ করেন।"
- নর্মা ভ্যালে-ফেরার, লুইসা ক্যাপেটিলো, পায়োনিয়ার পুয়ের্তো রিকান ফেমিনিস্ট
- এমা গোল্ডম্যান, কিংবদন্তি অরাজকতাবাদী এবং নারীর অধিকার ও যৌন স্বাধীনতার প্রবক্তা... রাশিয়ান সাম্রাজ্যের অংশ লিথুয়ানিয়ার এক ইহুদি পরিবারে জন্মগ্রহণকারী এই নারী যুক্তরাষ্ট্রে অভিবাসিত হন, যেখানে তিনি "রেড এমা" হিসেবে পরিচিতি লাভ করেন। তিনি ছিলেন একজন উদ্দীপনাপূর্ণ জনবক্তা এবং অত্যন্ত দক্ষ প্রচারক, যিনি তাঁর কর্মকাণ্ডের জন্য অসংখ্যবার গ্রেপ্তার হয়েছিলেন এবং এফবিআই পরিচালক জে. এডগার হুভার তাঁকে "আমেরিকার সবচেয়ে বিপজ্জনক নারী" হিসেবে বর্ণনা করেছিলেন... তাঁর কর্মকাণ্ডের কারণে শেষ পর্যন্ত তাঁকে যুক্তরাষ্ট্র থেকে রাশিয়ায় নির্বাসিত করা হয়, যেখানে তিনি বিপ্লবে যোগ দেন, যদিও বলশেভিক রাষ্ট্র যখন শ্রমিকদের ধর্মঘট ও প্রতিবাদ দমন করতে শুরু করে তখন তিনি তাদের সমালোচক হয়ে ওঠেন। পরবর্তীতে তিনি স্প্যানিশ গৃহযুদ্ধের সময় ফ্যাসিবাদের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে সাহায্য করতে স্পেনে ভ্রমণ করেন এবং শেষ পর্যন্ত সক্রিয় ছিলেন।
- এক সন্ধ্যায় আমি কৌতূহলবশত এমা গোল্ডম্যানের বক্তৃতা শুনতে গিয়েছিলাম। তিনি ছিলেন একজন আবেগপ্রবণ বক্তা, তবে সংবাদপত্রে তাঁকে যতটা বিপজ্জনক হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছিল তিনি মোটেও তেমন ছিলেন না। তাঁর কথাগুলো ছিল কিছুটা কেতাবি এবং তাঁকে দেখতে অনেকটা ঘরোয়া গৃহবধূর মতো মনে হতো, ধ্বংসাত্মক হওয়ার চেয়ে মাতৃত্বের ভাবই তাঁর অবয়ব আর আচরণে বেশি ফুটে উঠত। তিনি তাঁর শ্রোতাদের এমনভাবে টেনে নিতেন যেন এক মা মুরগি তার ছানাদের নিয়ে এগিয়ে যাচ্ছে। তবে মাঝে মাঝে তিনি আগুনের মতো জ্বলে উঠতেন যখন তিনি শ্রমিকদের ওপর পুলিশের অপরাধ বা ধর্মঘট ভাঙতে ফেডারেল বা রাষ্ট্রীয় বাহিনীর ব্যবহারের কথা উল্লেখ করতেন।
- আর্ট ইয়ং - হিজ লাইফ অ্যান্ড টাইমস (১৯৩৯)
- ইহুদি অরাজকতাবাদ এর অনুপ্রেরণা এবং বহিঃপ্রকাশে ছিল অবিশ্বাস্যভাবে বৈচিত্র্যময়। তাই একে কেবল এমা গোল্ডম্যানের মতো অল্প কিছু বিখ্যাত ব্যক্তিত্বের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা যায় না।
- কেনিয়ন জিমার, সাক্ষাৎকার (২০২৩)
- এমা গোল্ডম্যান ইংরেজিতে তাঁর ম্যাগাজিন 'মাদার আর্থ' প্রকাশ করেছিলেন। এবং যদিও তিনি 'ফ্রেয়ে আর্বেটার স্টিম' পড়তেন, তিনি প্রায় কখনোই য়িদ্দিশ ভাষায় লেখেননি। আলেকজান্ডার বার্কম্যানের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য, যিনি ইংরেজি ভাষার কাগজ 'দ্য ব্লাস্ট' প্রকাশ করেছিলেন—এবং এগুলো ছিল সম্পূর্ণ ভিন্ন ধরনের দর্শকদের লক্ষ্য করে করা প্রকাশনা—এগুলো বিশেষভাবে ইহুদি দর্শকদের জন্য ছিল না বরং আরও সাধারণভাবে আমেরিকান দর্শকদের জন্য তৈরি করা হয়েছিল।
- কেনিয়ন জিমার, সাক্ষাৎকার (২০২৩)
এনার্কিস্ট উইমেন, ১৮৭০–১৯২০ (মার্গারেট এস. মার্শ রচিত, ১৯৮১)
[সম্পাদনা]- যুক্তরাষ্ট্রে কমিউনিস্ট-অরাজকতাবাদ মূলত শ্রমজীবী অভিবাসী বা তাদের সন্তানদের কাছে আকর্ষণীয় ছিল, যারা আমেরিকান স্বপ্নের মিথ্যা প্রতিশ্রুতির দ্বারা প্রতারিত বোধ করেছিল। যদিও কিছু বিচ্যুত বুদ্ধিজীবী এবং আমেরিকান কারিগররা কমিউনিস্টদের সাথে যোগ দিয়েছিলেন, আন্দোলনের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ ছিল পূর্ব ইউরোপীয় ইহুদি যারা নিউ ইয়র্কের পোশাক শিল্পের ঘর্মাক্ত কারখানায় (sweatshops) কাজ করত, ইতালীয় কারখানা শ্রমিক এবং খুব কম দক্ষতা আর উন্নতির আশা ছিল এমন অন্যান্য অভিবাসীরা। তাদের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দুই ব্যক্তিত্ব ছিলেন এমা গোল্ডম্যান এবং আলেকজান্ডার বার্কম্যান। মূলত জোহান মোস্টের অনুসারী হয়েও তারা নব্বইয়ের দশকের শুরুর দিকে তাঁর ছায়া থেকে বেরিয়ে এসে বিপ্লবী অরাজকতাবাদের প্রধান প্রবক্তা হয়ে ওঠেন।
- কোনো সংক্ষিপ্ত বর্ণনা এমা গোল্ডম্যানের ধারণা বা ব্যক্তিত্বকে ফুটিয়ে তুলতে পারে না, রুশ ইহুদি সেই দর্জি নারী যাঁর আমেরিকান পুঁজিবাদের সমালোচনা তাঁকে "রেড এমা" উপাধি এনে দিয়েছিল, যাঁর বাকস্বাধীনতার লড়াই 'আমেরিকান সিভিল লিবার্টিজ ইউনিয়ন' তৈরির পথ প্রশস্ত করেছিল এবং নারীসুলভ সামাজিক ও যৌন আচরণের প্রথা মেনে নিতে যাঁর অস্বীকৃতি সেই সব তরুণ শিল্পী আর লেখকদের প্রশংসা কুড়িয়েছিল যারা মধ্যবিত্ত মূল্যবোধ আর নিয়ম থেকে বেরিয়ে আসার লড়াই করছিল। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর যুক্তরাষ্ট্র থেকে নির্বাসিত হয়েও তিনি তাঁর জীবনের শেষ পর্যন্ত—তাঁর জীবনীকার রিচার্ড ড্রিনন যেমনটি মন্তব্য করেছেন—"মুক্ত ব্যক্তির জন্য এক নিরলস লড়াই" চালিয়ে গেছেন। প্রচারক, প্রকাশক এবং আন্দোলনকারী হিসেবে গোল্ডম্যানের প্রধান সহযোগী ছিলেন আলেকজান্ডার বার্কম্যান।
- গোল্ডম্যান যখন মধ্যবিত্ত দর্শকদের কাছে অরাজকতাবাদী বার্তা নিয়ে যেতেন, বার্কম্যান তখন শ্রমজীবী শ্রেণীর বৈপ্লবিক সম্ভাবনার ওপর তাঁর বিশ্বাস ধরে রেখেছিলেন... বার্কম্যান আর গোল্ডম্যান সেই সব আমেরিকানদের কাছে অরাজকতাবাদের মূর্ত প্রতীক ছিলেন যারা সংবাদপত্রে তাদের বক্তৃতার বিবরণ পড়তেন বা তাদের বিচারের খবর রাখতেন। তারা যে পুলিশি নির্যাতনের শিকার হয়েছিলেন, তারা যে ভয় জাগিয়েছিলেন এবং জাতি যেভাবে তাদের নির্বাসনকে স্বস্তির সাথে গ্রহণ করেছিল—তা থেকে এই দুজনের যে শক্তি আর তীব্র সংকল্পের প্রকাশ ঘটেছিল তার প্রমাণ পাওয়া যায়। তবুও বিংশ শতাব্দীর প্রথম আর দ্বিতীয় দশকে, যখন অরাজকতাবাদীদের কুখ্যাতি ছিল তুঙ্গে, আমেরিকান উগ্রপন্থীদের মধ্যে তাদের প্রভাব আসলে কমছিল। অরাজকতাবাদ নয় বরং সমাজতন্ত্রই প্রধান উগ্র আদর্শ হয়ে উঠেছিল এবং এর তাৎপর্য বোঝার জন্য অরাজকতাবাদ প্রত্যাখ্যাত হওয়ার কারণগুলো বোঝা প্রয়োজন।
- যেখানে ভল্টেয়ারিন ডি ক্লেয়ার যুক্তি দিয়েছিলেন যে ব্যালট (ভোট) পুরুষ বা নারী কারও জন্যই কোনো কাজে আসে না, এমা গোল্ডম্যান সেখানে আরও এক ধাপ এগিয়ে একে সম্পূর্ণ ক্ষতিকর বলেছিলেন: "ভোটাধিকার একটি মন্দ কাজ, এটি কেবল মানুষকে দাস বানাতে সাহায্য করেছে, এটি কেবল তাদের চোখ বন্ধ করে রেখেছে যাতে তারা দেখতে না পায় যে কত চতুরতার সাথে তাদের বশ্যতা স্বীকার করানো হয়েছে।"
- মার্গারেট অ্যান্ডারসন এমা গোল্ডম্যানকে তুচ্ছজ্ঞান করেছিলেন এবং পুঁজিবাদী সমাজের প্রতি গোল্ডম্যানের সমালোচনার বিষয়ে তাঁর নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গির সীমাবদ্ধতা প্রদর্শন করেছিলেন যখন তিনি গোল্ডম্যান সম্পর্কে বলেছিলেন, "তিনি কেবল গতানুগতিক কথাই বলতেন, যা আমার কাছে আকর্ষণীয় লাগত।"
- অনেক তরুণীর কাছে গোল্ডম্যান মুক্তির প্রতীক হিসেবে গণ্য হয়েছিলেন। গোল্ডম্যান নিজে যে তাঁর ভক্তদের কিছু দৃষ্টিভঙ্গিতে অপমানিত বোধ করেননি, তা থেকে তাঁর নিজের জনপ্রিয়তার বিষয়ে তাঁর ভুল উপলব্ধির মাত্রা বোঝা যায়। এক নারী গোল্ডম্যানের বক্তৃতাকে "চমৎকার পুরনো মদের" সাথে তুলনা করেছিলেন, যার প্রভাবে শ্রোতারা "ক্রমেই উত্তেজিত আর উদ্দীপিত বোধ করত... যতক্ষণ না আমি অনুভব করি যে আমি আর শান্তভাবে বসে থাকতে পারছি না, বরং তাঁর জাগানো চিন্তার প্রবল ঢেউ আর অনুভূতি কোনোভাবে প্রকাশ করতেই হবে।" লুইস ব্রায়ান্ট গোল্ডম্যানকে "আমাদের কাছে আসা অন্যান্য ভালো জিনিসের মতো, যেমন বসন্ত, বৃষ্টি আর সূর্যালোক"-এর সাথে তুলনা করেছিলেন এবং তাঁর বক্তৃতাগুলোকে "নিরাময় আর জীবনদায়ী গুণের" "অনুপ্রেরণাদায়ক বাণী" হিসেবে উল্লেখ করেছিলেন... গোল্ডম্যান বিনোদন দিতেন; হয়তো তাঁর তরুণ ভক্তরা এর চেয়ে বেশি কিছু আশাও করেনি। তবুও গোল্ডম্যান আর এই নারীদের মধ্যকার সম্পর্কের একটি আরও গম্ভীর আর বিরক্তিকর দিক ছিল। গোল্ডম্যান ছিলেন এক অসাধারণ ব্যক্তিত্ব যিনি হয়তো এই নারীদের "প্রকৃতির মহাজাগতিক রহস্যের" অন্তর্ভুক্ত হওয়ার অনুভূতি দিয়েছিলেন, কিন্তু তারা আবেগীয় অভিজ্ঞতাকে বৈপ্লবিক অঙ্গীকার হিসেবে ভুল বুঝেছিলেন। তাদের প্রশংসার বিনিময়ে সেই তরুণ বোহেমিয়ানরা আশা করেছিল যে গোল্ডম্যান তাদের হয়ে রাজনৈতিক সক্রিয়তার পরিণতির বোঝা বহন করবেন। অরাজকতাবাদী দর্শনের প্রায় পুরোটাই সেই অল্প কিছু ব্যক্তির বীরত্ব-পূজায় (hero-worship) পর্যবসিত হয়েছিল যারা এমন কাজ করতে ইচ্ছুক ছিল যা অন্যেরা কেবল কল্পনা করত—কর্তৃপক্ষের অনাকাঙ্ক্ষিত নজরদারি সহ্য করা, কারাবরণ মেনে নেওয়া এবং সেই সব মানুষের প্রতিনিধি হিসেবে কাজ করা যারা বিশ্বাস করার মতো কিছু খুঁজছিল কিন্তু তা নিজে অনুসরণ করতে চাইত না।
- এমা গোল্ডম্যান থরোকে "শ্রেষ্ঠ আমেরিকান অরাজকতাবাদী" হিসেবে উল্লেখ করেছিলেন এবং তাঁর সরকার-বিরোধী বক্তব্যগুলো প্রশংসার সাথে উদ্ধৃত করেছিলেন।
- ভল্টেয়ারিন ডি ক্লেয়ার (১৮৯৩ সালের আগস্টে) গোল্ডম্যানের কথাগুলো এভাবে উপস্থাপন করেছিলেন: "কাজের দাবি করো; তারা যদি কাজ না দেয় তবে রুটি চাও; তারা যদি কাজ বা রুটি কোনোটিই না দেয় তবে রুটি কেড়ে নাও।" গোল্ডম্যান জেদ ধরে বলেছিলেন যে তিনি শ্রোতাদের স্রেফ বলেছিলেন "নিজেদের যা প্রাপ্য তা রক্ষা করো—যা তোমরা নিজেরা উৎপাদন করেছ, এবং সবার আগে তোমাদের রুটি নেওয়া উচিত।" কিন্তু যে পুলিশ অফিসার গোল্ডম্যানের গ্রেপ্তারের কারণ হয়েছিলেন তিনি সাক্ষ্য দিয়েছিলেন যে গোল্ডম্যান শ্রোতাদের "বলপূর্বক তা কেড়ে নেওয়ার" কথা বলেছিলেন, যা জুরিদের প্ররোচিত করেছিল তাঁকে এক বছরের জন্য ব্ল্যাকওয়েল’স আইল্যান্ড কারাগারে পাঠাতে।
- গোল্ডম্যান রেবেকা রেনির সাথে একমত হতে পারেননি। তিনি মনে করতেন যে জন্মনিয়ন্ত্রণ একটি "অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ দিক, প্রথমত কারণ এটি নিষিদ্ধ এবং যারা এর পক্ষে কথা বলে তারা নির্যাতিত হয়। দ্বিতীয়ত এটি জনসাধারণের জন্য জীবন-মৃত্যুর এক তাৎক্ষণিক প্রশ্নকে উপস্থাপন করে।"
- বিংশ শতাব্দীতে ডি ক্লেয়ার আর গোল্ডম্যান লিজি মে হোমস-এর ধারণাগুলোকে বিশদভাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন। তাদের দৃষ্টিভঙ্গি 'মডার্ন স্কুল'-এর তাত্ত্বিক ভিত্তি প্রদান করেছিল, যা ছিল যুক্তরাষ্ট্রে প্রথম পূর্ণাঙ্গ অরাজকতাবাদী শিক্ষা পরীক্ষা... যদিও শিক্ষক হিসেবে ডি ক্লেয়ারের বছরের পর বছর অভিজ্ঞতা তাঁর শিক্ষামূলক ধারণাগুলো গঠনে সাহায্য করেছিল, তবে তিনি এবং গোল্ডম্যান উভয়েই ফ্রান্সিসকো ফেরেরের আদর্শের সাথে যুক্ত হওয়ার ফলে মডার্ন স্কুল আন্দোলনের সাথে সম্পৃক্ত হয়েছিলেন।
- ১৯১১ সালে নিউ ইয়র্কের মডার্ন স্কুল প্রতিষ্ঠার পেছনে গোল্ডম্যান ছিলেন মূল চালিকাশক্তি। ১৯০৬ সালের শুরুতেই তিনি দাবি করেছিলেন যে আমেরিকান শিক্ষা শিশুদের মন আর আত্মাকে ধ্বংস করে দেয়, তিনি বিশ্বাস করতেন যে "যদি শিক্ষার সত্যিই কোনো অর্থ থাকে, তবে এটি অবশ্যই শিশুর সহজাত শক্তি এবং প্রবণতার অবাধ বিকাশ আর উন্নয়নের ওপর জোর দেবে। কেবল এভাবেই আমরা মুক্ত ব্যক্তিত্বের আশা করতে পারি এবং শেষ পর্যন্ত একটি মুক্ত সমাজেরও আশা করতে পারি যা মানুষের বিকাশে হস্তক্ষেপ এবং জবরদস্তি অসম্ভব করে তুলবে।" গোল্ডম্যান চেয়েছিলেন মডার্ন স্কুল শিশুর স্বতঃস্ফূর্ত বিকাশকে উৎসাহিত করবে; শিক্ষক তাকে পরিচালনা করবেন না বরং "শিশুর যখন যেমন প্রয়োজন তেমন সাড়া দেওয়ার মতো একটি সংবেদনশীল যন্ত্র হবেন।" শিক্ষকদের উচিত নয় তাদের ছাত্রদের শাসন করা কারণ "একটি শিশুকে শাসন করা মানে একটি মিথ্যা নৈতিক মানদণ্ড তৈরি করা," যা সেই শিশুর নিজস্ব নৈতিক সত্তার বিকাশকে বাধাগ্রস্ত করবে।
- ডি ক্লেয়ার আর গোল্ডম্যান উভয়েই এমন একটি সমাজের প্রতীক্ষায় ছিলেন যেখানে লিঙ্গ ব্যক্তিত্ব, স্বভাব বা বুদ্ধিবৃত্তিক আগ্রহের পার্থক্যের ভিত্তি হবে না।
- ১৯৩২ সালে প্রকাশিত ডি ক্লেয়ারের ওপর এমা গোল্ডম্যানের জীবনী, যা সম্প্রতি পর্যন্ত তাঁর সম্পর্কে সহজলভ্য তথ্যের একমাত্র উৎস ছিল, তা এক মিথ বা রহস্য তৈরিতে অবদান রেখেছিল। এই জীবনীটি বিশেষভাবে আকর্ষণীয় কারণ যদিও এটি প্রায় এক শোকগাথার (eulogy) মতো করে তৈরি করা হয়েছিল, গোল্ডম্যান তাঁর পুরনো প্রতিদ্বন্দ্বীকে ছোট করার জন্য সূক্ষ্ম আর প্রকাশ্য—উভয় ধরনের মন্তব্যই ব্যবহার করেছিলেন... ডি ক্লেয়ারের আচরণ আর অবয়ব নিয়ে গোল্ডম্যান ছিলেন রূঢ় আর ভুল।
- কার্ল নল্ড, যিনি এই দুই নারীরই বন্ধু ছিলেন, তিনি তাঁদের মধ্যকার মৌলিক পার্থক্যের বিষয়টি উল্লেখ করেছিলেন। "এমা গোল্ডম্যান একটি বড় ঢাক (bass-drum) দিয়ে তাঁর শ্রোতাদের আকর্ষণ করার চেষ্টা করতেন। ভল্টেয়ারিন ডি ক্লেয়ার সেটি করতেন একটি বেহালা (violin) দিয়ে।"
- চূড়ান্ত বিশ্লেষণে কোনো নারীই তাঁদের সবচেয়ে লালিত লক্ষ্যে সফল হতে পারেননি: এমন এক বিপ্লব আনা যা পুঁজিবাদকে চূর্ণ করবে, পুরুষ আধিপত্যকে হটিয়ে দেবে এবং পুরুষ, নারী ও শিশুদের জন্য নতুন স্বাধীনতার সূচনা করবে। তবে অন্য অর্থে উভয়েই ছিলেন বিশাল সফল। গোল্ডম্যান অনুভব করেছিলেন যে তাঁর পরাজয় সত্ত্বেও তাঁর জীবন প্রকৃতপক্ষে সার্থক ছিল... অরাজকতাবাদী-নারীবাদীদের কারণে আমরা এখন অনেক ভালো বুঝতে পারি যে বৃহত্তর সমাজের বিপরীতে গিয়ে জীবন যাপনের সিদ্ধান্ত নেওয়ার অর্থ কী এবং এই ধরনের সিদ্ধান্তের মূল্য আর পরিণতির বিষয়ে সচেতন থাকা কতটা জরুরি।
- ১৯১৯ সালের শেষ দিকে শরতের শুরুতে নিউ ইয়র্ক সিটিতে এমা গোল্ডম্যানের ভাগ্নি স্টেলা ব্যালানটাইনের বাড়িতে আমার প্রথম আলেকজান্ডার বার্কম্যানের সাথে দেখা হয়। আমরা রুশ বিপ্লব এবং মস্কোতে তাদের নতুন একনায়কতান্ত্রিক শাসনের সমালোচনা করার সাহস দেখানো অরাজকতাবাদী, সমাজতন্ত্রী এবং অন্যদের বিরুদ্ধে বলশেভিকদের অত্যাচারের কথা তুলে ধরার প্রয়োজনীয়তা নিয়ে আলোচনা করেছিলাম... এমা বলেছিলেন যে আমাদের এই মুহূর্তে বলশেভিকদের বিরুদ্ধে আসা উচিত নয় যখন তারা বিপ্লবের এত শত্রুর বিরুদ্ধে লড়াই করছে... সাশা আর এমার সাথে আমাদের দ্বিতীয় সাক্ষাত হয়েছিল চার বছর পর ১৯২৩ সালের নভেম্বরে বার্লিনে, যেখানে তারা ১৯২২ সালের জানুয়ারি থেকে দুই বছর ধরে বসবাস করছিলেন। তারা বলশেভিক শাসনের প্রতি চরম মোহভঙ্গ হয়ে সোভিয়েত রাশিয়া ত্যাগ করেছিলেন। সাশা আর এমা প্রত্যেকেই রাশিয়ায় তাঁদের অভিজ্ঞতার কথা লিখছিলেন।
- প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর জার্মানিতে সবার জন্য জীবন ছিল অত্যন্ত কঠিন, বিশেষ করে রাজনৈতিক শরণার্থীদের জন্য। আমাদের অনেকেরই মনে হয়েছিল যে জার্মানি ছেড়ে চলে যেতে হবে। আমাদের মধ্যে বেশ কয়েকজন ফ্রান্সে চলে গিয়েছিলেন, যার মধ্যে সাশা আর এমাও ছিলেন।
- এমা যখন দক্ষিণ ফ্রান্সের সেন্ট ট্রোপেজে একটি ছোট বাড়ি খুঁজে পেলেন, তখন তিনি সাশাকে তাঁর থাকার জন্য একটি ঘর দিয়েছিলেন... এমা সেই সময় তাঁর স্মৃতিকথা লিভিং মাই লাইফ লিখছিলেন। তিনি গভীর রাত পর্যন্ত কাজ করতেন আর সাশা ভোরে প্রাতরাশের জন্য হাতে কফি পেষার শব্দ শুনিয়ে তাঁকে ঘুম থেকে জাগাতেন। এটিই ছিল এমার জেগে ওঠার সংকেত। তাঁর কানের কাছে এক সুমধুর ধ্বনি। সকালটা শুরু হতো "বন এস্প্রি" ("সজীব আত্মা" বা "হাসিখুশি মেজাজ") অভিবাদনের মাধ্যমে এবং এমা তাঁর ছোট কুটিরটির নাম রেখেছিলেন "বন এস্প্রি"।
- এমা আর সাশা অত্যন্ত চমৎকারভাবে মিলেমিশে কাজ করতেন। যখন অতিথি আর সাংবাদিকরা বাড়িতে আসতেন, বা এমনকি বন্ধুদের বন্ধুরাও আসতেন, সাশা তাঁদের উষ্ণ আর বন্ধুত্বপূর্ণভাবে স্বাগত জানাতেন। তিনি বাড়িটিকে এক আনন্দদায়ক পরিবেশে পূর্ণ রাখতেন এবং তাঁর আলোচনাগুলো ছিল প্রামাণিক তথ্য আর সংবাদে সমৃদ্ধ... যারা এমা আর সাশাকে চিনতেন বা তাঁদের সম্পর্কে কথা বলতেন, তাঁরা একজনের নাম না নিয়ে অন্যজনের কথা ভাবতে পারতেন না। যদিও তাঁরা আলাদা আলাদা জীবন যাপন করতেন, তবুও আবেগীয় আর আধ্যাত্মিক দিক থেকে তাঁরা ছিলেন অবিচ্ছেদ্য। তাঁদের কেউই অন্যজনের সাথে পরামর্শ না করে কখনও কোনো গুরুত্বপূর্ণ প্রবন্ধ বা বই লেখেননি। তাঁরা তাঁদের জীবনের প্রতিটি ঘটনা জানতেন এবং একে অপরের সাথে শেয়ার করতেন; তাঁদের মধ্যে কোনো গোপন বিষয় ছিল না। তাঁদের বন্ধুত্ব আর সাহচর্য ছিল সর্বশ্রেষ্ঠ। আমাদের মধ্যে যারা তাঁদের জানার সুযোগ পেয়েছিলেন তাঁরা তাঁদের কখনও ভুলবেন না... সাশার মৃত্যুর মাধ্যমে এমার জীবনের একটি বড় অংশ চিরকালের জন্য হারিয়ে গিয়েছিল।
হাওয়ার্ড জিন, এ পিপলস হিস্ট্রি অফ দ্য ইউনাইটেড স্টেটস
[সম্পাদনা]- এটি জানা অসম্ভব যে কতজন ব্যক্তির রাজনৈতিক জাগরণ—যেমনটা এমা গোল্ডম্যান আর আলেকজান্ডার বার্কম্যানের ক্ষেত্রে হয়েছিল, যারা পরবর্তী প্রজন্মের দীর্ঘকালীন বিপ্লবী স্তম্ভ ছিলেন—হে-মার্কেট কাণ্ড থেকে এসেছিল।
- এমা গোল্ডম্যানের আত্মজীবনী লিভিং মাই লাইফ সেই ক্রোধ, অন্যায়ের বোধ আর এক নতুন ধরনের জীবনের আকাঙ্ক্ষা ফুটিয়ে তোলে যা সেই সময়ের তরুণ উগ্রপন্থীদের মধ্যে বেড়ে উঠেছিল।
- এমা গোল্ডম্যান নারীর অবস্থার পরিবর্তন কোনো ভবিষ্যতের সমাজতান্ত্রিক যুগের জন্য স্থগিত রাখতে চাননি—তিনি ভোটের চেয়ে আরও সরাসরি, আরও তাৎক্ষণিক পদক্ষেপ চেয়েছিলেন।
- এমা গোল্ডম্যান: "আমাদের আধুনিক মোহ হলো সর্বজনীন ভোটাধিকার।" ১৯২০ সালের পর নারীরা ভোট দিচ্ছিলেন পুরুষদের মতো করেই, অথচ তাঁদের অধীনস্থ অবস্থানের খুব সামান্যই পরিবর্তন হয়েছিল।
বহিঃসংযোগ
[সম্পাদনা]
উইকিপিডিয়ায় এমা গোল্ডম্যান সম্পর্কিত একটি নিবন্ধ রয়েছে।
উইকিমিডিয়া কমন্সে এমা গোল্ডম্যান সংক্রান্ত মিডিয়া রয়েছে।
- অরাজকতাবাদী আর্কাইভে এমা গোল্ডম্যান
- প্রজেক্ট গুটেনবার্গে 'অরাজকতাবাদ এবং অন্যান্য প্রবন্ধ'-এর সম্পূর্ণ টেক্সট · ৩য় সংস্করণ (১৯১৭) পিডিএফ এবং ইপাব
- পজিটিভ এথিজম-এ উদ্ধৃতিসমূহ
- দেশপ্রেম কী?
- Marxists.org-এ এমা গোল্ডম্যান রেফারেন্স আর্কাইভ
- রাশিয়ায় আমার মোহভঙ্গ (১৯২৫ সংস্করণ),
- বার্কলেতে ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের এমা গোল্ডম্যান পেপারস
বিষয়শ্রেণীসমূহ:
- যুদ্ধবিরোধী কর্মী
- মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের নারী কর্মী
- স্ট্যালিন-বিরোধী বামপন্থা
- অরাজক-কমিউনিস্ট
- মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের নাস্তিক
- সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী
- অরাজক-নারীবাদী
- মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের নারীবাদী
- মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ইহুদি
- রাশিয়ার ইহুদি
- ১৮৬৯-এ জন্ম
- ১৯৪০-এ মৃত্যু
- বাকস্বাধীনতা কর্মী
- নারী অধিকার কর্মী
- মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের নন-ফিকশন লেখক
- মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের লেখিকা
- মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের রাজনৈতিক লেখক
- মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সমাজতন্ত্রী
- ইহুদি সমাজতন্ত্রী
- ইহুদি অরাজকতাবাদী
- মুক্ত ভালোবাসার প্রবক্তা
- রাশিয়ার অরাজকতাবাদী
- বিপ্লবী
- উনবিংশ শতাব্দীতে জন্ম নেওয়া নারী