এমিলি গ্রিন বল্চ

এমিলি গ্রিন বল্চ (৮ জানুয়ারি, ১৮৬৭ – ৯ জানুয়ারি, ১৯৬১) ছিলেন একজন আমেরিকান অর্থনীতিবিদ, সমাজতাত্ত্বিক এবং বিরোধী যুদ্ধবাদী। বল্চ ওয়েলেসলি কলেজে একাডেমিক কর্মজীবনের পাশাপাশি দরিদ্রতা, শিশু শ্রম, এবং অভিবাসন সহ সামাজিক বিষয় নিয়ে দীর্ঘদিন কাজ করেছেন। তিনি দরিদ্র অভিবাসীদের উন্নয়ন ও কিশোর অপরাধ হ্রাসে সেবামূলক কাজে জড়িত ছিলেন।

তিনি প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সূচনালগ্ন ১৯১৪ সালে শান্তি আন্দোলনে যুক্ত হন এবং জেন অ্যাডামসের সঙ্গে কাজ শুরু করেন। তিনি উইমেনস ইন্টারন্যাশনাল লিগ ফর পিস অ্যান্ড ফ্রিডম-এর (WILPF) একজন কেন্দ্রীয় নেতা হয়ে ওঠেন, যার জন্য তিনি ১৯৪৬ সালে নোবেল শান্তি পুরস্কার লাভ করেন।

উক্তি

আমি গভীরভাবে বিশ্বাস করি যে যুদ্ধের পথ খ্রিস্টধর্মের পথ নয়
- ওয়েলেসলি কলেজের সভাপতির কাছে চিঠি (১৯১৬), War No More: Three Centuries of American Antiwar & Peace Writing-এ অন্তর্ভুক্ত

"Toward Human Unity or Beyond Nationalism" (৭ এপ্রিল, ১৯৪৮)

আরেকটি বিষয়—মানুষ সর্বত্র কম "স্বার্থকেন্দ্রিক" হয়ে উঠছে। একটি সম্প্রদায়-চেতনা বৃদ্ধি পাচ্ছে। মনে হয় যেন মধ্যযুগে যা গির্জা বা সন্ন্যাসজীবনে প্রকাশ পেত, তা এখন নতুন রূপে প্রকাশ পাচ্ছে। রাজনৈতিক ক্ষেত্রে এই সামষ্টিক স্বার্থ ও সম্মিলিত কর্মচেষ্টার চেতনা আংশিকভাবে অর্থনৈতিক গণতন্ত্র, সহযোগিতা, গণতান্ত্রিক সমাজতন্ত্র ও কমিউনিজমের মতো বৃহৎ আন্দোলনগুলিতে রূপ নিচ্ছে। আমি নিশ্চিত, যদি আমরা এই ঐতিহাসিক আন্দোলনগুলির নিঃস্বার্থ আদর্শবাদী দিককে খাটো করে দেখি, তবে তা হবে এক গুরুতর ভুল।

এই সম্মিলিত ভাগ্যের চেতনার একটি অন্ধকার ও ভয়ানক দিক হল পারমাণবিক অস্ত্রের যুগে মানবজাতির মনে দুঃস্বপ্ন সঞ্চার হওয়া। মানুষ একই নৌকায় রয়েছে এই বোধ তৈরি হয়েছে। কিন্তু ভয় হল একটি খারাপ প্রেরণা এবং আমি নিশ্চিত "শান্তিকামী মানুষ" যদি নতুন যুদ্ধের আতঙ্ক ছড়ায়, তবে তারা ভুল পথে চলছে।

ভয় স্নায়ু দুর্বল করে ও বিচারবোধকে বিকৃত করে। মানবজাতিকে ধ্বংস ও নিষ্ঠুরতার দানবকে পরাজিত করতে হবে আরও যুক্তিসঙ্গত, মানবিক ও বীরোচিত প্রেরণায়।

হাজার হাজার যুবক যে আত্মার তাগিদে সামরিক সেবা প্রত্যাখ্যান করেছে, তা বিবেকের শ্রেষ্ঠত্বের এক অমূল্য সাক্ষ্য এবং এক বিভ্রান্ত জনসাধারণের জন্য এক মহান সেবা।

বিস্ময়কর যে, সামরিক বাধ্যতামূলক নিয়োগবিরোধিতা বৃহৎ ও শক্তিশালী আন্দোলনে পরিণত হয়নি, যদিও এটি ব্যক্তিস্বাধীনতার উপর এক বড় হস্তক্ষেপ।

আশ্চর্য লাগে, যুদ্ধবিরোধিতা করেও অনেকেই সামরিক খাতে কর পরিশোধে আপত্তি জানাননি, যদিও এটি এমন একটি প্রতিবাদ যা যুবকদের সঙ্গে সঙ্গে প্রবীণ, সম্পদাধিকারী নারী-পুরুষকেও অন্তর্ভুক্ত করত।

শান্তির জন্য সবচেয়ে স্পষ্ট ইতিহাস-নির্মাণমূলক কাজ হল বিশ্বসংগঠন গঠনের ধারাবাহিক প্রচেষ্টা, যা যুদ্ধ প্রতিরোধ ও আন্তর্জাতিক সহযোগিতা প্রচারে সহায়ক।

আমরা জানি, জাতিসংঘে রাশিয়া ও যুক্তরাষ্ট্র অনুপস্থিত থাকায় এটি পূর্ণাঙ্গ ছিল না। জাপানে সাম্রাজ্যবাদ, স্পেনে প্রতিক্রিয়া, ইতালিতে ফ্যাসিবাদ ও জার্মানিতে নাৎসিবাদের বিরুদ্ধে কার্যকর প্রতিরোধে অনেক সরকার প্রস্তুত ছিল না।

এমন এক বিশ্বে যুদ্ধ মানে গৃহযুদ্ধ—এবং আমরা চাই একে আরও অকল্পনীয় করে তুলতে। পারমাণবিক যুদ্ধের বিপুল ধ্বংস ও অজানা প্রতিক্রিয়া বিবেচনায় কেউ যদি তা শুরু করে, তবে সে নিঃসন্দেহে উন্মাদ।

আমি বলেছি, ভয়কে শান্তির ভিত্তি করা ঠিক নয়। আমাদের, বিশেষ করে আমেরিকানদের, ভয় পাওয়া উচিত নয় যে কেউ আমাদের উপর বোমা ফেলবে, বরং এই নিয়ে যে আমরা এমন এক পরিস্থিতি তৈরি করব যেখানে মানবিক প্রতিনিধিরাও আমাদের নাম ব্যবহার করে তা করতে পারে।

কোনও তরুণ যেন আর কখনও এমন অবস্থায় না পড়ে যেখানে তাকে নিজের বিবেক লঙ্ঘন করে গণহত্যায় অংশ নিতে বা সেইসব মানুষের থেকে আলাদা হতে হয় যারা মানবতা রক্ষায় যুদ্ধ বাধ্যতামূলক করে।

বিশ্ব শান্তির বিকাশে মানব প্রকৃতির অপার সম্ভাবনার উন্মোচন হবে। বন্ধুত্বপূর্ণ ও নিরাপদ পরিবেশে বড় হওয়া এক নতুন প্রজন্মের প্রতিক্রিয়া হবে মুক্ত ঝর্ণার মতো।

আমরা কোনও স্বপ্নরাজ্যে বিশ্বাস করতে বলছি না, বরং ধৈর্য, সাহস, আশা ও উচ্চ আদর্শ নিয়ে ধীরে ধীরে অগ্রসর হতে বলছি।

দ্য হেগ-এ আন্তর্জাতিক নারী কংগ্রেসে বক্তৃতা (১৯১৫)

Outspoken Women: Speeches by American Women Reformers 1635-1935, সম্পাদনা: জুডিথ অ্যান্ডারসন (১৯৮৪) থেকে

শান্তির প্রশ্নটি শর্তের প্রশ্ন। প্রতিটি দেশ এমন শান্তি চায় যা তাদের জন্য গ্রহণযোগ্য শর্তে আসে। কিন্তু মানবিক দৃষ্টিকোণ থেকে শান্তি তখনই সম্ভব, যখন তা মানব অগ্রগতিকে এগিয়ে নিয়ে যাবে।

এক দিক থেকে এই যুদ্ধ হলো দুই শক্তিশালী পক্ষের সংঘর্ষ, আবার অন্য দিক থেকে এটি জাতীয় নীতির দুই ধারণার সংঘর্ষ—গণতন্ত্র বনাম সাম্রাজ্যবাদ। প্রতিটি দেশে এই উভয় ধারাই আছে, এবং অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বও রয়েছে।

যুদ্ধের সময় একজনের কণ্ঠস্বর পাওয়া যায় মাইক্রোফোনে, আর অন্যজনের কণ্ঠস্বর স্তব্ধ হয়ে যায়। দেশপ্রেমিক কথাবার্তা স্থান পায়, কিন্তু শান্তির পক্ষে থাকা কণ্ঠরোধ করা হয় সামাজিক ও রাষ্ট্রীয় চাপে।

যুদ্ধ সর্বত্র শান্তিপন্থীদের প্রান্তে ঠেলে দেয় এবং সামরিক ও উগ্র জাতীয়তাবাদী শক্তিকে বাড়িয়ে তোলে।

নিরপেক্ষ শক্তিরা যদি যুদ্ধের দুই পক্ষের সুবিধাহীন মুহূর্তের অপেক্ষায় থাকে, তবে তারা অনন্তকাল অপেক্ষা করবে।

সব পক্ষই শান্তি চায়, কিন্তু কেউই তা চায় না আত্মসমর্পণের বিনিময়ে।

বলপ্রয়োগে প্রাপ্ত কিছুই শ্রদ্ধার দাবি রাখে না।

অনিচ্ছুক জাতিগুলিকে জোর করে যুক্ত করে কোনও শান্তি স্থায়ী হতে পারে না।

প্রতিটি জনগোষ্ঠীই আত্মসম্মান বজায় রেখে দ্রুত শান্তি চায়, এমনকি তার মূল দাবির চেয়ে অনেক কমেও। সুতরাং নিরপেক্ষ শক্তির পক্ষ থেকে একটি দৃঢ় উদ্যোগ বর্তমান সময়ে শান্তিপূর্ণ সমঝোতার পথে এক গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ হতে পারে।

বহিঃসংযোগ

এমিলি গ্রিন বালচ-এর কাগজপত্র