ওয়াঙ্গেরি মাথেই

আমি সত্যিই জানি না কেন আমি এতটা উদ্বিগ্ন হই। আমার ভেতরে কিছু একটা আছে যা আমাকে বলে যে কোনো একটি সমস্যা আছে, এবং আমাকে এ বিষয়ে কিছু করতে হবে।

ওয়াঙ্গারী মুউতা মাথেই (১ এপ্রিল ১৯৪০ – ২৫ সেপ্টেম্বর ২০১১) একজন কেনিয়ান পরিবেশবাদী এবং সামাজিক কর্মী ছিলেন যিনি ২০০৪ সালের নোবেল শান্তি পুরস্কার লাভ করেন।

উদ্ধৃতি

আমি নিশ্চিত এটি সেই একই কণ্ঠস্বর যা এই গ্রহের প্রতিটি উদ্বিগ্ন মানুষের সাথে কথা বলছে — অন্তত যারা এই পৃথিবীর ভবিষ্যৎ নিয়ে ভাবছে।

• "আমরা যেন এই ধারণার বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়াই যে একজন নারী হওয়ার, একজন আফ্রিকান হওয়ার, বা একজন মানুষ হওয়ার একটিমাত্র পথ আছে।"

• "আমি মনে করি নোবেল কমিটি যুদ্ধের গণ্ডি ছাড়িয়ে ভাবছে এবং দেখছে যে মানবতা যুদ্ধ প্রতিরোধে কী করতে পারে। আমাদের প্রাকৃতিক সম্পদের টেকসই ব্যবস্থাপনা শান্তি বয়ে আনবে।"
  • সাক্ষাৎকার, টাইম (১০ অক্টোবর ২০০৪)

• (পৃথিবীর সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জ কী?) পরিবেশ। আমরা আমাদের সম্পদ খুবই বৈষম্যপূর্ণভাবে ভাগ করে নিচ্ছি। বিশ্বের একাংশ খুব দরিদ্র এবং আরেকাংশ খুব ধনী। আর সেটাই আংশিকভাবে দ্বন্দ্বের মূল কারণ।
  • সাক্ষাৎকার, টাইম (১০ অক্টোবর ২০০৪)

• "শেষ করার আগে আমি আমার শৈশবের অভিজ্ঞতা স্মরণ করি, যখন আমি আমাদের বাড়ির পাশের এক স্রোতধারায় যেতাম মায়ের জন্য পানি আনতে। আমি সরাসরি সেই স্রোতধারার পানি খেতাম। কলমির পাতার মাঝে খেলে বেড়াতাম, ব্যাঙের ডিমগুলো গয়নার দানার মতো ভেবে ধরার চেষ্টা করতাম কিন্তু প্রতিবারই সেগুলো ভেঙে যেত। পরে দেখি হাজার হাজার ব্যাঙাচি: কালো, চঞ্চল, পরিষ্কার পানিতে বাদামি মাটির পটভূমিতে নাচানাচি করছে। এটাই ছিল আমার পিতামাতার কাছ থেকে প্রাপ্ত পৃথিবী। আজ, ৫০ বছরেরও বেশি সময় পর, সেই স্রোতধারা শুকিয়ে গেছে, নারীরা অনেক দূর হাঁটে পানি আনতে, যেটা সবসময়ই পরিষ্কার হয় না, আর শিশুরা কখনোই জানবে না তারা কী হারিয়েছে। এখনকার চ্যালেঞ্জ হলো সেই ব্যাঙাচিদের আবাস পুনরুদ্ধার করা এবং আমাদের সন্তানদের জন্য এক সৌন্দর্য ও বিস্ময়ে ভরা পৃথিবী ফিরিয়ে দেওয়া।"
  • নোবেল বক্তৃতা (১০ ডিসেম্বর ২০০৪)

• "যতক্ষণ না তুমি গর্ত খুঁড়ে, গাছ রোপণ করে, তাকে পানি দিয়ে বাঁচিয়ে রাখো — ততক্ষণ তুমি কিছুই করোনি। তুমি কেবল কথা বলছ।"
  • গোল্ডম্যান অ্যাওয়ার্ড বক্তৃতা, সান ফ্রান্সিসকো (২৪ এপ্রিল ২০০৬)

• "ইতিহাসের ধারাবাহিকতায় এমন একটি সময় আসে, যখন মানবজাতিকে এক নতুন চেতনায় পৌঁছাতে বলা হয়, এক উচ্চতর নৈতিক অবস্থানে যেতে বলা হয়—এক সময় যখন আমাদের ভয় ত্যাগ করে একে অপরকে আশাবাদ দিতে হয়। সেই সময় এখন।"
  • উদ্ধৃত, Woman power to the fore, আর. এস. বিনুরাজ, দ্য হিন্দু (১ জুলাই ২০১৭)

• "মানবাধিকার এমন কিছু নয় যা কেবল টেবিলে পরিবেশন করা হয় উপভোগ করার জন্য। এগুলো এমন জিনিস যা আপনাকে লড়াই করে অর্জন করতে হয় এবং পরে সেগুলো রক্ষা করতে হয়।"
  • উদ্ধৃতি: গুডরিডস

• "যে প্রজন্ম পরিবেশ ধ্বংস করে, সে প্রজন্মই এর মূল্য দেয় না। এটাই সমস্যা।"

• "আমি খুব সচেতন যে, আপনি একা কিছু করতে পারবেন না। এটা একটি দলগত প্রচেষ্টা। আপনি যদি একা করেন তবে আপনি ঝুঁকিতে থাকবেন, কারণ আপনি থাকবেন না এমন সময়ে আর কেউ তা করবে না।"

• "শিক্ষার আসল অর্থ যদি কিছু হয়, তবে তা হওয়া উচিত মানুষকে ভূমি থেকে দূরে সরিয়ে নেওয়া নয়, বরং ভূমির প্রতি আরও শ্রদ্ধাশীল করে তোলা। কারণ, শিক্ষিত মানুষ বোঝে কী হারানো যাচ্ছে। পৃথিবীর ভবিষ্যৎ আমাদের সবার বিষয়, এবং আমাদের প্রত্যেকের উচিত সেটিকে রক্ষা করার জন্য কাজ করা। আমি বন কর্মকর্তাদের এবং নারীদের বলেছি, একটি গাছ লাগাতে তোমার কোনো ডিগ্রির দরকার নেই।"

• "সবচেয়ে কঠিন সময়েও সুযোগ থাকে।"

• "এই সম্পর্কটি ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করতে গিয়ে আমি এক ঐতিহ্যবাহী আফ্রিকান যন্ত্র দ্বারা অনুপ্রাণিত হই যেটিতে তিনটি পা এবং উপরে বসার একটি বাটি থাকে। আমার কাছে এই তিনটি পা ন্যায়বিচারপূর্ণ ও স্থিতিশীল সমাজের তিনটি গুরুত্বপূর্ণ স্তম্ভকে বোঝায়। প্রথম পা গণতান্ত্রিক পরিসরের প্রতীক, যেখানে অধিকারগুলো সম্মানিত হয় — তা হোক মানবাধিকার, নারীর অধিকার, শিশুর অধিকার, কিংবা পরিবেশগত অধিকার। দ্বিতীয়টি টেকসই এবং ন্যায়সঙ্গত সম্পদ ব্যবস্থাপনার প্রতিনিধিত্ব করে। আর তৃতীয়টি শান্তির সংস্কৃতিকে নির্দেশ করে যা সচেতনভাবে সম্প্রদায় ও জাতির মধ্যে গড়ে তোলা হয়। সেই বসার বাটি হচ্ছে সমাজ এবং এর উন্নয়নের সম্ভাবনা। যদি এই তিনটি পা না থাকে, তবে সেই সমাজ কখনো স্থিতিশীল হতে পারে না। যদি একটি পা না থাকে, তবে আসনটি টলোমলো হবে; যদি দুটি অনুপস্থিত হয়, তাহলে রাষ্ট্র টিকিয়ে রাখা যায় না; আর যদি তিনটিই না থাকে, তবে রাষ্ট্র কার্যত ধ্বংসপ্রাপ্ত। এমন অবস্থায় কোনো উন্নয়ন সম্ভব নয়; বরং সংঘাতের সূচনা ঘটে।"

• "মানুষ যা দেখছে সাহস হিসেবে, তা আসলে অধ্যবসায়।"

• "পবিত্র ভূদৃশ্যগুলো তাদের পবিত্রতা হারিয়ে ফেলেছে এবং ধ্বংসকে প্রগতির প্রতীক হিসেবে মেনে নেওয়া হয়েছে, কারণ স্থানীয় মানুষজন তা অনুভব করতে পারছে না।"

• "তুমি এখন আমাকে দেখতে পেতে পারো, মাটিতে চাষ করতে এবং আমার পিঠে কাঠ বহন করে পাহাড় বেয়ে বাড়িতে নিয়ে যেতে, সেখানে আমি আগুন জ্বালিয়ে সন্ধ্যার খাবার রান্না করতাম। আমি গল্প বলতাম না, কারণ সেগুলোর জায়গা নিয়েছে বই, রেডিও, এবং টেলিভিশন।"

• "একটি গাছ রোপণের জন্য তোমার কোনো ডিপ্লোমার দরকার নেই।"

• "যতই অন্ধকার হোক না কেন মেঘ, সবসময় একটি রূপালি প্রান্ত থাকে, এবং সেটাই আমাদের খুঁজে বের করতে হবে। সেই রূপালি রেখা আসবেই, যদি আমাদের কাছে না আসে তবে পরবর্তী প্রজন্মের কাছে আসবে, অথবা তার পরের প্রজন্মের কাছে। আর হয়তো তখন সেই রেখাটি আর পাতলা থাকবে না।"
  • উদ্ধৃতি: গুডরিডস

The Challenge for Africa (২০০৯)

• প্রতিটি সমস্যার সমাধান কারও জানা নেই; অন্যের পরামর্শ অন্ধভাবে অনুসরণ না করে, আফ্রিকানদের উচিত নিজেদের মতো চিন্তা করা, কাজ করা, এবং ভুল থেকে শিক্ষা নেওয়া।

• আমরা সবাই একটিই গ্রহে বাস করি এবং এক মানবতা ভাগ করে নিই; এ বাস্তবতা থেকে পালানোর কোনো পথ নেই।

Unbowed (২০০৬)

• গাছ হচ্ছে শান্তি ও আশার জীবন্ত প্রতীক। একটি গাছ মাটির গভীরে গেঁথে থাকলেও আকাশের দিকে বাড়ে। এটি আমাদের শেখায়, উচ্চতর লক্ষ্যে পৌঁছাতে হলে আমাদের ভিত্তি মজবুত হতে হবে এবং যত উঁচুতেই উঠি না কেন, আমাদের রসদ আমরা শিকড় থেকেই পাই। এটি আমাদের সবাইকে স্মরণ করিয়ে দেয় যারা সফলতা অর্জন করেছি, আমরা যেন ভুলে না যাই আমরা কোথা থেকে এসেছি। এটি বোঝায়, আমরা সরকারে যত শক্তিশালী হই, যত পুরস্কারই অর্জন করি না কেন, আমাদের ক্ষমতা, শক্তি এবং লক্ষ্য অর্জনের সামর্থ্য নির্ভর করে মানুষের ওপর — সেই সব মানুষের ওপর যাদের কাজ অদৃশ্য, যারা মাটি যার উপর আমরা দাঁড়িয়ে আছি, যাদের কাঁধে ভর করেই আমরা দাঁড়িয়ে আছি।

ওয়াংগারী মাথেই: "তুমি যদি নারীকে আঘাত করো..." প্রিসিলা সিয়ার্স রচিত (১৯৯১)

ত্রৈমাসিক ইন কনটেক্সট এর ২৮তম সংখ্যা (বসন্ত ১৯৯১)–এ প্রকাশিত

• "আমি সত্যিই জানি না কেন আমি এতটা ভাবি। আমার ভেতরে কিছু একটা আছে যা আমাকে বলে যে একটা সমস্যা আছে, এবং আমার কিছু একটা করা দরকার। আমি মনে করি একেই আমি আমার ভেতরের ঈশ্বর বলব।
  আমাদের সবার ভেতরেই একেকটা ঈশ্বর আছেন, এবং সেই ঈশ্বরই হলেন সেই আত্মা যা সকল জীবনের সঙ্গে আমাদের এক করে দেয়, এই পৃথিবীর সবকিছুর সঙ্গে। নিশ্চয়ই সেই কণ্ঠস্বরই আমাকে কিছু একটা করতে বলছে, এবং আমি নিশ্চিত এই একই কণ্ঠস্বর এই গ্রহের সবার সঙ্গে কথা বলছে — অন্তত যারা এই বিশ্বের ভবিষ্যৎ নিয়ে উদ্বিগ্ন।"

• "আমি ভালো কিছুর খোঁজে বারবার হোঁচট খাচ্ছিলাম, পড়ে যাচ্ছিলাম। ‘কেন?’ আমি নিজেকে জিজ্ঞাসা করতাম। এখন আমি বিশ্বাস করি আমি শুরু থেকেই সঠিক পথে ছিলাম, বিশেষত গ্রিন বেল্ট মুভমেন্টের সঙ্গে, কিন্তু তখন অন্যরা আমাকে বলেছিল আমার কোনো পেশা থাকা উচিত না, আমাকে চুপচাপ থাকতে হবে, মেয়েদের একজন মালিক থাকা দরকার। তারা বলেছিল আমাকে অন্য কেউ হতে হবে। শেষ পর্যন্ত আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে যদি আমার কিছু অবদান রাখার থাকে, তবে সেটা আমাকে করতেই হবে, অন্যরা কী বলছে তা উপেক্ষা করেই। আমি যেমন ছিলাম, তেমনই থাকাটাই ঠিক ছিল। শক্তিশালী হওয়া ঠিক ছিল।"
  • প্রিসিলা সিয়ার্সের রচিত ওয়াংগারী মাথাই: "তুমি যদি নারীকে আঘাত করো ..." প্রবন্ধ থেকে উদ্ধৃত, যা ইন কনটেক্সট ত্রৈমাসিকের ২৮তম সংখ্যায় (বসন্ত ১৯৯১) প্রকাশিত

• "মানুষ না খেয়ে মরছে। তারা খাবার চায়, তারা ওষুধ চায়, তারা শিক্ষা চায়। তারা কোনো সুউচ্চ দালান চায় না যা শাসকদলের সদর দপ্তর হবে, বা ২৪ ঘণ্টার টিভি চ্যানেল চায় না।"
  • কেনিয়ার নাইরোবিতে একটি সুউচ্চ দালান নির্মাণের বিরোধিতা প্রসঙ্গে বলা, প্রিসিলা সিয়ার্সের প্রবন্ধ ওয়াংগারী মাথাই: "তুমি যদি নারীকে আঘাত করো ..." থেকে, ইন কনটেক্সট #২৮ (১৯৯১)

ওয়াংগারী মাথেই সম্পর্কে উদ্ধৃতি

• পৃথিবীতে শান্তি নির্ভর করে আমাদের জীবন্ত পরিবেশ সুরক্ষার সক্ষমতার ওপর। মাথাই এই সংগ্রামের সম্মুখ সারিতে আছেন, যেখানে তিনি কেনিয়া ও আফ্রিকায় পরিবেশগতভাবে টেকসই সামাজিক, অর্থনৈতিক ও সাংস্কৃতিক উন্নয়ন প্রচারে কাজ করছেন। তিনি টেকসই উন্নয়নের একটি সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছেন, যা গণতন্ত্র, মানবাধিকার এবং বিশেষভাবে নারীর অধিকারকে অন্তর্ভুক্ত করে। তিনি বৈশ্বিকভাবে চিন্তা করেন এবং স্থানীয়ভাবে কাজ করেন।
  • নরওয়েজিয়ান নোবেল কমিটির আনুষ্ঠানিক ঘোষণা (৮ অক্টোবর ২০০৪)

বহিঃসংযোগ

• বিবিসি প্রোফাইল
• গ্রিন বেল্ট মুভমেন্ট উত্তর আমেরিকা বন্ধুদের ওয়াংগারী মাথেই উদ্ধৃতিসমূহ
• ওয়াংগারী মাথাই সম্পর্কে প্রবন্ধ
• নোবেল কমিটির আনুষ্ঠানিক প্রেস রিলিজ
• মাথেইয়ের ওয়েবসাইটে উদ্ধৃতিসমূহ