কফি আনান

কফি আতা আনান (৮ এপ্রিল ১৯৩৮ – ১৮ আগস্ট ২০১৮) ছিলেন ঘানার একজন কূটনীতিবিদ। তিনি ১৯৯৭ সালের জানুয়ারি থেকে ২০০৬ সালের ডিসেম্বর পর্যন্ত জাতিসংঘের সপ্তম মহাসচিব হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। আনান এবং জাতিসংঘ যুগ্মভাবে ২০০১ সালে নোবেল শান্তি পুরস্কার লাভ করে।

উক্তি

কূটনীতি দিয়ে অনেক কিছু করা যায়। কিন্তু কূটনীতির পেছনে যদি শক্তি থাকে, তাহলে আরও অনেক বেশি কাজ সম্পন্ন করা যায়।
- সাদ্দাম হোসেনকে শর্ত মানাতে শক্তি প্রয়োগের বিষয়ে সংবাদ সম্মেলন (২৪ ফেব্রুয়ারি ১৯৯৮)
চরম দারিদ্র্য দূর করাকে একটি অগ্রাধিকার হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে এবং নির্দিষ্ট কিছু ব্যবস্থার জন্য সুনির্দিষ্ট লক্ষ্য নির্ধারণ করা হয়েছে। অনেকে বলেছেন যে বিশ্বায়নের সম্ভাব্য সুবিধাগুলো বোঝা গেলেও মানুষ এখনও তা অনুভব করতে পারেনি। এটা মানা হয় যে সমাধানের একটি অংশ হলো সার্বভৌম রাষ্ট্রগুলো যেন তাদের জনগণের, বিশেষ করে সবচেয়ে দরিদ্রদের, চাহিদাকে অগ্রাধিকার দেয়। তবে বিশ্বায়নের সমস্যা সমাধানের জন্য রাষ্ট্রগুলোকে অবশ্যই বেসরকারি খাত এবং সুশীল সমাজের সাথে কাজ করতে হবে। একটি আরও ন্যায়সঙ্গত বিশ্ব অর্থনীতির আহ্বান জানানো হয়েছে, যেখানে যাদের বেশি আছে, তারা যাদের কম আছে তাদের জন্য আরও বেশি কিছু করবে।
- জাতিসংঘ সাধারণ পরিষদের সহস্রাব্দ সামিটে দেওয়া ভাষণ (৮ সেপ্টেম্বর ২০০০)
আমি মনে করি আমার অনুভব করা সবচেয়ে অন্ধকারময় মুহূর্ত ছিল ইরাক যুদ্ধ এবং আমরা যে তা থামাতে পারিনি সেই ব্যাপারটা। আমি খুব কঠোর পরিশ্রম করেছিলাম — আমি বিশ্বজুড়ে নেতাদের সাথে ফোনে কথা বলেছিলাম... যুক্তরাষ্ট্রের জাতিসংঘের নিরাপত্তা পরিষদের প্রতি সমর্থন ছিল না। তাই তারা পরিষদকে ছাড়াই এগিয়ে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেয়। কিন্তু আমি মনে করি, পরিষদ যুদ্ধ অনুমোদন না করে সঠিক কাজই করেছিল। আপনি কি কল্পনা করতে পারেন যদি জাতিসংঘ ইরাক যুদ্ধকে সমর্থন দিত, তাহলে আমাদের খ্যাতি কেমন হতো? যদিও সেই সময়ে প্রেসিডেন্ট (জর্জ ডব্লিউ) বুশ বলেছিলেন যে জাতিসংঘ অপ্রাসঙ্গিক হয়ে পড়ছে। কারণ আমরা যুদ্ধ সমর্থন করিনি। কিন্তু এখন আমরা ভালোভাবেই জানি।
- Kofi Annan, former UN secretary general, dies aged 80 (সিএনবিসি) সংবাদে উদ্ধৃত (১৮ আগস্ট ২০১৮)
তিনি খুব শান্ত—খুব, খুবই শান্ত। কখনও গলার স্বর উঁচু করেন না। তিনি যথেষ্ট ওয়াকিবহাল, যদিও বাইরে এমন ধারণা প্রচলিত যে তিনি ভালোভাবে খবর রাখেন না এবং একঘরে। আর তিনি সিদ্ধান্ত নিতে পারেন।
- সাদ্দাম হোসেন প্রসঙ্গে মন্তব্য, সংবাদ সম্মেলন (২৪ ফেব্রুয়ারি ১৯৯৮)
নিরাপত্তা পরিষদকে যদি শক্তি প্রয়োগের ক্ষেত্রে বৈধতার একমাত্র উৎস হিসেবে তার পূর্বের গুরুত্বপূর্ণ অবস্থানে ফিরিয়ে আনা না হয়, তবে আমরা নৈরাজ্যের এক বিপজ্জনক পথে চলেছি।
- আন্তর্জাতিক শান্তি সম্মেলনের শতবার্ষিকী উপলক্ষে দেওয়া ভাষণ (১৯ মে ১৯৯৯)
আমাদের ধর্ম ভিন্ন হতে পারে, ভাষা ভিন্ন হতে পারে, গায়ের রঙ ভিন্ন হতে পারে, কিন্তু আমরা সবাই একই মানব জাতির অংশ। আমরা সকলেই একই মৌলিক মূল্যবোধ ধারণ করি।
- শার্লি এ. জোন্স সম্পাদিত সিম্পলি লিভিং: দি স্পিরিট অফ দি ইনডিজেনাস পিপল (১৯৯৯) থেকে উদ্ধৃত।
মানব ইতিহাসে আগের যেকোনো সময়ের চেয়ে এখন আমরা বেশি করে এক অভিন্ন ভাগ্য বহন করছি। আমরা কেবল তখনই এটিকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারব যদি আমরা একসাথে এর মুখোমুখি হই। আর একারণেই, আমার বন্ধুরা, আমাদের জাতিসংঘ রয়েছে।
- নতুন সহস্রাব্দের জন্য বার্তা (৩১ ডিসেম্বর ১৯৯৯)
এই মূল্যবোধগুলো: সহানুভূতি; সংহতি; একে অপরের প্রতি শ্রদ্ধা - আমাদের সব মহান ধর্মেই বিদ্যমান। আমরা এটা পুনর্ব্যক্ত ও প্রদর্শন করে শুরু করতে পারি যে সমস্যা আসলে কুরআন, তোরাহ বা বাইবেলে নয়। আমি যেমন প্রায়শই বলেছি, সমস্যা কখনও বিশ্বাস বা ধর্মে নয়। সমস্যা হলো বিশ্বাসীদের মধ্যে এবং আমরা একে অপরের সাথে কেমন আচরণ করি তার মধ্যে। এই মহান, চিরস্থায়ী এবং সর্বজনীন নীতিগুলোই জাতিসংঘের সনদ এবং মানবাধিকারের সর্বজনীন ঘোষণাপত্রে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। আমরা এই মূল্যবোধগুলো এবং এগুলোর উপর ভিত্তি করে তৈরি কাঠামো ও সরঞ্জামগুলো ব্যবহার করে বিভেদ দূর করতে পারি এবং মানুষকে ভবিষ্যৎ সম্পর্কে আরও নিরাপদ ও আত্মবিশ্বাসী করে তুলতে পারি।
- বিশ্ব সভ্যতা: “বিশ্বের বিভেদ ঘুচানো”। লন্ডনের ব্রিটিশ মিউজিয়ামে দেওয়া বক্তৃতা।
এমন অনেক মানুষ আছেন যাদের আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ের কাছ থেকে শুধু সহানুভূতিমূলক কথার চেয়েও বেশি কিছু প্রয়োজন। তাদের সহিংসতার চক্র শেষ করতে এবং সমৃদ্ধির নিরাপদ পথে যাত্রা শুরু করতে সাহায্য করার জন্য একটি বাস্তব ও টেকসই প্রতিশ্রুতি প্রয়োজন।
- Watchtower ONLINE LIBRARY, Who Will End Violence?
আন্তর্জাতিক সম্প্রদায় প্রায় ৩০০ কোটি মানুষকে—যা প্রায় সমগ্র মানবজাতির অর্ধেক—প্রতিদিন ২ ডলার বা তারও কম আয়ে জীবনধারণ করতে দিচ্ছে এমন এক বিশ্বে যেখানে অভূতপূর্ব সম্পদ বিদ্যমান।
- এওয়েক! ম্যাগাজিন, ২২শে মে, ২০০২; "Can Globalization Really Solve Our Problems?" (বিশ্বায়ন কি সত্যিই আমাদের সমস্যার সমাধান করতে পারে?)
প্রত্যেক দেশের উন্নয়ন ও শান্তির জন্য নারী-পুরুষ সমতা অপরিহার্য।
- হাজারা মুহাম্মদ কবির (২০১০), "নর্দার্ন উইমেন ডেভেলপমেন্ট", নাইজেরিয়া থেকে উদ্ধৃত।

নোবেল বক্তব্য (২০০১)

আজ আফগানিস্তানে একটি কন্যাশিশু জন্ম নেবে। তার মা তাকে কোলে নেবে, খাওয়াবে, আদর করবে এবং যত্ন নেবে — যেমনটা পৃথিবীর সকল মা-ই করে থাকেন। মানব প্রকৃতির এই মৌলিক কাজগুলোতে মানবতার কোনো বিভেদ নেই। কিন্তু আজকের আফগানিস্তানে মেয়ে হয়ে জন্মানো মানে এমন এক জীবন শুরু করা যা মানবজাতির এক ক্ষুদ্র অংশের অর্জিত সমৃদ্ধি থেকে শত শত বছর দূরে। এর মানে এমন পরিস্থিতিতে বাস করা যা এই কক্ষে উপস্থিত আমাদের অনেকের কাছেই অমানবিক বলে মনে হবে। আমি আফগানিস্তানের একটি মেয়ের কথা বলছি, কিন্তু আমি সিয়েরা লিওনের একটি ছেলে বা মেয়ের কথাও বলতে পারতাম। আজ বিশ্বের ধনী ও দরিদ্রের মধ্যে এই বিভাজন সম্পর্কে কেউ অজ্ঞাত নয়। এই বিভাজন দরিদ্র ও বঞ্চিতদের উপর যে বোঝা চাপিয়ে দেয়, সে সম্পর্কে অজ্ঞতার দাবি আজ কেউ করতে পারে না; অথচ তারাও আমাদের মতোই মানবিক মর্যাদা, মৌলিক স্বাধীনতা, নিরাপত্তা, খাদ্য ও শিক্ষার সমান দাবিদার। তবে, এই বোঝা কেবল তারাই বহন করে না। শেষ পর্যন্ত এটা আমাদের সবাইকেই বহন করতে হয় — উত্তর ও দক্ষিণ, ধনী ও দরিদ্র, সব বর্ণ ও ধর্মের নারী ও পুরুষদের। আজকের আসল সীমানা দেশগুলোর মধ্যে নয়, বরং শক্তিশালী ও শক্তিহীন, মুক্ত ও শৃঙ্খলিত, সুবিধাভোগী ও অপমানিতদের মধ্যে। আজ কোনো প্রাচীরই বিশ্বের এক অংশের মানবিক বা মানবাধিকার সংকটকে অন্য অংশের জাতীয় নিরাপত্তা সংকট থেকে আলাদা করতে পারে না।
বিজ্ঞানীরা আমাদের বলেন যে প্রকৃতির জগৎ এতটাই ক্ষুদ্র ও পরস্পর নির্ভরশীল যে আমাজন জঙ্গলে একটি প্রজাপতির ডানা ঝাপটানো পৃথিবীর অন্য প্রান্তে একটি ভয়ংকর ঝড় তৈরি করতে পারে। এই নীতিটি বাটারফ্লাই ইফেক্ট নামে পরিচিত। আজ আমরা আগের চেয়ে সম্ভবত আরও বেশি উপলব্ধি করছি যে মানুষের কর্মকাণ্ডের জগতেও নিজস্ব বাটারফ্লাই ইফেক্ট রয়েছে তা সে ভালো বা খারাপ যাই হোক না কেন।
আমরা এক ভয়াবহ অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে তৃতীয় সহস্রাব্দে প্রবেশ করেছি। যদি আজ ১১ সেপ্টেম্বরের ভয়াবহতার পর আমরা আরও ভালোভাবে দেখি এবং আরও দূরে তাকাই, আমরা উপলব্ধি করব যে মানবতা অবিভাজ্য। নতুন হুমকিগুলো জাতি, দেশ বা অঞ্চলের মধ্যে কোনো বিভেদ করে না। সম্পদ বা অবস্থান নির্বিশেষে প্রতিটি মনে এক নতুন নিরাপত্তাহীনতা প্রবেশ করেছে। যে বন্ধন আমাদের সকলকে বেঁধে রেখেছে — দুঃখে ও সুখে — সে সম্পর্কে এক গভীর সচেতনতা তরুণ ও বৃদ্ধ সবাইকে গ্রাস করেছে।
বিংশ শতাব্দী সম্ভবত মানব ইতিহাসের সবচেয়ে মারাত্মক শতাব্দী ছিল যা অগণিত সংঘাত, অবর্ণনীয় দুঃখভোগ এবং অচিন্তনীয় অপরাধে বিধ্বস্ত হয়েছে। মাঝেমধ্যেই অযৌক্তিক ঘৃণা ও সন্দেহ, অথবা সীমাহীন ঔদ্ধত্য অথবা ক্ষমতা ও সম্পদের লোভ দ্বারা চালিত হয়ে একটি গোষ্ঠী বা জাতি বারবার অন্যের উপর চরম সহিংসতা চালিয়েছে। এই মহাবিপর্যয়গুলোর প্রতিক্রিয়ায় বিশ্বের নেতারা শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে একত্রিত হয়েছিলেন জাতিগুলোকে আগের চেয়ে আরও বেশি ঐক্যবদ্ধ করার জন্য। একটি ফোরাম তৈরি করা হয়েছিল জাতিসংঘ নামে যাতে সমস্ত জাতি প্রতিটি ব্যক্তির মর্যাদা ও মূল্য নিশ্চিত করতে এবং সকল মানুষের জন্য শান্তি ও উন্নয়ন নিশ্চিত করতে একজোট হতে পারে। এখানে রাষ্ট্রগুলো আইনের শাসন শক্তিশালী করতে, দরিদ্রদের চাহিদার কথা স্বীকার করতে ও সমাধান করতে, মানুষের পাশবিকতা ও লোভকে সংযত করতে, প্রকৃতির সম্পদ ও সৌন্দর্য রক্ষা করতে, নারী ও পুরুষের সমান অধিকার টিকিয়ে রাখতে এবং ভবিষ্যৎ প্রজন্মের নিরাপত্তা নিশ্চিত করতে একত্রিত হতে পারে।
আমি বিশ্বাস করি, একবিংশ শতাব্দীতে বর্ণ বা ধর্ম নির্বিশেষে প্রতিটি মানব জীবনের পবিত্রতা ও মর্যাদা সম্পর্কে এক নতুন এবং আরও গভীর সচেতনতা দ্বারা জাতিসংঘের লক্ষ্য নির্ধারিত হবে। এর জন্য আমাদের রাষ্ট্রের কাঠামোর ঊর্ধ্বে এবং জাতি বা সম্প্রদায়ের বাহ্যিক আবরণের গভীরে তাকাতে হবে। আমাদের আগের চেয়ে অনেক বেশি মনোযোগ দিতে হবে সেইসব স্বতন্ত্র নারী ও পুরুষের অবস্থার উন্নতির উপর, যারা রাষ্ট্র বা জাতিকে তার সমৃদ্ধি ও বৈশিষ্ট্য দান করে।
গত পাঁচ বছরে আমি প্রায়শই স্মরণ করেছি যে জাতিসংঘের সনদ শুরু হয় এই শব্দগুলো দিয়ে: "আমরা, জনগণ।" যা সবসময় স্বীকার করা হয় না তা হলো, "আমরা, জনগণ" গঠিত হয় এমন ব্যক্তিদের নিয়ে, যাদের মৌলিক অধিকারের দাবিগুলো প্রায়শই রাষ্ট্র বা জাতির কথিত স্বার্থে বিসর্জন দেওয়া হয়েছে।
কেউ একজন কী করেছে তার ভিত্তিতে নয়, বরং সে কে, তার ভিত্তিতে কাউকে হত্যার মাধ্যমে গণহত্যা শুরু হয়। 'জাতিগত নির্মূল'-এর অভিযান শুরু হয় যখন কোনো একজন প্রতিবেশী অন্যের উপর চড়াও হয়। দারিদ্র্য শুরু হয় যখন কোনো এক শিশুকে তার শিক্ষার মৌলিক অধিকার থেকে বঞ্চিত করা হয়। যা একজনের জীবনের মর্যাদা সমুন্নত রাখতে ব্যর্থ হওয়ার মাধ্যমে শুরু হয়, তা প্রায়শই সমগ্র জাতির জন্য বিপর্যয় ডেকে আনে। এই নতুন শতাব্দীতে আমাদের এই উপলব্ধি থেকে শুরু করতে হবে যে শান্তি কেবল রাষ্ট্র বা জনগণের নয়, বরং সেইসব সম্প্রদায়ের প্রতিটি সদস্যের। রাষ্ট্রের সার্বভৌমত্ব কখনও গুরুতর মানবাধিকার লঙ্ঘনের ঢাল হিসেবে ব্যবহৃত হওয়া উচিত নয়। শান্তিকে অবশ্যই প্রতিটি অভাবী ব্যক্তির দৈনন্দিন অস্তিত্বে বাস্তব ও মূর্ত হয়ে উঠতে হবে। সর্বোপরি, শান্তি অবশ্যই চাইতে হবে, কারণ এটি মানব পরিবারের প্রতিটি সদস্যের জন্য মর্যাদা ও নিরাপত্তার সাথে জীবনযাপনের শর্ত।
ব্যক্তির অধিকার ইউরোপ এবং আমেরিকার অভিবাসী ও সংখ্যালঘুদের জন্য যতটা গুরুত্বপূর্ণ, আফগানিস্তানের নারী বা আফ্রিকার শিশুদের জন্যও ততটাই গুরুত্বপূর্ণ। এগুলো ধনীদের জন্য যেমন মৌলিক, গরীবদের জন্যও তেমন; এগুলো উন্নত বিশ্বের নিরাপত্তার জন্য যতটা প্রয়োজনীয়, উন্নয়নশীল বিশ্বের জন্যও ততটাই প্রয়োজনীয়। আগামী শতাব্দীতে জাতিসংঘের ভূমিকা সম্পর্কে এই দৃষ্টিভঙ্গি থেকে ভবিষ্যতের জন্য তিনটি মূল অগ্রাধিকার উঠে আসে: দারিদ্র্য দূরীকরণ, সংঘাত প্রতিরোধ এবং গণতন্ত্রের প্রচার। কেবল দারিদ্র্যমুক্ত বিশ্বেই সকল নারী ও পুরুষ তাদের সক্ষমতার সর্বোচ্চ ব্যবহার করতে পারবে। কেবল যেখানে ব্যক্তিগত অধিকারকে সম্মান করা হয়, সেখানেই মতপার্থক্যকে রাজনৈতিক পথে চালিত করে শান্তিপূর্ণভাবে সমাধান করা যায়। কেবল বৈচিত্র্য ও সংলাপের প্রতি শ্রদ্ধার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা গণতান্ত্রিক পরিবেশেই ব্যক্তির আত্ম-প্রকাশ ও স্ব-শাসন নিশ্চিত করা যায় এবং সংঘবদ্ধ হওয়ার স্বাধীনতা সমুন্নত রাখা যায়।
আমি শতবার্ষিকী নোবেল শান্তি পুরস্কার বিনীতভাবে গ্রহণ করছি। চল্লিশ বছর আগে আজকের দিনে ১৯৬১ সালের পুরস্কারটি প্রথমবারের মতো জাতিসংঘের কোনো মহাসচিবকে দেওয়া হয়েছিল — মরণোত্তর, কারণ ড্যাগ হ্যামারশোল্ড মধ্য আফ্রিকায় শান্তি প্রতিষ্ঠার জন্য ইতিমধ্যেই জীবন উৎসর্গ করেছিলেন। আর একই দিনে ১৯৬০ সালের পুরস্কারটি প্রথমবারের মতো একজন আফ্রিকানকে দেওয়া হয়েছিল — আলবার্ট লুথুলি, দক্ষিণ আফ্রিকায় বর্ণবাদবিরোধী সংগ্রামের অন্যতম প্রারম্ভিক নেতা। আমার জন্য একজন তরুণ আফ্রিকান হিসেবে সেই দুইজন মানুষ একটি মানদণ্ড স্থাপন করেছিলেন যা আমি আমার কর্মজীবনে অনুসরণ করার চেষ্টা করেছি।
যুদ্ধাস্ত্র এবং যুদ্ধের কথায় পূর্ণ পৃথিবীতে নোবেল কমিটি শান্তির জন্য একটি অত্যাবশ্যক প্রতিনিধি হয়ে উঠেছে। দুঃখজনকভাবে, শান্তির জন্য পুরস্কার এই পৃথিবীতে একটি বিরল ঘটনা। বেশিরভাগ জাতির যুদ্ধের স্মৃতিস্তম্ভ বা স্মারক, বীরত্বপূর্ণ যুদ্ধের ব্রোঞ্জ সম্মাননা, বিজয়ের তোরণ রয়েছে। কিন্তু শান্তির কোনো কুচকাওয়াজ নেই, বিজয়ের কোনো দেবালয় নেই। যা আছে তা হল নোবেল পুরস্কার — আশা ও সাহসের এক অনন্য অনুরণন ও কর্তৃত্বে ভরা বিবৃতি। কেবল শান্তি, মর্যাদা এবং নিরাপত্তার জন্য ব্যক্তির চাহিদাগুলো বোঝা এবং সমাধান করার মাধ্যমেই আমরা জাতিসংঘে আজকের এই সম্মানের যোগ্য হতে পারি এবং আমাদের প্রতিষ্ঠাতাদের স্বপ্ন পূরণ করতে পারি। এটি শান্তির সেই বৃহত্তর লক্ষ্য যা জাতিসংঘের কর্মীরা প্রতিদিন বিশ্বের প্রতিটি প্রান্তে সম্পাদন করেন।
প্রত্যেক মহান ধর্ম ও ঐতিহ্যে সহিষ্ণুতা ও পারস্পরিক বোঝাপড়ার মূল্যবোধ খুঁজে পাওয়া যায়। উদাহরণস্বরূপ, কুরআনে বলা হয়েছে যে, "আমরা তোমাদের সৃষ্টি করেছি একজন পুরুষ ও একজন নারী থেকে এবং তোমাদের বিভিন্ন জাতি ও গোত্রে বিভক্ত করেছি, যাতে তোমরা একে অপরকে জানতে পারো।" কনফুসিয়াস তার অনুসারীদের আহ্বান জানিয়েছেন, "যখন রাষ্ট্রে সুশাসন বিরাজ করে, তখন সাহসের সাথে কথা বলো এবং সাহসের সাথে কাজ করো। যখন রাষ্ট্র পথ হারিয়ে ফেলে, তখন সাহসের সাথে কাজ করো কিন্তু নম্রভাবে কথা বলো।" ইহুদি ঐতিহ্যে "তোমার প্রতিবেশীকে নিজের মতো ভালোবাসো" এই নির্দেশকে তোরাহর মূল সারমর্ম হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এই ধারণাটি খ্রিস্টানদের সুসমাচারেও প্রতিফলিত হয়েছে, যা আমাদের শত্রুদের ভালোবাসতে এবং যারা আমাদের উপর নির্যাতন চালাতে চায় তাদের জন্য প্রার্থনা করতে শেখায়। হিন্দুদের শেখানো হয় যে, "সত্য এক, জ্ঞানীরা তাকে বিভিন্ন নামে ডাকেন।" আর বৌদ্ধ ঐতিহ্যে ব্যক্তিদেরকে জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে করুণার সাথে কাজ করতে উৎসাহিত করা হয়। আমাদের প্রত্যেকেরই নিজ নিজ বিশ্বাস বা ঐতিহ্য নিয়ে গর্ব করার অধিকার আছে। যা আমাদের, তা অন্যদের সাথে সাংঘর্ষিক এই ধারণা একইসাথে মিথ্যা এবং বিপজ্জনক। এর ফলে অন্তহীন শত্রুতা ও সংঘাতের সৃষ্টি হয়েছে, যা মানুষকে এক উচ্চতর শক্তির নামে সবচেয়ে বড় অপরাধ করতে প্ররোচিত করেছে। এটা এমন হওয়ার আবশ্যকতা নেই। পৃথিবীর প্রায় প্রতিটি অংশে বিভিন্ন ধর্ম ও সংস্কৃতির মানুষ পাশাপাশি বাস করে এবং আমাদের মধ্যে বেশিরভাগেরই এমন একাধিক পরিচয় আছে যা আমাদেরকে ভিন্ন ভিন্ন গোষ্ঠীর সাথে এক সূত্রে বাঁধে। অন্যদের ঘৃণা না করেও আমরা নিজেদের ভালোবাসতে পারি। আমরা আমাদের নিজস্ব ঐতিহ্যে সমৃদ্ধ হতে পারি, পাশাপাশি অন্যদের কাছ থেকে শিখতে এবং তাদের শিক্ষাকে সম্মান করতে পারি।
গত শতাব্দীর শিক্ষা হলো এই যে যেখানে ব্যক্তির মর্যাদা পদদলিত বা হুমকির সম্মুখীন হয়েছে এবং যেখানে নাগরিকরা তাদের সরকার বেছে নেওয়ার মৌলিক অধিকার বা নিয়মিতভাবে সরকার পরিবর্তন করার অধিকার ভোগ করেনি, সেখানে প্রায়শই সংঘাত দেখা দিয়েছে। আর তার মূল্য দিতে হয়েছে নিরীহ বেসামরিক নাগরিকদের। সংস্কৃতি বা ধর্মের সাথে গণতন্ত্রের প্রতিবন্ধকতাগুলোর তেমন কোনো সম্পর্ক নেই। বরং যারা ক্ষমতায় আছে তাদের যেকোনো মূল্যে নিজেদের অবস্থান ধরে রাখার ইচ্ছার সাথে গণতন্ত্রের প্রতিবন্ধকতাগুলোর সম্পর্ক অনেক বেশি। এটা কোনো নতুন ঘটনাও নয়, আবার পৃথিবীর কোনো নির্দিষ্ট অংশে সীমাবদ্ধও নয়। সব সংস্কৃতির মানুষই তাদের পছন্দের স্বাধীনতাকে মূল্য দেয় এবং তাদের জীবনকে প্রভাবিত করে এমন সিদ্ধান্তগুলোর বিষয়ে নিজেদের মতামত জানানোর প্রয়োজন অনুভব করে।
বিশ্বের প্রায় সকল রাষ্ট্র নিয়ে গঠিত জাতিসংঘ প্রতিটি মানুষের সমান মূল্যের নীতির উপর প্রতিষ্ঠিত। এটিই আমাদের হাতে থাকা সবচেয়ে প্রতিনিধিত্বমূলক প্রতিষ্ঠান, যা সকল রাষ্ট্র ও সকল জনগণের স্বার্থ রক্ষা করতে পারে। মানব অগ্রগতির এই সর্বজনীন ও অপরিহার্য হাতিয়ারের মাধ্যমে রাষ্ট্রগুলো সাধারণ স্বার্থগুলো চিহ্নিত করে এবং ঐক্যের সাথে সেগুলো অনুসরণ করে তাদের নাগরিকদের স্বার্থ রক্ষা করতে পারে।
বিশ্বব্যাপী চ্যালেঞ্জের এই যুগে আন্তর্জাতিক পর্যায়ের সহযোগিতা ছাড়া আর কোনো পথ খোলা নেই। যখন কোনো রাষ্ট্র আইনের শাসনকে অবজ্ঞা করে এবং নিজ দেশের নাগরিকদের অধিকার লঙ্ঘন করে, তখন তারা শুধু নিজেদের জনগণের জন্যই নয়, বরং প্রতিবেশী দেশ এবং এমনকি পুরো বিশ্বের জন্যই হুমকিস্বরূপ হয়ে ওঠে। আজ আমাদের প্রয়োজন আরও ভালো শাসনব্যবস্থা — বৈধ, গণতান্ত্রিক শাসন যা প্রত্যেক ব্যক্তির বিকাশে এবং প্রতিটি রাষ্ট্রের সমৃদ্ধিতে সহায়তা করবে।
রাষ্ট্র, জাতি, ধারণা ও ভাষার বাহ্যিক আবরণের আড়ালে রয়েছে দুর্দশাগ্রস্ত মানুষের ভাগ্য। তাদের এই প্রয়োজনগুলো পূরণ করাই হবে আগামী শতাব্দীতে জাতিসংঘের মূল লক্ষ্য।

ট্রুম্যান গ্রন্থাগারে প্রদত্ত বক্তব্য (২০০৬)

Address at the Truman Presidential Museum and Library, Independence, Missouri, USA (১১ ডিসেম্বর ২০০৬)

আজকের পৃথিবীতে আমাদের প্রত্যেকের নিরাপত্তা অন্যদের নিরাপত্তার সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত।
কোনো জাতিই অন্যদের উপর শ্রেষ্ঠত্ব অর্জনের মাধ্যমে নিজেকে নিরাপদ করতে পারে না। একে অপরের নিরাপত্তার জন্য আমরা সবাই দায়বদ্ধএবং কেবল পরস্পরকে নিরাপদ করার মাধ্যমেই আমরা নিজেদের জন্য স্থায়ী নিরাপত্তা আশা করতে পারি। কোনো রাষ্ট্র আক্রান্ত হওয়ার পরে অন্য রাষ্ট্রগুলোর একে অপরের সাহায্যে এগিয়ে আসা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু স্থায়ী নিরাপত্তা নিশ্চিদের দায়িত্ব কেবল এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। এর মধ্যে গণহত্যা, যুদ্ধাপরাধ, জাতিগত নির্মূল এবং মানবতার বিরুদ্ধে অপরাধ থেকে জনগণকে রক্ষা করার আমাদের সম্মিলিত দায়িত্বও অন্তর্ভুক্ত — যে দায়িত্ব গত বছর জাতিসংঘের বিশ্ব সম্মেলনে সমস্ত জাতি অত্যন্ত গুরুত্বের সাথে গ্রহণ করেছে। এর অর্থ হলো যারা নিজেদের জনগণকে নির্বিচারে হত্যা করতে চায়, জাতীয় সার্বভৌমত্বের প্রতি সম্মানের ধারণা সেইসব সরকার আর ঢাল হিসেবে ব্যবহার করতে পারবে না। অথবা যখন জঘন্য অপরাধ সংঘটিত হয়, তখন আমাদের বাকিদের নিষ্ক্রিয় থাকার অজুহাত হিসেবেও এটি ব্যবহার করা যাবে না।
আমি যখন দারফুরের জনগণের উপর চালানো হত্যা, ধর্ষণ ও অনাহারের ভয়াবহতা দেখি, তখন আমার ভয় হয় যে আমরা কেবল 'কথার কথা' বলার চেয়ে বেশিদূর এগোতে পারিনি। এখান থেকে শিক্ষা হলো, 'রক্ষার দায়িত্ব'-এর মতো গালভরা নীতিগুলো কেবল ফাঁকা বুলিই থেকে যাবে, যতক্ষণ না পর্যন্ত রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক বা শেষ উপায় হিসেবে সামরিক শক্তি প্রয়োগ করে যাদের কার্যকরভাবে হস্তক্ষেপ করার ক্ষমতা আছে, তারা নেতৃত্ব দিতে প্রস্তুত হচ্ছে।
আমি বিশ্বাস করি কেবল আমাদের সমসাময়িকদের প্রতিই নয় বরং ভবিষ্যৎ প্রজন্মের প্রতিও আমাদের দায়িত্ব রয়েছে। তাদের এবং আমাদের উভয়ের সম্পদ সংরক্ষণ করা আমাদের দায়িত্ব। এর মানে হলো জলবায়ু পরিবর্তন রোধ করতে বা এর গতি কমাতে আমাদের আরও অনেক কিছু করতে হবে এবং তা জরুরি ভিত্তিতে করতে হবে। প্রতিদিন আমরা যে কিছুই করছি না, বা খুব সামান্যই করছি, তা আমাদের সন্তান এবং তাদের সন্তানদের উপর আরও বেশি বোঝা চাপিয়ে দিচ্ছে। এটি আমাকে একটি আফ্রিকান প্রবাদের কথা মনে করিয়ে দেয় — পৃথিবী আমাদের নয়, বরং এটি এমন কিছু যা আমরা ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্য আমানত হিসেবে ধারণ করি। আমি আশা করি আমার প্রজন্ম সেই আস্থার যোগ্য হবে।
আমরা কেবল একে অপরের নিরাপত্তার জন্যই দায়ী নই। আমরা, কিছু পরিমাণে, একে অপরের কল্যাণের জন্যও দায়ী। বিশ্বব্যাপী সংহতি একইসাথে প্রয়োজনীয় এবং সম্ভব। — এটি প্রয়োজনীয়, কারণ কিছুটা সংহতি ছাড়া কোনো সমাজই সত্যিকার অর্থে স্থিতিশীল হতে পারে না, এবং কারও সমৃদ্ধিও সত্যিকার অর্থে নিরাপদ নয়। এই কথাটি জাতীয় সমাজগুলোর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য — যেমনটা বিংশ শতাব্দীতে সমস্ত বৃহৎ শিল্পোন্নত গণতান্ত্রিক দেশগুলো শিখেছে — কিন্তু, এটি ক্রমবর্ধমান সমন্বিত বিশ্ব বাজার অর্থনীতির ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য যেখানে আমরা আজ বাস করছি। কিছু লোক বিশ্বায়ন থেকে প্রচুর সুবিধা পেতেই থাকবে, আর তাদের কোটি কোটি সহমানব চরম দারিদ্র্যে পড়ে থাকবে অথবা এমনকি দারিদ্র্যের মধ্যে নিক্ষিপ্ত হবে এটা ভাবা বাস্তবসম্মত নয়। আমাদের সহনাগরিকদের শুধু প্রতিটি দেশের মধ্যেই নয় বরং বিশ্ব সম্প্রদায়েও অন্তত আমাদের সমৃদ্ধিতে অংশ নেওয়ার একটি সুযোগ দিতে হবে।
নিরাপত্তা এবং উন্নয়ন উভয়ই শেষ পর্যন্ত মানবাধিকার ও আইনের শাসনের প্রতি শ্রদ্ধার উপর নির্ভর করে। আমাদের বিশ্ব ক্রমবর্ধমানভাবে পরস্পর নির্ভরশীল হওয়া সত্ত্বেও কেবল অর্থনৈতিক পার্থক্যের ভিত্তিতেই নয় বরং ধর্ম ও সংস্কৃতির ভিত্তিতেও ক্রমেই বিভক্ত হয়েই চলেছে। এটা নিজে থেকেই কোনো সমস্যা নয়। ইতিহাস জুড়ে মানব জীবন বৈচিত্র্য দ্বারা সমৃদ্ধ হয়েছে এবং বিভিন্ন সম্প্রদায় একে অপরের কাছ থেকে শিখেছে। কিন্তু যদি আমাদের বিভিন্ন সম্প্রদায়কে শান্তিতে একসাথে বাস করতে হয়, তবে আমাদের সেটির উপরও জোর দিতে হবে যা আমাদের একত্রিত করে: আমাদের সাধারণ মানবতা এবং আমাদের এই অভিন্ন বিশ্বাস যে মানুষের মর্যাদা ও অধিকার আইন দ্বারা সুরক্ষিত হওয়া উচিত।
মানবাধিকার এবং আইনের শাসন বিশ্ব নিরাপত্তা ও সমৃদ্ধির জন্য অত্যাবশ্যক। ট্রুম্যান যেমন বলেছিলেন, “আমাদের অবশ্যই একেবারে চিরকালের জন্য আমাদের কাজের মাধ্যমে প্রমাণ করতে হবে যে অধিকারের শক্তি আছে”। একারণেই এই দেশটি ঐতিহাসিকভাবে বিশ্ব মানবাধিকার আন্দোলনের অগ্রভাগে রয়েছে। কিন্তু সেই নেতৃত্ব কেবল তখনই বজায় রাখা সম্ভব যদি আমেরিকা তার নীতিগুলোর প্রতি বিশ্বস্ত থাকে। সন্ত্রাসবাদের বিরুদ্ধে সংগ্রামের ক্ষেত্রেও তা প্রযোজ্য। যখন মনে হয় এদেশ তার নিজস্ব আদর্শ ও উদ্দেশ্য পরিত্যাগ করছে, তখন বিদেশে বন্ধুরা স্বাভাবিকভাবেই উদ্বিগ্ন ও বিভ্রান্ত হয়। আর রাষ্ট্রগুলোকে একে অপরের সাথে এবং সেইসাথে নিজেদের নাগরিকদের সাথেও নিয়ম মেনে চলতে হবে। এটি কখনও কখনও অসুবিধাজনক হতে পারে, কিন্তু শেষ পর্যন্ত যা গুরুত্বপূর্ণ তা হলো সঠিক কাজটি করা। কোনো রাষ্ট্রই অন্যদের চোখে নিজের কাজকে বৈধ করতে পারে না। যখন ক্ষমতা, বিশেষ করে সামরিক শক্তি ব্যবহার করা হয়, তখন বিশ্ব এটিকে কেবল তখনই বৈধ বলে মনে করবে যখন সবাই নিশ্চিত হবে যে ক্ষমতা সঠিক উদ্দেশ্যে এবং ব্যাপকভাবে স্বীকৃত লক্ষ্যগুলো অর্জনের জন্য এবং ব্যাপকভাবে গৃহীত নিয়ম অনুসারে ব্যবহৃত হচ্ছে। আইনের শাসন বেশি হলে কোথাও কোনো সম্প্রদায় ভোগান্তিতে পড়ে না; কিন্তু আইনের শাসন কম হলে অনেকেই ভোগে। আর আন্তর্জাতিক সম্প্রদায় তাদের মধ্যে অন্যতম। এটা আমাদের অবশ্যই পরিবর্তন করতে হবে।
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র বিশ্বকে এমন একটি গণতন্ত্রের উদাহরণ দিয়েছে যেখানে সবচেয়ে শক্তিশালী ব্যক্তিসহ প্রত্যেকেই আইনি সীমাবদ্ধতার অধীনস্থ। বিশ্বে আমেরিকার বর্তমান আধিপত্য এটিকে একই নীতিগুলো বিশ্ব স্তরে প্রতিষ্ঠিত করার এক অমূল্য সুযোগ দিয়েছে।
সরকারকে তাদের কাজের জন্য অবশ্যই আন্তর্জাতিক অঙ্গনে এবং সেইসাথে দেশের অভ্যন্তরেও জবাবদিহি করতে হবে। আজ একটি রাষ্ট্রের কার্যকলাপ প্রায়শই অন্যান্য রাষ্ট্রের মানুষের জীবনে প্রভাব ফেলতে পারে। তাহলে কি সরকারের নিজের নাগরিকদের পাশাপাশি সেইসব অন্য রাষ্ট্র এবং তাদের নাগরিকদের কাছে কোনো জবাবদিহিতা নেই? আমি বিশ্বাস করি, আছে। বর্তমান পরিস্থিতিতে, রাষ্ট্রগুলোর মধ্যে জবাবদিহিতা অত্যন্ত অসম। দরিদ্র ও দুর্বল দেশগুলোকে সহজেই জবাবদিহিতার আওতায় আনা যায়, কারণ তাদের বৈদেশিক সাহায্যের প্রয়োজন হয়। কিন্তু বৃহৎ ও শক্তিশালী রাষ্ট্রগুলো, যাদের কার্যকলাপ অন্যদের উপর সবচেয়ে বেশি প্রভাব ফেলে, তাদের কেবল নিজেদের জনগণই অভ্যন্তরীণ প্রতিষ্ঠানগুলোর মাধ্যমে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে। এটি এমন শক্তিশালী রাষ্ট্রগুলোর জনগণ এবং প্রতিষ্ঠানগুলোর উপর একটি বিশেষ দায়িত্ব অর্পণ করে যাতে তারা জাতীয় দৃষ্টিভঙ্গি ও স্বার্থের পাশাপাশি বৈশ্বিক দৃষ্টিভঙ্গি ও স্বার্থগুলোও বিবেচনা করে। আর আজ তাদের সেগুলোর মতামতও বিবেচনায় নিতে হবে, যেগুলোকে জাতিসংঘের পরিভাষায় আমরা “অ-রাষ্ট্রীয় সত্তা” (non-State actors) বলি। আমি বুঝাতে চাইছি বাণিজ্যিক কর্পোরেশন, দাতব্য সংস্থা ও চাপ সৃষ্টিকারী গোষ্ঠী, শ্রমিক ইউনিয়ন, জনহিতকর ফাউন্ডেশন, বিশ্ববিদ্যালয় ও থিঙ্ক ট্যাঙ্কসহ সেইসব অগণিত সংগঠন যেখানে বিশ্ব সম্পর্কে চিন্তা করতে বা পরিবর্তন আনার চেষ্টায় মানুষ স্বেচ্ছায় একত্রিত হয়। এগুলোর কোনোটিকেই রাষ্ট্রের বিকল্প হিসেবে অথবা যে গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়ায় নাগরিকরা তাদের সরকার নির্বাচন করে এবং নীতি নির্ধারণ করে সেই গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়ার বিকল্প মনে করা উচিত নয়। কিন্তু, আন্তর্জাতিক এবং জাতীয় উভয় স্তরেই এদের সকলেরই রাজনৈতিক প্রক্রিয়াকে প্রভাবিত করার ক্ষমতা রয়েছে। যেসব রাষ্ট্র এটি উপেক্ষা করার চেষ্টা করছে, তারা বাস্তবতাকে এড়িয়ে চলছে।
কেবল বহুপাক্ষিক প্রতিষ্ঠানগুলোর মাধ্যমেই রাষ্ট্রগুলো একে অপরকে জবাবদিহি করতে পারে। আর একারণেই সেই প্রতিষ্ঠানগুলোকে একটি ন্যায্য ও গণতান্ত্রিক উপায়ে সংগঠিত করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, যাতে দরিদ্র ও দুর্বলদেরও ধনী ও শক্তিশালী রাষ্ট্রগুলোর কার্যকলাপের উপর কিছুটা প্রভাব থাকে।
আমি নিরাপত্তা পরিষদের সংস্কারের জন্য চাপ অব্যাহত রেখেছি। কিন্তু, সংস্কারের সাথে দুটি পৃথক বিষয় জড়িত। একটি হলো স্থায়ী বা দীর্ঘমেয়াদী ভিত্তিতে নতুন সদস্য যুক্ত করা উচিত যাতে যাদের কণ্ঠস্বর আজ সীমিত বিশ্বের সেইসব অংশকে আরও বেশি প্রতিনিধিত্ব দেওয়া যায়। অন্যটি সম্ভবত আরও গুরুত্বপূর্ণ আর তা হলো পরিষদের সকল সদস্যকে এবং বিশেষ করে স্থায়ী সদস্যপদপ্রাপ্ত বৃহৎ শক্তিগুলোকে তাদের এই বিশেষ অধিকারের সাথে আসা বিশেষ দায়িত্ব অবশ্যই গ্রহণ করতে হবে। নিরাপত্তা পরিষদ কেবল জাতীয় স্বার্থ চরিতার্থ করার আরেকটি মঞ্চ নয়। এটি বলতে গেলে আমাদের সদ্য অঙ্কুরিত সম্মিলিত নিরাপত্তা ব্যবস্থার পরিচালন কমিটি।
বন্ধুগণ, আজ আমাদের চ্যালেঞ্জ শুধু পশ্চিমা সভ্যতাকে বাঁচানো নয় — এমনকি শুধু প্রাচ্য সভ্যতাকে বাঁচানোও নয়। সমগ্র মানব সভ্যতাই আজ বিপন্ন এবং আমরা একে কেবল তখনই রক্ষা করতে পারব যদি সকল মানুষ এই কাজে একত্রিত হই। আপনারা আমেরিকানরা গত শতাব্দীতে একটি কার্যকর বহুপাক্ষিক ব্যবস্থা গড়ে তুলতে অনেক কিছুই করেছেন যার কেন্দ্রে ছিল জাতিসংঘ। ৬০ বছর আগের তুলনায় আজ কি আপনাদের এর প্রয়োজন কম এবং এর কি আপনাদেরকে কম প্রয়োজন? নিশ্চয়ই নয়। একটি কার্যকর বিশ্ব ব্যবস্থা যার মাধ্যমে বিশ্বের মানুষজন একসাথে বৈশ্বিক চ্যালেঞ্জগুলোর মোকাবিলা করতে পারে তা বাকি মানবজাতির যেমন প্রয়োজন, আমেরিকানদেরও তেমনই আগের চেয়ে অনেক বেশি প্রয়োজন। আর আরও কার্যকরভাবে কাজ করার জন্য এই ব্যবস্থাটি এখনও ট্রুম্যানের ঐতিহ্যের ধারায় দূরদর্শী আমেরিকান নেতৃত্বের জন্য আকুলভাবে অপেক্ষা করছে। আমি আশা করি এবং প্রার্থনা করি যে আজকের এবং আগামী দিনের আমেরিকান নেতারা সেই নেতৃত্ব দেবেন।

বিদায়ী ভাষণ (২০০৬)

জাতিসংঘের মহাসচিব হিসেবে দায়িত্ব পালন শেষে প্রদত্ত বিদায়ী ভাষণ (১১ ডিসেম্বর ২০০৬)

এমন চমৎকারভাবে পরিচয় করিয়ে দেওয়ার জন্য সিনেটর হেগেলকে ধন্যবাদ। আপনার মতো একজন বিশিষ্ট আইনপ্রণেতা আমাকে পরিচয় করিয়ে দেওয়ায় আমি অত্যন্ত সম্মানিত বোধ করছি।
জনাব ডিভাইন, আমি আরও ধন্যবাদ জানাই আপনাকে, আপনার সকল কর্মীদের এবং কানসাস সিটির চমৎকার ইউএনএ চ্যাপ্টারকে — এই অনুষ্ঠানটি আয়োজন করার জন্য আপনাদের সকলের প্রচেষ্টার জন্য।
এখানে মিসৌরিতে আসতে পারাটা কী যে আনন্দ এবং সম্মানের বিষয়! এটা আমার জন্য প্রায় ঘরে ফেরার মতোই। প্রায় অর্ধ শতাব্দী আগে আমি এখান থেকে প্রায় ৪০০ মাইল উত্তরে মিনেসোটার একজন ছাত্র ছিলাম।
আমি সেখানে সরাসরি আফ্রিকা থেকে এসেছিলাম। আর আমি আপনাদের বলতে পারি যে মিনেসোটা দ্রুতই আমাকে একটি মোটা ওভারকোট, একটি গরম স্কার্ফ এমনকি ইয়ার-মাফের (কান ঢাকার টুপি) গুরুত্ব শিখিয়ে দিয়েছিল!
“যদি ভুল করতেই হয়, তবে সেই ভুল মুক্তি এবং স্বাধীনতার পক্ষেই করা উচিত।”
একটি বাড়ি ছেড়ে অন্য বাড়িতে গেলে সবসময়ই কিছু শেখার থাকে। আর মিনেসোটা থেকে জাতিসংঘে আসার পর আমার আরও অনেক কিছু শেখার ছিল। এই জাতিসংঘ হলো সমগ্র মানব পরিবারের অপরিহার্য এক ঠিকানা যা গত ৪৪ বছর ধরে আমার প্রধান ঘর হয়ে ছিল।
আমি মনে করি, হ্যারি এস ট্রুম্যানের স্মৃতিকে সম্মান জানানো এই ভবনে কথাগুলো বলা বিশেষভাবে উপযুক্ত। যদি এফডিআর [ফ্রাঙ্কলিন ডি রুজভেল্ট] জাতিসংঘের স্থপতি হয়ে থাকেন, তবে প্রেসিডেন্ট ট্রুম্যান ছিলেন এর প্রধান নির্মাতা এবং এর শুরুর বছরগুলোতে যখন এটিকে এফডিআর-এর প্রত্যাশার চেয়ে সম্পূর্ণ ভিন্ন সব সমস্যার সম্মুখীন হতে হয়েছিল তখন তিনি ছিলেন এই সংস্থার একনিষ্ঠ সমর্থক।
একটি বৃহৎ বৈশ্বিক উদ্যোগে দূরদর্শী আমেরিকান নেতৃত্বের স্মৃতির সাথে ট্রুম্যানের নাম চিরকাল যুক্ত থাকবে। আর আপনারা দেখবেন, আমার পাঁচটি শিক্ষার প্রতিটিই আমাকে এই সিদ্ধান্তে নিয়ে আসে যে ৬০ বছর আগের মতো আজও এই ধরনের নেতৃত্বের তীব্র প্রয়োজন রয়েছে।

কফি আনান সম্পর্কে উক্তি

আমরা শুধু তার উপর আস্থাই রাখি না, আমরা তাকে সম্পূর্ণভাবে সমর্থনও করি। তিনি খুব কঠিন পরিস্থিতিতে একটি খুব কঠিন কাজ করছেন, কিন্তু আমরা আশা রাখছি যে তিনি তার সেরাটা দিচ্ছেন। আমরা শুধু চাই তার উর্ধ্বতন ব্যবস্থাপনা যেন সেই স্বচ্ছতা ও জবাবদিহিতা প্রদর্শন করে যা তিনি সংস্থার জন্য নির্ধারণ করেছেন।
- রোজমেরি ওয়াটার্স, জাতিসংঘ স্টাফ ইউনিয়নের প্রেসিডেন্ট [১]
ইউরোপে আমরা কফি আনানকে অত্যন্ত সম্মানের চোখে দেখি এবং শান্তি ও গণতন্ত্রের জন্য তাঁর অক্লান্ত প্রচেষ্টার স্বীকৃতি দিই।
- জ্যাক শিরাক
আমরা মহাসচিবের পদত্যাগের জন্য প্রস্তাব করছি না বা চাপ দিচ্ছি না। আমরা অতীতে তার সাথে ভালোভাবে কাজ করেছি এবং ভবিষ্যতেও কিছু সময় তার সাথে কাজ করার প্রত্যাশা করছি।
- মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের রাষ্ট্রদূত জন ড্যানফোর্থ [২]
বুশ এবং টনি ব্লেয়ার উভয়েই একটি আদর্শকে [জাতিসংঘকে] দুর্বল করে দিচ্ছেন। এটা কি একারণে যে জাতিসংঘের মহাসচিব [ঘানার কফি আনান] এখন একজন কৃষ্ণাঙ্গ? মহাসচিবরা যখন শ্বেতাঙ্গ ছিলেন, তখন তারা এমনটা কখনও করেনি।
- নেলসন ম্যান্ডেলা

বহিঃসংযোগ