গের্ডা লার্নার

গের্ডা লার্নার (৩০ এপ্রিল ১৯২০ – ২ জানুয়ারি ২০১৩) ছিলেন একজন অস্ট্রীয় বংশোদ্ভূত মার্কিন নারীবাদী, ঐতিহাসিক, লেখক এবং নারী ইতিহাসের প্রবক্তা।

উক্তি

মার্কিন ইতিহাস রচনায়, যেমনটি আমেরিকান জনসংস্কৃতিতেও দেখা যায়, ঐতিহাসিকরা ইতিহাসে ব্যক্তির ভূমিকাকে অতিরিক্ত গুরুত্ব দেওয়ার প্রবণতা দেখান। মহান পুরুষদের প্রতিষ্ঠাতা এবং নেতা হিসেবে চিহ্নিত করা হয়; তারা আন্দোলনের ভার্চুয়াল প্রতিনিধি হয়ে ওঠেন: দাসপ্রথা বিলোপের জন্য উইলিয়াম লয়েড গ্যারিসন, সমাজতান্ত্রিক আন্দোলনের জন্য ইউজিন ডেবস, নাগরিক অধিকার আন্দোলনের জন্য মার্টিন লুথার কিং জুনিয়র। প্রকৃতপক্ষে, কোনো উল্লেখযোগ্য গণআন্দোলনই কেবল একজন নেতার বা প্রতীকের দ্বারা পরিচালিত হয় না বা তার ওপর নির্ভরশীল থাকে না। সেখানে সবসময় উপ-গোষ্ঠীর, স্থানীয় ও আঞ্চলিক সংগঠনের নেতা থাকেন, ভিন্ন ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিনিধিত্বকারী প্রতিদ্বন্দ্বী নেতা থাকেন এবং অবশ্যই থাকেন নামহীন সক্রিয় কর্মীদের পদাতিক বাহিনী। এবং উপরে উল্লেখিত প্রতিটি ক্ষেত্রে যেমনটি দেখানো যায়, এই "মহান পুরুষ" তত্ত্বের ওপর জোর দিতে গিয়ে নারী, সংখ্যালঘু এবং সামাজিক পরিবর্তনের অনেক প্রকৃত কারিগরদের বাদ দেওয়া হয়। এমনটি করার মাধ্যমে এটি অতীতে সামাজিক পরিবর্তন আসলে কীভাবে অর্জিত হয়েছিল তার একটি আংশিক ও ভুল চিত্র তুলে ধরে এবং এর ফলে বর্তমানে কীভাবে সামাজিক পরিবর্তন আনা যায় সে সম্পর্কে উদাসীনতা ও বিভ্রান্তি তৈরি করে। যেমনটি প্রত্যাশিত ছিল, ঊনবিংশ শতাব্দীর নারী ভোটাধিকার আন্দোলনের ক্ষেত্রেও একই ধরনের বিকৃত ইতিহাস রচনার প্রয়োগ ঘটেছে। স্ট্যান্টন এবং অ্যান্থনিকে আন্দোলনের মহান ও অনন্য নেতা হিসেবে তুলে ধরে; লুসি স্টোন এবং নিউ ইংল্যান্ডের অধিকাংশ সক্রিয় কর্মীদের বাদ দিয়ে; ফ্রান্সেস রাইট, আর্নেস্টাইন রোজ এবং শ্রমিক আন্দোলনের কর্মীদের মতো আমূল সংস্কারবাদীদের ভূমিকাকে খাটো করে; এবং ভোটাধিকার ও সমানাধিকারের জন্য আফ্রিকান আমেরিকান নারীদের সমান্তরাল সংগ্রামকে উপেক্ষা করার মাধ্যমে এই আন্দোলনের বিশালতা ও গভীরতা হারিয়ে গেছে এবং এর কৌশলের জটিলতাগুলো অস্পষ্ট হয়ে পড়েছে।
- লিভিং উইথ হিস্ট্রি / মেকিং সোশ্যাল চেঞ্জ (২০০৯)

ভাষণ (১৯৯৮)

পুরুষরা ৪০০০ বছরেরও বেশি সময় ধরে তাদের নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি এবং তাদের মূল্যবোধ অনুযায়ী বিশ্বের ইতিহাস লিখে আসছে। আসলে, আপনি যদি কঠোরভাবে হিসাব করেন তবে এটি ৪০০০ বছর। কারণ যখন ৪০০০ বছর আগে লিখন পদ্ধতি আবিষ্কৃত হয়েছিল, তখন থেকেই আমাদের ইতিহাস রয়েছে। আমি বলি, "নারীরা প্রায় ১৫০ বছর আগে তাদের ইতিহাস পুনরুদ্ধার করতে শুরু করেছে এবং আধুনিক নারী ইতিহাস আন্দোলনের বয়স মাত্র ৩৫ বছর।" আমি বলি, "আপনারা আমাদের ৪০০০ বছর সময় দিন, আমরাও মূলধারায় চলে আসব। আমি মনে করি আমাদের এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গি দরকার যা আমাদের সময়ের চেয়ে বড়, আমাদের স্মৃতির চেয়ে বড় এবং আমাদের জীবনকালের চেয়েও বড়।"

পিতৃতন্ত্র কেবল নিজেকে উদ্ভাবন করে একটি কেন্দ্রীয় স্থান দখল করেনি, বরং বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে এটি এমন এক ধরনের বৈধতা দখল করেছে যা তার মতো নয় এমন সবকিছুকেই বিচ্যুত হিসেবে বর্ণনা করে। এবং ৪০০০ বছর ধরে নারী ও পুরুষরা এর মধ্যেই নিমজ্জিত ছিল। সব নারী নয়। সবসময় কিছু নারী ছিল যারা প্রতিরোধ করেছিল। এবং আমাদের বড় ট্র্যাজেডি হলো এই যে, যেহেতু আমরা নারীদের ইতিহাস থেকে বঞ্চিত ছিলাম, তাই প্রজন্মের পর প্রজন্ম যেসব নারী পিতৃতন্ত্রের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ করতে চেয়েছিল, তাদের তা নিজেদের একার শক্তিতেই করতে হয়েছিল।

আমি ১৮৭০ সালের আগের ৭০০ বছরের নারীবাদী বাইবেল পর্যালোচনার নথিপত্র তৈরি করেছি এবং প্রতিটি নারী যারা এই কাজে যুক্ত ছিলেন তারা ভেবেছিলেন যে তিনিই প্রথম নারী যিনি এই কাজ করছেন। আর যখন এলিজাবেথ ক্যাডি স্ট্যান্টন ১৮৯৩ সালে ওম্যানস বাইবেল প্রকাশ করেন, তিনি এর মুখবন্ধে লিখেছিলেন, "আমার আগে কোনো নারী কখনও এটি করেনি।" এটি অত্যন্ত দুঃখজনক, কারণ এটি বিশ্বে নারীদের প্রকৃত অবস্থানের প্রতীক হিসেবে কাজ করে—যেখানে প্রতিটি নারী ভেবেছিল এবং প্রতিটি পুরুষ প্রতিটি নারীকে ভাবতে শিখিয়েছিল, এমনকি প্রতিটি মা তার ছেলে-মেয়েদের ভাবতে শিখিয়েছিলেন যে, চিন্তার জগতে, সংস্কৃতির সৃষ্টিতে এবং সভ্যতার বিনির্মাণে নারীদের কোনো উল্লেখযোগ্য অবদান নেই। এটি একটি মিথ্যা, ঠিক আছে?

আমরা একটি অত্যন্ত চমৎকার মুহূর্তে বাস করছি। এমন একটি মুহূর্ত যা আমার বিশ্বাস রেনেসাঁ বা ধর্মীয় সংস্কার আন্দোলনের চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ। এটি এমন একটি মুহূর্ত যখন মানবজাতির অর্ধেক অংশ পূর্ণাঙ্গ মানুষ হিসেবে তাদের পরিচয় পুনরুদ্ধার করছে। আমরা আমাদের ইতিহাস ফিরে পেয়েছি। এবং আমাদের ইতিহাস পুনরুদ্ধার করে এবং পরবর্তী প্রজন্মের কাছে তা পৌঁছে দেওয়ার মাধ্যমে আমরা এমন একটি ভিত্তি তৈরি করব যেখানে নারীদের আর নতুন করে চাকা আবিষ্কার করতে হবে না। আমরা আমাদের পূর্ববর্তী নারীদের কাঁধের ওপর দাঁড়িয়ে সামনে এগিয়ে যেতে পারব এবং আমি মনে করি এটি একটি অত্যন্ত চমৎকার ও রোমাঞ্চকর প্রচেষ্টা।

আমি নিজে বিশ্বাস করি যে নারীদের তাদের ইতিহাসের সাথে পরিচয় করিয়ে দেওয়া হচ্ছে নারীবাদী চেতনা জাগিয়ে তোলার জন্য আমরা যা করতে পারি তার মধ্যে সবথেকে গুরুত্বপূর্ণ কাজ। আর নারীবাদী চেতনা মানে হলো নারীদের এটি বুঝতে পারা যে এই বিশ্বে তাদের অভিযোগ বা ক্ষোভের কারণ রয়েছে। সেই অভিযোগটি ব্যক্তিগত নয়; তাদের এই অবস্থার পরিবর্তনের জন্য অন্য নারীদের সাথে ঐক্যবদ্ধ হওয়া প্রয়োজন। তাদের নিজেদের লক্ষ্য কী তা নিজেদেরই সংজ্ঞায়িত করতে হবে। এরপর তাদের লক্ষ্য অর্জনের জন্য পুরুষ ও নারীদের সাথে জোট গঠন করতে হবে এবং যখন তাদের লক্ষ্য অর্জিত হবে, তখন আমাদের সবার জন্য—নারী ও পুরুষ উভয়ের জন্যই—একটি উন্নত সমাজ তৈরি হবে।

হোয়াই হিস্ট্রি ম্যাটার্স (১৯৯৭)

চূড়ান্ত বিশ্লেষণে, একজন লেখক এবং একজন ঐতিহাসিক হিসেবে সারাজীবন অতিবাহিত করার পর, আমাকে নিজের অধিকারে একটি অবস্থান নিতেই হবে। ইতিহাস আমার কাছে গুরুত্বপূর্ণ, এবং এই খণ্ডে নথিভুক্ত অনেকগুলো ও জটিল কারণে তা গুরুত্বপূর্ণ; আমি অনুভব করি যে কেন এটি গুরুত্বপূর্ণ তা প্রকাশের জন্য একটি সঠিক রূপ খুঁজে পাওয়া প্রয়োজন।

"আ উইভ অফ কানেকশনস"

সমমনা বা সমানদের মধ্যে "অন্যতা" বা বিভেদের কোনো বিভাগ নেই। অন্য কাউকে একটি নির্দিষ্ট শ্রেণিতে বিভক্ত করার অর্থ হলো তাকে নিপীড়ন করা।

আমাকে মাঝে মাঝে জিজ্ঞাসা করা হয়েছে, "আপনার ইহুদি হওয়া আপনার নারী ইতিহাসের কাজে কীভাবে প্রভাব ফেলেছে?" আমি এই প্রশ্নের যে সহজতম উত্তর দিতে পারি তা হলো—আমি একজন ঐতিহাসিক কেবল আমার ইহুদি অভিজ্ঞতার কারণে।

সেই আরামদায়ক ও নিরাপদ জীবন থেকে আমি যা শিখেছিলাম—যেখানে ক্যাথলিক ধর্ম ছিল রাষ্ট্রীয় ধর্ম এবং ইহুদি-বিদ্বেষ ছিল একটি সম্মানিত রাজনৈতিক ঐতিহ্য—তা হলো ইহুদি হওয়া মানেই একজনকে আলাদা করে রাখা। ইহুদিরা "স্বাভাবিক" ছিল না, আমরা সঠিক ছিলাম না, আমরা ছিলাম আলাদা। আর সেই পার্থক্যের সাথে আমাদের অনিবার্য ও অমোঘ ইতিহাসের কিছু সম্পর্ক ছিল।

আত্মস্থ বা মিশে যাওয়া ইহুদিরা ইউরোপীয় ইহুদি ইতিহাসের বাস্তবতা নিয়ে আলোচনা করতে পছন্দ করতেন না। তাদের কাছে ছিল বাইবেলের যুগ এবং বর্তমান কাল। যা ভুলে যাওয়া হয়েছিল এবং মৌনতার মাধ্যমে অস্তিত্বহীন করে দেওয়া হয়েছিল তা হলো নিপীড়নের দীর্ঘ, তিক্ত ও পুনরাবৃত্ত ইতিহাস। এতে কোনো ভালো খবর ছিল না। ছোটবেলায় আমি একবার একটি গল্প শুনেছিলাম যে কীভাবে মধ্যযুগে নির্দিষ্ট কিছু জার্মান শহরের ইহুদিদের ছিদ্রযুক্ত নৌকায় করে রাইন নদীতে ভাসিয়ে দেওয়া হয়েছিল যাতে তারা প্রতিটি পুরুষ, নারী ও শিশু ডুবে মারা যায়। এই ধরনের গল্পগুলো আমাকে এমন একটি গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত হওয়ার জন্য লজ্জিত করত যারা সম্পূর্ণভাবে নির্যাতিত। শিকার বা ভুক্তভোগীরা তাদের ওপর হওয়া নির্যাতনের জন্য অপরাধবোধকে নিজেদের ভেতরেই লালন করে; নির্যাতনের শিকার হওয়ার উপযোগী হওয়ার জন্য তারা নিজেরাই নিজেদের কাছে ঘৃণ্য হয়ে ওঠে। তারা কি কখনও প্রতিবাদ করেনি? তারা কি ভেড়ার মতো গিয়েছিল? আজ আমি মধ্যযুগীয় ইহুদি-বিদ্বেষী বিপর্যয়গুলোতে ইহুদিদের বীরত্ব, প্রতিরোধ ও পাল্টা লড়াইয়ের অসংখ্য উদাহরণ জানি। সেই বিপর্যয়গুলো পঞ্চদশ শতাব্দীর সেই ধ্বংসযজ্ঞের দিকে নিয়ে গিয়েছিল যা পশ্চিম ইউরোপের ইহুদি সম্প্রদায়ের দুই-তৃতীয়াংশ ধ্বংস করে দিয়েছিল এবং পর্তুগাল ও স্পেন থেকে সমস্ত ইহুদিদের বিতাড়নের মাধ্যমে শেষ হয়েছিল। আমি স্কুলে, বাড়িতে বা সিনাগগে কখনোই এই ইতিহাস শুনিনি, যেমনটি আমি নারী ইতিহাসের অস্তিত্বের কথা শুনিনি।

একজন ইহুদি যে ধর্মীয় সম্প্রদায়কে প্রত্যাখ্যান করে, তার জন্য আর কী অবশিষ্ট থাকে? ইহুদি-বিদ্বেষ এবং ইতিহাস। অল্প সময়ের মধ্যেই আমি এই দুটিরই প্রচুর অভিজ্ঞতা লাভ করি।

হলোকাস্ট বা সেই ভয়াবহ ধ্বংসযজ্ঞের পর, ইতিহাস আমার কাছে আর নিজের বাইরের কিছু ছিল না যা আমাকে কেবল বুঝতে হতো এবং নিজের জীবন ও সময়কে আলোকিত করতে ব্যবহার করতে হতো। আমাদের মধ্যে যারা বেঁচে গিয়েছিল তারা আমাদের মানুষের পূর্ণ বিনাশ প্রতিরোধ করার জন্য স্মৃতিকে বাঁচিয়ে রাখার দায়িত্ব বহন করেছিল। ইতিহাস একটি বাধ্যবাধকতায় পরিণত হয়েছিল।

একজন ইহুদি হওয়ার অর্থ হলো ইতিহাসের মধ্যে বাস করা। ইহুদিদের ইতিহাস হলো একটি ধ্বংসযজ্ঞের পর আরেকটি ধ্বংসযজ্ঞের ইতিহাস, যার মাঝে স্বল্প সময়ের জন্য শান্তিপূর্ণভাবে মিশে যাওয়া বা সংস্কৃতির মেলবন্ধন থাকে। আমাদের অধিকাংশই কখনও এই দীর্ঘ ও তিক্ত ইতিহাস অধ্যয়ন করি না এবং তবুও আমরা এর সাথেই বাস করি এবং এটি আমাদের জীবনকে গঠন করে। আমার এক বন্ধু সম্প্রতি বলেছিল, আমরা এক গণহত্যা থেকে অন্য গণহত্যার মধ্যে বেঁচে থাকি। ইহুদি হওয়ার অর্থ হলো—সবসময় আপনার কাঁধের ওপর দিয়ে পিছনের দিকে নজর রাখা এবং আপনার ব্যাগ গুছিয়ে রাখা।

আমি কেন কৃষ্ণাঙ্গ নারী ইতিহাসের অস্তিত্বহীন ক্ষেত্রটি তৈরি করতে বছরের পর বছর ব্যয় করেছি এবং সম্প্রতি পর্যন্ত ইহুদি নারীদের ইতিহাস অধ্যয়ন করিনি? একজন ব্যক্তি হিসেবে যিনি আমেরিকান হওয়াকে বেছে নিয়েছেন, আমাকে আমার নতুন গৃহীত স্বদেশের ভালোর সাথে সাথে সমস্যাগুলোকেও গ্রহণ করতে হয়েছিল। আমেরিকায় বর্ণ বা জাতি ছিল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ইস্যু। অন্য দেশের তুলনায় আমেরিকান ইহুদি সম্প্রদায়ের আপেক্ষিক স্বাধীনতা এবং সহনশীলতা ও সমাজের সম্পদের ব্যবহারের সুযোগের অধীনে এর দীর্ঘকাল টিকে থাকার কারণ নিঃসন্দেহে আমেরিকান সংবিধান এবং এর সুরক্ষা ব্যবস্থা; তবে এর আরেকটি কারণ হলো বর্ণগতভাবে সংজ্ঞায়িত সংখ্যালঘুদের অস্তিত্ব যারা বৈষম্য, ঘৃণা এবং বলির পাঁঠা বানানোর প্রাথমিক লক্ষ্যবস্তু।

প্রতিযোগী বাইরের গোষ্ঠীগুলোর ব্যবস্থা যেভাবে কাজ করে, সেখানে একটি সংখ্যালঘু গোষ্ঠীর সদস্যদের জন্য প্রথাগত বর্ণবাদে অংশগ্রহণের মাধ্যমে তাদের আত্মীকরণ বা তাদের আমেরিকানত্ব প্রদর্শনের একটি উৎসাহ থাকে। এইভাবে কিছু ইউরোপীয় ইহুদি অভিবাসী, যারা সারাজীবনে কখনও কোনো কৃষ্ণাঙ্গ মানুষকে দেখেনি, তারা আমেরিকান সমাজের সাথে মিশে যাওয়ার সাথে সাথেই বর্ণবাদ শিখে নিয়েছিল। আমি একজন আমেরিকান হতে চেয়েছিলাম কিন্তু আমি বর্ণবাদের মন্দের সাথে মিশে যেতে চাইনি, সেখানেও নয় এখানেও নয়। একজন পণ্ডিত হিসেবে আমেরিকান ইতিহাসে বর্ণের ইস্যুটির ওপর এবং নারীর প্রতি আমার আগ্রহের কারণে কৃষ্ণাঙ্গ নারীদের ইতিহাসের ওপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা আমার জন্য যৌক্তিক ছিল।

এই আন্তঃসংযুক্ত বৈশ্বিক গ্রামে টিকে থাকার জন্য আমাদের অবশ্যই খুব দ্রুত অন্যদের সম্মান করতে শিখতে হবে যারা আমাদের থেকে আলাদা এবং শেষ পর্যন্ত অন্যদের সেই স্বায়ত্তশাসন প্রদান করতে হবে যা আমরা নিজেদের জন্য দাবি করি। সংক্ষেপে, পার্থক্য বা বৈচিত্র্য উদযাপন করুন এবং ঘৃণাকে নির্বাসিত করুন।

দ্য ক্রিয়েশন অফ প্যাট্রিয়ার্কি (১৯৮৬)

নারী ইতিহাস নারীদের মুক্তির জন্য অপরিহার্য এবং আবশ্যক।

দ্য ক্রিয়েশন অফ প্যাট্রিয়ার্কি, ভূমিকা, পৃষ্ঠা ৩

নারীদের ইতিহাস-নির্মাণে অবদান রাখা থেকে বিরত রাখা হয়েছে, অর্থাৎ মানবজাতির অতীতের ক্রমবিন্যাস এবং ব্যাখ্যা প্রদান থেকে তাদের দূরে রাখা হয়েছে। যেহেতু অর্থ প্রদানের এই প্রক্রিয়াটি সভ্যতার সৃষ্টি এবং স্থায়িত্বের জন্য অপরিহার্য, তাই আমরা সহজেই দেখতে পাই যে এই প্রচেষ্টায় নারীদের প্রান্তিকতা আমাদের এক অনন্য এবং বিচ্ছিন্ন অবস্থানে দাঁড় করিয়েছে। নারীরা সংখ্যাগুরু হওয়া সত্ত্বেও আমাদের সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলোতে এমনভাবে গঠন করা হয়েছে যেন আমরা সংখ্যালঘু।

দ্য ক্রিয়েশন অফ প্যাট্রিয়ার্কি, ভূমিকা, পৃষ্ঠা ৫

নারীদের যা করতে হবে এবং নারীবাদীরা এখন যা করছে তা হলো—সেই মঞ্চ, তার সজ্জা, সরঞ্জাম, পরিচালক এবং চিত্রনাট্যকারের দিকে আঙুল তোলা, যেমনটি সেই রূপকথার শিশুটি করেছিল যে আবিষ্কার করেছিল যে রাজা উলঙ্গ, এবং বলা যে আমাদের মধ্যে মৌলিক অসমতা এই কাঠামোর মধ্যেই নিহিত। আর তারপর তাদের অবশ্যই এটি ভেঙে ফেলতে হবে।

দ্য ক্রিয়েশন অফ প্যাট্রিয়ার্কি, ভূমিকা, পৃষ্ঠা ১৩-১৪

পিতৃতান্ত্রিক সমাজে নারীদের অধীনতা এবং দেবীদের পদমর্যাদা হ্রাসের মধ্যে সময়ের একটি দীর্ঘ ব্যবধান ছিল। আমরা যখন এক হাজার বছরেরও বেশি সময় ধরে দেবতাদের দেবমণ্ডলীতে পুরুষ ও নারী ঈশ্বরদের অবস্থানের পরিবর্তনগুলো অনুসরণ করি, তখন আমাদের মনে রাখা উচিত যে পরম দেবীদের সিংহাসনচ্যুত করার সময়ও দৈনন্দিন জীবনে এবং লোকজ ধর্মে দেবীদের এবং তাদের পুরোহিতদের ক্ষমতা কার্যকর ছিল। এটি উল্লেখযোগ্য যে যেসব সমাজ অর্থনৈতিকভাবে, শিক্ষাগতভাবে এবং আইনগতভাবে নারীদের অধীনস্থ করেছিল, সেই সমাজগুলোতেও দেবীদের আধ্যাত্মিক এবং অধিবিদ্যক শক্তি সক্রিয় ও শক্তিশালী ছিল।

দ্য ক্রিয়েশন অফ প্যাট্রিয়ার্কি, অধ্যায় ৭, পৃষ্ঠা ১৪১-১৪২

তাই সম্পূর্ণ পুরুষ পুরোহিততন্ত্রের উত্থান কোনো অনিবার্য বিষয় ছিল না। কনানীয় দেবতাদের উপাসনার বিরুদ্ধে হিব্রু উপজাতিদের দীর্ঘস্থায়ী আদর্শিক লড়াই এবং বিশেষ করে উর্বরতার দেবী আশেরার আরাধনার ধারাবাহিকতা পুরুষতান্ত্রিক ধর্মীয় নেতৃত্বের ওপর জোর দিতে এবং নারীবিদ্বেষী প্রবণতাকে আরও কঠোর করতে সাহায্য করেছিল, যা মূলত নির্বাসন-পরবর্তী সময়ে পূর্ণাঙ্গভাবে আত্মপ্রকাশ করে। কারণ যা-ই হোক না কেন, ওল্ড টেস্টামেন্টের পুরুষ পুরোহিততন্ত্র হাজার বছরের ঐতিহ্য এবং প্রতিবেশী জাতিগুলোর রীতিনীতির সাথে এক আমূল বিচ্ছিন্নতার প্রতিনিধিত্ব করেছিল। সর্বশক্তিমান ঈশ্বরের অধীনে এই নতুন ব্যবস্থা হিব্রুদের এবং তাদের সবাইকে যারা বাইবেলকে নৈতিক ও ধর্মীয় নির্দেশিকা হিসেবে গ্রহণ করেছিল—তাদের কাছে ঘোষণা করেছিল যে নারীরা ঈশ্বরের সাথে কথা বলতে পারে না।

দ্য ক্রিয়েশন অফ প্যাট্রিয়ার্কি, অধ্যায় ৮, পৃষ্ঠা ১৭৮-১৭৯

যৌন জ্ঞানের পরিণতি হলো নারী যৌনতাকে প্রজনন থেকে বিচ্ছিন্ন করা। ঈশ্বর সাপ এবং নারীর মধ্যে শত্রুতা তৈরি করেন (আদিপুস্তক ৩:১৫)। আদিপুস্তক রচনার সময়কালীন ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে সাপ স্পষ্টভাবেই উর্বরতার দেবীর সাথে যুক্ত ছিল এবং প্রতীকীভাবে তাকে প্রতিনিধিত্ব করত। এইভাবে, ঈশ্বরের নির্দেশে উর্বরতার দেবীর মুক্ত ও অবাধ যৌনতা পতিত নারীর জন্য নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। তার যৌনতা প্রকাশের উপায় হিসেবে মাতৃত্বকে নির্ধারণ করা হয়েছিল। তার যৌনতাকে এমনভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল যাতে তা তার মাতৃত্বের কাজকে পরিবেশন করে এবং এটি দুটি শর্ত দ্বারা সীমাবদ্ধ ছিল: তাকে তার স্বামীর অধীন হতে হবে এবং সে যন্ত্রণার মাধ্যমে সন্তান প্রসব করবে।

দ্য ক্রিয়েশন অফ প্যাট্রিয়ার্কি, অধ্যায় ৯, পৃষ্ঠা ১৯৬-১৯৮

এটি লক্ষ্য করা উচিত যে যখন আমরা কোনো নির্দিষ্ট সমাজে নারীদের মর্যাদার আপেক্ষিক উন্নতির কথা বলি, তখন এর অর্থ প্রায়ই কেবল এই যে আমরা তাদের পরিস্থিতির এমন উন্নতি দেখছি যা তাদের পিতৃতন্ত্রের ব্যবস্থার মধ্যে কিছু প্রভাব বিস্তারের সুযোগ দেয়। যেখানে নারীদের তুলনামূলকভাবে বেশি অর্থনৈতিক ক্ষমতা রয়েছে, সেখানে তারা তাদের জীবনের ওপর কিছুটা বেশি নিয়ন্ত্রণ রাখতে সক্ষম হয় সেইসব সমাজের তুলনায় যেখানে তাদের কোনো অর্থনৈতিক ক্ষমতা নেই। একইভাবে, নারী গোষ্ঠী, সমিতি বা অর্থনৈতিক নেটওয়ার্কের অস্তিত্ব তাদের বিশেষ পিতৃতান্ত্রিক ব্যবস্থার নির্দেশকে প্রতিহত করার ক্ষমতা বাড়িয়ে দেয়। কিছু নৃবিজ্ঞানী এবং ঐতিহাসিক এই আপেক্ষিক উন্নতিকে নারীদের "স্বাধীনতা" বলে অভিহিত করেছেন। এমন নামকরণ বিভ্রান্তিকর এবং অযৌক্তিক। সংস্কার এবং আইনি পরিবর্তনগুলো নারীদের অবস্থার উন্নতি ঘটালেও এবং তাদের মুক্তি প্রক্রিয়ার একটি অপরিহার্য অংশ হলেও, তা পিতৃতন্ত্রকে মৌলিকভাবে পরিবর্তন করবে না। পিতৃতন্ত্রকে রূপান্তরিত করতে এবং এর ফলে একে বিলুপ্ত করতে এই ধরনের সংস্কারগুলোকে একটি বিশাল সাংস্কৃতিক বিপ্লবের সাথে সমন্বিত করা প্রয়োজন।

পিতৃতন্ত্রের ব্যবস্থা কেবল নারীদের সহযোগিতার মাধ্যমেই কার্যকর হতে পারে। এই সহযোগিতা বিভিন্ন উপায়ে নিশ্চিত করা হয়: লিঙ্গগত দীক্ষাদান; শিক্ষা থেকে বঞ্চিত করা; নারীদের তাদের নিজস্ব ইতিহাসের জ্ঞান অস্বীকার করা; নারীর যৌন ক্রিয়াকলাপ অনুযায়ী "সম্মানজনক" এবং "বিচ্যুত" সংজ্ঞায়িত করার মাধ্যমে এক নারীকে অন্য নারী থেকে বিচ্ছিন্ন করা; বিধিনিষেধ এবং সরাসরি জবরদস্তির মাধ্যমে; অর্থনৈতিক সম্পদ এবং রাজনৈতিক ক্ষমতায় অংশগ্রহণে বৈষম্যের মাধ্যমে; এবং অনুগত নারীদের শ্রেণিগত সুযোগ-সুবিধা প্রদানের মাধ্যমে।

প্রায় চার হাজার বছর ধরে নারীরা পিতৃতন্ত্রের ছত্রছায়ায় তাদের জীবন গঠন করেছে এবং কাজ করেছে, বিশেষ করে পিতৃতন্ত্রের এমন একটি রূপ যাকে পিতৃতান্ত্রিক আধিপত্য হিসেবে বর্ণনা করা সবচেয়ে উপযুক্ত।

দ্য ক্রিয়েশন অফ প্যাট্রিয়ার্কি, অধ্যায় ১০, পৃষ্ঠা ২১৭

নারীদের জন্য গোষ্ঠীগত চেতনা বিকাশের ক্ষেত্রে সবচেয়ে বড় বাধা ছিল এমন কোনো ঐতিহ্যের অনুপস্থিতি যা অতীতের যেকোনো সময়ে নারীদের স্বাধীনতা ও স্বায়ত্তশাসনকে পুনরায় নিশ্চিত করতে পারে। অধিকাংশ নারীর জানামতে এমন কোনো নারী বা নারী গোষ্ঠী ছিল না যারা পুরুষের সুরক্ষা ছাড়া বেঁচে ছিল। তাদের মতো মানুষের এমন কোনো গোষ্ঠী ছিল না যারা নিজেদের জন্য উল্লেখযোগ্য কিছু করেছিল। নারীদের কোনো ইতিহাস নেই—এটাই তাদের বলা হয়েছিল; এটাই তারা বিশ্বাস করেছিল। এইভাবে, শেষ পর্যন্ত পুরুষের আধিপত্য এবং তাদের প্রতীকী ব্যবস্থার নিয়ন্ত্রণই সবচেয়ে সিদ্ধান্তমূলকভাবে নারীদের প্রতিকূল অবস্থায় ফেলেছিল।

দ্য ক্রিয়েশন অফ প্যাট্রিয়ার্কি, অধ্যায় ১০, পৃষ্ঠা ২১৯

যতক্ষণ পর্যন্ত নারী ও পুরুষ উভয়ই মানবজাতির অর্ধেক অংশের ওপর অন্য অর্ধেকের অধীনতাকে "স্বাভাবিক" বলে মনে করবে, ততক্ষণ এমন একটি সমাজের কল্পনা করা অসম্ভব যেখানে পার্থক্য মানেই আধিপত্য বা অধীনতা নয়। জ্ঞানের পিতৃতান্ত্রিক কাঠামোর ওপর নারীবাদী সমালোচনা বাস্তবতার সঠিক বিশ্লেষণের ভিত্তি তৈরি করছে, যা অন্তত আংশিক থেকে পূর্ণাঙ্গকে আলাদা করতে পারে। নারী ইতিহাস, যা নারীদের মধ্যে নারীবাদী চেতনা তৈরির অপরিহার্য হাতিয়ার, অভিজ্ঞতার সেই ভাণ্ডার প্রদান করছে যার বিপরীতে নতুন তত্ত্ব পরীক্ষা করা যায় এবং যার ওপর দাঁড়িয়ে দূরদর্শী নারীরা অবস্থান নিতে পারে। একটি নারীবাদী বিশ্ববীক্ষা নারী ও পুরুষদের তাদের মনকে পিতৃতান্ত্রিক চিন্তা ও অভ্যাস থেকে মুক্ত করতে সক্ষম করবে এবং পরিশেষে আধিপত্য ও শ্রেণিবিন্যাস মুক্ত একটি বিশ্ব গড়ে তুলতে সাহায্য করবে, যা হবে সত্যিকারের মানবিক।

দ্য ক্রিয়েশন অফ প্যাট্রিয়ার্কি, অধ্যায় ১০, পৃষ্ঠা ২২৭-২২৯

দ্য মেজরিটি ফাইন্ডস ইটস পাস্ট (১৯৭৯)

কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে পিএইচডি প্রোগ্রামে ভর্তির আগে ইন্টারভিউয়ের সময় আমাকে একটি সাধারণ প্রশ্ন করা হয়েছিল: আমি কেন ইতিহাস পড়তে চাই? দ্বিধা না করে আমি উত্তর দিয়েছিলাম যে আমি নারীদের ইতিহাসে অন্তর্ভুক্ত করতে চাই। না, আমি নিজেকে সংশোধন করে বললাম, ইতিহাসে তাদের ঢুকিয়ে দেওয়া নয়, কারণ তারা ইতিমধ্যে ইতিহাসের অংশ; আমি যা করতে চাই তা হলো নারী ইতিহাস চর্চাকে একটি বৈধ রূপ দেওয়া। আমি স্পষ্টভাবে বলেছিলাম, আমি মেরি রিটার বিয়ার্ডের শুরু করা কাজ পূর্ণ করতে চাই... একজন ঐতিহাসিক হিসেবে আমি মেরি বিয়ার্ডকে আমার প্রধান মেন্টর বা গুরু মনে করি, যদিও তার সাথে আমার কখনো দেখা হয়নি।

"দ্য লেডি অ্যান্ড দ্য মিল গার্ল" প্রবন্ধটি আংশিকভাবে যুদ্ধের আগের সংস্কার আন্দোলন নিয়ে আমার গবেষণার ফল, আর আংশিকভাবে বেটি ফ্রাইড্যানের 'দ্য ফেমিনিন মিস্টিক' এবং নারী মুক্তি আন্দোলনের শুরুর দিকের কিছু প্যামফলেটে নারীদের সামাজিক অবস্থানের যে ইতিহাস-বিবর্জিত বিশ্লেষণ ছিল, তার একটি প্রতিক্রিয়া।

মার্কিন ইতিহাসের পাঠ্যবইগুলোতে উল্লিখিত নারীদের সংখ্যা আজও আশ্চর্যজনকভাবে নগণ্য, যেমনটি নগণ্য পেশাদার ঐতিহাসিকদের দ্বারা লিখিত নারীদের জীবনী এবং মনোগ্রাফের সংখ্যা। (১৯৬৯ সালের নিবন্ধ)

আমূল সংস্কারবাদী নারীবাদ বা র‍্যাডিক্যাল ফেমিনিজম ধ্রুপদী নারীবাদের আদর্শের সাথে মার্ক্সবাদের শ্রেণি-নিপীড়ন তত্ত্ব, কৃষ্ণাঙ্গ শক্তি বা ব্ল্যাক পাওয়ার আন্দোলনের বাগ্মিতা ও কৌশল এবং আমূল সংস্কারবাদী ছাত্র আন্দোলনের সাংগঠনিক কাঠামোর সমন্বয় ঘটায়। (১৯৭০ সালের নিবন্ধ)

"আত্মজীবনীমূলক নোট"

সাধারণ অর্থেও "নারী ইতিহাস" বা "উইমেনস হিস্ট্রি" শব্দটি সেই বিশ্বজনীনতার দাবিকে প্রশ্নের মুখে ফেলে যা "ইতিহাস" সাধারণত স্বতঃসিদ্ধ হিসেবে ধরে নেয়। যদি ঐতিহাসিক গবেষণাগুলো, যা আমরা ঐতিহ্যগতভাবে জানি, আসলে নারী ও পুরুষ উভয়কে সমানভাবে প্রাধান্য দিত, তবে আলাদা বিষয়ের কোনো প্রয়োজন ছিল না। নারী ও পুরুষ উভয়ই সভ্যতা ও সংস্কৃতি নির্মাণ করেছে এবং এটি ধরে নেওয়া যায় যে যেকোনো নির্দিষ্ট সময়কালের ঐতিহাসিক বিবরণ এই মৌলিক সত্যটিকে স্বীকার করবে। কিন্তু ঐতিহ্যগত ইতিহাস পুরুষদের দ্বারা এবং পুরুষতান্ত্রিক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে লেখা ও ব্যাখ্যা করা হয়েছে; একে যথাযথভাবে পুরুষদের ইতিহাস হিসেবে বর্ণনা করা যেতে পারে। "নারী ইতিহাস" শব্দটি এই সত্যের দিকেই দৃষ্টি আকর্ষণ করে যে ঐতিহাসিক পাণ্ডিত্যে কোনো কিছু বাদ পড়ে গেছে এবং এর লক্ষ্য হলো সেই হারানো অংশটিকে নথিভুক্ত করা এবং নতুন করে ব্যাখ্যা করা। সেই প্রেক্ষাপটে দেখলে, নারী ইতিহাস স্রেফ "নারীদের ইতিহাস"।

নারী ইতিহাস হলো এমন একটি অবস্থান যা দাবি করে যে যেকোনো আলোচনার বিষয়বস্তুতেই নারীদের অন্তর্ভুক্ত করতে হবে। এটি এমন এক দৃষ্টিভঙ্গি যা আমাদের দেখতে সাহায্য করে যে নারীরা পুরুষদের দ্বারা সংজ্ঞায়িত এবং প্রায়ই পুরুষদের দ্বারা শাসিত একটি পৃথিবীতে বাস করেছে এবং তবুও তারা সেই পৃথিবী এবং সমস্ত মানবিক ঘটনাকে রূপ দিয়েছে ও প্রভাবিত করেছে।

আমি সারা এবং অ্যাঞ্জেলিনা গ্রিমকেের একটি জীবনী নিয়ে কাজ করার মাধ্যমে ইতিহাস চর্চায় আসি... আমি এই দুই নারীর জীবন এবং চরিত্র দ্বারা মুগ্ধ হয়েছিলাম, যাদের ওপর ১৮৮৫ সালের পর আর কোনো জীবনী লেখা হয়নি... তারা আমার সাথে খুব ব্যক্তিগতভাবে কথা বলত এবং আমি অন্য শতাব্দীর এই নারীদের কাছ থেকে যা পেয়েছি তা আমার সময়ের পাঠকদের কাছে পৌঁছে দিতে চেয়েছিলাম।

আমি স্নাতক স্কুলে যা শিখছিলাম তাতে মহাদেশ বা সেখানকার মানুষকে বাদ দেওয়ার চেয়েও বড় বিষয় ছিল মানবজাতির অর্ধেক অংশ—নারীদের বাদ দেওয়া।

সংশোধনবাদী তত্ত্বগুলো সাধারণত পূর্বসূরিদের সাথে তর্কের মধ্য দিয়ে শুরু হয়। আমার ক্ষেত্রে এই পূর্বসূরিরা ছিলেন উনবিংশ এবং বিংশ শতাব্দীর নারীবাদী লেখকরা, যারা নারী ইতিহাসকে কেবল নারীদের ওপর হওয়া নিপীড়নের প্রকাশ হিসেবে দেখেছিলেন এবং নারী অধিকারের লড়াইয়ের ওপর অতিরিক্ত গুরুত্ব দিয়েছিলেন। এই বিষয়ের সবচেয়ে সাম্প্রতিক এবং অবশ্যই অপরিহার্য বইটি ছিল এলিনর ফ্লেক্সনারের 'সেঞ্চুরি অফ স্ট্রাগল', যা একটি বিশাল ক্ষেত্র তৈরি করেছিল, যদিও এটি মূলত নারী অধিকারের কাঠামোর মধ্যে থেকে লেখা হয়েছিল।

আমি যখন আমার গবেষণার অগ্রাধিকারগুলো নিয়ে কাজ শুরু করি, তখন ইতিহাস থেকে কৃষ্ণাঙ্গ নারীদের অনুপস্থিতি আমার কাছে একটি জরুরি সমস্যা হিসেবে ধরা দেয়।

নারীবাদী চেতনার শুরু হয় আত্মসচেতনতা থেকে, নারী হিসেবে আমাদের আলাদা প্রয়োজনগুলো সম্পর্কে সচেতনতা থেকে; তারপর আসে নারী সামষ্টিকতার সচেতনতা—অন্যান্য নারীদের দিকে হাত বাড়িয়ে দেওয়া, প্রথমে পারস্পরিক সমর্থনের জন্য এবং তারপর আমাদের অবস্থার উন্নতির জন্য। এই সাম্য বা অভিন্নতা স্বীকৃতির মধ্য দিয়ে নারীবাদী গোষ্ঠীগত চেতনার উদ্ভব ঘটে—ধারণার এমন এক সেট যার মাধ্যমে নারীরা স্বয়ংক্রিয়ভাবে পুরুষশাসিত পৃথিবীতে নিজেদের সংজ্ঞায়িত করে এবং পিতৃতন্ত্রের মূল্যবোধ ও দর্শনের পরিবর্তে আমাদের নিজস্ব দর্শন ও মূল্যবোধকে প্রতিস্থাপন করতে চায়। আমার নিজস্ব চেতনার দুটি দিক—একজন নাগরিক এবং একজন নারী পণ্ডিত হিসেবে—অবশেষে একীভূত হয়েছে: আমি একজন নারীবাদী পণ্ডিত।

গের্ডা লার্নার সম্পর্কে উক্তি

তিনি আমাদের দেশের অন্যতম বিশিষ্ট ঐতিহাসিক... আমার প্রথম মনে পড়ে যখন আমরা দেশের প্রথম ন্যাও চ্যাপ্টার প্রতিষ্ঠা করি—যা ছিল নিউ ইয়র্ক ন্যাও (আমরা সবাই এ নিয়ে গর্বিত)—১৯৬৭ সালের মার্চ মাসে। আমি মানুষের জীবনী লেখার জন্য একটি হলুদ প্যাড এগিয়ে দিয়েছিলাম এবং গের্ডা লার্নার সেই কক্ষে উপস্থিত ছিলেন। তিনি লিখেছিলেন যে তিনি সারা লরেন্স কলেজে শিক্ষকতা করছেন এবং তিনি নারী ইতিহাসে আগ্রহী। গের্ডা ন্যাও-এর সেই শুরুর দিকের সভাগুলোতে আসতেন। আমার মনে আছে একদিন তিনি আমাকে বলেছিলেন, "দয়া করে এই চ্যাপ্টারের লোকদের কি জানাবে যে আমি গ্রিমকে বোনদের ওপর এই ইতিহাস লিখছি এবং এটি শীঘ্রই প্রকাশিত হতে যাচ্ছে?" আর সেটিই ছিল আমাদের প্রথম নারীবাদী ইতিহাস যা ন্যাও থেকে বেরিয়ে এসেছিল। শেষ নয়, কিন্তু প্রথম, এবং আমরা সবাই তাকে নিয়ে খুব গর্বিত ছিলাম।
- মুরিয়েল ফক্স ভাষণ (১৯৯৮)

নারী ইতিহাসের একজন পথপ্রদর্শক ঐতিহাসিক।
- নেল আরভিন পেইন্টার, দ্য হিস্ট্রি অফ হোয়াইট পিপল (২০১০)

"পরিবার এবং শৈশব"-এর নতুন ঐতিহাসিকরা—শিশু লালনপালনের অধিকাংশ তাত্ত্বিক, শিশুরোগ বিশেষজ্ঞ এবং মনোরোগ বিশেষজ্ঞদের মতোই—পুরুষ। তাদের কাজে মাতৃত্বকে একটি প্রতিষ্ঠান হিসেবে বা প্রাপ্তবয়স্ক পুরুষ শিশুদের মনের একটি ধারণা হিসেবে কেবল সেখানেই উত্থাপন করা হয় যেখানে মা হওয়ার "ধরন" নিয়ে আলোচনা বা সমালোচনা করা হয়। নারী উৎসগুলো খুব কমই উদ্ধৃত করা হয় (অথচ এই উৎসগুলো বিদ্যমান, যেমনটি নারীবাদী ঐতিহাসিকরা দেখাচ্ছেন); মা-হিসেবে-নারীদের কোনো প্রাথমিক উৎস সেখানে প্রায় নেই বললেই চলে; এবং এই সবকিছুই বস্তুনিষ্ঠ পাণ্ডিত্য হিসেবে উপস্থাপন করা হয়। এটি কেবল সাম্প্রতিক সময়ের বিষয় যে গের্ডা লার্নার, জোয়ান কেলি এবং ক্যারল স্মিথ-রোজেনবার্গের মতো নারীবাদী পণ্ডিতরা পরামর্শ দিতে শুরু করেছেন যে, লার্নারের ভাষায়: "নারী ইতিহাস বোঝার চাবিকাঠি হলো এটি মেনে নেওয়া—এটি যন্ত্রণাদায়ক হলেও—যে এটি মানবজাতির সংখ্যাগরিষ্ঠের ইতিহাস.... ইতিহাস, যা এখন পর্যন্ত লেখা এবং দেখা হয়েছে, তা আসলে একটি সংখ্যালঘুর ইতিহাস, যারা শেষ পর্যন্ত একটি 'উপ-গোষ্ঠী' হিসেবে প্রমাণিত হতে পারে।"
- অ্যাড্রিয়েন রিচ, 'অফ ওম্যান বর্ন: মাদারহুড অ্যাজ এক্সপেরিয়েন্স অ্যান্ড ইনস্টিটিউশন'-এর মুখবন্ধ

বহিঃসংযোগ