বিষয়বস্তুতে চলুন

জে. হাওয়ার্ড মুর

উইকিউক্তি, মুক্ত উক্তি-উদ্ধৃতির সংকলন থেকে
বিশ্বজনীন নীতিশাস্ত্র হলো বিশ্বজনীন আত্মীয়তার একটি অনুসিদ্ধান্ত। নৈতিক বাধ্যবাধকতা অনুভূতির মতোই সীমাহীন।

জন হাওয়ার্ড মুর (৪ ডিসেম্বর, ১৮৬২ – ১৭ জুন, ১৯১৬) ছিলেন একজন আমেরিকান প্রাণীবিজ্ঞানী, দার্শনিক, শিক্ষাবিদ এবং সমাজ সংস্কারক। তিনি প্রাণীদের প্রতি নৈতিক বিবেচনা ও আচরণের পক্ষে সওয়াল করেন এবং শিক্ষা, নীতিশাস্ত্র, বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞান, মানবহিতৈষণা, উপযোগবাদ ও নিরামিষবাদ সহ বিভিন্ন বিষয়ে বেশ কিছু নিবন্ধ, বই, প্রবন্ধ ও পুস্তিকা রচনা করেন। তিনি তার ১৯০৬ সালের কাজ দ্য ইউনিভার্সাল কিনশিপ এর জন্য সবচেয়ে বেশি পরিচিত। এতে তিনি একটি ধর্মনিরপেক্ষ সংবেদনশীলতা-কেন্দ্রিক দর্শনের পক্ষে কথা বলেছিলেন, যাকে তিনি "ইউনিভার্সাল কিনশিপ" বা "বিশ্বজনীন আত্মীয়তা" মতবাদ বলতেন। এই মতবাদটি সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর মধ্যে বিদ্যমান বিবর্তনীয় আত্মীয়তার ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল।

উক্তি

[সম্পাদনা]
এটি একটি ধূসর পৃথিবী। এতে যথেষ্ট দুঃখ আছে, এমনকি যদি আমরা একে অপরকে উৎপীড়ন করা বন্ধ করি তবুও—বন্যা, দুর্ভিক্ষ, আগুন, ভূমিকম্প, ঝড়, ব্যাধি এবং মৃত্যুর দুঃখ। আমাদের একে অপরকে বিশ্বাস করা উচিত, একে অপরকে ভালোবাসা উচিত, একে অপরের প্রতি সহানুভূতি দেখানো ও সাহায্য করা উচিত এবং ধৈর্যশীল ও ক্ষমাশীল হওয়া উচিত।
  • দার্শনিকের কাছে মানুষের বিচারবুদ্ধির অবচেতন ট্র্যাজেডির চেয়ে ভয়াবহ আর কিছু নেই। মানুষ যেন ঘুমের ঘোরে হাঁটছে। প্রবৃত্তি বা সহজাত তাড়নার সেই দীর্ঘ রাত, যা থেকে এর জন্ম, তাতে আচ্ছন্ন হয়ে মানুষের মন বাস্তব আর কর্তব্যের জগতের প্রতি কেবল অর্ধেক জেগে আছে। জর্জ ওয়াশিংটন তাঁর দেশের পিতা ছিলেন এবং এক মহান ও ভালো মানুষ ছিলেন, কিন্তু তিনি মানুষকে ক্রীতদাস হিসেবে রাখতেন এবং ভার্জিনিয়া হুইস্কি দিয়ে তাঁর ভাড়াটে কর্মীদের পারিশ্রমিক মেটাতেন। আমেরিকানদের এটা বুঝতে ১০০ বছর লেগেছে যে "সব মানুষ" বলতে ইথিওপীয়দেরও বোঝায়; অথচ যে মানুষগুলো কৃষ্ণাঙ্গদের ব্যক্তিগত ও রাজনৈতিক স্বাধীনতা দেওয়ার জন্য নিজের জীবন ঝুঁকি নিয়েছিলেন, তারাই আবার শ্বেতাঙ্গ নারীদের একই ধরনের দাসত্বের দিকে ঠেলে দেন। একজন ধনী ব্যক্তি কোনো জাদুঘর বা বিশ্ববিদ্যালয়কে লক্ষ লক্ষ ডলার দান করবেন, অথচ তিনি যদি একটু থেমে চিন্তা করার ক্ষমতা রাখতেন তবে জানতেন যে, হাজার হাজার মানুষ যারা তাঁর সম্পদ তৈরি করছে, তারা সকাল থেকে রাত পর্যন্ত দাসের মতো খাটছে, আবর্জনা খেয়ে বেঁচে আছে এবং চিলেকোঠায় শ্বাসরুদ্ধকর অবস্থায় থাকছে যাতে তিনি দানশীল হতে পারেন।
  • আমরা অত্যন্ত উদ্দীপনার সাথেসুবর্ণ নীতি প্রচার করি, তারপরে পৃথিবীর আনাচে-কানাচে এমন সব বিশাল কসাইখানা তৈরি করি যাতে আমাদের মতো যাদের বেঁচে থাকার সমান অধিকার আছে তাদের দ্রুত ধ্বংস করা যায়।
  • আমরা যে ভয়াবহ বর্বরতা আর মোহাচ্ছন্নতার মধ্যে হাতড়ে বেড়াচ্ছি, তা স্রেফ দানবীয়। এটি পার্থিব কুখ্যাততার চরম সীমা "মহাবিশ্বের শ্রেষ্ঠ জীব" তার কল্পনার বেদিতে তন্দ্রাচ্ছন্ন হয়ে আছে এবং নিজেকে এক মহাজাগতিক আদরের পাত্র হিসেবে আর অন্য সব প্রাণীকে পণ্য হিসেবে দেখছে। আসুন আমরা নিজেদের চমকে দিই, আমাদের মধ্যে যারা পারি, সেই সব পালক আর লোমে ঢাকা বন্ধুদের ওপর আমরা যে হত্যাযজ্ঞ চালাচ্ছি তা উপলব্ধি করতে। কারণ মনে রাখবেন, যে সহমর্মিতা আর ভ্রাতৃত্ববোধ কৃষ্ণাঙ্গদের হাতকড়া ভেঙেছে এবং আজ শ্বেতাঙ্গ নারীদের শিকল গলিয়ে দিচ্ছে, তা আগামীকাল লালচে ঘোড়া আর বাছুরকেও মুক্ত করবে; এবং যুগের পর যুগ অতিক্রান্ত হওয়ার সাথে সাথে পৃথিবীর সব জাতি দয়ালু হয়ে উঠবে, আর আমাদের এই অন্ধবিশ্বাসে ভরা ও অপরিপক্ক যুগটি ইতিহাসে উন্মাদনা, ঘোর আর রক্তপাতের যুগ হিসেবে স্মরণ করা হবে।
  • এই ভয়াবহ রূপান্তরে আমরা হতভম্ব হতে পারি। অন্ধকার দিন আমাদের সামনে। সভ্যতার দুলুনী কাঁপছে, যেন অতীতের অগৌরবজনক গোধূলিতে ফিরে যেতে চাইছে। সাম্রাজ্যবাদী প্রবণতাগুলো প্রজাতন্ত্রের অসতর্ক কাঠামোর ওপর তাদের অভিশপ্ত থাবা বসিয়ে দিচ্ছে। আমাদের সামনে ভয়াবহ সব প্রশ্ন দাঁড়িয়ে আছে। আমাদের কি এখন থেকে অবনত মস্তকে জেফারসনের অতুলনীয় স্বতঃসিদ্ধগুলো পড়তে হবে এবং আমাদের মৃতদের বীরত্বপূর্ণ ইতিহাস বিভ্রান্ত হয়ে বিড়বিড় করতে হবে: ৪ঠা জুলাই কি এখন থেকে স্বতঃস্ফূর্ত ও সীমাহীন গর্বের বদলে লজ্জা ও অস্বস্তির দিন হতে চলেছে: ইয়র্কটাউন এবং মনমাউথ কি এমন ঘটনায় পরিণত হতে যাচ্ছে যা প্রশংসা এবং গান দিয়ে মহাদেশকে অনুপ্রাণিত করার বদলে ক্ষমা চাওয়ার মতো তোতলামি ছাড়া আর কোনো উঁচু স্তরের বাগ্মীতা জাগিয়ে তুলবে না: অতীত যুগের পরিশ্রম থেকে সতর্ক দৃষ্টিতে এবং কঠিন সময়ে প্রজাতন্ত্রের প্রতিষ্ঠাতাদের সংগ্রহ করা রাজনৈতিক প্রজ্ঞা কি অর্বাচীন রাজনীতিবিদদের হৃদয়হীন চপলতায় মুছে যাবে: সংক্ষেপে, আমরা কি আমাদের অতীতের দিকে নির্দয়ভাবে মুখ ফিরিয়ে নেব (এমন এক অতীত যা অর্জনে ছিল গৌরবময় এবং শিক্ষায় ছিল অপ্রতিদ্বন্দ্বী) এবং এমন এক নীতির দুঃখজনক উদাহরণ হয়ে দাঁড়াব যা আমাদের এবং আমাদের সন্তানদের জন্য ধ্বংসাত্মক, প্রতিটি প্রকৃত সভ্য মনের কাছে ঘৃণ্য এবং মানবতার সুন্দরতম আশার বিনাশকারী: এই প্রশ্নগুলোই এক মহান জাতির বিবেককে নিরলসভাবে আঘাত করছে।
চেতনার এই বিশাল পরিকল্পনায় প্রতিটি সত্তাই এক একটি পূর্ণাঙ্গ অংশ।
  • 'দ্য লজিক অফ ভেজিটেরিয়ানিজম' বিষয়ে আপনার ছোট বইটি আমি এইমাত্র পড়ে শেষ করলাম। এই বিষয়ে এটি বর্তমানের সেরা কাজ—সাহসী, উজ্জ্বল এবং অকাট্য। আপনি এই পৃথিবীতে আছেন বলে আমি আনন্দিত। আপনার মতো খুব অল্প কিছু মানুষ না থাকলে এই পৃথিবী আমার কাছে একটি বৌদ্ধিক নির্জনতা বলে মনে হতো।
    • হেনরি স্টিফেনস সল্টের কাছে লেখা চিঠি।
  • লেখালেখি আমার কাছে এতটাই অস্বাভাবিক এবং কঠিন যে নিজেকে এই কষ্টের মধ্য দিয়ে নিয়ে যাওয়া আমার জন্য অনেক ঝক্কির কাজ। এটি আমার কাছে অনেকটা "রক্ত জল করার" মতো। আর যদি আমি কোনো তীব্র অনুভূতি বা বিশ্বাস দ্বারা তাড়িত না হই, তবে আমি কিছুই না করে বসে থাকতে পছন্দ করি। আমি লেখালেখি অপছন্দ করি। এটি আমার জীবনের সবচেয়ে বড় কষ্ট। আমার মনে হয় আমি বেশ সুখীই থাকতে পারতাম যদি না মানুষের ওপর সাহিত্যিক বিষয়গুলো চাপিয়ে দেওয়ার বাধ্যবাধকতা আমাকে চিরকাল তাড়া করে বেড়াত।
    • হেনরি স্টিফেনস সল্টের কাছে লেখা চিঠি, ২ অক্টোবর ১৯০৬।
  • বেচারা থমসন! কী বিষণ্ণ আর অসহায়। আমি শারীরিক ও মানসিক বিষয়ের পূর্ণ সমান্তরালতা এবং পারস্পরিক সম্পর্কে বিশ্বাস করি। জেমস থমসনের মতো অস্বাভাবিক মানসিকতা তার শারীরিক কাঠামোর কোনো লুকানো ত্রুটির কারণে ঘটে। আর আমি বিশ্বাস করি যে ভবিষ্যতের অস্ত্রোপচারের অন্যতম সাফল্য হবে আত্মার এই জাতীয় অনেক বিকৃতি সংশোধন করা, যা বেচারা অসহায় থমসনকে সারা জীবন বয়ে বেড়াতে হয়েছিল।
    • হেনরি স্টিফেনস সল্টের কাছে লেখা চিঠি, ১৫ নভেম্বর ১৯০৮।
  • এটা আমাদের জগতের একটি বাস্তবতা যে জন্ম যেমন অনিবার্য, মৃত্যুও তেমনই অনিবার্য। দোলনা যেমন স্বাভাবিক, কফিনও ঠিক তেমনই।
    • হেনরি স্টিফেনস সল্টের কাছে লেখা চিঠি, ২৩ জুলাই ১৯০৯।
  • আমি যখন এই বিষয়গুলো নিয়ে ভাবতে শুরু করি, এই ভয়াবহ অপরাধগুলো যা মানুষ বছরের পর বছর ধরে তার কোটি কোটি অসহায় ভাইদের ওপর চালিয়ে যাচ্ছে, তখন আমি নিজেকে প্রকাশ করতে পারি না। আমি ক্রুদ্ধ এবং মরিয়া হয়ে উঠি। আমি যে প্রজাতির অন্তর্ভুক্ত, তাদের জন্য আমি লজ্জিত। তারা এতটাই নিষ্ঠুর ও গোঁড়া, এতটাই ভণ্ড, প্রাণহীন এবং উন্মাদ। এই হতভাগ্য জগতের অন্যায় আর কষ্টগুলো অনুভব করার চেয়ে বরং আমি যদি একটি পতঙ্গ—কোনো মৌমাছি বা প্রজাপতি—হতাম এবং গ্রীষ্মের বুনো ফুলের মাঝে অস্পষ্ট স্বপ্নের ঘোরে ভেসে বেড়াতাম, তবে সেটাই ভালো হতো।
    • "দ্য কস্ট অফ আ স্কিন", হেরাল্ড অফ দ্য গোল্ডেন এজ, খণ্ড ১১, সংখ্যা ৭, জুলাই ১৯০৭।
  • হত্যা কি একটি চারুকলায় পরিণত হয়ে তার অন্ধকার রূপটি হারিয়ে ফেলে? সব হত্যাকাণ্ডই কার্যত তাৎক্ষণিক এবং যন্ত্রণাহীন, সেটা মানুষের হোক কিংবা পাখি ও চতুষ্পদ প্রাণীর। এই ধরণের বাজে কথার লেখক কী ভাবতেন যদি তার ভাই বা মায়ের হত্যাকারী এই নিশ্চয়তা দিয়ে নিজের অপরাধ থেকে মুক্তি পাওয়ার চেষ্টা করত যে তার ভুক্তভোগী কোনো কষ্ট পায়নি? ধ্বংস করার অপরাধ যন্ত্রণার সৃষ্টির মধ্যে নয়, বরং জীবন নামক সেই মূল্যবান ও রহস্যময় সত্তাকে বিনাশ করার মধ্যে নিহিত।
    • লরেন্স গ্রনলুন্ডের সাথে বিতর্ক, ক্যারেন ইয়াকোবো এবং মাইকেল ইয়াকোবো কর্তৃক ভেজিটেরিয়ান আমেরিকা: আ হিস্ট্রি (২০০৪, পৃষ্ঠা ১২১।
  • নক্ষত্রদের ওজন মাপার ক্ষমতা থাকা ভালো, তবে ন্যায়পরায়ণ হওয়ার মানসিকতার চেয়ে তা বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়।
    • "হিউম্যানিটারিয়ানিজম ইন দ্য স্কুলস", নিউ উল্ম রিভিউ, ১৩ অক্টোবর ১৯০৯।
  • আমাদের এগিয়ে যাওয়ার জন্য একটু বেশি প্রস্তুত হওয়া উচিত। আমরা এমন এক পৃথিবীতে বাস করি যা স্থবিরও নয় আবার নিখুঁতও নয়। মহাবিশ্ব একটি তরল পদার্থের মতো। এটি প্রবহমান। এখন চারদিকে মানবতাবাদের হাওয়া বইছে।
ডারউইন প্রাণের ঐক্য প্রতিষ্ঠা করার পর থেকে (এবং আমরা যদি কখনো সত্যিই সভ্য হতে পারি তবে আমাদের যে দৃষ্টিভঙ্গি হবে) একমাত্র সংগতিপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি হলো সর্বজনীন কোমলতা এবং মানবিকতা।
  • মানুষের স্বভাব ত্রুটিপূর্ণ। এটি স্বার্থপর। এটি নিষ্ঠুর এবং প্রতিশোধপরায়ণ। এটি যুদ্ধংদেহী মনোভাব এবং ঘৃণার ফসল। এটি সহযোগিতার এবং শান্তির চেয়ে বরং লড়াই করার জীবনের জন্য অনেক বেশি উপযুক্ত, যেখান থেকে এর জন্ম হয়েছে।
    • "হিউম্যান নেচার ইজ ডিফেক্টিভ", ইয়াং পিপলস সোশ্যালিস্ট লিগে দেওয়া ভাষণ, দ্য শিকাগো ট্রিবিউন, ২০ অক্টোবর ১৯১০।
  • প্রতিটি সত্তা নিজের কাছে অতুলনীয়ভাবে মূল্যবান। এটি মানুষের মনোবিজ্ঞানের সবচেয়ে শোকাবহ দিক। আমরা এটি উদ্ভাবন করিনি। এটি আমাদের আঙ্গুল এবং খাওয়ার প্রতি অনুরাগের সাথে আমাদের হাতে তুলে দেওয়া হয়েছে। এটি প্রাণিজগতের এক মানসিক বিপর্যয়।
    • "হিউম্যান নেচার ইজ ডিফেক্টিভ", ইয়াং পিপলস সোশ্যালিস্ট লিগে দেওয়া ভাষণ, দ্য শিকাগো ট্রিবিউন, ২০ অক্টোবর ১৯১০।
  • কোনো শিশুকে দোলনা থেকে বের হতে না হতেই লিখতে কিংবা পড়তে শেখানো একটি অপরাধ। কোনো ধারণা প্রকাশ করার কাজে হাত দেওয়ার আগে সেই ধারণাটি অর্জন করা উচিত।
    • "হিউম্যান নেচার ইজ ডিফেক্টিভ", ইয়াং পিপলস সোশ্যালিস্ট লিগে দেওয়া ভাষণ, দ্য শিকাগো ট্রিবিউন, ২০ অক্টোবর ১৯১০।
  • মানুষের মনের অস্পষ্টতার বড় কারণ হলো মনটি মূলত বই থেকে পাওয়া পরোক্ষ তথ্যের ওপর ভিত্তি করে গঠিত। এই ধারণাগুলো সরাসরি অনুভব করা হয়নি।
    • "হিউম্যান নেচার ইজ ডিফেক্টিভ", ইয়াং পিপলস সোশ্যালিস্ট লিগে দেওয়া ভাষণ, দ্য শিকাগো ট্রিবিউন, ২০ অক্টোবর ১৯১০।
  • কানসাসের তৃণভূমিতে থাকাকালীন আমি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলাম যে মানুষ প্রাণীদের সাথে সঠিক আচরণ করে না। আমার মনে হতো খাদ্যের জন্য তাদের মেরে ফেলার অধিকারও আমাদের নেই এবং এই বিষয়টি পড়ার জন্যই আমি শিকাগো বিশ্ববিদ্যালয়ে এসেছিলাম। সেই সময় আমি নিরামিষবাদ সম্পর্কে কিছুই শুনিনি।
    • দ্য ন্যাশনাল হিউম্যান রিভিউ, খণ্ড ৪–৬, আমেরিকান হিউম্যান অ্যাসোসিয়েশন, ১৯১৬।
  • আজ রাতে এই মহান শহরে বসে আমি পুরনো বছরগুলোর কথা ভাবছি। জীবন এখন অনেক পূর্ণ এবং ভিন্ন; শিক্ষাদান, লেখালেখি এবং সমস্যা সমাধানে ভরপুর। কিন্তু ওহ, সেই ভোরের মূল্যবান স্মৃতিগুলো! তৃণভূমিগুলো হারিয়ে গেছে, যেখানে আমরা বুনো স্ট্রবেরি এবং টাইগার লিলি সংগ্রহ করতাম, তবে আমাকে বলা হয়েছে যে পুরনো স্কুল ঘরটি এখনো দাঁড়িয়ে আছে, যেখানে হাই ব্যাঙ্ক তার বিশালতা নিয়ে বয়ে চলা নদীর ওপর মাথা তুলে আছে।
  • ধর্ম পুরোপুরি একটি মানবিক দুর্বলতা। অন্য কোনো প্রাণীর এটি নেই। এটি অনেক অতীতে উৎপন্ন হয়েছিল যখন মানুষের জগত নতুন ছিল এবং মন সবেমাত্র খুলতে শুরু করেছিল। বিজ্ঞান এবং বোধগম্যতা সম্পন্ন আজকের যুগে এটি একটি কালভ্রম মাত্র। এটি কেবল ঐতিহ্যের জোরে টিকে আছে।
  • ধর্ম মূলত বিজ্ঞান-পূর্ববর্তী সময়ের বিষয়। এটি বিলুপ্ত হয়ে যাবে। এটি মানসিক বিকাশের একটি নির্দিষ্ট পর্যায়ের প্রতিনিধিত্ব করে। একে বারবার জোড়াতালি দেওয়া হয়েছে এবং এটি এখন বাতিল হওয়ার জন্য প্রায় প্রস্তুত। রসায়ন, পদার্থবিজ্ঞান, বিবর্তন এবং প্রাকৃতিক নিয়ম সম্পর্কে মানুষ যত জানবে, অলৌকিকতার প্রয়োজনীয়তা তত কমবে। কোনো প্রকৃত বিজ্ঞানী প্রার্থনা করতে পারেন না। প্রার্থনা করা অবৈজ্ঞানিক। কোনো বিবর্তনবাদী কোনো কিছুরই ঐশ্বরিক উৎপত্তিতে বিশ্বাস করতে পারেন না।
  • কয়লা, খনিজ লবণ, পাহাড় এবং নদীর উপত্যকার মতো ধর্মেরও একটি প্রাকৃতিক উৎস রয়েছে। এটি মানুষের অনুভূতি এবং কল্পনার গবেষণাগারে তৈরি হয়েছে। ঈশ্বর মানুষকে তৈরি করেননি; মানুষই ঈশ্বরকে তৈরি করেছে।
  • দীর্ঘ সংগ্রামের অবসান হয়েছে। আমাকে চলে যেতে হবে। বিদায়। ওহ, মানুষ তার বিপন্ন সঙ্গীদের প্রতি কতটা শীতল, কঠোর এবং অচেতন। কেউ বোঝে না। ওহ আমার মা! ওহ আমার ছোট্ট মেয়ে! তোমাদের কী হবে? আর সেই দরিদ্র চতুষ্পদ প্রাণীরা! আগামীর বছরগুলো যেন দয়ালু হয়! আমাকে আমার সেই নদীর কাছে নিয়ে যাও। সেখানে, যেখানে বুনো পাখিরা গান গায় এবং জল বয়ে চলে নিরন্তর, আমার সেই বনের মাঝে একা, চিরকালের জন্য।
    • আত্মহত্যার নোট
  • এটি একটি ধূসর পৃথিবী। এতে যথেষ্ট দুঃখ রয়েছে, যদিও আমরা একে অপরকে আঘাত করা বন্ধ করি; বন্যা, দুর্ভিক্ষ, আগুন, ভূমিকম্প, ঝড়, রোগ এবং মৃত্যুর দুঃখ। আমাদের উচিত একে অপরকে বিশ্বাস করা, একে অপরকে ভালোবাসা এবং একে অপরের প্রতি সহানুভূতিশীল হওয়া ও সাহায্য করা, আর ধৈর্যশীল ও ক্ষমাশীল হওয়া।


হোয়াই আই অ্যাম আ ভেজিটেরিয়ান: অ্যান অ্যাড্রেস ডেলিভারড বিফোর দ্য শিকাগো ভেজিটেরিয়ান সোসাইটি (১৮৯৫)

[সম্পাদনা]
নিরামিষবাদ হলো বিবর্তনের একটি নৈতিক অনুসিদ্ধান্ত। এটি মূলত চার্লস ডারউইনের জৈবিক আবিষ্কারের সাথে খাপ খাইয়ে নিতে নীতিশাস্ত্রের প্রসার মাত্র। বিবর্তন আমাদের শিখিয়েছে যে সব প্রাণীই একে অপরের আত্মীয়।

ইন্টারনেট আর্কাইভে পুরো লেখাটি অনলাইনে পাওয়া যাবে, শিকাগো: ফ্রান্সেস এল. ডুসেনবেরি, ১৮৯৫।

  • মানবজাতি একটি সাপের মতো খোলস ত্যাগ করে। যুগের পর যুগ ধরে পুরনো চিন্তাধারাগুলো নতুন বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণার মাধ্যমে স্থলাভিষিক্ত হয়। এক প্রজন্ম যে উপাসনালয়ে ভক্তি করে, পরবর্তী প্রজন্মের কাছে তা পরিত্যক্ত এবং ঘৃণিত হয়ে পড়ে।
    • "প্রস্তাবনা"
  • এই কাজটি সব দিক থেকে পরিপূর্ণ বলে মনে করাটা ক্ষমার অযোগ্য হবে। এটি এমনকি আত্মরক্ষামূলকও নয়। এটি একটি নিক্ষিপ্ত গোলার মতো, আর নিক্ষিপ্ত গোলা ক্ষমা চায় না। এর লক্ষ্য হলো অন্যদের উদ্বুদ্ধ করা।
    • "প্রস্তাবনা"
  • আমি আমার নিজস্ব চিন্তাভাবনা থেকেই নিরামিষাশী হয়েছি। নিরামিষাশী আন্দোলনের কথা তখন আমার জানা ছিল না, তাই আমি নিজেকে মাংসাশীদের রাজত্বে একা মনে করতাম। একজন নীতিবান সত্তা হিসেবে অন্যের অবিরাম কষ্ট আর মৃত্যুর বিনিময়ে নিজের অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখাটা আমার কাছে শোভন বা আদর্শ বলে মনে হয়নি।
    • পৃষ্ঠা ১১–১২
  • আমি একজন নিরামিষাশী কারণ আমি বিশ্বাস করি যে বর্তমানের নীতিশাস্ত্র সেই অকালপক্ব, প্রাক-ডারউইনীয় বিভ্রান্তির ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে যা মনে করে যে অন্য সব প্রাণী আর জগত কেবল মানুষের জন্যই তৈরি করা হয়েছে। নিরামিষবাদ হলো বিবর্তনের একটি নৈতিক অনুসিদ্ধান্ত। এটি মূলত চার্লস ডারউইনের জৈবিক আবিষ্কারের সাথে খাপ খাইয়ে নিতে নীতিশাস্ত্রের প্রসার মাত্র। বিবর্তন আমাদের শিখিয়েছে যে সব প্রাণীই একে অপরের আত্মীয়।
    • পৃষ্ঠা ১৯–২০
  • আমি একজন নিরামিষাশী কারণ স্বজাতি-ভক্ষণ অপ্রয়োজনীয়। আমি আমার সঙ্গীদের রক্ত পান না করেই সমানভাবে বেঁচে থাকতে পারি এবং সুখী হতে পারি। তাহলে কেন আমি তাদের হত্যা করব? কেন আমি নিজে বাঁচব না এবং অন্যদেরও বাঁচতে দেব না—বিশেষ করে যখন আমি সেটা খুব সহজেই পারি? আমি বেঁচে থাকার জন্য দশ হাজার প্রাণীর জীবন দেওয়া জরুরি নয়। আর আমি যদি নিজেকে নৈতিক বলে দাবি করি, তবে কেন আমি তাদের ওপর এমন দাবি চাপাব? যদি আপনি বলেন আপনার ক্ষেত্রে এমনটা করা প্রয়োজন, তবে আমি বলব এটি সত্য নয়—আর আরও বড় কথা হলো, যদি সত্যি তাই হতো, তবে একজন নীতিবান সত্তা হিসেবে আপনার উচিত ছিল আপনার শেষকৃত্য সম্পন্নকারীকে ডেকে নেওয়া। মাংসাশীদের মুখে নীতি, ন্যায়বিচার আর করুণার কথা শোভা পায় না। কারণ তাদের অস্তিত্বই হলো এই জিনিসগুলোর প্রতি এক উপহাস। আমি যখন শুনি যে মানুষ পাপের জন্য আক্ষেপ করছে আর ন্যায়বিচার, ভালোবাসা ও করুণার কথা বলছে, তখন আমি ক্রুদ্ধ ও ব্যথিত হই। কারণ ন্যায়বিচার আর করুণার বাণী প্রচার করার জন্য তারা যে শক্তি ব্যয় করছে, তা তারা পেয়েছে তাদের সঙ্গীদের হাড় আর অনুভূতির বিনিময়ে। এটি এমন এক দৃশ্য যা নরকের ভূতদেরও ঈর্ষান্বিত করে তুলবে—মানুষ, সেই দয়ামায়াহীন পেটুক, হাতে ছুরি আর মুখে বড় বড় বুলি নিয়ে ঘুরে বেড়াচ্ছে। সে মুখে শান্তি, করুণা আর ভালোবাসার কথা প্রচার করছে, আর নিজের ছুরি দিয়ে পৃথিবীকে রক্তে ভাসিয়ে দিচ্ছে।
    • পৃষ্ঠা ৩৯–৪০
  • আমরা এই যন্ত্রণাকাতর জগতের উন্নতির জন্য চেষ্টা করছি। আসুন আমরা মিতব্যয়ী হই।
    • পৃষ্ঠা ৪৩–৪৪

বেটার-ওয়ার্ল্ড ফিলোসফি: এ সোশিওলজিক্যাল সিন্থেসিস (১৮৯৯)

[সম্পাদনা]
অন্যান্য সচেতন প্রাণীদের প্রতি মানুষের উদাসীনতা আসলে সেই বিশাল অচেতনতারই একটি অংশ যা শিখিয়েছিল যে কৃষ্ণাঙ্গরা শ্বেতাঙ্গদের জন্য, নারীরা পুরুষদের জন্য এবং "বর্বররা" রোমানদের জন্য তৈরি হয়েছে।

ইন্টারনেট আর্কাইভে সম্পূর্ণ লেখাটি অনলাইনে পাওয়া যাবে, শিকাগো: ওয়ার্ড ওয়া কোম্পানি, ১৮৯৯।

সূত্রলিপি

[সম্পাদনা]
  • কোনো সত্তাই কিছু জানে না। সে কেবল ভাবে যে সে জানে। তার শরীরে কৌশলগতভাবে কয়েক গ্রাম পদার্থের এদিক-ওদিক পরিবর্তন করলেই সে একেবারে অন্য কিছু জানে বা ভাবে যে সে জানে। সবকিছুই আসলে দৃষ্টিভঙ্গি এবং আপেক্ষিকতা।

শিল্পের সমস্যা

[সম্পাদনা]
  • মানুষের ইচ্ছাগুলো প্রকৃতপক্ষে অগণিত, প্রায়শই আশাহীন এবং কখনও কখনও নীচ। তবে সেগুলোকে একসাথে দুই ভাগে ভাগ করা যায়: ব্যথা এড়ানোর ইচ্ছা এবং আনন্দ পাওয়ার ইচ্ছা। ঝিনুক থেকে শুরু করে দার্শনিক পর্যন্ত প্রতিটি সচেতন প্রাণীর প্রতিটি নড়াচড়া এই এক অথবা উভয় লক্ষ্য অর্জনের দিকেই পরিচালিত হয়।
    • পৃষ্ঠা ১২
  • তথাকথিত "পশুসুলভ প্রবৃত্তি" অথবা "দৈহিক লালসা" মেটানো ঠিক ততটাই অনুকরণীয় এবং মহৎ হতে পারে যতটা জ্ঞান অর্জন কিংবা সম্পদের আকাঙ্ক্ষা মেটানো; এবং প্রকৃতপক্ষে অনেক ক্ষেত্রে সেগুলোই বেশি মহৎ। কোনো ইচ্ছাকে "নীচ" হিসেবে চিহ্নিত করার একমাত্র যৌক্তিক কারণ হলো যদি তা মেটানোর মাধ্যমে মহাবিশ্ব সামগ্রিক সুখের কোনো বড় অংশ লাভ না করে। আর একটি "উচ্চ" ইচ্ছা স্রেফ এমন একটি ইচ্ছা যা মেটানোর মাধ্যমে মহাবিশ্ব ব্যাপক ও গভীর কল্যাণ লাভ করে। কোনো ইচ্ছাকে (সেটা উচ্চ বা নীচ যাই হোক) দাবিয়ে রাখার একমাত্র কারণ হলো যদি তা মেটানোর ফলে সামগ্রিক উপযোগিতা নষ্ট হয়। একটি সচেতন প্রাণীর এমন কোনো ইচ্ছা নেই যা মেটানো উচিত নয়, যদি না তা মেটানোর ফলে ওই প্রাণীর নিজের অথবা অন্য কোনো প্রাণীর আরও মূল্যবান ইচ্ছা পূরণে বাধা সৃষ্টি হয়।
    • পৃষ্ঠা ১৬–১৭
  • প্রতিটি কষ্টই পরিহার করা উচিত, কেবল সেগুলো ছাড়া যা সহ্য করলে আরও বড় কষ্ট এড়ানো যায়। প্রতিটি সম্ভাব্য সুখই অর্জন করা উচিত, কেবল সেগুলো ছাড়া যা ত্যাগ করলে মহাবিশ্ব আরও বড় সুখ পেতে পারে। কোনো প্রাণীর ওপর এমন কোনো বাধ্যবাধকতা নেই যা তাকে দুঃখ সহ্য করতে বাধ্য করে, যদি না তা আরও বড় দুঃখ এড়ানোর জন্য হয়। এছাড়া আরও বড় সুখের কারণ ছাড়া নিজের সুখকে অবহেলা করারও কোনো কারণ নেই—যদিও সেই সন্ন্যাসীরা উল্টো কথা বলেন যারা দুঃখের মধ্যে দেবত্ব খুঁজে পান।
    • পৃষ্ঠা ১৭
  • নিজের ইচ্ছা পূরণ করতে, দুঃখ এড়িয়ে সুখ পেতে মানুষ প্রাণহীন মহাবিশ্বের সাথে দুটি কাজ করার চেষ্টা করে: একে নিয়ন্ত্রণ করা এবং আগে থেকে একে জানা। জড় জগত আমাদের প্রতি নিবেদিত নয়। আমরা এমন কোনো জগতের পাখির ছানা নই যেখানে কেবল মুখ হাঁ করলেই সব খাবার পেয়ে যাব। আমাদের নিজেদের সচেষ্ট হতে হবে অথবা অন্যদের আমাদের জন্য কাজ করতে বাধ্য করতে হবে, অন্যথায় বিলুপ্ত হতে হবে। আমরা হলাম বাস্তুহারা, এমন এক মহাবিশ্ব আমাদের জন্ম দিয়েছে যার দুশ্চিন্তা কেবল আমাদের ভূমিষ্ঠ হওয়া পর্যন্তই ছিল। জড় মহাবিশ্ব আমাদের মা ঠিকই কিন্তু সেখানে কোনো পবিত্র মাতৃত্বের মমতা নেই। আমরা প্রথম যা অনুভব করি এবং একমাত্র যা নিশ্চিতভাবে জানি তা হলো আমরা একটি লাটিমের মতো গোলকের ওপর খুব অসহায়ভাবে ঘুরে বেড়াচ্ছি যেখান থেকে আমাদের গায়ের ঘাম ঝরিয়ে নিজেদের অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখতে হবে। মহাবিশ্ব কার্যত আমাদের ওপর নির্ভর করে না কিন্তু আমরা এর ওপর নির্ভরশীল। আমাদের খাবার, পোশাক, বাসস্থান, সম্পদ, জ্ঞানের উপকরণ এবং বিনোদনের মাধ্যম সবই জড় জগতের অংশ যা আমাদের এই জগত থেকে আলাদা করে নিতে হয়। আমাদের চারপাশের মহাবিশ্বের এই অপরিহার্য অংশগুলো পাওয়ার জন্য আমাদের অবশ্যই একে বশ করতে হবে, নিয়ন্ত্রণ করতে হবে এবং আমাদের ইচ্ছার সাথে মিলিয়ে উৎপাদন করতে বাধ্য করতে হবে।
    • পৃষ্ঠা ১৯–২০
  • তাই যারা সম্পদহীন তারা নিজেদের দেহ মালিকদের কাছে অর্থাৎ জমিদার এবং পুঁজিবাদীদের কাছে ধার দেয় যারা তাদের শরীরের ব্যবহারের জন্য একটি ভাড়া দেয়। শিল্প ব্যবস্থা যা জমি এবং উদ্ভাবনের ওপর সীমাহীন দখলের অনুমতি দেয় তা সমাজের শক্তিশালী এবং লোভী শ্রেণিকে এমন একটি মাধ্যম জোগায় যার সাহায্যে তারা অন্যদের নিজেদের জন্য শ্রম দিতে বাধ্য করে। আর এই বঞ্চনাকে দাসত্ব না বলা মানে এই শব্দটির আসল অর্থকে অবহেলা করা।
    • পৃষ্ঠা ৩৬–৩৭
  • যে সব মানুষ জমি এবং কলকব্জার ওপর আধিপত্য বজায় রাখে এবং অন্যদের বেঁচে থাকার প্রয়োজনীয় রসদ পাওয়ার বিনিময়ে নিজেদের সেবা করতে বাধ্য করে তারা ঠিক ততটাই দাসের মালিক যতটা সেই ব্যক্তি যে চাবুক মেরে তার সঙ্গীদের পিঠ থেকে রক্ত ঝরিয়ে কাজ আদায় করে।
    • পৃষ্ঠা ৩৭
  • এই সব ধরণের শোষণ অর্থাৎ এক প্রজাতির দ্বারা অন্য প্রজাতিকে, এক জাতির দ্বারা অন্য জাতিকে এবং এক শ্রেণির দ্বারা অন্য শ্রেণিকে দাস বানানো সবই আসলে একই মৌলিক সত্যের ভিন্ন ভিন্ন রূপ। এগুলো সবই একই নীতির প্রতিফলন—যা জীবনের কঠোর পরিশ্রমের অংশ থেকে পালানোর অধিকার দাবি করে; এমন এক মতবাদ যা দাবি করে যে দুর্বলেরা হলো লক্ষ্য অর্জনের উপায় এবং শক্তিশালীরাই হলো মূল লক্ষ্য; এমন এক মতবাদ যা মনে করে যে গায়ের জোর থাকলেই অন্যের মূল্যবান জীবন ছিনিয়ে নেওয়া যায় এবং একই সাথে অন্যের ওপর নিজেদের কষ্টের বোঝা চাপিয়ে দিয়ে তাদের দুর্ভোগ আরও বাড়ানো যায়।
    • পৃষ্ঠা ৩৭–৩৮
  • উদ্ভাবনগুলো একটি আশীর্বাদ। এগুলো জড় জগতের বুনো প্রবণতাকে নিয়ন্ত্রণ করে এবং মানুষের আদেশ পালনে বাধ্য করে। এগুলো মানুষের শরীরের কঠিন এবং ক্লান্তিকর পরিশ্রম লাঘব করে অনুগত সহযোগী হয়ে ওঠে। কিন্তু এগুলো সবসময় এবং সবার জন্য আশীর্বাদ নয়। মানুষের শিল্পের করুণ এবং অদ্ভুত পরিস্থিতির কারণে উদ্ভাবনগুলো অনেক মানুষের জন্য বিপর্যয় এবং ভয়ের কারণ হয়ে দাঁড়ায়। যারা এগুলোর মালিক হতে পারে এবং যাদের কাছে এগুলো চালানোর জন্য জমি আছে তাদের জন্য এগুলো আশীর্বাদ। কিন্তু সেই বিশাল বিত্তহীন শ্রেণির জন্য যাদের পৃথিবীতে হাত দুটি ছাড়া আর কিছুই নেই, তাদের কাছে উদ্ভাবন একটি অসুবিধা এবং অভিশাপ।
    • পৃষ্ঠা ৪০–৪১

ভুলভ্রান্তি

[সম্পাদনা]
  • মহাবিশ্ব জটিল হোক বা সরল, আমরা নিশ্চিত থাকতে পারি যে এর পুরোটাই আসলে একই রকম। ঘাসফুল থেকে নক্ষত্র এবং ডায়াটম থেকে শুরু করে দার্শনিক সবই নিয়মের অধীনে। প্রবহমান নদী এবং শস্যক্ষেত থেকে শুরু করে আমাদের মস্তিষ্কের ক্রিয়াকলাপ পর্যন্ত সবকিছুই একটি নিয়মের মহাবিশ্ব।
    • পৃষ্ঠা ৫৪।
  • খেয়ালখুশি বা অনিয়ম কেবল একটি বিভ্রম। আসলে অনিয়ম বলে কিছু নেই, আছে কেবল অজ্ঞতা।
    • পৃষ্ঠা ৫৫।
  • আমরা যে বস্তুগত জগতের মধ্যে নিজেদের আবিষ্কার করি, তাকে যদি আদৌ নিয়ন্ত্রণ বা শান্ত করতে হয়, তবে তা করতে হবে এর বিভিন্ন ঘটনা পর্যবেক্ষণ ও শ্রেণিবিন্যাস করে, এর অভ্যাসগুলো নিশ্চিত করে এবং এর প্রবণতাগুলোকে ব্যবসায়িক বুদ্ধিতে সুকৌশলে পরিচালনা করার মাধ্যমে। এছাড়া আর অন্য কোনো পথ নেই।
    • পৃষ্ঠা ৭২।

সামাজিক সমস্যা

[সম্পাদনা]

একে অভিযোজনের সমস্যা বলা হয়েছে। এখানে একটি স্ব এবং একটি যা স্ব নয় এমন বিষয় আছে। এই স্ব এবং যা স্ব নয়-এর মধ্যে নিরন্তর এক অসংগতি কাজ করে। যা স্ব নয় তা হলো একটি প্রক্রিয়া, যা সবসময় পরিবর্তনশীল। এটি স্ব-এর প্রতি নতুন নতুন মনোভাব গ্রহণে কখনও ক্লান্ত হয় না। স্ব নিজেই একটি প্রক্রিয়া, তাই এটি ক্রমাগত তার পরিবেশের সাথে তাল মেলাতে ব্যর্থ হয় অথবা ব্যর্থ হওয়ার ঝুঁকিতে থাকে। তাই জীবনের প্রকৃতি যেহেতু একটি সংগ্রাম এবং অনুসন্ধান, এটি এমন এক উদ্যোগ যেখানে রোদ্রোজ্জ্বল দিনের বড়ই অভাব।

    • পৃষ্ঠা ৭৪–৭৫।
  • মহাবিশ্বের বাকি অংশ যদি সংবেদনশীল প্রাণীদের রক্ষণাবেক্ষণ এবং বিনোদনের জন্য কোনো ষড়যন্ত্র বা চক্রান্ত করত, তবে তা একজন সর্বজ্ঞ এবং বন্ধুভাবাপন্ন উদ্ভাবকের জন্য অনেক বেশি কৃতিত্বের এবং উপযুক্ত বলে মনে হতো। কিন্তু বাস্তবতা তা নয়।
    • পৃষ্ঠা ৭৫।
  • এই মহাবিশ্বে কোনো সত্তাই একা নয়। অন্য গ্রহগুলোতে কী ধরনের প্রাণী থাকতে পারে, তা আমরা জানি না। মধ্যরাতের আকাশে নিঃশব্দে নীলমণির মতো শোভা পাওয়া নক্ষত্ররাজী হয়তো আমাদের মতোই হতভাগা প্রাণীতে ঠাসা, অথবা সেগুলো হয়তো এমন কোনো জাতির সমাধি যেখানে মানুষ যুগে যুগে বিস্ময় আর বিলাপ করতে করতে এক সময় বিলীন হয়ে গেছে। আমরা তা জানি না।
    • পৃষ্ঠা ৭৬–৭৭।
  • জড় জগত এবং প্রাণজগতের সম্পর্ক অনেকটা উপায় এবং 'লক্ষ্যের মতো। আমরা সচেতন ব্যক্তিরা আমাদের আকাঙ্ক্ষা মেটানোর জন্য জড় জগতকে নিজেদের মতো করে ব্যবহার করি। আমরা এর নদীতে বাঁধ দিই, সাগরে লাঙল চালাই, বন উজাড় করি, বায়ুমণ্ডলকে দাসে পরিণত করি, মাটিকে ক্ষতবিক্ষত করি এবং অন্য যেকোনো ধরনের ভয়াবহ অস্ত্রোপচার করি যা আমাদের এই তীব্র আকাঙ্ক্ষাগুলো মেটাতে সাহায্য করবে। যদি যুক্তি কোনো রাষ্ট্রদ্রোহিতা না হয়, তবে জড় জগত হলো আসলে সচেতন সত্তাদের এক বিশাল সহায়ক উপকরণ মাত্র। অন্যদিকে, প্রাণিজ পরিবেশ প্রতিটি জীবের কাছে উপায় হিসেবে নয়, বরং লক্ষ্য হিসেবে সম্পর্কিত।
    • পৃষ্ঠা ৭৮–৭৯।
  • চেতনার এই বিশাল মহাপরিকল্পনায় প্রতিটি জীবই একেকটি পূর্ণাঙ্গ অংশ।
    • পৃষ্ঠা ৭৯।
  • মহাবিশ্বের প্রতিটি জীব তাই অন্য প্রতিটি জীবের সাথে সম্ভাব্য সঠিক এবং ভুলের সম্পর্কে যুক্ত। কিন্তু অচেতন বা জড় জগতের সাথে এমন কোনো সম্পর্ক নেই। সঠিক হলো সেই সম্পর্ক যা সুখ, কল্যাণ বা পূর্ণাঙ্গ জীবনের সহায়ক। আর ভুল হলো তা যা সুখের বিপরীত—দুঃখ, অমঙ্গল বা অসামঞ্জস্যের দিকে নিয়ে যায়।
    • পৃষ্ঠা ৭৯–৮০।
  • সমস্ত সচেতন প্রাণী তাদের পরিবেশের সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার জন্য লড়াই করছে। যে বিষয়, প্রাণী বা ঘটনা তাদের এই লড়াইয়ে সাহায্য করে, সেগুলো কাঙ্ক্ষিত এবং তারা সেগুলোকে ভালো বলে। আর যে বিষয়, প্রাণী বা ঘটনা তাদের আকাঙ্ক্ষা পূরণে বাধা দেয় এবং তাদের পরাজিত করে, সেগুলোকে বলা হয় খারাপ। সঠিক এবং ভুল এই ধারণাগুলো মনের মধ্যে বিদ্যমান, কারণ মহাবিশ্বে এমন কিছু অংশ আছে যারা সুখ এবং দুঃখ অনুভব করতে সক্ষম। মহাবিশ্ব থেকে সংবেদনশীলতা মুছে দিলে আপনি নীতিশাস্ত্রের সম্ভাবনাকেও মুছে দেবেন। তাই মহাবিশ্বের প্রতিটি সচেতন অংশের সাথে (পুরুষ, নারী, কৃমি, এস্কিমো, ঝিনুক, বলদ) অন্য প্রতিটি সচেতন অংশের নৈতিক সম্পর্ক রয়েছে, কিন্তু জড় পদার্থের সাথে (মাটির ঢেলা, বাঁধাকপি, নদী, গোলাপ) তা নেই; কারণ একটি সংবেদনশীল এবং অন্যটি নয়।
    • পৃষ্ঠা ৮১–৮২।
  • আমরা, অর্থাৎ আপনি, পাঠক এবং আমি প্রকৃতিরই অংশ। প্রকৃতির অন্য সব অংশের মতো আমাদের নির্ভুলতা নিয়েও সন্দেহ থাকা উচিত। কেন নয়? আমরা তো প্রকৃতির সবচেয়ে সাহসী এবং জটিল বিবর্তনের প্রতিনিধিত্ব করি। তাহলে কেন আমরা সবচেয়ে নিন্দনীয় ঘটনাগুলোর কারিগর হব?
    • পৃষ্ঠা ৮৭।
  • এই পুরো পরিস্থিতির জন্য দায়ী সেই ঐতিহ্য বা বিশ্বাস যা মনে করে যে মহাবিশ্ব আদি থেকেই একজন সর্বজ্ঞের মস্তিষ্কের পরিকল্পনায় তৈরি এবং পরিচালিত। এই উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া বিশ্বাসের কারণে মানুষ মহাবিশ্বের ব্যবস্থার সবচেয়ে স্পষ্ট ত্রুটিগুলোকেও ক্ষমা করে দেয়। এই সীমাবদ্ধতাগুলো যদি কোনো সাধারণ মানুষের মধ্যে থাকত, তবে তাকে নিঃসংকোচে একজন নির্বোধ বলা হতো।
    • পৃষ্ঠা ৮৭।
  • রোগ সংক্রামক এবং মৃত্যু এক অনিবার্য বাস্তবতা। আনন্দ অনেক সময় ক্লান্তিকর হয় এবং জীবনের সবখানেই যন্ত্রণার ছোঁয়া থাকে। খরা, অন্ধকার, বন্যা, মহামারি, ঝড় এবং প্রাকৃতিক দুর্যোগ পৃথিবীর এক মেরু থেকে অন্য মেরু পর্যন্ত শাসন করে। পৃথিবী সব সময়ই ত্রুটিপূর্ণ প্রাণীদের দ্বারা জনবহুল ছিল—এমন প্রাণী যারা স্বভাবে এতটাই খুঁতযুক্ত যে তারা নির্দ্বিধায় একে অপরের ওপর জঘন্যতম অপরাধ এবং বর্বরতা চালিয়ে যায়। এই হতভাগারা এমন এক মহাবিশ্বে জীবন কাটাতে বাধ্য হয় যা এতটাই রহস্যময় এবং শক্তিশালী যে আমাদের মধ্যে সবচেয়ে অহংকারী ব্যক্তিটিও এর গতির সামনে অসহায়। তবুও মানুষেরা এই অন্ধকার এবং বিবাদপূর্ণ বিশৃঙ্খলার দিকে তাকিয়ে একে কলঙ্কমুক্ত ও ত্রুটিহীন বলে ঘোষণা করে।
    • পৃষ্ঠা ৮৭–৮৮।
  • আমরা যতটুকু বুঝতে পারি, তাতে মহাবিশ্ব পুরোপুরি জ্ঞানদীপ্তও নয়, আবার পুরোপুরি মূর্খও নয়। এটি একাধারে ভালো এবং মন্দ। এটি একই সাথে অত্যন্ত মিতব্যয়ী আবার অত্যন্ত বেপরোয়া। মহাবিশ্বের ত্রুটিগুলো একজন সাহসী এবং যোগ্য মানুষের কাছে এর গুণাবলির মতোই স্পষ্ট। কেবল ধূর্ত এবং মূর্খরাই বিদ্যমান বর্বরতার সমর্থনে যুক্তি দেয় যে এই বর্বরতাগুলো সুন্দর কারণ এগুলো "প্রকৃতির" নিয়ম। আসলে প্রকৃতির সব নিয়মই সমান; অচেতন ও আনাড়ি নিয়মগুলো যেমন সত্য, বুদ্ধিদীপ্ত ও সূক্ষ্ম নিয়মগুলোও তেমনই সত্য। গত দুই কোটি বছরে পৃথিবীতে যে সামান্য বুদ্ধিমত্তা বিকশিত হয়েছে, অবাধ নীতির দার্শনিকরা চান মানুষ যেন সেই বুদ্ধিমত্তাকে ব্যবহার না করে এবং ঘুমের ঘোরে চলা প্রাণীদের জীবজগত থেকে তাদের নৈতিকতা গ্রহণ করে। মানবতা যখন উন্মাদ হয়ে যায়, তখন এই দার্শনিকদের কথাই শোনা হয়। এটা ভাবা বোকামি যে আমরা উচ্চতর বুদ্ধিমত্তাসম্পন্ন হয়ে আমাদের চারপাশের অচেতন পরিস্থিতিকে উন্নত করতে পারি না। আসলে প্রতিটি মুহূর্তেই তা করা হচ্ছে। শিল্পের পুরো প্রচেষ্টাই হলো বস্তুগত মহাবিশ্বের অবস্থার উন্নতি করার একটি চেষ্টা। আর এটা ভাবা যেমন বোকামি যে জীবজগত জড় জগতের সাথে তাদের সম্পর্কের উন্নতি করতে অক্ষম, তেমনি এটাও ভাবা ভুল যে তারা একে অপরের সাথে তাদের সম্পর্কের সংস্কার ও উন্নয়ন করতে পারবে না।
    • পৃষ্ঠা ৮৯–৯০।
  • পৃথিবীতে বর্তমানে বিভিন্ন জাতির (বিশেষ করে যারা অচেতন) মধ্যে অথবা অতীতের বিবর্তনের ইতিহাসে জীবদের মধ্যকার যে সম্পর্ক দেখা যায়, আমি জোর দিয়ে বলছি যে তা কোনো নিরপেক্ষ মনের আদর্শের কাছে আকর্ষণীয় নয়। আমি আরও বলব যে, এই গ্রহে জীবনের বিকাশে যে প্রাকৃতিক নির্বাচন নীতি কাজ করেছে এবং এই নীতির প্রয়োজনে জীবদের মধ্যে যে সম্পর্ক প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, তা অযৌক্তিক এবং বর্বর। পৃথিবীতে সভ্য মানুষেরা এখন পর্যন্ত যে নৈতিক উন্নতি করেছে, তা এই নীতির সাহায্য নিয়ে নয় বরং এর বিপরীতে গিয়েই করেছে। পরিশেষে, মহাবিশ্বের সংস্কার ও পুনর্গঠন এবং এর বাসিন্দাদের মধ্যে সঠিক সম্পর্ক স্থাপনের মহান কাজটি হলো সেই প্রবণতাগুলোকে দূর করা, যা টিকে থাকার লড়াইয়ের মাধ্যমে জীবের স্বভাবের মধ্যে গেঁথে গেছে।
    • পৃষ্ঠা ৯০–৯১।

অহংবাদ এবং পরার্থবাদ

[সম্পাদনা]
  • জীবিত প্রাণীদের স্বভাবে দুটি উপাদান রয়েছে—যে উপাদানটি একটি প্রাণীকে নিজের স্বার্থে কাজ করতে উদ্বুদ্ধ করে, এবং যা অন্যের প্রতি বিবেচনার খাতিরে কাজ করতে উৎসাহিত করে অথবা বাধা দেয়। প্রথমটিকে বলা হয় অহংবাদ, আর দ্বিতীয়টিকে পরার্থবাদ।
    • পৃষ্ঠা ৯২
  • জীবিত প্রাণীদের কাজগুলো সাধারণত পুরোপুরি পরার্থবাদ কিংবা পুরোপুরি অহংবাদ নয়। এগুলো সাধারণত দুটি উপাদানের সংমিশ্রণ, যেখানে অহংবাদেরই আধিক্য থাকে। কোনো নির্দিষ্ট কাজে প্রতিটি উপাদানের সঠিক পরিমাণ কতটুকু তা নির্ণয় করাও প্রায়ই অসম্ভব। যে কাজটি পরার্থবাদী বলে মনে হতে পারে, সেটি আসলে ধূর্ত এবং দূরদর্শী অহংবাদও হতে পারে।
    • পৃষ্ঠা ৯৬
  • আমাদের স্বভাবে অহংবাদ এবং পরার্থবাদের এই দুটি উপাদান কোথা থেকে এল? কেন মানুষ এবং অন্য সব প্রাণীর স্বভাবে ঠিক এই দুটি উপাদানই রয়েছে? কেন তারা কেবল অহংবাদী অথবা কেবল পরার্থবাদী হলো না? কেন মহাবিশ্বের প্রাণীদের মধ্যে অন্যের প্রতি বিন্দুমাত্র ভ্রুক্ষেপ না করে কেবল নিজের জন্য কাজ করার প্রবণতা তৈরি হলো না? অথবা কেন তারা এমনভাবে তৈরি হলো না যেখানে তারা নিজের অস্তিত্ব ভুলে কেবল চারপাশের মানুষদের প্রতি সচেতন থাকবে? এগুলো অত্যন্ত গভীর এবং গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন। সমাজবিজ্ঞানী যা করার চেষ্টা করছেন তা হলো এই সত্তাগুলোর আচরণ বা চলাফেরার ধরণ উন্নত করার মাধ্যমে তাদের পারস্পরিক সম্পর্কের উন্নতি করা। আর এই পরিবর্তনের জন্য জানা প্রয়োজন এই ধরণগুলো কীভাবে অর্জিত হয়েছে। একজন চিকিৎসকের পক্ষে রোগের কারণ না জেনে তার সঠিক চিকিৎসা করা অসম্ভব।
    • পৃষ্ঠা ৯৮–৯৯
  • সহানুভূতি হলো সমগোত্রীয় চেতনা। এটি হলো নিজেকে অন্যের স্থানে বসানো, নিজের ব্যক্তিত্বকে অন্যের মধ্যে প্রতিফলিত করা এবং কল্পনার মাধ্যমে অন্যের আবেগ অনুভব করা। সহানুভূতি হলো কল্পনার পদ্ম।
    • পৃষ্ঠা ১১৫
  • সহানুভূতি বা সমগোত্রীয় চেতনা বলতে জীবিত প্রাণীদের মধ্যে উপাদানের আত্মীয়তা অনুভব করাকে বোঝায়। সমগোত্রীয় চেতনাহীন এক সহানুভূতিহীন ও অমানবিক ব্যক্তি হলেন সেই ব্যক্তি যিনি মনে করেন যে তার সচেতন অবস্থাগুলো অনন্য এবং সেগুলো অন্যদের তুলনায় অনেক বেশি মূল্যবান ও তীব্র—যিনি বুঝতে পারেন যে তার নিজের শরীরে কোনো আঘাত পাওয়া স্নায়ু একটি ভয়াবহ বিষয়, কিন্তু যখন সেটি অন্য কারও শরীরে আঘাত দেয় তখন তিনি তেমন কিছু মনে করেন না। কেন বিত্তশালী মানুষ বিত্তহীনদের প্রতি এমন অবজ্ঞা দেখায়? কেন তারা বিত্তহীনদের অধিকারহারা করে রাখে যখন তারা নিজেরা অতিরিক্ত সম্পদে বিলাসবহুল জীবন কাটায়? কারণ তাদের মধ্যে সমগোত্রীয় চেতনার অভাব রয়েছে।
    • পৃষ্ঠা ১১৬–১১৭
  • সেই সাহসী ছোট্ট প্রাণীটি যখন হিংস্র কুকুরগুলোর মুখ থেকে বাঁচার জন্য লড়াই করে, তখন তার যে আবেগ তৈরি হয় তা মানুষের নিজেরও একই পরিস্থিতিতে তৈরি হতো—এই সহানুভূতি বা সমগোত্রীয় চেতনা তাদের মধ্যে কাজ করে না।
    • পৃষ্ঠা ১১৭
  • সব প্রাণীর মধ্যে একটি আত্মীয়তা রয়েছে, কারণ জীবন প্রক্রিয়া একটি উৎস থেকেই উৎপন্ন হয়েছে এবং একটি মৌলিক নীতির ওপর ভিত্তি করেই বিবর্তিত হয়েছে। তাই সমগোত্রীয় চেতনা অন্যের মানসিক অবস্থায় অংশগ্রহণের ক্ষমতার মাধ্যমে বিকশিত হয়। যা কিছু আমাদের অন্যদের সম্পর্কে জ্ঞান বাড়ায় (যেমন একই ভাষা বা মেলামেশা) তা সমগোত্রীয় চেতনাকে আরও তীব্র করে। আর যা কিছু অন্যদের সম্পর্কে জ্ঞানকে সীমাবদ্ধ করে, তা আমাদের মনে এই ধারণা তৈরি করে যে তারা আমাদের থেকে আলাদা স্তরের প্রাণী।
    • পৃষ্ঠা ১১৭–১১৮
  • কেন মানুষ ছাড়া অন্য প্রাণীদের সমাজচ্যুত করা হয় এবং কেন মানুষ তাদের কেবল নিজেদের স্বার্থসিদ্ধি ছাড়া অন্য কোনো গুরুত্ব দেয় না? মানুষ ছাড়া অন্য প্রজাতিগুলো কেন কেবল মানুষের জন্যই তৈরি করা হয়েছে এই মতবাদের উৎস কী? কারণ তারা বোবা, অর্থাৎ তাদের ভাষা মানুষের কাছে বোধগম্য নয়; কারণ তারা বুনো, অর্থাৎ তারা মানুষের সাথে মেলামেশা করে না; এবং কারণ সভ্য মানুষের চেতনা এখনও সব প্রাণীর একাত্মতা বোঝার মতো যথেষ্ট সবল ও পরিপক্ক নয়।
    • পৃষ্ঠা ১১৯
  • অন্যান্য সচেতন প্রাণীদের প্রতি মানুষের উদাসীনতা আসলে সেই বিশাল অচেতনতারই একটি অংশ যা শিখিয়েছিল যে কৃষ্ণাঙ্গরা শ্বেতাঙ্গদের জন্য, নারীরা পুরুষদের জন্য এবং "বর্বররা" রোমানদের জন্য তৈরি হয়েছে।
    • পৃষ্ঠা ১২০
  • ভবিষ্যৎ প্রজন্মের প্রতি পরার্থবাদ সহানুভূতির মাধ্যমে অর্থাৎ কল্পনার মাধ্যমেই উৎপন্ন হয়। জীবিতদের সাথে অনাগতদের একটি প্রাণবন্ত সম্পর্ক রয়েছে। যারা এই সম্পর্কের গুরুত্ব বোঝেন তারা আসলে নিজেদের অনাগত বিলিয়ন মানুষের স্থানে বসিয়ে তাদের ভালো-মন্দের অংশীদার হন।
    • পৃষ্ঠা ১২০
  • চেতনার বিবর্তন বলতে সময় এবং স্থান উভয় ক্ষেত্রেই সমগোত্রীয় চেতনার বিস্তারকে বোঝায়। ব্যক্তিগত অহংবাদ থেকে শুরু করে চেতনা ব্যক্তি থেকে পরিবারে, পরিবার থেকে বংশে, বংশ থেকে উপজাতিতে, উপজাতি থেকে জাতিতে, জাতি থেকে প্রজাতিতে এবং প্রজাতি থেকে রাজ্যে বিস্তৃত হয়েছে। সর্বজনীন সমগোত্রীয় চেতনা মহাবিশ্বের বর্তমান এবং ভবিষ্যতের সব প্রাণীর কথা চিন্তা করে।
    • পৃষ্ঠা ১২০–১২১

অহংবোধের আধিক্য

[সম্পাদনা]
  • সজাগ অস্তিত্বের এই মহাবিশ্বের দিকে তাকালে যে দুঃখজনক এবং স্পষ্ট বিষয়টি চোখে পড়ে তা হলো অহংবোধের জয়জয়কার। সাধারণত প্রতিটি জীব যেভাবে তীব্রভাবে নিজের স্বার্থে কাজ করে এবং অন্যদের প্রতি যে সামান্য বিবেচনা দেখায় তা প্রায় উন্মাদনার মতো।
    • পৃষ্ঠা ১২২।
  • কয়েকটি ব্যতিক্রম ছাড়া অ-মানুষ প্রাণীদের জগতে প্রতিটি জীব নিজের ইচ্ছা পূরণের চেষ্টা করে। মহাবিশ্বের বাকিদের সুখ-দুঃখের প্রতি তারা হয় সম্পূর্ণ উদাসীন, নয়তো মোটেও ভ্রুক্ষেপ করে না। সেখানে কোনো সৌজন্য, সহানুভূতি বা শিষ্টাচার নেই—এটি অপরিচিতদের এক শীতল, হৃদয়হীন ও নির্দয় জগত।
    • পৃষ্ঠা ১২৩।
  • মানুষ এবং অন্যান্য প্রাণী সবারই প্রধান কাজ হলো প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে খাবার সংগ্রহ করা। পুষ্টির প্রয়োজনে এক প্রাণীর দ্বারা অন্য প্রাণীকে পুরোপুরি বা আংশিকভাবে দমন করা হলো অহংবোধের সবচেয়ে সাধারণ ও চরম রূপ। কৃমি, একাইনোডার্ম, মোলাস্কের মতো নিম্নস্তরের প্রাণীরা বেশিরভাগই নিরামিষাশী। একইভাবে পতঙ্গ, পাখি, ইঁদুর জাতীয় প্রাণী এবং খুড়ওয়ালা প্রাণীরাও সাধারণত নিরামিষাশী হয়। এই প্রাণীরা একে অপরের ওপর আক্রমণাত্মক হয় না, বরং একে অপরের প্রতি উদাসীন থাকে। কিন্তু এই নিরীহ জাতিগুলোর ওপর সাপ, পতঙ্গভুক আর মাংসাশী প্রাণীরা দয়ামায়াহীনভাবে ঝাঁপিয়ে পড়ে। এই প্রাণী-ভক্ষকরাই পৃথিবীকে রক্তক্ষয়ী অভিজ্ঞতার সম্মুখীন করে। বিবর্তনের ধারায় বা দীর্ঘ নির্বাচনের মাধ্যমে (কিংবা মানুষের মতো অভ্যাসের ফলে) তাদের স্বভাব এমন হয়েছে যে তারা উদ্ভিদের ওপর নির্ভর না করে—যা প্রাণিজ শক্তির মূল আধার—বরং তাদের প্রতিবেশী আর বন্ধুদের হাড় আর অনুভূতির ওপর বেঁচে থাকে। সাপ চড়ুই পাখি খায়, আর চড়ুই পোকা গিলে ফেলে; বাঘ জংলি মোরগ শিকার করে, আর নেকড়ে ভেড়ার পাল তছনছ করে; সিল মাছ মাছ খেয়ে বাঁছে, আর মেরু ভালুক সিল মাছ খেয়ে বাঁছে; পিঁপড়ে জাবপোকাকে দাসে পরিণত করে, আর মানুষ যা পায় তা-ই খায় এবং দাসে পরিণত করে। এক জীবন অন্য জীবনের ওপর দাপট চালায়—দাঁত, নখ, ঠোঁট আর থাবা। এটি একটি অসুস্থ চিন্তা, কিন্তু জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে নিজের অস্তিত্ব রক্ষার জন্য একে অপরের বিরুদ্ধে এই লড়াই চলতেই থাকে—অন্যকে পরাজিত করা, বশ করা বা ধ্বংস করার প্রচেষ্টা এবং তার পাল্টা প্রতিরোধ বা পালানোর চেষ্টা।
    • পৃষ্ঠা ১২৩–১২৫।
  • আকাশের নক্ষত্রগুলো হয়তো এর চেয়ে করুণ দৃশ্য আর কখনো দেখেনি—যে ঘোড়াটি সারা জীবন তার মালিকের সেবায় বিশ্বস্তভাবে কঠোর পরিশ্রম করেছে, বুড়ো বয়সে অসহায় অবস্থায় তাকে পথে ঘুরে মরার জন্য ফেলে দেওয়া হয়েছে।
    • পৃষ্ঠা ১২৮–১২৯।
  • ওহ মহাবিশ্ব! কী এক করুণ দৃশ্য! ট্র্যাজেডি, মোহাচ্ছন্নতা, অমানবিকতা, সন্ত্রাস আর মৃত্যুর এক সমষ্টি! দেখে মনে হয় নিজের অনুভূতিগুলো বন্ধ করে এই অতল গহ্বরে ঝাঁপ দিই এবং বিলীন হয়ে যাই। এটি কি কোনো সর্বজ্ঞ জীবন-প্রেমিকের হাতের কাজ? এক উন্মাদনা! ঈশ্বর? না! এটি কোনো অলস মস্তিষ্ক শয়তানের এক জঘন্য খেলা! এক শয়তানি কৌতুক! এটি কোনো গাধার চুরি করা হাতের কাজ! সেই মহাবিশ্বের জন্য করুণা হয় যার প্রধান বাসিন্দারা এতটাই অসচেতন এবং নৈতিকভাবে অপরিপক্ক যে তারা জীবনকে পণ্য, করুণাকে একটি রোগ এবং পদ্ধতিগত গণহত্যাকে একটি বিনোদন ও পেশায় পরিণত করেছে।
    • পৃষ্ঠা ১৩১–১৩২।
  • নারীরা সবভাবেই এমন সব অধিকার থেকে বঞ্চিত যা পাওয়ার জন্য পুরুষরা লড়েছে, রক্ত দিয়েছে এবং জীবন উৎসর্গ করেছে। অনেক দেশে একজন নারী বিয়ের দিন থেকেই আইনিভাবে অস্তিত্বহীন হয়ে পড়েন—যদি তার আগে কোনো অস্তিত্ব থেকে থাকে। পুরুষ সব সময়ই প্রধান জাতি হিসেবে গণ্য হয়েছে, আর নারী হয়েছে তার ছায়া।
    • পৃষ্ঠা ১৩৩।
  • আর্যদের তলোয়ার আর মদ্যপানে যেভাবে মহাদেশের পর মহাদেশ থেকে আদিবাসীরা নিশ্চিহ্ন হয়ে যাচ্ছে তা দেখুন। দেখুন কীভাবে আমেরিকার রেড ইন্ডিয়ানদের ঠকানো হয়েছে, বিপথগামী করা হয়েছে এবং তাদের ঘরবাড়ি থেকে তাড়িয়ে দেওয়া হয়েছে যেখানে তারা এবং তাদের পূর্বপুরুষরা যুগ যুগ ধরে বাস করত। যখন বাহামা দ্বীপপুঞ্জে প্রথম ক্যাস্টিলের পতাকা উড়েছিল, তখন আমেরিকা এক মহান, উদার এবং সুখী মানুষের আবাসস্থল ছিল। তারা আজকের সেই অবরুদ্ধ এলাকায় কোণঠাসা হয়ে থাকা সন্দেহপ্রবণ আর প্রতিশোধপরায়ণ অবশিষ্টাংশের মতো ছিল না, যারা চার শতাব্দীর অন্যায়ের শিকার। তারা ছিল দয়ালু এবং উদার। তারা আগন্তুক ইউরোপীয়দের কাছে শিশুদের মতো অবাক চোখে আর হাতে উপহার নিয়ে এসেছিল। আক্রমণকারীরা তাদের সাথে আবর্জনার মতো আচরণ করেছে। তাদের লুণ্ঠন করা হয়েছে এবং তাদের বাড়িয়ে দেওয়া হাত কেটে স্প্যানিশ শিকারি কুকুরদের খাওয়ানো হয়েছে। উপত্যকাগুলো থেকে তারা হারিয়ে গেছে যেখানে এক সময় তাদের আগুনের ধোঁয়া আকাশে কুণ্ডলী পাকিয়ে উঠত। তাদের সেই বিচিত্র নৌকাগুলো এখন আর নদীর বুকে চাঁদের আলোয় খেলা করে না। যারা বেঁচে আছে তারা এতই দুর্বল যে শ্বেতাঙ্গদের আগ্রাসনের বিরুদ্ধে লড়াই করার ক্ষমতা তাদের নেই। কিন্তু এই সাদা আর লাল মানুষের মিলনের কাহিনী এবং বিজিত লাল মানুষের ওপর হওয়া অন্যায়ের ইতিহাস এই পৃথিবীর এক শোকাবহ কাহিনী হয়ে থাকবে, যখন তাদের স্বজনরা চিরতরে অতীতের নীল দিগন্তে মিলিয়ে যাবে।
    • পৃষ্ঠা ১৩৩–১৩৪।
  • মানুষের শিল্পের দিকে তাকান! 'ব্যবসা'-র এই ভয়াবহ উন্মাদনায় মানুষ প্রতিদিন কীভাবে একে অপরের শরীর থেকে মাংস ছিঁড়ে নিচ্ছে তা দেখুন। একবার ভালো করে দেখুন! মানুষের শিল্প সম্পর্কের অসাম্য, অসচেতনতা, কঠোরতা, গুণ্ডামি আর পৈশাচিকতা! লক্ষ্য করুন যখন কোনো দুর্ভাগা একজন ধনীর প্রাসাদে গিয়ে জীবনের ন্যূনতম প্রয়োজনটুকু ভিক্ষা করে। সেই জমিদার তাকে না খাইয়ে বিদায় করার সময় যে অহংবোধ দেখান তা লক্ষ্য করুন। দেখুন সেই প্রভুকে তার মার্বেল প্রাসাদে, যেখানে সভ্যতার সমস্ত আরাম আর বিলাসিতা ঠাসা, অথচ তার চারপাশে থাকা মানুষগুলো যারা তার সম্পদ তৈরি করেছে, তারা আবর্জনা খেয়ে বেঁচে আছে, বস্তিতে শ্বাসরুদ্ধ হয়ে মরছে এবং সকাল থেকে রাত পর্যন্ত গাধার মতো খাটছে। দেখুন সেই কোটিপতিকে, যে তার দাসদের হাতের তালু চিরে রক্তের শেষ ফোঁটা পর্যন্ত বের করে আনছে, ক্ষুধা মেটানোর জন্য নয়, বরং সে শক্তিশালী এবং তা করার ক্ষমতা রাখে বলে। কারো কাছে অনেক বেশি সম্পদ আছে যা সে ভোগ করতে পারে না, আবার অন্য কারো কিছুই নেই—এই অসাম্যের প্রতি কেউ নজর দেয় না। মানুষ এই পৃথিবীর বাইরে যেতে পারে না, মহাকাশের বিশাল দূরত্ব আমাদের অন্য গ্রহ থেকে আলাদা করে রেখেছে—এই সত্যের প্রতিও কারো খেয়াল নেই।
    • পৃষ্ঠা ১৩৪–১৩৬।
  • দুর্বলরা নতি স্বীকার করে কারণ তারা অসহায় এবং অজ্ঞ। কারণ তাদের বন্দী করে রাখা হয়েছে এবং নিরস্ত্র করা হয়েছে। কারণ তাদের এই শিক্ষা দেওয়া হয়েছে এবং ভয় দেখানো হয়েছে যে প্রথাগত আইনগুলো কোনো এক অদৃশ্য স্রষ্টার দ্বারা নির্ধারিত এবং প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।
    • পৃষ্ঠা ১৩৭।
  • মানুষের বর্তমান কল্পনায় মানব শিল্পের চেয়ে বড় প্রহসন আর কিছুই হতে পারে না—বিশাল সুযোগ-সুবিধা আর সম্পদের প্রাচুর্যের পাশাপাশি অসহায় ও হৃদয়বিদারক বঞ্চনা—সবই বজায় রাখা হয়েছে সেই ভণ্ডদের দ্বারা যারা এই উপদেশের ওপর ভিত্তি করে আবেগপ্রবণ হয়ে ওঠে যে, "যা নিজের জন্য অপছন্দ করো তা অন্যের জন্য করো না।"
    • পৃষ্ঠা ১৩৭–১৩৮।

সামাজিক আদর্শ

[সম্পাদনা]
  • মানুষের মেলামেশার আদি উদাহরণগুলো ছিল মূলত আত্মকেন্দ্রিক। প্রতিটি ব্যক্তি নিজেকেই একমাত্র বা প্রধান লক্ষ্য হিসেবে ভাবত যার জন্য মহাবিশ্ব টিকে আছে। প্রত্যেকের নিজের কল্যাণই ছিল তার সংগ্রামের শেষ কথা, আর বাকি সব কিছু—সচেতন হোক বা জড়—ছিল কেবল সেই লক্ষ্য অর্জনের মাধ্যম।
    • পৃষ্ঠা ১৪২
  • আমাদের এই অঞ্চলের নীতিশাস্ত্র বিবর্তনের মানবকেন্দ্রিক পর্যায়ে পৌঁছেছে বলে দাবি করা যেতে পারে। মানুষের একজোট হওয়া ব্যক্তি থেকে গোষ্ঠীতে, গোষ্ঠী থেকে জাতিতে, জাতি থেকে লিঙ্গে এবং লিঙ্গ থেকে প্রজাতিতে উন্নীত হয়েছে। আজ অনেক মানুষের নৈতিক ধারণায় কমবেশি স্পষ্টভাবে সব লিঙ্গ, বর্ণ এবং স্তরের 'মানুষ' অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। একজন প্রাণী মানুষ হওয়ার কারণে অর্থাৎ সে মানব প্রজাতির অন্তর্ভুক্ত হওয়ার কারণে তার ত্রুটিগুলো সত্ত্বেও সে কিছুটা বিবেচনার দাবি রাখে।
    • পৃষ্ঠা ১৪৩
  • প্রাণিকেন্দ্রিকতা অর্থাৎ এমন এক একাত্মতা যেখানে সমগ্র সচেতন মহাবিশ্বকে বিবেচনা করা হয়, সেই সর্বজনীন মমত্ববোধ এবং ভালোবাসা অর্জন করা মানুষের চেতনার জন্য এখনও বেশ কঠিন। মানব দর্শন যা মানব প্রজাতির একাত্মতা আবিষ্কার করতে অনেক দেরি করেছে, তা আজ (প্রাচ্যের চিন্তাধারা ছাড়া) তার নৈতিক ভাবনায় অন্য প্রজাতিগুলোকে স্বীকৃতি দিতে ঠিক ততটাই অনীহা দেখাচ্ছে, যতটা অনীহা অতীতে আধিপত্যশীল মানব গোষ্ঠীগুলো মানুষের একাত্মতা স্বীকার করতে দেখিয়েছিল।
    • পৃষ্ঠা ১৪৪
  • কিন্তু একজন ভবিষ্যৎদ্রষ্টার কাছে (যিনি মহাবিশ্বের রহস্য এবং অভিপ্রায় অনুধাবন করেছেন) পৃথিবীর সব সুন্দর জাতি এবং প্রজাতিকে এক সর্বজনীন বিবেচনার আওতায় আনা বিবর্তনের প্রক্রিয়ার মতোই অনিবার্য। আজ অন্য প্রজাতির ওপর মানুষের নৃশংস অপরাধের বিরুদ্ধে যে নিন্দাবাদ জানানো হয় (যা বিভিন্ন প্রাণী সুরক্ষা সমিতির মাধ্যমে দেখা যায়), তা আসলে এক স্বচ্ছ চেতনা এবং আরও ব্যাপক ও সংগতিপূর্ণ সহমর্মিতার ভোরের আলো মাত্র। মহাবিশ্বের অধিবাসীদের একে অপরের সাথে আদর্শ সম্পর্ক হলো সেই সম্পর্ক যা মহাবিশ্বের কল্যাণে সবচেয়ে বেশি ভূমিকা রাখবে। আর মহাবিশ্বের কল্যাণ মানে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তি বা দলের কল্যাণ নয়, বরং এখন যারা এখানে বাস করছে এবং ভবিষ্যতে যারা আসবে সেই সব প্রাণীর কল্যাণ—সেই বিশাল এবং অমর সত্তার কল্যাণ যা সব প্রজাতিকে ধারণ করে এবং প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে টিকে থাকে—আর তা হলো 'সচেতন জগত'।
    • পৃষ্ঠা ১৪৪–১৪৫
  • আদর্শ মহাবিশ্ব হলো এমনভাবে সুসংগঠিত বা স্বাভাবিক যেখানে এর অধিবাসীরা তাদের ইচ্ছা পূরণের জন্য একে বুঝতে এবং নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম হবে। সেখানে এমন সব সত্তার বাস থাকবে যাদের ইচ্ছাগুলো এতটাই ভারসাম্যপূর্ণ যে তারা একে অপরের ইচ্ছায় বাধা দেবে না, বরং তাদের চেতনার মধ্যে এমন এক নিবিড় সম্পর্ক থাকবে যাতে প্রত্যেকে একে অপরের ইচ্ছা পূরণে সাহায্য করবে—এটি এমন এক জগত যা তার অধিবাসীদের খেয়ালের প্রতি সংবেদনশীল এবং সেখানে সামাজিক সম্প্রীতি ও সহযোগিতার পরিবেশ থাকবে।
    • পৃষ্ঠা ১৪৬
  • মহাবিশ্বের অধিবাসীদের একে অপরের সাথে এমন সম্পর্ক থাকা প্রয়োজন যা মহাবিশ্বের ইচ্ছা পূরণের জন্য সবচেয়ে অনুকূল। অর্থাৎ সমগ্র সপ্রাণ জগতকে এমন এক সম্পর্কে পৌঁছাতে হবে যা একজন সচেতন সত্তা (যদি সে মহাবিশ্বে একা থাকত) নিজের জন্য পাওয়ার ইচ্ছা করত। এই সম্পর্কটি হবে একটি বহুকোষী জীবের কোষগুলোর একে অপরের সাথে এবং পুরো শরীরের সাথে থাকা সম্পর্কের মতো—যেখানে প্রত্যেকে নিজের স্বার্থসহ সবার স্বার্থে কাজ করে এবং সবাই প্রত্যেকের স্বার্থে কাজ করে।
    • পৃষ্ঠা ১৪৬–১৪৭
  • ন্যায়বিচার কেবল সমতার চেয়েও বেশি কিছু, এটি হলো পরোপকার। শুধু নিজে বাঁচা এবং অন্যদের বাঁচতে দেওয়া যথেষ্ট নয়। আমাদের উচিত অন্যদের বাঁচতে সাহায্য করা। সবলদের দ্বারা আজীবন অসহায়দের সুরক্ষা দেওয়ার মধ্যে ঠিক ততটাই মর্যাদা, উপযোগিতা এবং নৈতিক গৌরব রয়েছে যতটা গৌরব কোনো মানুষের বিপদ থেকে অন্যকে উদ্ধারের সাময়িক বীরত্বে থাকে।
    • পৃষ্ঠা ১৫৩
  • আদর্শ সহযোগিতা আকস্মিক হওয়ার বদলে যৌক্তিক এবং উদ্দেশ্যমূলক হওয়া উচিত। বর্তমান সমাজের আনাড়ি এবং অসংগঠিত উৎপাদনের জায়গা নেবে একটি সুসংহত এবং ঐক্যবদ্ধ প্রক্রিয়া। পুরো সমাজ একটি শক্তিশালী জীব হিসেবে কাজ করবে যা অত্যন্ত বুদ্ধিমত্তা এবং উদারতার সাথে তার টিকে থাকা ও কল্যাণের জন্য প্রয়োজনীয় কাজগুলো সম্পন্ন করবে। সামাজিক আদর্শ হলো এমন এক ভ্রাতৃত্ববোধ যেখানে প্রতিটি অংশ একে অপরের পরিপূরক হিসেবে কাজ করবে এবং সবাই মিলে জড় জগতের চ্যালেঞ্জগুলো মোকাবেলা করবে।
    • পৃষ্ঠা ১৫৫
  • সপ্রাণ প্রাণীরা কেন একে অপরের বিরুদ্ধে লড়াই করবে, যদি না সেই লড়াই সাধারণ কল্যাণের জন্য হয়? একজনের সুখ অন্যের সুখের মতোই মূল্যবান এবং সুন্দর। কারও সুখ পাওয়ার ক্ষমতা হয়তো বেশি, কিন্তু সুখ হলো সব সময় এবং সব জায়গার এক আনন্দদায়ক অনুভূতি। প্রতিটি সচেতন প্রাণীর উচিত এটি উপলব্ধি করা যে সুখ আমার কাছে পৌঁছাল নাকি অন্য কারও কাছে পৌঁছাল তা আসলে খুব একটা গুরুত্বপূর্ণ নয়। প্রতিটি প্রাণীর এই গোঁ ধরা পাগলামি ছাড়া আর কিছু নয় যে সেই একমাত্র প্রাণী যার জন্য সুখ অপরিহার্য। আসল কথা হলো সুখের পরিমাণ সর্বোচ্চ করা। যদি একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ সুখ পাওয়ার থাকে, তবে পরম সত্তার কাছে এটি কোনো ব্যাপারই নয় যে সেই সুখ কে পাচ্ছে—আমি নিজে নাকি মহাবিশ্বের অন্য কোনো সচেতন অংশ।
    • পৃষ্ঠা ১৫৭–১৫৮
  • এই মহাবিশ্ব কোনো আদর্শ জগত নয়। মানুষের পক্ষে এর চরিত্রের এমন কোনো মৌলিক পরিবর্তন করা সম্ভব নয় যা একে ইচ্ছা পূরণের এক আদর্শ স্থানে পরিণত করবে। যে মহাজাগতিক প্রক্রিয়ার মাধ্যমে পৃথিবীতে সচেতন প্রাণীর জন্ম হয়েছে—যা আসলে জড় পদার্থের এক জেদি প্রবণতা মাত্র—তা সুখ এবং দুঃখকে এতটাই অবিচ্ছেদ্যভাবে জড়িয়ে দিয়েছে যে কোনো দর্শন একে আলাদা করতে পারবে না। কিন্তু আমরা এখানে আছি। আমরা হতে পারি একদল অসামঞ্জস্যপূর্ণ যাযাবর যাদের এই গোলক সদৃশ জায়গায় অনাথ হিসেবে ছেড়ে দেওয়া হয়েছে, যার চারপাশে এক কঠোর এবং অহংকারী বিশালতা কাজ করছে যেখানে আমাদের হাহাকার কোনো কাজে আসে না। আর যতটুকু বোঝা যায়, এই ব্যবস্থার মধ্যেই আমাদের এখানে থাকতে হবে। আমরা শান্তিতে শুয়ে থাকতে পারি না বা বিলীন হতে পারি না, কারণ আমাদের মধ্যে বেঁচে থাকার এক তীব্র প্রবৃত্তি কাজ করছে যা আমাদের প্রতিনিয়ত তাড়া করে ফেরে।
    • পৃষ্ঠা ১৫৮–১৫৯
  • পৃথিবী আমাদের মা, আমাদের আবাস এবং আমাদের সমাধি। এই সত্যগুলোর সামনে দাঁড়িয়ে আমাদের জন্য সবচেয়ে বড় সার্থকতা হলো একে অপরের প্রতি দয়ালু এবং করুণাময় হওয়া এবং ভণ্ডামি ছাড়া 'সোনালী নিয়ম'-এর সেই চমৎকার বীরত্ব চর্চা করা। আমাদের চারপাশের এই প্রতিকূল অবস্থাগুলোকে বোঝা এবং নিয়ন্ত্রণ করা যেখানে আমরা প্রতিনিয়ত কষ্ট পাচ্ছি এবং প্রার্থনা করছি—তা একা সামলানোই যথেষ্ট কঠিন কাজ, তার ওপর আবার একে অপরের ওপর চড়াও হওয়ার কোনো মানে হয় না।
    • পৃষ্ঠা ১৫৯–১৬০
  • তবে একটি বিষয় নিশ্চিত যে, মানুষের স্বভাবের সবচেয়ে শক্তিশালী প্রবৃত্তি অর্থাৎ লড়াই করে টিকে থাকার প্রবৃত্তি বা শ্রেষ্ঠ হওয়ার আকাঙ্ক্ষাটি ধ্বংস করতে হবে অথবা একে অনেক নিচে নামিয়ে আনতে হবে। অন্যথায় এখানে বর্ণিত আদর্শ অবস্থা অর্জন করা সম্ভব হবে না। কারণ আদর্শ রাষ্ট্রে এই ধরণের প্রবৃত্তি মেটানোর কোনো সুযোগই থাকবে না।
    • পৃষ্ঠা ১৬১
  • মহাবিশ্বের সব প্রাণীকে একটি বিশাল মহাকনফেডারেশনে সংগঠিত করা সম্ভব নয় এবং হয়তো কখনও হবেও না। এটি আদর্শ হতো ঠিকই, কিন্তু জগতের কঠোর বাস্তবতায় এটি অসম্ভব। সমুদ্রের গভীরের প্রাণীরা আকাশের অধিবাসীদের সাথে সংযোগ স্থাপন করতে পারে না। সিংহ ভেড়ার সাথে বা বাজপাখি চড়ুইয়ের সাথে বন্ধুত্ব করতে পারে না। প্রাণীদের স্বভাব যুদ্ধের মধ্য দিয়ে বিবর্তিত হয়েছে এবং তাদের বড় একটি অংশ একে অপরের চরম শত্রু। কিন্তু যদি আন্তরিকভাবে চেষ্টা করা হয় তবে আমরা কল্পনার চেয়েও বেশি সফল হতে পারি এবং সেখানে মানুষের বাইরে অনেক প্রজাতিকেও অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে। পাখি তার গান এবং পালক দিতে পারে, ভেড়া তার পশম, ঘোড়া, গরু, হাতি এবং উট তাদের শক্তি বা গতি, গরু এবং হাঁস-মুরগি তাদের রসদ, কুকুর তার বিশ্বস্ততা এবং মানুষ তার শিল্প দিয়ে অবদান রাখতে পারে। সপ্রাণ মহাবিশ্বের চূড়ান্ত এবং আদর্শ মিলন কোনো প্যান-আমেরিকান ইউনিয়ন বা ইউরো-আমেরিকান লিগ হবে না, এমনকি এর মূল চেতনা কেবল মানুষের সংসদ বা সভার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকবে না, বরং এটি হবে সম্ভবপর সবচেয়ে বড় ও পূর্ণাঙ্গ 'চেতনার মহাকনফেডারেশন'।
    • পৃষ্ঠা ১৬১–১৬৩
  • অন্যের প্রতি তেমন আচরণ করার মানে কী যা আপনি নিজের জন্য আশা করেন? এর মানে হলো নিজেকে অন্যের স্থানে বসানো। এটি নিজের প্রতি যতটা টান, অন্যের প্রতিও ঠিক ততটাই সহমর্মিতা দেখানো। এটি হলো যোগ্যতার ভারসাম্য রক্ষা এবং একে অপরের পরিপূরক হওয়া—আর এটিই হলো 'সামাজিক আদর্শ'।
    • পৃষ্ঠা ১৬৪

প্রাণীদের স্বভাবের উৎপত্তি

[সম্পাদনা]
  • যেহেতু আবেগগুলো মূলত অনুভূতি যা পেশিতে রূপ নেয় এবং যেহেতু অনুভূতিগুলো কেবল বাইরের প্রভাব যা চেতনার স্তরে পৌঁছায়, তাই যেকোনো সত্তার স্বভাবকে এমন একটি উপায় বলা যায় যার মাধ্যমে এটি তার চারপাশের প্রভাবগুলোর সাথে সম্পর্ক স্থাপন করে অথবা মহাবিশ্বের একটি আলাদা অংশ হিসেবে বাকি মহাবিশ্বের প্রতি প্রতিক্রিয়া দেখায়।
    • পৃষ্ঠা ১৭১
  • একটি ষাঁড়ের স্বভাব একটি শিয়ালের স্বভাবের চেয়ে সম্পূর্ণ আলাদা, আর মানুষরা (তাদের মধ্যে কেউ কেউ) সাপের চেয়ে অনেক আলাদা কারণ এই প্রাণীগুলোর চেতনার মধ্যে থাকা আবেগগুলো একটির থেকে অন্যটির ক্ষেত্রে খুব আলাদা। তবে সাপ, ষাঁড়, শিয়াল এবং মানুষ—সবার মধ্যেই বংশবিস্তারের আকাঙ্ক্ষা এবং মৃত্যুর প্রতি প্রবল অনিচ্ছা সমানভাবে দেখা যায়।
    • পৃষ্ঠা ১৭২
  • সব প্রাণীর মধ্যেই মৃত্যুভয় নামক প্রবৃত্তিটি এত প্রবলভাবে বিদ্যমান, তার কারণ এই নয় যে অস্তিত্ব স্বভাবতই খুব মধুর বা বিলুপ্তি খুব যন্ত্রণাদায়ক, বরং এই ভয়টি জীবন প্রক্রিয়াকে ধ্বংসের হাত থেকে রক্ষার এক অপরিহার্য রক্ষাকবচ হিসেবে কাজ করেছে। মৃত্যুর পর চেতনা টিকে থাকার যে প্রত্যাশা মানুষের মধ্যে এত প্রবলভাবে দেখা যায়, তা মূলত দুটি বিষয়ের সংঘর্ষের ফসল: টিকে থাকার আকাঙ্ক্ষা এবং দ্বৈত অস্তিত্বের কল্পনা বা বিভ্রম। আদিম যুগে ছায়া, প্রতিচ্ছবি এবং স্বপ্নের মতো বিষয়গুলো থেকে এই বিভ্রমের সৃষ্টি হয়েছিল।
    • পৃষ্ঠা ১৭৬–১৭৭
  • জড় জগত হলো সবকিছুর মূল ভিত্তি। এর ওপরই সব সম্ভাবনা গড়ে ওঠে। জীবনের অস্তিত্বের আগে এর অস্তিত্ব ছিল এবং জীবনের শেষ স্পন্দনটুকু থেমে যাওয়ার পরও এটি থাকবে। এর রহস্যময় উপাদান থেকেই জীবন প্রক্রিয়ার সৃষ্টি হয়েছে এবং এর কঠিন পরিবেশ ও সামান্য অনুগ্রহের জোরেই জীবন টিকে আছে। জড় জগত হলো সেই বিশাল কাঠামো, যার আশ্রয়হীন অংশগুলোতে চেতনার লতাগুলো জড়িয়ে থাকে। চেতনার এই যাত্রার ক্ষেত্রে জড় জগতই হলো ধাঁধা, বিপর্যয় এবং অপরিহার্য শর্ত। জড় জগত সবসময়ই জীবনের প্রতি উদাসীন ছিল এবং এই কারণেই এটি নির্বাচনে এত অদম্য। এর কাছে কষ্টের কোনো কান নেই, অন্যায়ের কোনো চোখ নেই এবং সারল্যের প্রতি কোনো সহানুভূতি নেই। খাদ্য, জলবায়ু এবং প্রাকৃতিক বিপর্যয়ের মাধ্যমে এর কঠোরতা নিরলস শক্তিতে চেতনার গন্তব্যে প্রবেশ করেছে। সম্ভবত কোনো অভূতপূর্ব খাদ্যাভাব থেকেই 'মাংসাশী' হওয়ার মতো এমন এক ভয়ংকর এবং নিষ্ঠুর অহংবাদের জন্ম হয়েছিল।
    • পৃষ্ঠা ১৮৮–১৮৯
  • পার্থিব জীবনের বিবর্তনে সপ্রাণ পরিবেশই সবচেয়ে ভয়ংকর প্রভাবক হিসেবে কাজ করেছে। জড় জগত ছিল উদাসীন, কিন্তু সপ্রাণ জগত তা ছিল না। এটি ছিল নির্দয়। জীবন যখন শৈশবে ছিল, তখন থেকেই এক জীবন অন্য জীবনের ওপর তাণ্ডব শুরু করেছে এবং আজও তা অব্যাহত। জড় জগত যেখানে একজনকে হত্যা করে নির্বাচন করেছে, সপ্রাণ জগত সেখানে হত্যা করেছে হাজার হাজার প্রাণীকে। অনুমান করা হয় জীবন প্রক্রিয়া এখন প্রায় দুই কোটি বছরের পুরোনো। এর অস্তিত্ব ছিল কেবল এক নিরবচ্ছিন্ন রক্তপাতের ইতিহাস। এক গোষ্ঠী অন্য গোষ্ঠীর ওপর ঝাঁপিয়ে পড়েছে এবং এক প্রজাতি অন্য প্রজাতিকে ধ্বংস করেছে। অসংখ্য প্রাণী মহাদেশ এবং সমুদ্রের ওপর দিয়ে বয়ে গেছে, একে অপরের সাথে ধাক্কা খেয়েছে, লড়াই করেছে এবং ধ্বংস হয়েছে। এককোষী প্রাণী (মনেরা) থেকে মানুষ পর্যন্ত বিবর্তনের এই ভয়ংকর উপত্যকার মাঝে কী লুকিয়ে আছে তা কোনো কল্পনা কোনোদিন আলোকিত করতে পারবে না। এটি সৃষ্টির বিশাল সমাধিক্ষেত্র। বিশ লক্ষ বিলুপ্ত প্রজাতির কঙ্কাল সেখানে তাদের কল্পনাতীত পরিণতির সাথে শুয়ে আছে—যুদ্ধ, অন্ধকার, ভয়ংকর অঙ্গচ্ছেদ, বিলুপ্তি, প্রচণ্ড সংঘাত, অনির্বাণ শত্রুতা এবং নরক।
    • পৃষ্ঠা ১৮৯–১৯০
  • মনে রাখতে হবে, এমন এক সময় ছিল যখন আজকের যুগের এই রাজত্বকারী খুনিরা পৃথিবীকে এভাবে শাসন বা আতঙ্কিত করত না। ইতিহাস ঘেঁটে একটু ভেবে দেখুন তো, সেই অসম্পূর্ণ গুহামানবদের এমন বুদ্ধিমান প্রাণীতে পরিণত হতে কতটা রক্তপাত, যুদ্ধ এবং কষ্টের প্রয়োজন হয়েছে, যারা ইতিহাস লিখতে পারে, মদ আবিষ্কার করতে পারে এবং স্বর্গের আশা তৈরি করতে পারে। এই সব হিসাব করুন, তাহলে বুঝতে পারবেন আপনাকে, আমাকে এবং অন্যদের কীভাবে রাজনীতি নিয়ে কথা বলতে এবং সামনের পা শূন্যে তুলে ব্যঙ্গ করতে শেখানো হয়েছে। একটি প্রশ্ন: যদি একটি প্রাণীকে বিদ্রূপের সামান্য ওপরের স্তরে পৌঁছাতে দুই বা তিন মিলিয়ন প্রজাতিকে দুই কোটি বছর ধরে জীবন সংগ্রাম করতে হয়, তবে একজন সাধারণ মানুষ নিজেকে যতটা ঐশ্বরিক মনে করে ঠিক ততটা ঐশ্বরিক স্তরে পৌঁছাতে আর কত সময় এবং কত মিলিয়ন প্রজাতির প্রয়োজন হবে?
    • পৃষ্ঠা ১৯১–১৯২
  • এই মাটির তৈরি যৌগ অর্থাৎ প্রাণীদের সাথেই চেতনার জন্ম বা প্রকাশ ঘটে এবং চেতনা এদের সাথেই থাকে। কিন্তু চেতনা কখনোই এদের কোনো কাজের কারণ নয় বা এদের কোনো আচরণে হস্তক্ষেপ করে না। যদি এমন কোনো কৃত্রিম মাটির পুতুল তৈরি করা সম্ভব হতো যা রাসায়নিকভাবে দার্শনিকদের মতোই উন্নত, কিন্তু তার সাথে কোনো চেতনা যুক্ত নেই, তবে সেই আত্মাহীন, ইচ্ছাহীন এবং অনুভূতিহীন যন্ত্রটি কেবল তার রাসায়নিক এবং ভৌত নিয়মেই চলত। তার আচরণ চেতনার অধিকারী কোনো বাস্তব চিন্তাশীল সত্তার চেয়ে বিন্দুমাত্র আলাদা হতো না।
    • পৃষ্ঠা ২০০–২০১

বংশ সংস্কৃতি

[সম্পাদনা]
  • যদি আমরা আদিম যুগের সেই রুক্ষ ও লোমশ অবস্থায় ফিরে যেতে চাই, তবে আমাদের কেবল এমন এক পরিবেশ প্রয়োজন যা যুগে যুগে সেই সব সত্তাকেই প্রাধান্য দেবে যাদের শরীরে লোমশ হওয়ার প্রবণতা সবচেয়ে বেশি। যদি নারী ও পুরুষের যৌন রুচির বৈষম্য দূর করতে হয় বা উল্টে দিতে হয়, তবে বর্তমানে যে পরিস্থিতি এই বৈষম্য তৈরি করেছে তাকেও বদলে দিতে হবে। বামন ঘোড়ার শৌখিনতার কবলে পড়লে ঘোড়া বিবর্তিত হয়ে যুগে যুগে তার ইওসিন যুগের শেয়ালের মতো ক্ষুদ্রাকৃতিতে ফিরে যাবে—কত দ্রুত তা হবে তা নির্ভর করবে নির্বাচনের তীব্রতার ওপর। সাহসের প্রয়োজন আছে এমন পরিবেশে শেয়াল হয় বিলুপ্ত হয়ে যাবে অথবা বীর হিসেবে গড়ে উঠবে। সাপকে ঘুঘুর মতো প্রেমময় করে তোলা সম্ভব সেই একই শ্রমসাধ্য প্রক্রিয়ার মাধ্যমে যার মাধ্যমে তাকে প্রতিহিংসাপরায়ণ করে তোলা হয়েছে। আর দাড়িহীন সৌন্দর্যপিপাসুরাও ঠিক তেমনই অনায়াসেই দার্শনিক হয়ে উঠতে পারে যেমনটা পুরুষরা হয়েছে।
    • পৃষ্ঠা ২০৮–২০৯।
  • মানুষ মূলত প্রতিটি সত্তার দিক থেকেই গোঁড়া এবং অহংকারী। তারা এমন কারণ তাদের বিবর্তনীয় পরিবেশ চেতনার এই বিরক্তিকর ধরনটিকেই পছন্দ করেছে। আর অন্য কোনো ধরনে দ্রুত পৌঁছানোর একমাত্র সম্ভাব্য পথ হলো এমন এক পরিবেশ তৈরি করা যেখানে বর্তমান রীতিনীতির প্রতি এক সচেতন এবং অনিভ্য অনীহা থাকবে। এই সত্যটি স্পষ্টভাবে এবং গভীরভাবে উপলব্ধি করা প্রয়োজন। এটিই হলো আলোকায়নের মূল স্ফুলিঙ্গ। আমরা যদি সৌন্দর্য এবং আলোর সত্তা হিসেবে বিকশিত হতে চাই, তবে আমাদের এমন এক পরিবেশ তৈরি করতে হবে যা পরবর্তী প্রজন্মের পিতা-মাতা হিসেবে কেবল সৌন্দর্য এবং আলোর সত্তাদেরই প্রাধান্য দেবে।
    • পৃষ্ঠা ২০৯–২১০।
  • এই পৃথিবী যদি কখনো খাদমুক্ত গোলক হিসেবে গড়ে ওঠে, যদি মহাবিশ্ব কখনো সেই দীর্ঘ প্রতীক্ষিত ভবিষ্যদ্বাণী আর আশার সহস্রাব্দের দেখা পায়, তবে তার সবকিছুই আসতে হবে গর্ভাশয়ের সেই সংশোধিত এবং মহিমান্বিত দুয়ার দিয়ে। ব্যক্তিগত বা জন্ম-পরবর্তী সংস্কার সব সময়ই কমবেশি অপূর্ণ হতে বাধ্য। যে স্বভাব নিয়ে একটি প্রাণী পৃথিবীতে আসে, তা নির্ধারণে জন্ম-পরবর্তী সংস্কার ক্ষমতাহীন এবং একবার স্বভাব নির্ধারিত হয়ে গেলে তা পরিবর্তনেও এটি অকার্যকর।
    • পৃষ্ঠা ২১০।
  • শাস্তির একমাত্র উদ্দেশ্য হলো অপরাধীকে সংশোধন করা এবং একই ধরনের প্রবৃত্তি সম্পন্ন অন্যদের নিরুৎসাহিত করা। কোনো অপরাধীকে কষ্ট দেওয়া উচিত নয় এই জন্য যে সে অপরাধ করেছে, বরং এই জন্য যে তার এবং অন্যদের আরও অপরাধ করার প্রবণতা রয়েছে। শাস্তির কাজ কোনো অতীত অপরাধকে রহস্যময় কোনো অর্থে ‘তৃপ্ত’ করা নয়, বরং ভবিষ্যতের অপরাধ প্রতিরোধ করা এবং কমিয়ে আনা।
    • পৃষ্ঠা ২২১।
  • সব দণ্ডমূলক ব্যবস্থার লক্ষ্য হওয়া উচিত প্রতিশোধ নয়, বরং কেবল এবং নিছক সংশোধন; সংঘটিত অপরাধের সমানুপাতিক কঠোর ও অযৌক্তিক কষ্ট দেওয়া নয়, বরং অত্যন্ত নম্র এবং কৌশলী বঞ্চনার মাধ্যমে সম্ভাব্য সর্বোচ্চ সংশোধন অর্জন করা।
    • পৃষ্ঠা ২২১–২২২।
  • অপরাধীকে ঘৃণা নয়, বরং তাকে বিবেচনা করা উচিত এবং করুণা করা উচিত। সে কেবল সেই স্বভাবকেই মেনে চলে যা নিয়ে সে পৃথিবীতে এসেছে এবং যা তার পরিবেশের মাধ্যমে পরিবর্তিত হয়েছে—ঠিক যেমনটি শ্বাস নেওয়া প্রতিটি জীবই করে থাকে। একই বংশগতি এবং পরিবেশে থাকলে আপনি বা আমি ঠিক একই কাজ করতাম। অন্যভাবে কাজ করার ক্ষমতার মাপকাঠিতে বিচার করলে, একজন খলনায়ক কোনো মানবতাবাদীর চেয়ে কম ঐশ্বরিক নন। প্রতিটি প্রাণী তার নিজের চেতনায় উদ্ভূত প্রবৃত্তি অনুযায়ী কাজ করে; ইচ্ছা এই প্রবৃত্তিগুলো তৈরি করতে পারে না, বরং কেবল সেগুলোকে নথিভুক্ত করে। শাস্তি হলো সমাজের আত্ম-সংস্কৃতির একটি মাধ্যম মাত্র, এবং এটি প্রয়োগের সময় কোনো উদ্ধত মনোভাব দেখানো উচিত নয়।
    • পৃষ্ঠা ২২৪।
  • সন্তান লালন-পালন বা অভিভাবকত্ব হলো সবকিছুর চেয়ে গুরুতর দায়িত্ব। প্রজনন একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ কাজ। এটি সচেতন হওয়া উচিত। এটি আরও বেশি গম্ভীর, সুচিন্তিত এবং সচেতন হওয়া উচিত। অনেক ক্ষেত্রেই এর থেকে বিরত থাকাই শ্রেয়। মানুষের জানা উচিত যে এটি একটি গুরুতর কাজ—মহাবিশ্বে একটি জীবন্ত সত্তাকে নিয়ে আসার পরিকল্পনা, এমন একটি জীব যার ফুসফুস আছে, দায়িত্ব আছে এবং অনুভব করার ক্ষমতা আছে। হবু পিতা-মাতাদের নিশ্চিত হওয়া উচিত যে তারা ভবিষ্যৎ প্রজন্মের মধ্যে কোনো রোগ বা অপরাধ ছড়িয়ে দিচ্ছেন না তো? একটি নতুন প্রজন্মের চরিত্রে সমাজ কী অবদান রাখছে সে সম্পর্কে না জানা বা না চাওয়া এবং তা নির্ধারণ না করাটা অবাক করার মতো বিষয় হতো, যদি না আমরা ছোটবেলা থেকেই এটি দেখে অভ্যস্ত হতাম। আমরা যদি সুচিন্তিত এবং বৈজ্ঞানিক প্রজনন ব্যবস্থায় অভ্যস্ত হতাম, তবে আমাদের বর্তমানের এই নির্বিচার মোহাচ্ছন্নতাকে মোটেও স্বাভাবিক বলে মনে হতো না।
    • পৃষ্ঠা ২৩৮–২৩৯।

ব্যক্তিগত সংস্কৃতি

[সম্পাদনা]
  • ব্যক্তিগত সংস্কৃতির দ্বিমুখী কাজ হলো প্রাণীদের এমনভাবে গড়ে তোলা যাতে তারা মহাবিশ্বের বাকি অংশের সাথে—তাদের চারপাশের জড় জগত এবং স্থান ও কালের অন্যান্য প্রাণীদের সাথে—নিজেদের সঠিক সম্পর্ক উপলব্ধি করতে পারে; এবং অন্যদের সাথে তাদের সম্পর্ক বুঝতে পেরে তা পালনে আগ্রহী হয়।
    • পৃষ্ঠা ২৪৭।
  • একজন মানুষ যখন হাত-পা ছুঁড়ে, চিৎকার করতে করতে এক অসহায় ভবঘুরে হিসেবে পৃথিবীতে আসে, তখন থেকে শুরু করে মৃত্যু আর যন্ত্রণার মধ্য দিয়ে বিদায় নেওয়ার মুহূর্ত পর্যন্ত জীবন হলো ঠিক সেই পরিস্থিতিরই এক ধারাবাহিকতা যা তাকে পৃথিবীতে একজন কট্টর অহংকারী হিসেবে নিয়ে এসেছিল।
    • পৃষ্ঠা ২৫৬।
  • তাই এতে কি অবাক হওয়ার কিছু আছে যে, তরুণেরা এমন পরিবেশে অভ্যস্ত হয়ে জীবনকে একটি খেলা হিসেবেই দেখতে শেখে, যেখানে তাদের কাজ হলো চারপাশের সবাইকে ছাড়িয়ে যাওয়া? এতে কি বিস্ময়ের কিছু আছে যে আপনি, আমি এবং সব জায়গার নর-নারী অসহায়ভাবে স্বার্থপর? কারণ আমরা সেভাবেই জন্মেছি, পরার্থপরতা সম্পর্কে আমাদের সমস্ত জ্ঞান এসেছে কেবল রবিবাসরীয় ধর্মশিক্ষার গুজব আর বিচ্ছিন্ন কিছু উপদেশের মাধ্যমে, এবং আমরা সারাজীবন স্বার্থপর মানুষে ঘেরা থেকে স্বার্থপর বিনোদন আর পেশায় নিয়োজিত থেকেছি। এর চেয়ে স্বাভাবিক আর কিছু হতে পারে না। পৃথিবীতে পরার্থপরতা একটি অস্বাভাবিক বিষয়, এবং এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই।
    • পৃষ্ঠা ২৬০–২৬১।
  • যেসব জীব নিজেদের যতটুকু ভালোবাসে অন্যদেরও ঠিক ততটাই ঐকান্তিকভাবে ভালোবাসে, তারা এক বিস্ময়কর প্রতিভা; এবং যতক্ষণ পর্যন্ত প্রাণীরা বর্তমান অবস্থায় জন্ম নেবে এবং একই পরিস্থিতিতে বাস করবে, ততক্ষণ এর ব্যতিক্রম হবে না।
    • পৃষ্ঠা ২৬১।
  • দোলনা থেকেই পরার্থপরতা গেঁথে দেওয়া উচিত এবং বর্বরতাকে নিন্দা করা উচিত। সবার সমান মূল্যের কথা প্রচারকারী নীতিবাক্য আর উপদেশগুলো সচেতন মনে নিরলসভাবে শুনিয়ে যেতে হবে। তরুণদের এই বিষয়ে এমনভাবে নিশ্চিত করতে হবে যাতে কোনোভাবেই তার অবনতি না ঘটে যে, পৃথিবীতে একমাত্র প্রশংসনীয় কাজ হলো সুখ তৈরি করা; এবং অন্যের সুখ ঠিক তেমনই মূল্যবান আর জরুরি যেমনটা তাদের নিজেদের সুখ। তাদের শেখাতে হবে যে কেবল সেই সুখই প্রকৃত সুখ যা "সর্বজনীন সত্তার বুক থেকে করবী ফুলের মতো রক্তিম হয়ে ফুটে ওঠে", অন্যের কষ্ট আর অস্বস্তি থেকে কুড়িয়ে আনা সুখ কোনো প্রকৃত সুখ নয়।
    • পৃষ্ঠা ২৬২–২৬৩।
  • ক্লাসরুমের সমস্ত প্রতিযোগিতা বাতিল করা উচিত। স্কুল হওয়া উচিত একটি পরিবার, একটি ভ্রাতৃত্ব, একে অপরকে সাহায্যকারী এবং সহানুভূতিশীল ভাই-বোনদের একটি উপনিবেশ; পারস্পরিক অস্বস্তি তৈরিতে ব্যস্ত থাকা একদল যোদ্ধার শিবির নয়। প্রতিযোগিতা প্রয়োজনীয় নয়, আর যদি তা প্রয়োজনীয়ও হতো তবুও তা সমর্থনযোগ্য হতোনা। যদি চারিত্রিক অধঃপতন ছাড়া বড় কোনো বুদ্ধিবৃত্তি তৈরি করা সম্ভব না হয়, তবে আসুন আমরা চিরকাল মধ্যমমানের পবিত্র ধোঁয়াশায় ঝিমিয়ে থাকি। একটি সুশোভন স্বভাব হলো কোনো জীবের সবচেয়ে অপরিহার্য মানসিক সম্পদ।
    • পৃষ্ঠা ২৬৪।
  • যার মনে দয়া আছে, সে কি একটি শিশুকে সেই নিরর্থক এবং অদ্ভুত বিষয়গুলো নিয়ে রোমন্থন করতে চাওয়ার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করার জন্য নিন্দা করতে পারে? বছরের পর বছর যন্ত্রণার মধ্য দিয়ে সেই সব মমিতে পরিণত হওয়া মৃত ভাষা আর ভয়াবহ গাণিতিক সূত্রগুলো মুখস্থ করা—চারপাশের এই বিশাল জীবন্ত ও ক্রিয়াশীল মহাবিশ্বের সাথে যেগুলোর কোনো প্রকৃত সম্পর্ক নেই এবং গড়পড়তা মানুষের জীবনে কখনোই তার কোনো প্রয়োগ থাকবে না।
    • পৃষ্ঠা ২৬৬।
  • একটি শিশুকে শেখান যেন সে নিজেকে যতটুকু ভালোবাসে অন্যদেরও ঠিক ততটুকুই ভালোবাসে; এটিই যেন প্রথম এবং সবচেয়ে প্রভাবশালী নির্দেশ হিসেবে তার কানে পৌঁছায়। অন্যদের সাথে আচরণের ক্ষেত্রে তাকে কখনোই এই নিয়ম লঙ্ঘন করতে দেবেন না এবং যারা এই নিয়ম মানে না তাদের সাথে মিশতে দেবেন না। তাকে শেখান যে পরম গুণ হলো ধৈর্য আর পরোপকারিতা। মহাবিশ্বের আনন্দ উপভোগে সবার সমান অধিকারের কথা গেঁথে দিন। প্রতিযোগিতামূলক অভ্যাসগুলোকে মর্যাদাহানিকর এবং অশালীন হিসেবে নিষিদ্ধ করুন। তাকে শেখান যেন সে তার লড়াকু মনোভাব কেবল জড় জগতের প্রতিকূলতার বিরুদ্ধে প্রয়োগ করে, নিজের সঙ্গী বা অন্য কোনো জীবের বিরুদ্ধে নয়। কেবল সেই সব বিনোদনের অনুমতি দিন যা দয়া এবং ভালো কাজ করার প্রতিযোগিতাকে উৎসাহিত করে। এরপর যখন সেই শিশু বড় হবে এবং জীবনের কঠিন বাস্তবতার মুখোমুখি হবে, তখন হয়তো সে সব ক্ষেত্রে আদর্শ হতে পারবে না, কিন্তু অন্তত তার মনোভঙ্গি সেই পরিস্থিতির চেয়ে অনেক আলাদা হবে যা সে সারাজীবন কেবল অহংবোধের মধ্য দিয়ে গেলে অর্জন করত।
    • পৃষ্ঠা ২৭৫।
  • চরিত্রের সংশোধন আরও বাস্তবসম্মত এবং বৈজ্ঞানিক হয়ে উঠবে যখন মনোবিজ্ঞানের শরীরতত্ত্ব কেবল বিতর্কমূলক অনুমানের চেয়েও বেশি কিছু হবে। শারীরিক এবং স্নায়বিক হস্তক্ষেপের মাধ্যমে চরিত্র সংশোধনের কোনো পদ্ধতিগত চেষ্টা এখনও হয়নি। এ ধরনের অস্ত্রোপচারের সম্ভাবনা সম্পর্কে আমরা যতটুকু জানি তা কেবল কিছু দুর্ঘটনার সময় পাওয়া সামান্য ধারণা মাত্র। তবে আমরা এটা জানি যে স্নায়বিক পরিবর্তনগুলো তাৎক্ষণিকভাবে এবং অনিবার্যভাবে চেতনায় প্রকাশ পায়, এবং স্নায়বিক ও মানসিক প্রক্রিয়ার মধ্যে যে এক নিখুঁত সমান্তরালতা রয়েছে তা সন্দেহ করার যথেষ্ট কারণ আছে। শারীরিক ঘটনার ওপর মনের এই অবিরাম নির্ভরতা এবং চেতনার চেয়ে পদার্থের বেশি দৃশ্যমানতা একজন দূরদর্শীকে এই আশ্বাস দেয় যে, স্নায়বিক ও শারীরিক পরিবর্তনের মাধ্যমে মানসিক সংশোধন অর্জনের জন্য একটি উন্নত ও সংবেদনশীল মনোযোগই যথেষ্ট। আমরা যে নতুন যুগের পূর্বাভাস দিচ্ছি এবং যার দিকে এগিয়ে যাচ্ছি, সেখানে আমাদের আনাড়ি চিন্তাভাবনাকে অবাক করে দেওয়ার মতো বিস্ময়গুলোর মধ্যে থাকবে মস্তিষ্কের অস্ত্রোপচারের অলৌকিকতা, মানসিক অবস্থার পদার্থবিদ্যা এবং চেতনার শরীরতত্ত্বের বিজ্ঞান।
    • পৃষ্ঠা ২৭৪–২৭৫।

দ্য ইউনিভার্সাল কিনশিপ (১৯০৬)

[সম্পাদনা]
‘দ্য অরিজিন অফ স্পিসিস’ প্রকাশের আগে এই জগতের বাসিন্দারা যা-ই ছিল কিংবা তাদের সম্পর্কে যা-ই ভাবা হতো, এরপর থেকে তারা একটি পরিবার ছাড়া আর কিছুই হতে পারে না।

ইন্টারনেট আর্কাইভে সম্পূর্ণ লেখাটি অনলাইনে পড়ার জন্য উপলব্ধ, শিকাগো: চার্লস এইচ. কার অ্যান্ড কোং, ১৯০৬।

ভূমিকা

[সম্পাদনা]
  • দ্য ইউনিভার্সাল কিনশিপ বলতে পৃথিবী গ্রহের সব অধিবাসীর আত্মীয়তাকে বোঝায়। তারা জলে কিম্বা মরুভূমির বালিতে, মাটির গর্তে, গাছের খোঁড়লে অথবা রাজপ্রাসাদে যেখানেই জন্ম নিক না কেন; তারা বাসা তৈরি করুক কিম্বা সাম্রাজ্য; তারা সাঁতার কাটুক, উড়ুক, হামাগুড়ি দিক কিম্বা হেঁটে বেড়াক; আর তারা সেটি উপলব্ধি করুক কিম্বা না করুক, তারা সবাই শারীরিক, মানসিক এবং নৈতিকভাবে একে অপরের সাথে সম্পর্কিত। এই বইটির মূল প্রতিপাদ্য এটাই। কিন্তু মানুষ যেহেতু প্রাণীদের মধ্যে সবথেকে বেশি গুণী ও প্রভাবশালী এবং অন্য প্রাণীদের সাথে তার সম্পর্ক যেহেতু অন্য সব কিছুর চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ অথচ সবথেকে অনিচ্ছার সাথে স্বীকৃত, তাই এই পৃষ্ঠাসমূহ লেখার প্রধান উদ্দেশ্য হলো অন্য সব প্রজাতির প্রাণীর সাথে মানবজাতির আত্মীয়তা প্রমাণ করা এবং তার ব্যাখ্যা দেওয়া।
  • ভবিষ্যৎ বলে কিছু আছে। আর আজ মানুষ যেসব ধর্মবিশ্বাস ও আদর্শের সামনে মাথা নত করে, সময়ের সাথে সেগুলো বিলীন হয়ে যাবে এবং নতুন নতুন বিশ্বাস ও আদর্শ তাদের আনুগত্য দাবি করবে। প্রজন্মের পর প্রজন্ম আসা-যাওয়ার সাথে সাথে উপাসনালয়গুলো বদলে যায় এবং পুরনো সবকিছুর বিনাশ থেকেই নতুনের জন্ম হয়। এমন এক সময় আসবে যখন এই লেখার কথাগুলো স্রেফ দু-একজন মানুষের সমর্থন আর বাকিদের উপহাস কিম্বা অবহেলার পাত্র হয়ে থাকবে না; এগুলোই তখন জনমত ও আইনের রূপ নেবে।

শারীরিক আত্মীয়তা

[সম্পাদনা]
  • মানুষ আসলে একটি প্রাণী। অনেকদিন আগের কথা, এক সুন্দর জুনের সকালে শস্যক্ষেতের সবুজ সারির মাঝে আমার মনে এই সত্যটি প্রথম ধরা দিয়েছিল। আমি এখানে সেই কথাটিই আবার বলছি যা আমি সময়ের সাথে উপলব্ধি করেছি: এই জগত অনেক বিষয়ে জ্ঞানী হতে পারে, কিন্তু এই একটি বিষয়ে তারা ভীষণ বিভ্রান্ত আর অন্ধকারাচ্ছন্ন। আমরা আমাদের প্রিয় ঐতিহ্যগুলোর খাতিরে এই সত্যটি গ্রহণ করতে যতটাই অনিচ্ছুক হই না কেন, মানুষ শব্দটির আক্ষরিক এবং বস্তুগত অর্থে মানুষ আসলে একটি প্রাণী। তথাকথিত ‘স্বর্গীয়’ কোনো গুণ তার মধ্যে নেই। অনেক গুরুত্বপূর্ণ দিক থেকে সে হয়তো প্রাণীদের মধ্যে সবথেকে উন্নত, কিন্তু তার উৎপত্তি, স্বভাব আর গঠনের দিক থেকে সে তার ক্ষতস্থান চাটতে থাকা কুকুরের চেয়ে, খোলস নিয়ে ধীরগতিতে চলা কচ্ছপের চেয়ে কিংবা পায়ের ধুলো খেয়ে থাকা সাধারণ কীটের চেয়ে বেশি ‘স্বর্গীয়’ কিছু নয়। মানুষ নিজের কল্পনায় নিজেকে যেমন এক উঁচু বেদিতে বসানো অনন্য সত্তা হিসেবে ভাবে, যে কি না বিশেষ সুযোগ-সুবিধা নিয়ে অন্য সব প্রাণীর ধরাছোঁয়ার বাইরে, বাস্তবে সে তেমনটা নয়। সেও কষ্ট এড়াতে চায়, সুখ খোঁজে আর মৃত্যুকে ভয় পায়; তার চারপাশে থাকা অন্য প্রাণীদের থেকে সে কেবল কিছু খুঁটিনাটি বিষয়ে আলাদা হতে পারে, কিন্তু মৌলিকভাবে সে একই। মানুষ কোনো পাথর, উদ্ভিদ কিংবা কোনো দেবতা নয়। সে সেই একই অস্তিত্বের অন্তর্ভুক্ত এবং একই বিবর্তন প্রক্রিয়ার মাধ্যমে জন্মেছে যার মাধ্যমে ঘোড়া, বাগানে লাফিয়ে বেড়ানো ব্যাঙ, সন্ধ্যায় আলো জ্বেলে ওড়া জোনাকি এবং অনিচ্ছা সত্ত্বেও তাকে খাদ্য জোগানো ঝিনুক জন্মেছে।
    • "ম্যান এন এনিম্যাল", পৃষ্ঠা ৪–৫
  • মানুষ হলো এক বাচাল এবং ধার্মিক বানর। সে এক প্রকারের বানরই, তবে তার উদ্যোগ অনেক বেশি এবং সব ধরণের জলবায়ুতে তার মানিয়ে নেওয়ার ক্ষমতাও প্রবল। অন্য প্রাইমেটদের মতো মানুষের মুখও লোমহীন আর তার লেজও এখন বিলুপ্তপ্রায়। তবে তার অহংকারী চলাফেরা, দক্ষ স্বরযন্ত্র এবং বিশেষ করে আয়নার সামনে দাঁড়িয়ে নিজের প্রতিচ্ছবি দেখে যে তৃপ্তি সে পায়, সেটাই তাকে তার বন্য আত্মীয়দের থেকে আলাদা করে তোলে।
    • "ম্যান এন এনিম্যাল", পৃষ্ঠা ১৭
  • এই মহাবিশ্ব একটি বিবর্তন। পরিবর্তন হলো সময় আর স্থানের মতোই বিস্তৃত। যা ছিল তা থেকেই বর্তমান উঠে এসেছে এবং এই বর্তমানই নির্ধারণ করবে ভবিষ্যতে কী হতে যাচ্ছে। সব কিছুরই একটি ইতিহাস আছে। সব কিছুই বিবর্তিত হয়েছে: বাকশক্তিহীন শিশুর ঠোঁটের অস্ফুট শব্দ থেকে শুরু করে কবির অন্তরাত্মা পর্যন্ত, আর একটি অণু থেকে শুরু করে ঈশ্বর পর্যন্ত—সব কিছুই।
    • "দ্য আর্থ এন রিভোল্যুশন", পৃষ্ঠা ৩৫
  • প্রতিকূলতা আসবেই। জড় মহাবিশ্ব থেকে সেগুলো আসে বন্যা, অগ্নিকাণ্ড, তুষারপাত, দুর্ঘটনা, রোগবালাই, খরা কিংবা ঝড়ের মতো রূপ নিয়ে; আবার কখনো আসে অন্য প্রজাতির কাছ থেকে যারা মূলত প্রতিদ্বন্দ্বী অথবা শত্রু; আবার কখনো বা আসে নিজের প্রজাতিরই ভ্রাতৃত্বহীন সদস্যদের কাছ থেকে। এদের মধ্যে কেউ কেউ টিকে যায়, কিন্তু বিশাল এক অংশই মারা পড়ে। কোনো প্রজাতির প্রতিটি প্রজন্মের স্রেফ সামান্য একটি অংশই শেষ পর্যন্ত পূর্ণ বয়সে পৌঁছাতে পারে।
    • "দ্য জিনিওলজি অফ এনিম্যাল", পৃষ্ঠা ৩৫
  • মানুষ আসলে কতটা অসহায়! সত্যি বলতে প্রতিটি জীবই কতটা অসহায়! আমরা আমাদের অতীতের ওপর কতটা নির্ভরশীল এবং সত্যিই মৌলিক হওয়া আমাদের জন্য কতটা অসম্ভব! ভবিষ্যৎ কেমন হবে তা নির্ভর করে বর্তমানের ওপর, কারণ ভবিষ্যৎ আসলে বর্তমান থেকেই জন্ম নেয় এবং তার উত্তরাধিকার বহন করে। আবার বর্তমান কেমন তা নির্ভর করে অতীতের ওপর, কারণ বর্তমান অতীত থেকেই বিকশিত হয়েছে। আর সেই অতীত আবার তার আগের কোনো এক সুদূর অতীতের ওপর নির্ভরশীল ছিল। অগ্রপশ্চাৎ এই নির্ভরশীলতার কোনো শেষ নেই। স্রেফ একটি ধারণা থেকে শুরু করে একটি নক্ষত্র পর্যন্ত প্রতিটি সত্যই আসলে এক চিরন্তন শৃঙ্খলের এক একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ।

আত্মীয়তা হলো বিশ্বজনীন। প্রাণীজগতের ক্রম, পরিবার, প্রজাতি আর জাতিগুলো হলো একটি বিশাল কুঞ্জবনের শাখা। এই প্রবহমান, যন্ত্রণাদায়ক আর স্পন্দিত প্রক্রিয়ার মাঝে প্রতিটি জীব হলো একটি কোষ, প্রতিটি প্রজাতি একটি কলা এবং প্রতিটি ক্রম হলো একটি অঙ্গ। মানুষ এই বিশাল কর্মযজ্ঞের স্রেফ একটি অংশ মাত্র। যে পতঙ্গ তার শিরা থেকে রক্ত শুষে পেট ভরে, যে ষাঁড়কে সে তাড়না করে কিংবা যে বুনো শিয়াল তার চিৎকার শুনে পালিয়ে যায়, তাদের মতোই সে-ও এক প্রকৃত প্রাণী। মানুষ কোনো দেবতা নয়, আর দেবতা হয়ে ওঠার কোনো সম্ভাবনাও তার নেই। সে কোনো স্বর্গীয় নক্ষত্র-শিশু নয় যে কিছু সময়ের জন্য মর্ত্যের বিষয়ে লিপ্ত হতে নেমে এসেছে আর যার ডানা মেলার ক্ষমতা কিংবা দেবতার মতো শরীর আছে। সে প্রাইমেট বর্গের এক স্তন্যপায়ী প্রাণী; হায়েনা কিংবা সাপের কথা ভাবলে তাকে খুব একটা শোচনীয় মনে হয় না ঠিকই, কিন্তু তার যেমনটা হওয়া উচিত ছিল সেই তুলনায় সে অত্যন্ত হতাশাজনক এক মেরুদণ্ডী প্রাণী। সে কীটের মতো ক্ষুদ্র জীব আর চতুষ্পদ প্রাণী থেকে বিবর্তিত হয়ে এসেছে। তার আত্মীয়রা তৃণভূমি, প্রান্তর, অরণ্য আর ঢেউয়ের মাঝে বসবাস করে। সে তার সব স্বজনদের সম্মানের অংশীদার এবং তাদের দুর্বলতাগুলোরও ভাগীদার। সে বানরের মতো পেছনের পায়ে ভর দিয়ে হাঁটে; ষাঁড়ের মতো ঘাসপাতা খায় আর নিজের সন্তানকে স্তন্যদান করে; কুমির কিংবা বাঘের মতো সে স্বজাতিকে হত্যা করে আর তাদের রক্তে নিজের পেট ভরে; সে বৃদ্ধ হয় এবং মারা যায় আর মাটির অন্য সব জীবের মতো শেষ পর্যন্ত কীটের খাদ্যে পরিণত হয়। সে শিকারি কুকুরের মতো বাতাসের চেয়ে দ্রুত ছুটতে পারে না, কিংবা ঈগলের মতো দুপুরের নীল আকাশে নিজের অস্তিত্ব বিলীন করে দিতে পারে না। তার মধ্যে গোরিলার মতো সাহস নেই, ঘোড়ার মতো রাজকীয় ভাব নেই, এমনকি ঘুঘুর মতো করুণ সরলতাও নেই। অভাগা, করুণ আর মিথ্যে গৌরবের কাঙাল এই রক্ত-মাংসের শরীর! এমন এক মহাবিশ্বে সে জন্মেছে যাকে সে আসার পরেই তৈরি করে নেয়; আর তার অন্য সব স্বজনদের মতোই সে এমন এক মাটির পিণ্ডকে আঁকড়ে ধরে থাকে যা তাকে চেনেও না। পরমাণুর এই অদ্ভুত ঝড়ে সে বয়ে চলে, নিজের ভাগ্য গড়ার ক্ষেত্রে সে তেমনই অসহায় যেমনটা তার ওপর ঝরে পড়া তুষারপাত; সে আসলে নিজের অস্তিত্বের এক ঘোরের মধ্যে পুরোপুরি হারিয়ে গেছে।

    • "কনক্লুশন", পৃষ্ঠা ১০১।

মানসিক আত্মীয়তা

[সম্পাদনা]
  • ইডেন উদ্যানের গল্পটি স্রেফ একটি বানানো কাহিনী, যা আমাদের সদিচ্ছাপরায়ণ কিন্তু স্বল্পজ্ঞানী পূর্বপুরুষেরা আমাদের জন্য রেখে গেছেন। মানুষের উৎপত্তির পেছনে অন্য কোনো প্রজাতির উৎপত্তির চেয়ে বেশি কোনো অলৌকিকতা নেই। আর একটি প্রজাতির উৎপত্তির পেছনেও ততটাই অলৌকিকতা আছে যতটা একটি অণুর জন্ম কিংবা সমুদ্রতটে একটি ক্লান্ত ঢেউয়ের আছড়ে পড়ার মধ্যে থাকে। মানুষ স্বর্গ ও মর্ত্যের কোনো কাল্পনিক স্রষ্টার আদলে তৈরি হয়নি, বরং তৈরি হয়েছে বানরের আদলে। মানুষ কোনো স্বর্গচ্যুত দেবতা নয়, বরং পদোন্নতি পাওয়া এক সরীসৃপ। তার চারপাশের প্রাণীরা স্রেফ ব্যবহারের বস্তু নয়, বরং তার আত্মীয়। নক্ষত্রদের দিকে প্রসারিত হওয়ার বদলে মানুষের বংশলতিকা সমুদ্রের গভীরে নেমে গেছে। এক ভয়াবহ উন্মোচন! কী এক ভীতিকর বৈপরীত্য! স্বর্গীয় জন্ম আর ‘পতনের’ বদলে: দীর্ঘ ও করুণ এক পদোন্নতি। স্বর্গোদ্যান আর রোমাঞ্চের বদলে: স্রেফ পলিমাটি। রাজকীয় নাসিকার অধিকারী কোনো দেবতা অলৌকিকভাবে তার এক অমর প্রতিলিপি তৈরি করছেন—এমন ধারণার বদলে: এক ক্ষুদ্র অলস কোষ, যা দেখার পক্ষে বড্ড ছোট আর মাঝরাত ও দুপুরের পার্থক্য বোঝার ক্ষমতাও যার নেই। কিন্তু যারা স্রেফ ভাসা ভাসা ভাবে সবকিছু দেখে, তাদের কাছে পরিস্থিতি যতটা ভয়াবহ মনে হয় এটি আসলে তার অর্ধেকও নয়। মোসাহেব-প্রিয় কোনো স্বর্গীয় সত্তার সন্তান হওয়ার চেয়ে সোজাসাপ্টা বিবর্তনের এক সম্মানজনক পরিণতি হওয়া কি সবশেষে বেশি ভালো নয়? বানরের এই কৃতি সন্তানেরা কি অযৌক্তিক ধর্মতাত্ত্বিক ব্যবস্থার চাটুকারদের চেয়ে কোনো অংশে কম মহিমান্বিত? ডারউইন তার নিজস্ব শান্ত ভঙ্গিতে মানুষের দম্ভে কিছু কঠোর আঘাত দিয়েছিলেন, কিন্তু এক পথভ্রষ্ট জগতের জন্য তিনি তার চূড়ান্ত মুক্তির রসদও রেখে গেছেন।
    • "দ্য কনফ্লিক্ট অফ সায়েন্স অ্যান্ড ট্র্যাডিশন", পৃষ্ঠা ১০৭
  • মানুষ এবং মানবেতর প্রাণীদের মধ্যে কল্পিত যে মানসিক ব্যবধানের কথা বলা হয়, মানুষের অতিরঞ্জিত কল্পনা ছাড়া তার আর কোনো অস্তিত্ব নেই, ঠিক যেমন একসময় মনে করা হতো তাদের মধ্যে শারীরিক ব্যবধান রয়েছে। এটি নিছক কল্পকাহিনী। এই ধারণাটি হলো ক্রমক্ষয়িষ্ণু মানবকেন্দ্রিক অহমিকার একটি অবশিষ্টাংশ, যা মানুষের স্বার্থপরতা এবং আত্মম্ভরিতার কারণে যুগে যুগে টিকে আছে। বিজ্ঞান বা সাধারণ জ্ঞান, কোনো কিছুতেই এর কোনো ভিত্তি নেই। মানুষ নিজেকে প্রশংসা করে এবং তার শিকারদের ছোট করে ও অপমান করে নিজের অপরাধবোধ কমানোর চেষ্টা করে।
    • "দ্য কনফ্লিক্ট অফ সায়েন্স অ্যান্ড ট্র্যাডিশন", পৃষ্ঠা ১০৮
  • আমি দেখেছি এক মা ইঁদুর বিপদের মুহূর্তে স্তূপ করে রাখা কাঠের টুকরোর নিচ থেকে পালিয়ে গিয়ে পাশের এক ওক গাছের শিকড়ের নিচে আশ্রয় নিতে। কিছুক্ষণ পর তাকে প্রাথমিক আতঙ্ক কাটিয়ে আবার ফিরে আসতে দেখেছি, কাঠের টুকরোর জটলার ভেতর দিয়ে ওপরে ওঠার চেষ্টা করতে, মাঝে মাঝে থেমে তাকাতে ও শুনতে, তার চোখেমুখে উদ্বেগ এবং সারা শরীরে উত্তেজনার কাঁপুনি। আমি দেখেছি সে তার ধ্বংসস্তূপে পরিণত হওয়া বাসার ভেতর গিয়ে একটি করুণ কিচিরমিচির করা বাচ্চাকে মুখে তুলে নিচ্ছে এবং ওক গাছের শিকড়ের সেই অন্ধকার আশ্রয়ে দ্রুত চলে যাচ্ছে। আমি বারবার তাকে ফিরে আসতে দেখেছি, প্রতিবার যত্ন সহকারে তার দাঁত দিয়ে একটি ছোট বাচ্চাকে কামড়ে ধরে নিয়ে গেছে, যতক্ষণ না পাঁচটি অমূল্য গোলাপী রঙের শরীর ওক গাছের সেই দুর্গে নিরাপদে পৌঁছেছে। আর যখন কোনো নারী তার সন্তানদের ভয়াবহ কোনো ক্ষতি থেকে রক্ষা করেন, আমি তাকে যেভাবে একটি আত্মাহীন যন্ত্র মনে করতে পারি না, ঠিক একইভাবে সেই সাহসী মা ইঁদুরটিকেও, যে একা গাছের নিচে তার সন্তানদের মৃত্যুর মুখ থেকে ছিনিয়ে আনছিল, বুদ্ধি বা অনুভূতিহীন একজন বীরাঙ্গনা ছাড়া অন্য কিছু ভাবতে পারি না।
    • "দ্য কমন-সেন্স ভিউ", পৃষ্ঠা ১৮৪–১৮৫
  • মানুষের সহানুভূতির এই দুর্বল, সংকীর্ণ এবং অদ্ভুত চরিত্রটি মানব চরিত্রের সবচেয়ে শোকাবহ সত্য। 'মানুষের প্রতি মানুষের অমানবিকতা অগুনতি মানুষকে কাঁদায়,' এবং মানবেতর প্রাণীদের প্রতি তার অমানবিকতা এই গ্রহকে যন্ত্রণা আর আতঙ্কের একটি গোলকে পরিণত করেছে।
    • "দ্য এলিমেন্টস অফ হিউম্যান অ্যান্ড নন-হিউম্যান মাইন্ড কম্পেয়ারড", পৃষ্ঠা ২০৮
  • একজন বিদ্বান ব্যক্তি এবং একজন সাধারণ নারী বা পুরুষের মানসিক পদ্ধতির পার্থক্য ঠিক তেমনই যেমনটা একজন প্রাপ্তবয়স্ক মানুষ ও শিশুর মধ্যে অথবা মানুষ এবং অন্য প্রাণীদের মধ্যে থাকে। এটি স্রেফ একটি মাত্রার পার্থক্য, ধরণের নয়। দার্শনিক, গেঁয়ো চাষি এবং বানর, সবাই যুক্তি দেওয়ার ক্ষেত্রে ঠিক একই পদ্ধতি ব্যবহার করে, পার্থক্য কেবল সূক্ষ্মতায় এবং চেতনার উপাদানের বৈচিত্র্যের মধ্যে।
    • "দ্য এলিমেন্টস অফ হিউম্যান অ্যান্ড নন-হিউম্যান মাইন্ড কম্পেয়ারড", পৃষ্ঠা ২২০–২২১
  • মানুষের আঁকা ছবিতে সিংহ কেমন দেখায় তা আমরা জানি, কিন্তু সিংহের আঁকা কোনো মানুষের বিদ্রূপাত্মক মুখচ্ছবি দেখার সৌভাগ্য মানুষের চোখের এখনও হয়নি। দোকানের জানালায় মৃতদেহ হিসেবে সুন্দর দেখানোর জন্য জ্যান্ত সেদ্ধ হওয়া, অথবা মাংসপেশিতে কাঠের গোঁজ ঢুকিয়ে দেওয়া যা এক বা দুই সপ্তাহ ধরে পচতে থাকবে যাতে যন্ত্রণার চোটে আমরা কোনো মরিয়া কিছু না করতে পারি, এই অভিজ্ঞতাগুলো যখন লবস্টার বা গলদা চিংড়ির ওপর চাপিয়ে দেওয়া হয় তখন সেগুলো কেমন লাগে তা আমরা জানি এবং আমরা এই যন্ত্রণায় কোনো অংশ নিই না, কেবল এটি নিশ্চিত করি যে তারা যেন এই কষ্ট পায়। কিন্তু আমরা এতটাই উগ্র বর্বর যে এই প্রাণীদের দৃষ্টিকোণ থেকে সেই যন্ত্রণা কেমন লাগে তা নিয়ে মাথা ঘামাই না।
    • "কনক্লুশন", পৃষ্ঠা ২৩৩
  • চলুন আমরা সৎ হই। সম্মান যার প্রাপ্য, তাকে সম্মান দেওয়া হোক। অন্যদের শ্রেষ্ঠত্ব আর বাস্তবতাকে স্বীকার করা কিংবা নিজের দুর্বলতার মুখোমুখি হওয়া আমাদের নিজেদের গৌরবকে ম্লান করবে না। আমরা আমাদের ভাইদের রক্ষক। যারা অনুভব করতে পারে, তারাই আমাদের ভাই। আসুন আমরা বিশ্বজনীন হই। আমাদের চিন্তা আর সহমর্মিতা অনেক দিন ধরে ডানা ছাড়াই পড়ে আছে। এই মহাবিশ্বই আমাদের দেশ, আর যারা শোকার্ত তারাই আমাদের আত্মীয়। আমাদের মহানুভবতাকে ধূলিকণা আর অতল গভীরে, আমাদের সূর্যোদয়কে দূরতম দ্বীপে আর আমাদের করুণাকে নক্ষত্রদের কাছে পৌঁছে দেওয়া মঙ্গলজনক: এটি অত্যন্ত শুভ, কারণ এটি দেবতুল্য।
    • "কনক্লুশন", পৃষ্ঠা ২৪০

নৈতিক আত্মীয়তা

[সম্পাদনা]
  • সর্বকালের অন্যতম শ্রেষ্ঠ একজন দার্শনিকের বলা সবচেয়ে বিজ্ঞোচিত কথাগুলোর একটি ছিল সত্যের সন্ধানকারীদের প্রতি সতর্কতা: তারা যেন গোষ্ঠীগত ধারণা বা বিভ্রমের প্রভাব থেকে দূরে থাকে। এর মাধ্যমে তিনি সেই সব ঐতিহ্যবাহী কুসংস্কারের কথা বুঝিয়েছেন যা প্রতিটি সম্প্রদায়, পরিবার, জাতি এবং পাড়া-মহল্লাকে আঁকড়ে ধরে রাখে এবং যার মধ্যে ও দয়ায় প্রতিটি মানুষ বেড়ে ওঠে।
    • "এপিগ্রাফ", পৃষ্ঠা ২৪৪
  • তাই যারা এই সত্য জানেন তাদের কাছে এটি মোটেও অদ্ভুত নয় যে আমরা সভ্য মানুষেরা আমাদের আচরণে খুব সহজেই বন্য স্বভাব প্রকাশ করি। একজন ধর্মান্তরিত ব্যক্তির জীবনে আদি প্রবৃত্তিগুলোর কাছে নতি স্বীকার করার প্রবণতা থাকাটাই স্বাভাবিক। এটি আশ্চর্যজনক নয় যে আমরা যতটা ভালো, সুন্দর এবং সত্য হতে চাই, ততটা হওয়ার ক্ষমতা আমাদের নেই। আমাদের ঐশ্বরিক প্রচেষ্টাগুলো আসলে অর্ধেক হৃদয়ে করা প্রচেষ্টা; আমরা কেবল তখনই অত্যন্ত আন্তরিক এবং প্রচণ্ড শক্তিশালী হই যখন আমরা প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে পশুর পালের প্রবৃত্তি দ্বারা পরিচালিত হই। মানুষের আকাঙ্ক্ষা তার উৎপত্তির ভয়াবহ সত্যের দ্বারা শৃঙ্খলিত। এটি অস্বাভাবিক নয় যে আমরা প্রতিনিয়ত প্রতিদ্বন্দ্বী প্রবণতাগুলোর মাধ্যমে ছিন্নভিন্ন হওয়ার অনুভূতি অনুভব করি, আমাদের অন্তরের গভীরে অশুভ কর্তৃত্ব এবং ভয়াবহ সব কর্মকাণ্ড সম্পর্কে সচেতন থাকি। মানুষের হৃদয় হলো দেবতা এবং পশুদের গ্ল্যাডিয়েটরদের লড়াইয়ের ক্ষেত্র।
    • "হিউম্যান নেচার এ প্রোডাক্ট অফ দ্য জঙ্গল", পৃষ্ঠা ২৪৬
  • অহংবাদ হলো নিজের প্রতি পক্ষপাত, মহাবিশ্বের সেই অংশের প্রতি পক্ষপাত যা নিজের চামড়ার সীমানা দিয়ে ঘেরা। এটি কেবল নিজের প্রতি মনোযোগ হতে পারে, তবে নিজের প্রতি মনোযোগের সাথে সাধারণত অন্যদের প্রতি শত্রুতা যুক্ত থাকে। অহংবাদ মানুষের মনে স্বার্থপরতা, নিষ্ঠুরতা, অসহিষ্ণুতা, ঘৃণা, পাষাণ হৃদয়, বর্বরতা, অভদ্রতা, অবিচার এবং সংকীর্ণতার মতো গুণ হিসেবে প্রকাশিত হয়। এটি জীবন্ত হৃদয়ের আদিম আবেগ। শত্রুতা ভালোবাসার চেয়েও পুরনো এবং আরও বেশি সর্বজনীন। শত্রুতা থেকেই অনেক আগে এই জগতের আদি দুষ্কৃতকারীদের জন্ম হয়েছিল।
    • "ইগোইজম অ্যান্ড অল্ট্রুইজম", পৃষ্ঠা ২৪৭–২৪৮
  • আমি সেখানে মাছদের খেলা করতে দেখেছি;

আমি দেখেছি এই পুরো বিশ্বের যা কিছু আছে; বনে, কুঞ্জে, জলাভূমিতে, তৃণভূমিতে এবং মাঠে, যা কিছু হামাগুড়ি দেয়, উড়ে বেড়ায় এবং মাটিতে পা রাখে। আমি এই সব দেখেছি এবং তোমাদের বলছি, ঘৃণা ছাড়া তাদের মধ্যে কিছুই বেঁচে নেই।

    • "ইগোইজম অ্যান্ড অল্ট্রুইজম", পৃষ্ঠা ২৪৮
  • জীবকুলের চরিত্রে অহংবোধের আধিক্য সচেতন জীবনের এক অত্যন্ত শোকাবহ ও বিশাল সত্য। এটি এই জগতকে এমন এক রূপ দিয়েছে যা তখনই সম্ভব হতো যদি দেবতারা তাদের সমস্ত ক্রোধের পাত্র এই পৃথিবীর ওপর উজাড় করে দিতেন। ভ্রাতৃত্ব এখানে এক অস্বাভাবিক বিষয়: এমনকি এর সর্বোত্তম বহিঃপ্রকাশের আড়ালেও লুকিয়ে থাকে এক ছদ্মবেশী ও হিসেবী স্বার্থপরতা। অমানবিকতা সর্বত্র; পুরো গ্রহটি এতে নিমজ্জিত। প্রতিটি প্রাণী এক প্রতিকূল মহাবিশ্বের মুখোমুখি হয় এবং প্রতিটি জীবনই যেন এক একটি লড়াই। পৃথিবীতে জীবন যেভাবে বিবেকহীন ও অমানবিক উপায়ে বিকশিত হয়েছে তার ফলেই এমনটা ঘটেছে। বলা হয়ে থাকে যে অসীম গুণাবলী আর অশেষ করুণাময় ও শক্তিশালী কোনো এক সত্তা এই জগত সৃষ্টি করেছেন এবং একে নির্দিষ্ট নিয়ম দিয়েছেন; আর সেই সত্তাই জগতের পরিচালক হিসেবে সব ঘটনা নিয়ন্ত্রণ করছেন। কিন্তু মানুষ যখন সাহসের সাথে জগতের প্রকৃত রূপ আর অবস্থা অনুধাবন করতে পারে, তখন সেই স্রষ্টার খ্যাতি আর তার সৃষ্টির মাঝে বিদ্যমান বিশাল অসংগতি দেখে সে অবাক না হয়ে পারে না। সে ভাবতে বাধ্য হয় যে, সাধারণ বুদ্ধি আর কাণ্ডজ্ঞানসম্পন্ন কোনো মানুষ যদি সামান্য সুযোগ পেত, তবে সে হয়তো এই পৃথিবীর অবস্থাকে অনেক বেশি উন্নত করতে পারত।
    • "ইগোইজম অ্যান্ড অল্ট্রুইজম", পৃষ্ঠা ২৪৯
  • পরার্থবাদ বা অন্যের উপকার করার প্রবৃত্তি বিবর্তিত হয়েছে একে অপরের সাথে সহযোগিতার মাধ্যমে এবং অন্যদের বিরুদ্ধে লড়াই করার মাধ্যমে—এই সত্যটি পৃথিবীর নৈতিক ঘটনাগুলো বুঝতে সাহায্য করে। এই কারণেই সব ধরণের পরার্থবাদ বা পরোপকারিতা এত সীমিত এবং অযৌক্তিক চরিত্রের হয়ে থাকে।
    • "ইগোইজম অ্যান্ড অল্ট্রুইজম", পৃষ্ঠা ২৫১–২৫২
  • সামাজিক এবং নৈতিক দিক থেকে চেতনার বিবর্তন বলতে সময় এবং স্থান উভয় ক্ষেত্রেই ক্রমাগত দূরের ঘটনাগুলোকে বাস্তব ও স্পষ্টভাবে অনুভব করার ক্ষমতাকে বোঝায়।
    • "মডার্ন এথিক্স", পৃষ্ঠা ২৬৮–২৬৯
  • সব বর্বরতা আমাদের পেছনে বা চারপাশে নেই। ইতিহাসের পাতা উল্টালে তা অন্ধকার এবং হতাশাজনক মনে হয়, কিন্তু আমরা যদি আয়নায় তাকাই তবে আমরা সমানভাবে হতাশাজনক কিছু দেখতে পাব।
    • "মডার্ন এথিক্স", পৃষ্ঠা ২৭০–২৭১
  • মানুষরূপী প্রাণীদের দ্বারা বাকি প্রাণীজগতের সাথে নৈতিক সম্পর্ক অস্বীকার করার বিষয়টি বৈশিষ্ট্য কিংবা কারণের দিক থেকে কোনো উপজাতি, জনগোষ্ঠী অথবা জাতির দ্বারা বাকি মানবজগতের সাথে নৈতিক সম্পর্ক অস্বীকার করার থেকে আলাদা কিছু নয়। অ-ইহুদিদের প্রতি ইহুদিদের, অ-গ্রিকদের প্রতি গ্রিকদের, অ-রোমানদের প্রতি রোমানদের, অ-মুসলিমদের প্রতি মুসলিমদের এবং অ-ককেশীয়দের প্রতি ককেশীয়দের যে সংকীর্ণতা, তা আর মানবেতর প্রাণীদের প্রতি মানুষের সংকীর্ণতা আলাদা কিছু নয়। এগুলো সবই একই বিষয়ের বহিঃপ্রকাশ। এই বিভিন্ন কাজগুলো ভিন্ন ভিন্ন ব্যক্তি দ্বারা এবং ভিন্ন ভিন্ন ব্যক্তির ওপর, ভিন্ন ভিন্ন সময়ে ও স্থানে করা হয়েছে বলে তাদের স্বভাবের মৌলিক একত্ব নষ্ট হয়ে যায় না। অপরাধগুলোকে (অসভ্য কিংবা তাদের সরাসরি উত্তরসূরিদের বাদে) অপরাধী অথবা ভুক্তভোগীদের সাদৃশ্যের ভিত্তিতে ভাগ করা হয় না, বরং সেগুলোর অন্তর্নিহিত বৈশিষ্ট্যের সাদৃশ্য অনুযায়ী শ্রেণীবদ্ধ করা হয়। সব ধরণের সংকীর্ণতার মূলে মূলত বিশ্বজনীন হওয়ার অনীহা কিংবা অক্ষমতা কাজ করে এবং বাস্তবে এগুলো সবই একই ধরণের আচরণের অন্তর্ভুক্ত।
    • "দ্য এথিক্স অফ হিউম্যান বিয়িংস টুওয়ার্ড নন-হিউম্যান বিয়িংস", পৃষ্ঠা ২৭৬
  • প্রকৃতপক্ষে মহাবিশ্বে কেবল একটিই বড় অপরাধ রয়েছে এবং পার্থিব অন্যায়ের বেশিরভাগ উদাহরণই এই অপরাধের অন্তর্গত। তা হলো ‘শোষণ’-এর অপরাধ—কিছু সত্তার নিজেকে ‘লক্ষ্য’ হিসেবে এবং অন্যদের তাদের ‘উপায়’ হিসেবে বিবেচনা করা; জীবন এবং এর ন্যায্য পুরস্কারের ক্ষেত্রে সবার সমান অধিকার স্বীকার করতে অস্বীকার করা; অন্যের প্রতি তেমন আচরণ করা যা সে নিজের প্রতি হোক বলে আশা করে না। লক্ষ লক্ষ বছর ধরে, জীবন শুরু হওয়ার প্রায় পর থেকেই এই অপরাধ বিশ্বের প্রতিটি কোণায় ঘটে চলেছে।
    • "দ্য এথিক্স অফ হিউম্যান বিয়িংস টুওয়ার্ড নন-হিউম্যান বিয়িংস", পৃষ্ঠা ২৭৬–২৭৭
  • প্রতিটি সত্তাই একটি ‘লক্ষ্য’ বা ‘উদ্দেশ্য’। অন্য কথায়, আচরণের লক্ষ্য নির্ধারণের সময় প্রতিটি সত্তাকে বিবেচনায় নিতে হবে। পৃথিবীতে বিবর্তিত হওয়া নৈতিক প্রক্রিয়ার এটাই একমাত্র সংগতিপূর্ণ ফলাফল। এই জগতটি কোনো বিশেষ দলের একচেটিয়া ব্যবহার বা উপভোগের জন্য তৈরি করা হয়নি। পৃথিবী যদি কারও হয়ে থাকে, তবে তা এখানে বসবাসকারী সবার। আর যখন কোনো সত্তা বা গোষ্ঠী নিজেকেই মহাবিশ্বের একমাত্র লক্ষ্য হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করে এবং অন্যদের কেবল সেই লক্ষ্য অর্জনের মাধ্যম হিসেবে দেখে, তখন এটি স্রেফ দখলদারিত্ব ছাড়া আর কিছুই নয়।
    • "দ্য এথিক্স অফ হিউম্যান বিয়িংস টুওয়ার্ড নন-হিউম্যান বিয়িংস", পৃষ্ঠা ২৭৭–২৭৮
  • কোনো কাজ স্রেফ নিজের গুণেই সঠিক কিংবা ভুল হয়ে যায় না; আর সেগুলো সঠিক না ভুল, ভালো না মন্দ, যথাযথ না অযথাযথ, কিংবা সেগুলো করা উচিত কি অনুচিত তা নির্ভর করে মহাবিশ্বের বাসিন্দাদের মঙ্গলের ওপর সেগুলোর প্রভাবের ওপর।
    • "দ্য এথিক্স অফ হিউম্যান বিয়িংস টুওয়ার্ড নন-হিউম্যান বিয়িংস", পৃষ্ঠা ২৭৮
  • সেই আংশিকভাবে মুক্ত মানুষ যে তার নিজের প্রজাতির সব সদস্যের প্রতি নৈতিক অনুভূতি দেখায়, কিন্তু অন্য সব প্রজাতির ক্ষেত্রে সেই ন্যায়বিচার আর মানবিকতা অস্বীকার করে যা সে নিজের প্রজাতির জন্য রাখে, সে আসলে এক অসভ্য মানুষের মতোই বড় পরিসরে একই ধরণের নৈতিক ভুল করছে। ডারউইন যেহেতু জীবনের একত্ব প্রতিষ্ঠা করেছেন, তাই একমাত্র সংগতিপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি হলো বিশ্বজনীন নম্রতা এবং মানবিকতা; আর আমরা যদি কখনও সত্যিই সভ্য হই, তবে এই দৃষ্টিভঙ্গিই আমরা গ্রহণ করব।
    • "দ্য এথিক্স অফ হিউম্যান বিয়িংস টুওয়ার্ড নন-হিউম্যান বিয়িংস", পৃষ্ঠা ২৭৯
  • মাংসের জন্য একটি ষাঁড়কে হত্যা করা বা চামড়ার জন্য একটি ভেড়াকে হত্যা করা আসলে খুন। যারা এই কাজগুলো করে বা করায় তারা ঠিক ততটাই খুনি যতটা সেই দস্যুরা যারা সামান্য টাকার জন্য পথচারীদের হত্যা করে। যদি এই কথাগুলো সত্য বলে মনে না হয়, তবে তার কারণ এই নয় যে এগুলো অসত্য, বরং তার কারণ হলো যারা এমনটা ভাবে তারা চতুষ্পদ প্রাণীর দৃষ্টিভঙ্গি থেকে আচরণ বিচার করতে অক্ষম।
    • "দ্য এথিক্স অফ হিউম্যান বিয়িংস টুওয়ার্ড নন-হিউম্যান বিয়িংস", পৃষ্ঠা ২৮১–২৮২
  • যদি এই পৃথিবীতে এমন কোনো সত্তা থাকত যারা ককেশীয়দের চেয়ে ঠিক ততটাই বুদ্ধিমান যতটা ককেশীয়রা গরু আর ভেড়ার চেয়ে বেশি বুদ্ধিমান, এবং সেই সত্তারা যদি নিজেদের ঈশ্বরের বরপুত্র মনে করত ও নিজেদের জীবনে এক কাল্পনিক মর্যাদা ও গুরুত্ব আরোপ করত, কিন্তু ককেশীয়দের স্রেফ ‘গরুর মাংস’ কিংবা ‘ভেড়ার মাংস’ হিসেবে দেখত, তবে এই জগতের ফ্যাকাশে সন্ত্রাসীরা কয়েক প্রজন্মের অভিজ্ঞতায় সম্ভবত এতটাই প্রাজ্ঞ হয়ে উঠত যে তারা বুঝতে পারত যে গরু ও ভেড়া সম্পর্কে বর্তমানে মানুষের ধারণাগুলো কেবল অদ্ভুতই নয়, বরং পৈশাচিক।
    • "দ্য এথিক্স অফ হিউম্যান বিয়িংস টুওয়ার্ড নন-হিউম্যান বিয়িংস", পৃষ্ঠা ২৮২
  • ভালো কাজ করা বলতে যদি মঙ্গল করা বোঝায়, তবে ঘোড়া, পাখি, প্রজাপতি কিংবা মাছের মঙ্গল করাও ঠিক ততটাই ভালো কাজ যতটা মানুষের মঙ্গল করা। আবার মন্দ কাজ করা বলতে যদি কষ্ট দেওয়া আর অমঙ্গল করা বোঝায়, তবে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তি কিংবা জাতির অমঙ্গল করাও ঠিক তেমনই মন্দ যেমনটা অন্য কোনো ব্যক্তি কিংবা জাতির ক্ষেত্রে করা হয়। আর যদি অন্যের জায়গায় নিজেকে বসানো এবং তাদের প্রতি তেমন আচরণ করা যা আমরা নিজের জন্য অন্যের থেকে প্রত্যাশা করি: এটাই যদি হয় সেই মহান নিয়ম, অর্থাৎ সোনালী নিয়ম, যার মাধ্যমে মানুষ একে অপরের প্রতি নিজেদের আচরণ বিচার করে; তবে সব প্রাণীর প্রতি আচরণ নিয়ন্ত্রণের ক্ষেত্রেও এটিই হওয়া উচিত একমাত্র মহান নিয়ম। বন্য আর মূর্খ ছাড়া এই সিদ্ধান্তগুলো এড়িয়ে যাওয়ার আর কোনো পথ নেই।
    • "ইউনিভার্সাল এথিক্স", পৃষ্ঠা ২৯৬
  • মানুষের দ্বারা মানবেতর প্রাণীদের শোষণের মনস্তত্ত্ব অন্য যেকোনো শোষণের মনস্তত্ত্বের চেয়ে আলাদা নয়। মানবেতর প্রাণীদের প্রতি মানুষের অমানবিকতার প্রধান কারণ ঠিক সেটাই যা মানুষের প্রতি মানুষের অমানবিকতার কারণ—অর্থাৎ স্বার্থপরতা—অন্ধ, নিষ্ঠুর এবং বিবেকহীন অহংবাদ।
    • "দ্য সাইকোলজি অফ অল্ট্রুইজম", পৃষ্ঠা ৩০১
  • ষাঁড়, খরগোশ, পাখি আর মাছের এই জগতে মানুষের দেওয়া সুবিধার বাইরে অন্য কোনো অধিকার নেই, কারণ তারা স্রেফ ‘প্রাণী’। ধরে নেওয়া হয় যে তারা মানুষের থেকে সম্পূর্ণ আলাদা এক শ্রেণির জীব। অথচ তাদের শরীরও স্নায়ু, মস্তিষ্ক আর রক্তনালীতে পূর্ণ; তারাও জীবনকে ভালোবাসে, তাদেরও রক্ত ঝরে, তারা লড়াই করে এবং ধমনী কেটে ফেললে মানুষের মতোই আর্তনাদ করে ওঠে। তাদের শরীরের গড়ন আর কাঠামো একই রকমের, তাদের শরীরও একই অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ দিয়ে তৈরি যা একই ধরণের কাজ করে; এমনকি তারাও সেই একই পূর্বপুরুষ থেকে এসেছে এবং আমাদের মতোই একই মহান নিয়ম মেনে এই পৃথিবীতে বিকশিত হয়েছে।
    • পৃষ্ঠা ৪৮
    • "দ্য সাইকোলজি অফ অল্ট্রুইজম", পৃষ্ঠা ৩০২
  • আমরা যখন মানবেতর জাতিদের প্রতি আমাদের আচরণের কথা ভাবি (যদি আদৌ কখনও ভাবি), তখন আমরা সেটা করি *সম্পূর্ণ মানুষের দৃষ্টিকোণ থেকে*। আমরা কখনোই আমাদের শিকারদের জায়গায় নিজেদের বসিয়ে দেখার সময় করি না। তাদের জগতের ভেতরে গিয়ে বোঝার চেষ্টা করি না যে আমাদের কর্মকাণ্ডের ফলে সেখানে আসলে কী ঘটছে। আসলে এমনটা না করাই অনেক বেশি আরামদায়ক - অন্ধ, বধির আর উন্মাদ হয়ে থাকাটাই অনেক বেশি স্বস্তির।
    • "দ্য সাইকোলজি অফ অল্ট্রুইজম", পৃষ্ঠা ৩০৪
  • মানুষ যদি উপলব্ধি করতে পারত যে কুকুর এবং ঘোড়া তাড়া করার সময় একটি খরগোশ বা হরিণ কতটা কষ্ট পায়, অথবা একটি মাছ যখন বিদ্ধ হয়ে ডাঙ্গায় বাতাসের অভাবে ছটফট করে তখন তার কেমন লাগে, তবে কোনো মানুষই এই ধরণের কাজে আনন্দ পেত না।
    • "দ্য সাইকোলজি অফ অল্ট্রুইজম", পৃষ্ঠা ৩০৮–৩০৯
  • মানুষ যদি উপলব্ধি করতে পারত যে এমন এক জগতে বাস করা যেখানে তার চেয়ে বেশি বুদ্ধিমান ও শক্তিশালী কেউ তাকে কেবল কেনা-বেচার পণ্য বা শিকারের লক্ষ্য হিসেবে দেখে, তবে তারা লজ্জায় ও আতঙ্কে মাথা নিচু করত।
    • "দ্য সাইকোলজি অফ অল্ট্রুইজম", পৃষ্ঠা ৩০৯
  • কিন্তু যখন সেটিই প্রশ্ন, তখন তা কবে হবে? কত সুদূর সময়ে আমাদের সেই দূরদর্শী মুহূর্তগুলোর সোনালী স্বপ্ন এই অভাগা অন্ধকারাচ্ছন্ন লার্ভারূপী জগতের কাছে ধরা দেবে? আমাদের এই ক্ষুদ্র অস্তিত্ব যখন বিলীন হয়ে যাবে এবং আমাদের ক্ষয়ে যাওয়া শরীরের ধ্বংসাবশেষ মাটির গোলকধাঁধায় দীর্ঘ সময় ঘুরে বেড়াবে কিংবা লক্ষ্যহীন দমকা হাওয়ায় আমাদের চিরচেনা পাহাড়গুলোতে ছড়িয়ে পড়বে, তারও যুগের পর যুগ পরে।
    • "দ্য সাইকোলজি অফ অল্ট্রুইজম", পৃষ্ঠা ৩১৪
  • মহাবিশ্বের এক প্রত্যন্ত কোণে পড়ে থাকা এক অখ্যাত গোলকের এক বিশেষ প্রজাতির জন্য পৃথিবী ও তার সম্পদ, সূর্য, নক্ষত্র এবং মহাকাশের সব কিছু সৃষ্টি হয়েছে—এটি মনে করা ঠিক তেমনই এক ধারণা যেমনটা মনে করা যে হাতির বিশাল শরীরটি তৈরি হয়েছে তার লেজের ডগার এক গুচ্ছ চুলের জন্য। মানুষ কোনো পরম লক্ষ্য নয়, সে সময় এবং মহাকাশের অনন্ত বিস্তৃতির মাঝে ঘটা একটি ঘটনা মাত্র।
    • পৃষ্ঠা ২১
    • "অ্যানথ্রোপোসেন্ট্রিক এথিক্স", পৃষ্ঠা ৩১৯
  • জৈব বিবর্তনবাদ, যা চিরকালের জন্য সব প্রাণীর অভিন্ন উৎস বা আদি পরিচয় প্রতিষ্ঠা করেছে, তা মানবকেন্দ্রিকতার অবসান ঘটিয়েছে। ‘দ্য অরিজিন অফ স্পিসিস’ প্রকাশের আগে এই জগতের বাসিন্দারা যা-ই ছিল কিংবা তাদের সম্পর্কে যা-ই ভাবা হতো, এরপর থেকে তারা একটি পরিবার ছাড়া আর কিছুই হতে পারে না। গ্যালিলিও এবং কোপারনিকাসের আবিষ্কারের পর বিবর্তনবাদ সম্ভবত পৃথিবীর কাছে আসা সবথেকে গুরুত্বপূর্ণ উন্মোচন। কোপারনিকাস তত্ত্বের প্রবক্তারা মানুষের জগত যে কতটা ক্ষুদ্র তা তুলে ধরার মাধ্যমে মানুষের বোধগম্যতাকে আরও বিস্তৃত ও সংশোধন করেছিলেন; তারা এটি আবিষ্কার করেছিলেন যে পৃথিবী, যাকে সেই সময় পর্যন্ত মহাবিশ্বের কেন্দ্র ও প্রধান অংশ মনে করা হতো, তা আসলে সূর্যের একটি উপগ্রহ মাত্র। সূর্যকেন্দ্রিক এই আবিষ্কার মানুষের দম্ভের ওপর বড় আঘাত ছিল, কারণ এটি ছিল মানুষের প্রকৃত অস্তিত্বের ব্যাপ্তি সম্পর্কে পাওয়া প্রথম বড় ধরণের ইঙ্গিত। বিবর্তনবাদ মানুষের স্বাভাবিক সংকীর্ণ ধারণার ওপর ঠিক একইভাবে সংশোধনমূলক প্রভাব ফেলেছে এবং ভবিষ্যতেও ফেলতে থাকবে।
    • "এথিক্যাল ইমপ্লিকেশনস অফ ইভোলিউশন", পৃষ্ঠা ৩১৯–৩২০
  • যদিও বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞান নিয়ে আজ আর কোনো প্রশ্ন নেই, কিন্তু ডারউইনের এই আবিষ্কারের মনস্তত্ত্ব এবং নীতিশাস্ত্র যা অত্যন্ত অনিবার্য ছিল, তা এখনও সাধারণ মানুষের উপলব্ধি করা বাকি।
    • "এথিক্যাল ইমপ্লিকেশনস অফ ইভোলিউশন", পৃষ্ঠা ৩২১
  • বিশ্বজনীন আত্মীয়তার মতবাদটি কোনো নতুন মতবাদ নয়, যা আধুনিক প্রজ্ঞার উজ্জ্বল গর্ভ থেকে জন্ম নিয়েছে। এটি প্রায় মানব দর্শনের মতোই প্রাচীন। চব্বিশশো বছর আগে বুদ্ধ এটি শিখিয়েছিলেন। এই স্বর্গীয় আত্মার শিক্ষা এশিয়ার সমভূমি ও উপদ্বীপগুলোতে ছড়িয়ে পড়ে অগণিত মানুষকে নম্র করে তুলেছে। পিথাগোরাস এবং তার অনুসারী দার্শনিকরাও এটি শিখিয়েছিলেন এবং তাদের দৈনন্দিন জীবনে কঠোরভাবে এটি পালন করতেন। প্রাচীনকালের অন্যতম শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিত্ব প্লুটার্ক এর সমর্থনে বেশ কিছু প্রবন্ধ লিখেছিলেন। এই প্রবন্ধগুলোতে এবং সাধারণভাবে তার লেখার অনেক জায়গায় তিনি প্রমাণ করেছেন যে তিনি তার সময়ের মানুষের চেয়ে নৈতিকতার গভীরতা ও প্রসারের দিক থেকে অনেক এগিয়ে ছিলেন; এমনকি তার দুই হাজার বছর পরে আজ যারা বেঁচে আছেন, তাদের মধ্যে খুব সামান্য কয়েকজন ছাড়া সবার চেয়েই তিনি অগ্রগামী ছিলেন। আধুনিক সময়ের কবিদের মধ্যে শেলি এবং বর্তমান সময়ে তলস্তয় হলেন এই পবিত্র আদর্শের আরও কয়েকজন বিশিষ্ট অনুসারী।
    • "এথিক্যাল ইমপ্লিকেশনস অফ ইভোলিউশন", পৃষ্ঠা ৩২২–৩২৩
  • যেখানেই বৌদ্ধধর্ম প্রচলিত রয়েছে, সেখানে এর প্রবর্তকের অন্যতম প্রধান আদর্শ হিসেবে সকল সচেতন জীবনের পবিত্রতার মতবাদটি কম-বেশি বিশুদ্ধ অবস্থায় পাওয়া যাবে।
    • "এথিক্যাল ইমপ্লিকেশনস অফ ইভোলিউশন", পৃষ্ঠা ৩২৩
  • ডারউইনীয় দর্শনের একটি কেন্দ্রীয় সত্য হলো সব জৈবিক প্রাণের ঐক্য এবং আত্মীয়তা। আগামী এক বা দুই শতাব্দীতে এই সত্যের নৈতিক পরিণতি মানুষের চিন্তার সব ক্ষেত্রে অভূতপূর্ব স্বীকৃতি পেতে যাচ্ছে।
    • "এথিক্যাল ইমপ্লিকেশনস অফ ইভোলিউশন", পৃষ্ঠা ৩২৩
  • সব সত্তাই হলো লক্ষ্য; কোনো প্রাণীই স্রেফ উপায় নয়। সবার সমান অধিকার নেই, ঠিক যেমন সব মানুষেরও নেই; কিন্তু সবারই অধিকার আছে। জীবন প্রক্রিয়াই হলো পরম লক্ষ্য: এটি মানুষ নয়, কিংবা অন্য কোনো প্রাণীও নয় যারা সাময়িকভাবে এই জগত নিয়ে দর্শন রচনার সুযোগ পেয়েছে। মানবেতর প্রাণীরা মানুষের জন্য সৃষ্টি হয়নি, যেমনটা মানুষও তাদের জন্য সৃষ্টি হয়নি। মানুষের শিশুসুলভ মন একসময় নক্ষত্রপুঞ্জকে পৃথিবীর তুচ্ছ উপগ্রহ মনে করত, কিন্তু মানুষের পরিণত জ্ঞান আজ জানে যে সেগুলো নিজস্ব উদ্দেশ্য ও অস্তিত্ব সম্পন্ন এক একটি স্বতন্ত্র জগত এবং সেগুলোর বিশালতা ও সংখ্যা পৃথিবীর নগণ্যতাকে ভীতিকর করে তোলে। ঠিক তেমনিভাবে পৃথিবীর সাগর, প্রান্তর এবং বায়ুমণ্ডলে বসবাসকারী কোটি কোটি প্রাণীকে এই জাতির আদিম সন্তানেরা মানুষের স্রেফ খেলনা মনে করত। কিন্তু যারা নতুন সত্যের মর্ম বোঝেন তারা আজ জানেন যে ওই প্রাণীদের উৎস, প্রকৃতি, গঠন এবং জীবনধারা মূলত আমাদের মতোই; আর জীবন ও সুখের ওপর তাদের সাধারণ অধিকারগুলোও আমাদের থেকে আলাদা কিছু নয়।
    • "কনক্লুশন", পৃষ্ঠা ৩২৪
  • জীবনের প্রকাশে এই পৃথিবীর বাসিন্দারা অন্তহীন বৈচিত্র্য প্রদর্শন করে। তারা জলে সাঁতার কাটে, আকাশে ওড়ে, পাথরের ফাঁকে বিচরণ করে, গাছে চড়ে, সমতলে ছুটে বেড়ায় এবং মাটি ও ঘাসের মাঝে ঘুরে বেড়ায়। কেউ জন্মেছে এক গ্রীষ্মের জন্য, কেউ এক শতাব্দীর জন্য, আবার কেউ স্রেফ একদিনের জন্য নিজের ক্ষুদ্র জীবন বিলিয়ে দেয়। তারা কালো, সাদা, নীল, সোনালী: বর্ণালীর সব রঙে রঙিন। কেউ জ্ঞানী, কেউ সরল; কেউ বিশাল, কেউ আণুবীক্ষণিক; কেউ প্রাসাদে বাস করে, কেউ ব্লুবেল ফুলে; কেউ মহাদেশ ও সাগরে ঘুরে বেড়ায়, আবার কেউ স্রেফ একটি দোদুল্যমান পাতার ওপর নিজের ছোট্ট দিবাস্বপ্ন দেখে সময় কাটায়। কিন্তু তারা সবাই এক সাধারণ মায়ের সন্তান এবং একই জগতের সহ-বাসিন্দা। কেন তারা অন্য কোথাও না হয়ে এই জগতেই আছে; কেন যে জগতকে তারা নিজেদের মনে করে তা অনাকাঙ্ক্ষিত বিষয়গুলোতে ঠাসা; আর যে গ্রহের ওপর তারা চলাচল করে ও কলহ করে তা শুরুতেই প্রাণহীন থাকলে ভালো হতো কি না: এই সমস্যাগুলো তাদের অধিকাংশের কাছেই খুব গভীর ও বিভ্রান্তিকর। কিন্তু যেহেতু তারা এখানে আছে, এবং যেহেতু তারা মরার জন্য বড্ড গর্বিত কিংবা কুসংস্কারাচ্ছন্ন, এবং এমন এক শীতল ও নেকড়েতুল্য বিশালতার মাঝে তারা ঘেরা, তাই একে অপরের প্রতি দয়ালু হওয়া, সহযোগী হওয়া এবং ‘একটি মহান পরিবারের’ স্নেহময় ও সহনশীল সদস্য হিসেবে এক সাথে বসবাস করা ছাড়া আর কী-ই বা বেশি উপযুক্ত হতে পারে?
    • "কনক্লুশন", পৃষ্ঠা ৩২৪–৩২৫
  • অন্যদের প্রতি তেমন আচরণ করো যেমনটা তুমি তোমার নিজের প্রতি করতে।
    • "কনক্লুশন", পৃষ্ঠা ৩২৭
  • অন্যদের নিজের হাত, চোখ বা নিজের হৃদয়ের মতো বিবেচনা করো—অসীম যত্ন এবং সহানুভূতির সাথে—ঠিক যেমনটা তুমি নিজের জন্য অনুভব করো। এটাই হলো আদর্শ মহাবিশ্বের চেতনা। এটাই এই জগতকে মুক্তি দিতে পারে এবং শান্তি ও সম্প্রীতি ফিরিয়ে আনতে পারে।
    • "কনক্লুশন", পৃষ্ঠা ৩২৭
  • হ্যাঁ, অন্যদের প্রতি তেমন আচরণ করো যা তুমি নিজের জন্য আশা করো—এবং এটি কেবল কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষ বা শ্বেতাঙ্গ নারীর জন্য নয়, বরং লালচে ঘোড়া এবং ধূসর কাঠবিড়ালির জন্যও; কেবল তোমার মতো গঠনের প্রাণীদের জন্য নয়, বরং সব প্রাণীর জন্য। দয়ালু হৃদয়ের ছোঁয়ায় সব প্রাণীরই আত্মা জেগে ওঠে, আর অমানবিকতার স্পর্শে তারা কুঁকড়ে যায়। নিজে বাঁচো এবং অন্যদের বাঁচতে দাও। আরও করো: নিজে বাঁচো এবং অন্যদের বাঁচতে সাহায্য করো। তোমার ওপরের স্তরের প্রাণীরা তোমার সাথে যেমন আচরণ করুক বলে তুমি আশা করো, তোমার নিচের স্তরের প্রাণীদের সাথে ঠিক তেমন আচরণ করো। কচ্ছপ, ঝিঁঝিঁ পোকা, বুনো পাখি এবং ষাঁড়ের প্রতি করুণা দেখাও। বেচারা অনুন্নত এবং অশিক্ষিত প্রাণীরা! মানুষের হাত তাদের বিরুদ্ধে না থাকলেও তাদের এই অস্পষ্ট জীবনে সুখের আলো খুব সামান্যই পৌঁছায়। তারা আমাদের মতোই মরণশীল। তারা অতীতের একই রহস্যময় গর্ভ থেকে এসেছে, একই স্বপ্নের মধ্য দিয়ে যাচ্ছে এবং আমাদের মতোই একই বিষণ্ণ পরিণতির দিকে এগিয়ে যাচ্ছে। আসুন আমরা তাদের প্রতি দয়ালু এবং করুণাময় হই।
    • "কনক্লুশন", পৃষ্ঠা ৩২৭–৩২৮
  • আসুন আমরা আমাদের আদর্শের প্রতি সত্যনিষ্ঠ হই, সর্বজনীন সহানুভূতির চেতনার প্রতি সত্যনিষ্ঠ হই—সেটা চেতনার গোধূলিতে ঘুরে বেড়ানো কোনো একলা কৃমি হোক, বন-জঙ্গলের পাখি হোক, তৃণভূমির গবাদি পশু হোক, নদীর ধারের সরল আদিবাসী হোক, যাকে পুরুষেরা স্ত্রী নামে ডাকে অথবা শিল্পের দ্বারা বর্জিত কোনো মানুষ হোক।
    • "কনক্লুশন", পৃষ্ঠা ৩২৮
  • ওহ এই অভাগা জগত, এই দরিদ্র, যন্ত্রণাক্লিষ্ট, অজ্ঞ এবং ভয়াতুর জগত! মানুষ কীভাবে এতটাই অন্ধ বা উন্মাদ হতে পারে যে তারা একে একটি ভালো জগত মনে করে? তারা কীভাবে এতটাই শীতল হতে পারে যে এর আর্তনাদ এবং কান্না তাদের বিচলিত করে না?
    • "কনক্লুশন", পৃষ্ঠা ৩২৮
  • জগত ক্রমশ ভালো হচ্ছে। এবং ভবিষ্যতে—সুদূর সুদূর ভবিষ্যতে—এই জগত মুক্ত হবে! সহমর্মিতা এবং ভ্রাতৃত্বের যে চেতনা কৃষ্ণাঙ্গদের হাতকড়া ভেঙে দিয়েছে এবং আজ শ্বেতাঙ্গ নারীর শিকল গলিয়ে দিচ্ছে, তা আগামীকাল শ্রমিক এবং ষাঁড়কেও মুক্ত করবে; এবং যুগের পর যুগ ধরে শতাব্দীর চাকা যখন ঘুরবে, সেই একই চেতনা পৃথিবী থেকে স্বার্থপরতা দূর করবে এবং পরিশেষে এই গ্রহকে শান্তি, ন্যায়বিচার এবং সংহতির এক অনন্য উদাহরণে পরিণত করবে।
    • "কনক্লুশন", পৃষ্ঠা ৩২৮–৩২৯

দ্য নিউ এথিক্স (১৯০৭)

[সম্পাদনা]
পৃথিবীর অধিবাসীরা একে অপরের সাথে এক অভিন্ন আত্মীয়তার বন্ধন এবং বাধ্যবাধকতায় আবদ্ধ। মানুষ স্রেফ একগুচ্ছ সচেতন সত্তার মাঝে একটি প্রাণী মাত্র, যা তার নিচের, উপরের এবং চারপাশের প্রাণীদের থেকে কেবল মাত্রায় আলাদা, ধরণ বা প্রজাতিতে নয়।

ইন্টারনেট আর্কাইভে সম্পূর্ণ লেখাটি অনলাইনে পাওয়া যাবে, শিকাগো: স্যামুয়েল এ. ব্লচ, ১৯০৯।

ভূমিকা
[সম্পাদনা]
  • সবচেয়ে আশাহীন শৃঙ্খল হলো সেগুলো যা সম্পর্কে আমরা সচেতন নই। সবচেয়ে অন্ধকার দাসত্ব হলো তা যা মানুষের মস্তিষ্ককে শৃঙ্খলিত করে।

মতামতের প্রকৃতি

[সম্পাদনা]
  • নতুন ধারণাগুলো পৃথিবীতে জায়গা করে নেয় প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে লড়াই বা ধাক্কাধাক্কি করার পর। এগুলো প্রথমে সমাজের উচ্চস্তরের মানুষের কাছে পরিচিত হয় এবং সেখান থেকে অনেক কষ্টে নিচু স্তরে ছড়িয়ে পড়ে। মানুষের চিন্তাধারার বিবর্তন এবং যে অন্ধত্ব ও নিপীড়নের মধ্য দিয়ে এই জাতি আজ এখানে পৌঁছেছে, তা দেখলে মনে হয় যে খুব কম মানুষই প্রাপ্তবয়স্ক হওয়ার পর সেই প্রজ্ঞা অর্জন করতে পারে যা তাদের জন্মগতভাবেই পাওয়ার কথা ছিল।
    • পৃষ্ঠা ১৩–১৪

নতুন নীতিশাস্ত্রের মূল বক্তব্য

[সম্পাদনা]
  • পৃথিবীর অধিবাসীরা একে অপরের সাথে এক অভিন্ন আত্মীয়তার বন্ধন এবং বাধ্যবাধকতায় আবদ্ধ। মানুষ স্রেফ একগুচ্ছ সচেতন সত্তার মাঝে একটি প্রাণী মাত্র, যা তার নিচের, উপরের এবং চারপাশের প্রাণীদের থেকে কেবল মাত্রায় আলাদা, ধরণ বা প্রজাতিতে নয়।
    • পৃষ্ঠা ১৫
  • মহান নিয়ম - অন্যদের প্রতি তেমন আচরণ করো যেমনটা তুমি নিজের কোনো অঙ্গের প্রতি করতে। এই নিয়মটি কেবল আর্যদের জন্য নয় বরং সব মানুষের জন্য; এবং কেবল মানুষের জন্য নয় বরং সব প্রাণীর জন্য। একজন জার্মান, জাপানি কিংবা ফিলিপিনোর প্রতি নিজের শরীরের কোনো অংশের মতো আচরণ করার দায়িত্ব ঠিক তেমনই যেমনটা আমেরিকান কিংবা ইংরেজদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য; এবং আরও বড় কথা হলো ঘোড়া, বিড়াল, কুকুর, পাখি, মাছ ও পতঙ্গদের প্রতিও এভাবে আচরণ করার কারণ ঠিক তেমনই যেমনটা মানুষের ক্ষেত্রে কাজ করে।
    • পৃষ্ঠা ১৫
  • এই জগতের দর্শনগুলো সবই একটি মাত্র প্রজাতির দ্বারা এবং সেই প্রজাতির দৃষ্টিভঙ্গি থেকেই তৈরি হয়েছে; এবং সেগুলো এখনও সেই প্রজাতির স্বার্থেই পরিচালিত ও রক্ষিত হচ্ছে।
    • পৃষ্ঠা ১৬
  • সামাজিক কর্তব্যের আদর্শ ধারণাটি পরিবার এবং বন্ধুদের চেয়ে বড়, যে শহর এবং রাষ্ট্রে কেউ জন্মেছে ও বেড়ে উঠেছে তার চেয়েও বড়, প্রজাতির চেয়ে বড়, এমনকি যে বিশেষ জগতে কেউ বাস করে তার চেয়েও বড়। যে ব্যক্তি নৈতিকভাবে ঠিক ততটাই উন্নত যতটা তার হওয়া উচিত, তার কাছে কোথাও কোনো পর নেই, এমনকি নরকেও নয়: আছে কেবল ভাই। এই বিশ্বজনীন হৃদয় রূপ, রঙ, গঠন এবং জন্মগত পার্থক্যের সব সীমানা ছাড়িয়ে যেখানেই কোনো জীবন্ত প্রাণ স্পন্দিত হয় সেখানেই মমতায় প্রসারিত হয়। মহান নিয়ম হলো সবার নিরাময় এবং সান্ত্বনার জন্য। নৈতিক বাধ্যবাধকতা ঠিক ততটাই বিস্তৃত যতটা হলো অনুভব করার ক্ষমতা।
  • নতুন নীতিশাস্ত্রের মূল প্রতিপাদ্য হলো বিবর্তনবাদের এক নৈতিক সিদ্ধান্ত। চার্লস ডারউইনের জীববৈজ্ঞানিক আবিষ্কারের সাথে সামঞ্জস্য রেখে এটি স্রেফ নৈতিকতার এক প্রসারণ। বর্তমান নৈতিক ধারণাটি প্রাক-ডারউইনীয় সেই বিশ্বাসের ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে যে অন্য সব প্রাণী এবং জগত কেবল মানুষের একচ্ছত্র সুবিধার জন্যই তৈরি হয়েছে। এটি মানবকেন্দ্রিক। এটি আদিম মানুষদের মধ্যে শুরু হয়েছিল। এটি শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে টিকে আছে এর সৌন্দর্য কিংবা স্থায়িত্বের কারণে নয়, বরং প্রতিটি প্রজন্মের কাছে তার পরবর্তী প্রজন্মকে নিজের ইচ্ছা অনুযায়ী প্রভাবিত করার চমৎকার সুযোগ ছিল বলে।
    • পৃষ্ঠা ১৯
  • আপনি যখন আপনার ডানা ঝাপটান, তখন আপনি নিজেকে অবহেলা করেন না, তাই না? অথবা আপনার সাথে উড়ে চলা অন্য মাছিরাও আপনাকে অবহেলা করে না। আমি জানি আপনি নিজের কাছে কতটা মূল্যবান, যদিও আপনি তা কথায় প্রকাশ করতে পারেন না; কিন্তু আপনার নিজের প্রতি যত্ন এবং নিজের জীবনের প্রতি আপনার উদ্বেগ দেখলেই তা বোঝা যায়। আমি জানি আপনি এই জগতের সবচেয়ে বাস্তব এবং গুরুত্বপূর্ণ সত্তা—এই মহাবিশ্বের কেন্দ্রবিন্দু, যেখানে আমরা সবাই আপনার মতোই নিজেদের গুরুত্ব প্রমাণের চেষ্টা করছি।
    • পৃষ্ঠা ২৬
  • আমার বারবার বলতে ইচ্ছে করছে যে, আমরা যে জগতটির মাঝে বিবর্তিত হয়েছি এবং যেখানে কত আকাঙ্ক্ষা, কত ভোগান্তি আর আনন্দ রয়েছে, সেই জগতটি সম্পর্কে আমরা কিছুই জানি না। আমাদের নিজেদের মাঠ এবং আঙিনার অধিবাসীরাও আমাদের কাছে অচেনা। আমরা এতটাই ক্ষুদ্র, অহংকারী এবং স্বার্থপর যে আমরা কখনও একটু থেমে তাদের মুখের দিকে তাকানোর বা তাদের সাথে পরিচিত হওয়ার প্রয়োজন বোধ করি না। আমাদের মাথায় কখনও এটি আসে না যে আমরা যদি মাঝেমধ্যে তাদের অবস্থানে দাঁড়িয়ে দেখতাম তবে তাদের জন্য তা কত বড় পাওয়া হতো। আমাদের বিবেকহীন আচরণের ফলে তাদের জীবনে কী ভয়াবহ ট্র্যাজেডি ঘটে চলেছে তা আমরা ভাবি না। আমরা তাদের কোনো শ্রদ্ধা বা বিবেচনা করি না কারণ তাদের সম্পর্কে আমাদের কোনো বোঝাপড়া নেই; আর আমাদের বোঝাপড়া নেই কারণ আমরা এ বিষয়ে বিন্দুমাত্র গুরুত্ব দিই না। আমরা নিজেদের গুণগানে এতটাই ব্যস্ত যে অন্য কারও কথা ভাবার মতো সময় আমাদের নেই। আমরা এই বিশ্বাস নিয়ে বড় হয়েছি যে আমাদের থেকে আলাদা গঠনের প্রাণীরা আমাদের মতো জীবন, সুখ বা অমরত্বের জন্য নয়, বরং মৃত্যু এবং দুঃখের জন্যই জন্মেছে; আর আমরা এতটাই স্থূলবুদ্ধি এবং স্বার্থপর যে এখন আর তা পরিবর্তন করতে চাই না।
    • পৃষ্ঠা ৩৭

অন্যদের প্রতি মানুষের দৃষ্টিভঙ্গি

[সম্পাদনা]
  • তারা প্রচার করে যে একে অপরের প্রতি তেমন আচরণ করা উচিত যা কেউ নিজের জন্য আশা করে। এই নীতিটি দুই অথবা তিন হাজার বছর আগে আবিষ্কৃত হয়েছে এবং তখন থেকেই জ্ঞানী ব্যক্তিরা এটি শিখিয়ে আসছেন। কিন্তু এই নিয়ম প্রয়োগের সময় মানুষ ভণ্ডামির আশ্রয় নেয় এবং একে কেবল নিজের প্রজাতির মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখে। মানবেতর কোনো প্রাণীই এতটাই নিরীহ অথবা সংবেদনশীল নয় যে সে মানুষের নিষ্ঠুর অন্যায় থেকে রেহাই পাবে: যদি সেই অন্যায়ের মাধ্যমে মানুষের বিলাসিতা নতুবা বিনোদন চরিতার্থ হয়।
  • আমাদের নিজেদের সুখ এবং আমাদের প্রজাতির কল্যাণকে আমরা এতটাই শ্রেষ্ঠ মনে করি যে অন্যের অতি পবিত্র স্বার্থগুলোকেও আমরা নির্দ্বিধায় বলি দিই যাতে আমাদের নিজেদের সুখ নিশ্চিত হয়।
  • আমাদের বড় শহরগুলোর দৃশ্যগুলোর দিকে তাকান! অন্যের যন্ত্রণার প্রতি সংবেদনশীল এবং সামান্যতম সভ্য এমন যে কোনো মানুষের মনে আতঙ্ক জাগানোর জন্য এই দৃশ্যগুলোই যথেষ্ট। কসাইদের এক দল গোড়ালি সমান রক্তে দাঁড়িয়ে যন্ত্রণায় ছটফট করা ও চিৎকার করা জীবন্ত প্রাণীদের শরীরে বড় বড় ছুরি চালাচ্ছে; অসহায় শূকরগুলোকে তাদের পেছনের পা ধরে ঝুলিয়ে রাখা হয়েছে এবং তাদের কাটা শ্বাসনালী দিয়ে সজোরে রক্ত ছুটছে; নিরীহ ষাঁড়গুলো বিশ্বাসভরা চোখে সেই মারাত্মক হাতুড়ির দিকে তাকিয়ে আছে এবং ঠিক এক মুহূর্ত পরেই তার নির্দয় আঘাতে নিথর হয়ে লুটিয়ে পড়ছে; পুরো বাতাস মৃতপ্রায় প্রাণীদের গোঙানি আর আর্তনাদে সবসময় ভারী হয়ে আছে; রাস্তায় রাস্তায় অন্ত্যেষ্টিহীন লাশের মিছিল; বিক্রির হুকে ঝোলানো অথবা কাটার ব্লকে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা প্রাণহীন দেহ; একদল নারী-পুরুষ প্রার্থনা এবং ধর্মপ্রচার করে বেড়াচ্ছে এবং দিনে দুই-তিনবার খেতে বসে সেই সব অভাগা প্রাণীর লাশের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ছে যাদের ভাড়াটে খুনিদের নির্দয় হাত দিয়ে তাদের জন্য কেটে রাখা হয়েছে। আমাদের সব রাস্তা আর কসাইখানাগুলোর দৃশ্য এমনই এবং এই হলো সেই অপরাধ যা খ্রিস্টান মাংসাশীরা এই জগতের অসহায় ও মূক প্রাণীদের ওপর প্রতিদিন চালিয়ে যাচ্ছে।
  • ওহ এই হত্যা, হত্যা আর হত্যা: এই ভয়াবহ, বিরামহীন, অন্তহীন বিশ্বব্যাপী কসাইখানা! কী এক জগত! এটি কি ‘আদর্শ’ এবং ‘নিখুঁত’? অবশ্যই বাঘ অথবা দস্যুদের কাছে এটি তেমন হতে পারে: কিন্তু অন্য সবার কাছে এটি স্রেফ ‘দানবীয়’।
  • আমাদের তথাকথিত সভ্যতার শহরগুলোতে যে হৃদয়বিদারক ঘটনাগুলো ঘটে তা দেখে যার চোখে জল আসে না, তার মনস্তত্ত্ব এতটাই পাথুরে যে সে নরকের আগুনের দিকেও নির্লিপ্তভাবে তাকিয়ে থাকতে পারবে।
  • আমাদের সভ্যতার এই সাধারণ অপরাধগুলোতে যাদের ভাগ রয়েছে, তারা মিশনারিদের টাকা দেওয়া বন্ধ করে বরং নিজেদের সংশোধন করা শুরু করলেই ভালো করবেন: কারণ তারা প্রতিদিন তাদের জীবনে এমন সব অপরাধ করেন যা সেই তথাকথিত ‘অসভ্য’ মানুষেরা কল্পনাও করতে পারে না যাদের তারা ‘ধর্মন্তরিত’ করতে চায়। আমরা যদি অতীতের মতোই এভাবে চলতে থাকি তবে এই জগতের জন্য কেবল করুণাই অবশিষ্ট থাকবে।
  • যখন পৃথিবীর ব্যবস্থায় কোনো পরিবর্তনের কথা বলা হয়, তখন সাধারণ মানুষের মনে যে প্রশ্নটি জাগে তা হলো মহাবিশ্বের ওপর সেই পরিবর্তনের কী প্রভাব পড়বে তা নয়, বরং তার নিজের ওপর এর কী প্রভাব পড়বে; মহাবিশ্বের সেই বিশেষ কণাটির ওপর যা তার নিজের চামড়া দিয়ে বাকি জগত থেকে সযত্নে আলাদা করে রাখা হয়েছে।
  • মানুষ দীর্ঘদিন ধরে লুটতরাজের একচ্ছত্র অধিকার ভোগ করে আসছে এবং নিজেকেই জগতের সব কিছু ভেবে এক চমৎকার কল্পনা তৈরি করে রেখেছে। তাই এই অধিকার অস্বীকার করে এমন কোনো প্রস্তাব (তা যতই নিরপেক্ষ হোক না কেন) স্রেফ পাগলামি হিসেবে গণ্য করা হয় এবং এটি মনে করা হয় যে মানুষের সুবিধার পরিপন্থী হলেই সেই প্রস্তাবটি বাতিল।
  • আমরা কেন সবসময় আমাদের অপরাধের ফলে আমাদের ওপর কী প্রভাব পড়বে তা নিয়ে ভাবি? কেন আমরা মাঝেমধ্যে আমাদের শিকারদের কথা চিন্তা করি না? কারণ আমরা নিরপেক্ষ হওয়ার বদলে পক্ষপাতদুষ্ট; কারণ আমরা অনুভুতি এবং বোঝাপড়ার দিক থেকে উদার হওয়ার বদলে সংকীর্ণ ও স্বার্থপর; কারণ আমরা একদল উগ্র বর্বর যারা আমাদের প্রকৃত গুরুত্ব সম্পর্কে বিন্দুমাত্র ধারণা রাখি না এবং এই অখণ্ড দম্ভে মত্ত যে আমরাই এই জগতের সব কিছু।
  • প্রায় প্রতিটি কাজেরই অন্তত দুটি আলাদা দিক থাকে, যা নির্ভর করে কাজটি কোন দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা হচ্ছে তার ওপর। যদি কোনো কাজ কেবল তার কর্তাকেই প্রভাবিত করে, তবে তা কেবল তার দৃষ্টিকোণ থেকেই বিচার করা উচিত। সেটি ভালো না মন্দ, সঠিক না ভুল, তা নির্ভর করে তার ওপর এর তাৎক্ষণিক এবং দূরবর্তী প্রভাবের ওপর। কিন্তু খুব কম কাজই এমন হয়: আমরা একে অপরের সাথে নানাভাবে অত্যন্ত ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত। প্রায় সবসময়ই কোনো না কোনো কাজ কর্তার স্বার্থের বাইরেও অন্য কারো স্বার্থকে প্রভাবিত করে এবং এর অর্থ হলো কাজটি বিচার করার জন্য অন্য দৃষ্টিকোণও রয়েছে।
  • এই জগতের প্রাণীদের বিবর্তন হয়েছে। তারা সবাই একই সাধারণ পরিকল্পনা অনুযায়ী তৈরি হয়েছে এবং সবার মধ্যেই একই ধরণের সংবেদনশীলতা রয়েছে। কোনো সত্তা কিংবা গোষ্ঠীই এতটাই স্বতন্ত্র কিংবা বিশেষ নয় যে কোনো নিরপেক্ষ নৈতিক ব্যবস্থা অনুযায়ী সে অন্যের সুবিধা এবং কল্যাণকে বাদ দিয়ে কেবল নিজের সুবিধা দেখার অধিকার পাবে। একজন দস্যু তার অপরাধের সাফাই দিতে গিয়ে বলতে পারে যে এটি উন্নতির সংক্ষিপ্ত পথ যা ছাড়া তার চলে না; কিন্তু একজন পথচারী, সে যতই সাধারণ হোক না কেন, দস্যু-অধ্যুষিত এলাকার বাইরে যেকোনো জায়গায় এটি বলার অধিকার রাখে যে এই কাজগুলো তার জন্য ধ্বংসের সংক্ষিপ্ত পথ যা সে কোনোভাবেই মেনে নিতে পারে না।
  • অপরাধীর একচ্ছত্র দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে প্রায় প্রতিটি অপরাধই একটি ভালো কাজ। তা না হলে এটি কখনও করা হতো না। কিন্তু যার ওপর সেই অপরাধটি সংঘটিত হয় তার দৃষ্টিকোণ থেকে এটি সম্পূর্ণ ভিন্ন হতে পারে; কতটা ভিন্ন তা নির্ভর করে সংশ্লিষ্ট পক্ষগুলোর স্বার্থের বৈচিত্র্যের ওপর। আচরণ বিচার করার একমাত্র যৌক্তিক পদ্ধতি এবং যারা নিজেদের যুক্তিবাদী অথবা সভ্য বলে দাবি করে তাদের জন্য একমাত্র ব্যবহারযোগ্য উপায় হলো সংশ্লিষ্ট বিভিন্ন স্বার্থের ওপর সেই কাজের প্রভাবকে মেপে দেখা এবং তারপর সেই ভারসাম্যের ভিত্তিতে একটি রায় দেওয়া, যা আসলে মহাবিশ্বেরই দৃষ্টিকোণ।
  • ওহ, এই আদিম নিষ্ঠুর জগত! আর কতকাল এবং কত যন্ত্রণাদায়ক শতাব্দী পার হওয়ার পর সামাজিক কল্যাণের সেই সাধারণ আইনগুলো এই যন্ত্রণাক্লিষ্ট মহাবিশ্বের সব প্রাণীর আশীর্বাদ হয়ে উঠবে?
  • ন্যায়বিচার যদি মানুষের কাছে এত মূল্যবান এবং প্রয়োজনীয় একটি বিষয় হয়, তবে কি এটি মনে করা যুক্তিসঙ্গত নয় যে অন্য সমগোত্রীয় প্রাণীদের কাছেও এটি অত্যন্ত গ্রহণযোগ্য হবে? ন্যায়বিচারের অন্বেষণে মানুষের একটি অদ্ভুত বৈশিষ্ট্য হলো যে প্রত্যেকটি শ্রেণি অত্যন্ত উগ্রতার সাথে দাবি করে যে সুযোগ-সুবিধা যেন তাদের স্তর পর্যন্ত সমানভাবে পৌঁছায়, কিন্তু ঠিক সেখান থেকেই সেই প্রক্রিয়াটি বন্ধ করে দেওয়ার বিষয়ে তাদের মধ্যে এক ধরণের আত্মতৃপ্তি কাজ করে। দুঃখ সহ্য করার ক্ষমতা আমাদের মধ্যে কখনও এত মহান, এত জয়ী ও শান্ত হয়ে ওঠে না, কিংবা কখনও সেই উচ্চতায় পৌঁছায় না যেখানে আত্মা পঞ্চেন্দ্রিয়ের ওপর পূর্ণ কর্তৃত্ব স্থাপন করে, ঠিক যেমনটা হয় যখন সেই দুঃখ অন্যের ওপর নেমে আসে।

সভ্যতার নীরব শহীদ

[সম্পাদনা]
  • ঘোড়া, খচ্চর, উট এবং ষাঁড় মানুষকে আজকের অবস্থানে নিয়ে এসেছে। মানুষের সাফল্য এবং অগ্রগতিতে তাদের অবদান পরিমাপ করা অসম্ভব। তারা সভ্যতার হাড় ও মজ্জা: মানুষ যুদ্ধ অথবা শান্তি যা-ই করুক না কেন, তারা হলো মানুষের ধৈর্যশীল এবং অপরিহার্য সহযোগী।
  • সভ্যতা কেবল মানুষের একার বিষয় নয়। এটি একটি যৌথ পণ্য: অনেক প্রজাতির স্তন্যপায়ী এবং পাখিদের সম্মিলিত শ্রম ও ত্যাগের ফল। আর এই জাতিগুলোর কারো অধিকার নেই সভ্যতার আশীর্বাদের সিংহভাগ একাই ভোগ করার অথবা জীবনের সব দুঃখ অন্যের ওপর চাপিয়ে দেওয়ার।
  • আমি যদি এমন কিছু বলতে পারতাম যা আপনাদের বিচলিত করত: এমন কিছু যা এই অসহায় ও অভিশপ্ত প্রাণীদের প্রতি করুণায় আপনাদের বাকি জীবনকে বিষণ্ণ করে দিত: যাতে আপনারা আমাদের সভ্যতার এই নীরব শহীদদের দুঃখ এবং অপ্রয়োজনীয় যন্ত্রণা কিছুটা হলেও অনুভব করতে পারতেন।
  • আপনি কি উপলব্ধি করতে পারেন এমন একজনের অধীনে আজীবন দাসত্ব করার মানে কী যার আপনার প্রতি কোনো ভাবনা নেই এবং আপনার প্রকৃত প্রকৃতি ও যন্ত্রণা সম্পর্কে যার কোনো ধারণা নেই? সংবেদনশীল হয়েও স্রেফ একটি জড় বস্তুর মতো আচরণ পাওয়া এবং সহানুভূতির জন্য প্রার্থনা করার ক্ষমতাটুকুও না থাকা: অন্যের প্রতিটি নিষ্ঠুর খেয়ালের ওপর পুরোপুরি নির্ভরশীল হওয়ার মানে কী?
  • মানুষ জীবনের শ্রমসাধ্য কাজে তার সহযোগীদের স্রেফ তার নিজের স্বার্থ চরিতার্থ করার উপায় হিসেবে ব্যবহার করে। সে তাদের খাবার এবং আশ্রয় দেয় ঠিক সেই কারণে যে কারণে একজন পুঁজিবাদী তার সেবা করা দরিদ্র মানুষদের খাবার ও আশ্রয় দেয়: স্রেফ তাদের যতটা সম্ভব দীর্ঘকাল টিকিয়ে রাখার জন্য। এই বিষয়ে কোনো সাম্য নেই: কোনো ভ্রাতৃত্ব নেই: এমনকি ‘সোনালী নিয়ম’ নিয়েও কোনো চিন্তা নেই। তারা তার কাছে স্রেফ লেবুর মতো: নিংড়ে নেওয়ার বস্তু, তার বেশি কিছু নয়। আর যখন সে তাদের থেকে সম্ভব সব সুবিধা নিংড়ে নেয়, তখন সে তাদের ছুঁড়ে ফেলে দেয় ঠিক যেমন অর্থলোভীরা তাদের জীর্ণ হয়ে যাওয়া শ্রমিকদের পচনের জন্য ফেলে দেয়।
  • এটিই হলো আদর্শ:
    মানুষ এই জাতিগুলোকে সেই সমভূমি থেকে নিয়ে আসে যেখানে তারা ক্ষুধা, তৃষ্ণা ও শীতের মুখে পড়ে থাকে, শত্রুদের দ্বারা লাঞ্ছিত হয় এবং তাদের নিজেদের শিশুসুলভ বুদ্ধির কারণে পরিস্থিতির শিকার হয়। সে তাদের নিজের সাথে যুক্ত করে। সে তাদের নিরাপত্তা, আশ্রয়, নিয়মিত খাবার, বুদ্ধিদীপ্ত পরিবেশ এবং একটি ঘর দেয়। তারা বিনিময়ে তাদের উন্নত শক্তি ও গতির সুবিধাগুলো মানুষকে দেয়; মানুষ এবং তার বোঝা বহন করে, মানুষের হয়ে বড় বড় কলকব্জা চালায় এবং তাদের পথপ্রদর্শকের সীমাবদ্ধ ক্ষমতাকে হাজারভাবে পূর্ণ করে তোলে।
  • আদর্শ অবস্থায় মানুষ তার সাথে যুক্ত এই প্রাণীগুলোকে লুটতরাজের বস্তু হিসেবে দেখে না, বরং নিজের মতো অধিকার ও অনুভূতি সম্পন্ন প্রাণী হিসেবে দেখে।
  • সংক্ষেপে বলতে গেলে মানুষ যখন আদর্শভাবে আচরণ করে তখন সে এই প্রাণীগুলোকে সবসময় সহযোগী হিসেবে দেখে, দাস অথবা যন্ত্র হিসেবে নয়: বরং নিজের সেরা বন্ধু এবং বিশ্বস্ত সহযোগী হিসেবে দেখে।
  • ভালোবাসার সেই মহান নিয়ম নিজে যা পছন্দ করি না তা অন্যের প্রতি না করা। পারস্পরিকতাই হলো সব ধরণের প্রাণীর মেলামেশার একমাত্র ভিত্তি।
  • ওহে মানুষ! তোমরা যারা সংগ্রাম করছ এবং যা তোমাদের থেকে কেড়ে নেওয়া হয়েছে আর যা তোমাদের প্রাপ্য তার জন্য ব্যাকুল হয়ে আছো: বেঁচে থাকার অধিকার, স্বাধীন হওয়ার অধিকার এবং তোমাদের হাতের নাগালে থাকা এই একমাত্র জগতের নায্য অংশটুকু ভোগ করার অধিকার। তোমরা কি এই আকুল আবেদনে সাড়া দেবে না? এটি সেই সব সত্তার জন্য আবেদন যাদের ভাগ্য তোমাদের মতোই তিক্ত এবং যাদের দুঃখ সেই একই নিষ্ঠুর উৎস থেকে এসেছে যেখান থেকে তোমাদের দুঃখ আসে। তোমরা জানো লুণ্ঠিত হওয়া কী, নিষ্ঠুর প্রভুদের দ্বারা দংশিত হওয়া কী, ভুল বোঝার শিকার হওয়া কী, আর দিনরাত ঘাম ঝরিয়ে পরিশ্রম করা কী যতক্ষণ না তোমাদের তাড়িত শরীরগুলো ক্লান্তিতে ভেঙে পড়ছে। তোমরা জানো হুকুমের দাস হওয়া এবং পদদলিত হওয়ার মানে কী, যারা তোমাদের লুট করে তাদের দ্বারাই অপমানিত ও ঘৃণিত হওয়ার মানে কী, আর দম্ভী দখলদারদের নিষ্ঠুর হাতে তোমাদের নিঃস্ব জীবনের শেষ রক্তবিন্দুটুকু নিংড়ে নেওয়ার মানে কী। তোমরা কি অন্যদের সেই আশীর্বাদগুলো দেওয়ার ক্ষেত্রে উদাসীন হবে যা তোমরা তোমাদের নিজেদের বিষণ্ণ ও শূন্য অস্তিত্ব থেকে জানো যে জীবনকে সত্যিই বাঁচার যোগ্য করে তোলে? নিজেদের শৃঙ্খল ভেঙে ফেলো! মুক্ত হও! তোমাদের অবিচ্ছেদ্য অধিকারগুলো ছিনিয়ে নাও! এটি কি অন্য সবার মতো তোমাদেরও জগত নয়? মানুষ হও, পাপোশ হয়ো না! প্রয়োজনে বিপ্লবের রক্তিম দাবানল জ্বালিয়ে দাও! কারণ সেই জীবনের কী মূল্য যা কেবল নরখাদকদের সেবায়, মানুষখেকো কোটিপতিদের সেবায় নতুবা সেই সব দানবদের সেবায় নিজেকে নিঃশেষ করা যারা তোমাদের এবং তোমাদের স্ত্রী ও সন্তানদের জ্যান্ত খেয়ে ফেলছে? কিন্তু তোমাদের সাথে জোয়ালে আবদ্ধ সেই অভাগা সহযোদ্ধাদেরও সেই একই নায্য পাওনা দিতে ভুলে যেয়ো না যা তোমরা নিজেদের জন্য দাবি করছো।

একটি চামড়ার মূল্য

[সম্পাদনা]
  • মনে করুন ১০০ ফুট লম্বা এক অত্যন্ত বুদ্ধিমান দানব জাতি আমাদের ফাঁদ দিয়ে শিকার করছে যাদের আমাদের প্রতি কোনো সহানুভূতি নেই। মনে করুন আমাদের সব সতর্কতা সত্ত্বেও আমরা প্রতিনিয়ত আমাদের চারপাশে পাতা সেই লুকানো ফাঁদগুলোতে আটকা পড়ছি এবং সেখান থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য আমরা নিজেদের হাত কিংবা পা কামড়ে ছিঁড়ে ফেলতে বাধ্য হচ্ছি। মনে করুন যে এরপরও আমাদের প্রতি পাঁচজনের মধ্যে একজন এতটাই দুর্ভাগা যে সে দ্বিতীয়বার ধরা পড়ছে এবং ঘন্টার পর ঘন্টা কিংবা দিনের পর দিন অবর্ণনীয় যন্ত্রণা সহ্য করার পর এক বিশাল লাঠির আঘাতে তার মাথা থেঁতলে দেওয়া হচ্ছে। মনে করুন এই বিষয়ে আমরা একেবারেই অসহায় এবং আমাদের ওপর এই পৈশাচিক অত্যাচার চালানোর পেছনে আমাদের শিকারিদের স্রেফ আমাদের মাথার খুলি কিংবা চোয়ালের হাড় সংগ্রহ করা ছাড়া আর কোনো উদ্দেশ্য নেই যা তারা তাদের গলায় ঝুলিয়ে রাখবে। সবশেষে এই তুলনাটি পূর্ণ করতে মনে করুন যে সেই দানবগুলো নিজেদের অত্যন্ত সভ্য এবং আলোকিত বলে মনে করে। আপনাদের কী মনে হয় কালক্রমে সেই জাতিটির প্রকৃত চরিত্র এবং এই গ্রহের পরিচালক হওয়ার যোগ্যতা সম্পর্কে আমাদের ধারণা কেমন হতো?
  • তুলা আজ মানবজাতির জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ তন্তুর উৎস এবং উল হলো দ্বিতীয়। আমরা আশা করতে পারি যে পোশাকের এই সংস্কার আরও এগিয়ে যাবে এবং ভবিষ্যতের শিক্ষিত প্রজন্ম নৈতিক ও অর্থনৈতিক কারণে পুরোপুরি রক্তহীন উৎস থেকে তৈরি কাপড় পরবে।
  • পশমের মতোই সুন্দর এবং উষ্ণ কোট কৃত্রিম কাপড় দিয়ে তৈরি করা যায় এবং রেশমের মতোই উন্নত তন্তু কাঠ থেকে তৈরি করা সম্ভব। লন্ডনে এমন ভেজিটাল চামড়া তৈরি হচ্ছে যা পালিশ এবং স্থায়িত্বের দিক থেকে আসল চামড়ার মতোই। আর যখন মানুষের চাহিদা বাড়বে, তখন উদ্ভিদজাত পণ্য থেকে আরও সুন্দর এবং আরামদায়ক জুতো তৈরি হবে।

আমরা কী খাব?

[সম্পাদনা]
  • অন্য প্রাণীদের দেহ মানুষের পুষ্টির জন্য অপরিহার্য, এই বিশ্বাসটি স্রেফ একটি ঐতিহ্যের চেয়েও বেশি কিছু; এটি আসলে একটি সুবিধা। কারণ মানুষ যদি এটি বিশ্বাস করে নিতে পারে যে তার সহযাত্রী প্রাণীদের মাংস আর রক্ত তার জন্য কোনোভাবে প্রয়োজনীয়, তবে অবদমিত বিবেক মাঝেমধ্যে যে অস্বস্তি তৈরি করে তা থেকে সে অনেকটা রেহাই পায়।
  • কেবল অর্থনীতির দৃষ্টিকোণ থেকেও মাঠ এবং বাগানের খাবারগুলো সুস্থ মস্তিষ্কের প্রতিটি মানুষের কাছে আকর্ষণীয় হওয়া উচিত। এক একর জমিতে গম চাষ করলে চারণভূমির তুলনায় দশগুণ বেশি মানুষের ভরণপোষণ করা সম্ভব। মানুষ যদি গবাদি পশুর মাংসের মাধ্যমে পুষ্টির জন্য এক একরের ফসল একবারে সাবাড় না করে সরাসরি প্রকৃতির দান অর্থাৎ মাটির সুন্দর ফলগুলো গ্রহণ করত, তবে মানুষের দারিদ্র্য আর অধিক জনসংখ্যার সমস্যা অনেক সহজ হয়ে যেত।
  • যেহেতু উদ্ভিজ্জ চর্বি রাসায়নিকভাবে প্রাণিজ চর্বির সাথে অভিন্ন এবং উদ্ভিজ্জ প্রোটিন প্রাণিজ প্রোটিনের মতোই, আর যেহেতু এই উপাদানগুলো নিরামিষ খাবারে প্রচুর পরিমাণে পাওয়া যায়, এবং মানুষের ব্যবহৃত অন্য পুষ্টি উপাদানগুলো (শ্বেতসার এবং শর্করা) কেবল উদ্ভিদ জগতেই পাওয়া যায়, তাই এটি জোর দিয়ে বলা যায় যে মানুষের খাওয়ার জন্য অন্যকে শিকার করার কোনো কারণ নেই। উদ্ভিদ জগতে মানুষের পুষ্টির জন্য প্রয়োজনীয় সব উপাদান রয়েছে। সেখানে এগুলো প্রচুর পরিমাণে এবং অত্যন্ত বৈচিত্র্যময় ও সাশ্রয়ী রূপে পাওয়া যায়। এমনকি আমাদের ওপর অত্যাচারিত ভৃত্যদের রুগ্ন কোষগুলোতে এই উপাদানগুলো যেভাবে থাকে, তার চেয়ে অনেক বেশি বিশুদ্ধ অবস্থায় উদ্ভিদে এগুলো পাওয়া যায়।

মানুষ কি নিরামিষাশী?

[সম্পাদনা]
  • মানুষ যে মাংসাশী জীবনযাপন করে, মানবজাতির কোমল এবং অধিকতর শিক্ষিত অংশ তার নিন্দা জানায়। ফলে অভিযুক্তরা তাদের প্রিয় ও সংকটাপন্ন লোলুপতার সমর্থনে কী খুঁজে পাওয়া যায় তা নিয়ে ঘাঁটাঘাঁটি শুরু করে। তারা আনন্দের সাথে আবিষ্কার করে যে প্রকৃতি ‘দাঁত ও নখ দিয়ে রক্ত ঝরাচ্ছে’, মানুষের ‘ক্যানাইন দাঁত’ আছে এবং মানুষের গবাদি পশুর মতো পাঁচটি পাকস্থলী নেই। অবশ্যই মানুষ একটি মাংসাশী প্রাণী; সে চাইলেও অন্য কিছু হতে পারত না; চেষ্টা করলে হয়তো তার অস্তিত্ব বিলীন হয়ে যেত; আর অন্য কিছু হওয়ার চেষ্টার প্রয়োজনও নেই, কারণ সে ইতোমধ্যেই রক্তপিপাসু প্রকৃতির সেই সর্বজ্ঞ এবং চমৎকার ব্যবস্থার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। অপরাধমূলক জীবনকে টিকিয়ে রাখার জন্য কত দুর্বল যুক্তি, বিশেষ করে যখন এগুলোর সারবত্তা নিছক কাল্পনিক! কিন্তু যারা আগে থেকেই ঠিক করে রেখেছে যে যা পাওয়া যায় তাতেই তারা সন্তুষ্ট থাকবে, তাদের জন্য এটুকুই যথেষ্ট।
  • যখন কেউ সভ্যতার বাজারে রক্তহীন বিচিত্র ও প্রচুর ফলের সমাহার দেখে এবং এই প্রাচুর্যকে রান্নায় ব্যবহার করার মতো শিল্পকলা বিবেচনা করে, আর বৈজ্ঞানিক উপায়ে খাদ্যের উৎপাদন ও প্রস্তুতির ক্ষেত্রে আরও যা যা অর্জন করা সম্ভব তা ভাবে, তখন এটি খুব অদ্ভুত, করুণ এবং ভয়াবহ মনে হয়। বিবর্তনের আকস্মিকতায় যে মানুষ বিশ্বের আদর্শ ও শিক্ষক হিসেবে নির্বাচিত হয়েছে এবং নিস্পাপ খাদ্যের সাথে এত চমৎকারভাবে মানিয়ে নিয়েছে, সে কেন বিংশ শতাব্দীর দিনের আলোতেও সরীসৃপদের মতো বর্বরোচিত ও রক্তপিপাসু নৃশংসতা চালিয়ে যাবে?

ভবিষ্যতের খাদ্য

[সম্পাদনা]
  • একটি মাংসাশী প্রাণী আদর্শ প্রাণী নয় এবং কখনও হতে পারে না। একটি মাংসাশী প্রাণীর জীবন হলো এক নিরন্তর আক্রমণ। প্রতিটি আহারই এক একটি খুন। ফল এবং শস্য খেতে বসা মানুষের কাছে খাওয়া যতটা নিরীহ কাজ, মাংসাশীদের কাছে তা নয়। মাংসাশীকে খাওয়ার জন্য কাউকে না কাউকে মারতে হয়, অথবা নিজের হয়ে অন্যকে দিয়ে সেই কাজ করিয়ে নিতে হয়। এটি অন্য কোনোভাবে হওয়া সম্ভব নয়। যে প্রাণীর জীবন এমন এক অনিবার্য ধারায় চলে, যার পাকস্থলী তার শত সহস্র সহযাত্রীদের সমাধি স্বরূপ, সে অন্য দিক থেকে গুণী হতে পারে—সে হয়তো সোনালী নিয়মের প্রচার করতে পারে, যুদ্ধের নিন্দা করতে পারে, মিশনারিদের টাকা দিতে পারে এবং ধনীদের গালাগাল করতে পারে—কিন্তু যতক্ষণ সে নিজেকে অন্যের রক্ত আর হৃদপিণ্ড দিয়ে পূর্ণ করতে থাকবে, ততক্ষণ সে কেবল আদর্শ প্রাণী নয় এমনটাই নয়, বরং জীবনের ওপর তার আসলে কোনো নায্য দাবিই নেই। যেকোনো জীবের জন্যই মাংস খাওয়া যন্ত্রণাদায়ক, তবে মানুষের ক্ষেত্রে এটি বিশেষ করে সত্য কারণ এটি অপ্রয়োজনীয় এবং মানুষ জগতের কাছে অনেক বেশি দায়িত্বশীল হওয়ার ভান করে।
  • চিকিৎসক, শিক্ষক, লেখক এবং প্রগতিশীল ও বৈজ্ঞানিক চিন্তার মানুষেরা দিন দিন এটি বুঝতে পারছেন যে মাংস জাতীয় খাদ্য কেবল অপ্রয়োজনীয় বা অনৈতিক নয়, বরং এটি মানুষের সর্বোচ্চ কর্মক্ষমতা এবং কল্যাণের পথে বাধা। মাংসের প্রতি এই আসক্তি একটি মোহের চেয়ে বেশি কিছু নয়, যা ঐতিহ্যের মাধ্যমে আমাদের ওপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছে। সেই সময় বেশি দূরে নয় যখন চিন্তাশীল সব মানুষ এটি বুঝতে পারবে।
  • নিজের পাকস্থলীকে খালি রেখে কোনো সত্তাই তার সবচেয়ে উজ্জ্বল এবং মহৎ চিন্তাগুলো করতে পারবে না।

অধিক জনসংখ্যার ঝুঁকি

[সম্পাদনা]
  • প্রশ্নটি এটি নয় যে মানুষ কি পৃথিবীর অধিপতি হবে? বরং প্রশ্ন হলো সে কেমন ধরণের অধিপতি হবে? সে কি নিষ্ঠুর ও স্বার্থপর, গোঁড়া ও সাম্রাজ্যবাদী হবে যে কেবল নিজের কথা ভাবে এবং অন্যের স্বার্থকে নিজের হৃদয়হীন উদ্দেশ্যে বলি দেয়? নাকি সে মহাবিশ্বের এক দায়িত্বশীল প্রশাসক হবে যে ন্যায় ও নিষ্ঠার সাথে পৃথিবীর বিষয়গুলো পরিচালনা করবে যেখানে সবার মঙ্গল হবে প্রধান লক্ষ্য? সে কি একজন বর্বর স্বৈরাচারী হবে নাকি শিক্ষক? এক আতঙ্কিত ও ঘৃণিত দানব হবে নাকি একজন জ্ঞানী, ধৈর্যশীল এবং স্নেহময় পিতা? যেহেতু সে এই গ্রহের ব্যবস্থাপক হয়েছে, সে কি একে সেভাবেই পরিচালনা করবে যেমনটা সে নিজে অন্যের অধীনে থাকলে আশা করত, নাকি সে সব নৈতিক বাধ্যবাধকতা ছিন্ন করে নিজের স্বার্থে সব কিছু চালাবে? কোনটি জয়ী হবে: - ভালোবাসার মহান নিয়ম নাকি গায়ের জোরের বর্বর নিয়ম?
    • পৃষ্ঠা ১৪৯–১৫০
  • জীবন যেভাবে বিবর্তিত হয়েছে তার কারণে অনেক প্রজাতি স্বভাবতই অপরাধী, যেমনটা অনেক মানুষও হয়ে থাকে। তাদের অস্তিত্ব বিশ্বের শান্তি ও কল্যাণের জন্য এক নিরন্তর হুমকি। তাদের জীবনের পূর্ণতা অন্যের ধ্বংসের ওপর নির্ভরশীল। মশা ও বাঘ, র‍্যাটল-সাপ এবং ‘শিকারী’ হলো এই ধরণের অপরাধী। শিকারী প্রাণীদের ক্ষেত্রে এটিই সত্য।
    • পৃষ্ঠা ১৫১
  • শাস্তির কাজ হলো মঙ্গল করা, মহাবিশ্বের উন্নতি করা এবং সুখের পরিমাণ বাড়ানো। আর যে শাস্তি এটি করতে পারে না তা নায্য নয়। সেটি নিজেই একটি অপরাধ। সমাজের দণ্ডমূলক কাজগুলোকে অন্য সব আচরণের মতো তাদের উপযোগিতা দিয়ে বিচার করা উচিত।
    • পৃষ্ঠা ১৫২
  • সবচেয়ে বড় সমস্যা হলো ব্যক্তি এবং জাতিগুলো একে অপরের সাথে আচরণের সময় সেই উচ্চমানের নিরপেক্ষতা বজায় রাখে না যা একজন মানুষ নিজের অঙ্গপ্রত্যঙ্গের সাথে আচরণের সময় রাখে। জীবন এক নয়। এতে অনুভূতি এবং উদ্দেশ্যের ঐক্যের অভাব রয়েছে। আর যতক্ষণ এই একাত্মতার অভাব থাকবে, ততক্ষণ ন্যায়বিচারও থাকবে না।
    • পৃষ্ঠা ১৫৩
  • মানুষ জীবপ্রেমিক নয়। তাদের মধ্যে খুব কমই মানবপ্রেমিক। তারা আসলে বর্বর। আর মানবেতর প্রাণীদের ওপর তারা যে অন্যায়গুলো করে, তার বেশিরভাগই স্রেফ তারা তা করতে পছন্দ করে বলে করে। মানুষের স্বভাব এমনভাবে তৈরি যে মানুষ সবচেয়ে দানবীয় কাজগুলো করেও আনন্দ পায়। এটি তার চেয়েও খারাপ। মানুষের স্বভাব এমনভাবে তৈরি যে এর মধ্যে এমন কিছু উপাদান রয়েছে যা চর্চার দাবি রাখে, যা প্রয়োগের দাবি রাখে, আর সেই প্রয়োগের মাধ্যমেই সবচেয়ে শোচনীয় এবং ভয়াবহ সব ফল উৎপন্ন হয়।
    • পৃষ্ঠা ১৫৪
  • মানুষ যদি অন্য প্রাণীদের প্রতি কেবল তখনই রূঢ় আচরণ করত যখন নিজের ক্ষতি এড়ানোর জন্য তা করা জরুরি—যদি সে অন্যের ওপর আঘাত করার ক্ষেত্রে ততটাই সাশ্রয়ী হতো যতটা সে নিজের ওপর হলে হতো—তবে আজ এই গ্রহে তার শাসনের যে নৃশংসতা দেখা যায় তা স্রেফ একটি অবশিষ্টাংশে পরিণত হতো।
    • পৃষ্ঠা ১৫৫
  • বিনোদনের নামে প্রাণীদের হত্যা করার যে বীভৎস অভ্যাস মানুষের রয়েছে, তার প্রতি আমার ঘৃণা এবং আতঙ্ক প্রকাশ করার ভাষা আমার জানা নেই। তথাকথিত এই 'শিকার' কিংবা 'খেলার' প্রতি আমার তীব্র বিরাগ রয়েছে। কোনো বর্বর ছাড়া কেউ এমন কাজে লিপ্ত হতে পারে না, কিংবা বেদনা ও ক্ষোভ ছাড়া এটি দেখা বা জানা সম্ভব নয়। যখনই আমি এই বিষয়ে ভাবি, তখনই আমার লড়াই করতে এবং কাঁদতে ইচ্ছে করে। আর যখন আমি দেখি মানুষ এমন জঘন্য কাজে লিপ্ত—নিরীহ ও সুখী প্রাণীদের পঙ্গু করা, হত্যা করা এবং আতঙ্কিত করা, তাদের ঠাণ্ডা মাথায় এবং পৈশাচিক উল্লাসে গুলি করে মারা—তখন আমার মনে হয় যে যেকোনো মূল্যে তাদের থামাতে হবে। এমন সময়ও এসেছে যখন আমি মানুষদের এই পৈশাচিক কাজে লিপ্ত হতে দেখেছি এবং সে সময় আমার কাছে অস্ত্র থাকলে আমি তাদের গুলি করে দিতাম। তাদের অপরাধের ভয়াবহতা আমার কাছে এতটাই প্রবল ও স্পষ্টভাবে ধরা দিয়েছিল।
    • পৃষ্ঠা ১৫৭–১৫৮
  • ছুটির দিনগুলো প্রকৃতির সন্তানদের ওপর অত্যাচার বা হত্যা করার চেয়ে তার মহান আত্মার সাথে মিশে গিয়ে কাটানো অনেক বেশি সুন্দর হতে পারে।
    • পৃষ্ঠা ১৫৮
  • মানুষকে এমন কোনো উপদেশ দেওয়া হচ্ছে না যে সে হাত গুটিয়ে বসে থাকবে এবং তথাকথিত মঙ্গলের উৎসের দিকে ভক্তিভরে চোখ উল্টে তাকিয়ে থাকবে আর বাঘ কিংবা পোকা-মাকড়ের হাতে নিজেকে সঁপে দেবে। যারা এই লেখাগুলো সততার সাথে পড়েছেন তারা এমন কোনো সিদ্ধান্তে আসতে পারেন না। যদি কেউ যথেষ্ট ধূর্ত এবং সংকল্পবদ্ধ হয় তবে যেকোনো কিছুকেই ভুলভাবে উপস্থাপন করা সম্ভব। এটি স্বীকৃত যে এটি কোনো আদর্শ পৃথিবী নয় এবং মন্দের মাঝে বাস করে কোনো প্রাণীর পক্ষে সেভাবে কাজ করা সম্ভব নয় যেমনটা সে ভালোর মাঝে থেকে করতে পারত। এখানে স্রেফ এই দাবি করা হচ্ছে যে মানুষ তার নিচুতর স্বভাবের তাড়নাকে উপেক্ষা করবে এবং বর্তমান পরিস্থিতিতে যতটুকু সম্ভব ভালো করার চেষ্টা করবে। মানুষ তার সহযাত্রী মানুষদের প্রতিও আদর্শ আচরণ করে না এবং করতে পারে না কিন্তু তারা যখন যতটুকু সম্ভব ভালো করার চেষ্টা করে তখন তারা মনে করে যে তারা মহৎ কাজ করছে। আর ওহ, মানুষ যদি তার সহযাত্রী জাতিগুলোর প্রতি কেবল একটু নায্য হওয়ার চেষ্টা করত তবে সে এই জগতকে কতই না বদলে দিতে পারত! কেউ যদি বিপথে চলতে চায় তবে একজন নির্বোধও নিজের সমর্থনে অবাক করার মতো অজুহাতের পাহাড় দাঁড় করাতে পারে। কিন্তু আমাদের স্বভাবের ভালো দিকগুলো যে উন্নত জীবনের কথা বলে, কেউ যদি সেই পথে চলার সংকল্প নেয় তবে প্রতিকূল পরিস্থিতির মধ্যেও সে কতটা সফল হতে পারে তা সত্যিই অবাক করার মতো।
    • পৃষ্ঠা ১৬১–১৬২

সংগ্রামশীলদের টিকে থাকা

[সম্পাদনা]
  • প্রকৃতি হলো মহাবিশ্ব, যার মধ্যে আমরাও আছি। আর আমরা কি সব সময় মহাবিশ্বকে মেরামত করছি না, বিশেষ করে আমাদের ঠিক পাশের বাগানটি অর্থাৎ এই পৃথিবীকে? প্রতিবার যখন আমরা নালা খুঁড়ি অথবা মাঠে ফসল বুনি, নদীতে বাঁধ দিই অথবা শহর গড়ে তুলি, কোনো সরকার গঠন করি অথবা পাহাড় কেটে ফেলি, জঙ্গল পরিষ্কার করি অথবা নতুন কোনো সংকল্প নিই, কিংবা প্রায় অন্য যা কিছুই করি না কেন, আমরা কি প্রকৃতিকে পরিবর্তন এবং সংস্কার করছি না, তাকে নতুন করে গড়ে তুলছি না এবং আগের চেয়ে আরও বেশি গ্রহণযোগ্য করে তুলছি না? আমরা কি হাজার হাজার বছর ধরে কঠোর পরিশ্রম করছি না, আর আমাদের এই অভাগা হৃদয় কি মাঝেমধ্যে প্রায় মূর্ছা যায় না যখন আমরা ভাবি যে এত চেষ্টার পরেও সেই কাঙ্ক্ষিত সুসময় এখনও কত কত দূরে, আর যখন সেই ধন্য সময়টি আসবে তখন আমাদের ছোট ছোট সমাধিগুলো কত আগেই না মানুষ ভুলে যাবে?
    • পৃষ্ঠা ১৬৪
  • গাধার কথাই ধরুন। গাধা ডাক ছাড়ে। কিন্তু যাদের শোনবার মতো কান আছে এবং যারা নিজের অনুভূতির যত্ন নেয়, তাদের জন্য কি এটি আরও বেশি সন্তোষজনক হতো না যদি গাধাকে এমন একটি স্বরযন্ত্র দেওয়া হতো যার মাধ্যমে সে তার হৃদয়ের তীব্র আকুলতাকে গানে প্রকাশ করতে পারত? লিভার-ফ্লুক যদি এই পৃথিবীতে না থাকত তবে কি জগতটা আরও ভালো হতো নাকি আরও খারাপ হতো? এটি এক ধরণের পরজীবী চ্যাপ্টা কৃমি যা ভেড়ার পিত্তথলিতে বাস করে এবং কেবল গ্রেট ব্রিটেনেই বছরে প্রায় ৩০ লক্ষ ভেড়ার করুণ মৃত্যুর কারণ হয়ে দাঁড়ায়। ফিতাকৃমি, র‍্যাটল-সাপ, মাছি আর মদ্যপানের আসক্তি ছাড়াও কি আমাদের চলত না? আগাছা, রোগবালাই, কাদা, জীবাণু, দুর্ভিক্ষ, কুয়াশা, বন্যা, ঘূর্ণিঝড়, ভূমিকম্প, মশা, ধুলিকণা, নির্বোধ, আধা-নির্বোধ আর মৃত্যু সম্পর্কেই বা কী বলা যায়?
    • পৃষ্ঠা ১৬৬
  • * অতীতের এক অজ্ঞ যুগের চাপিয়ে দেওয়া সব ফালতু ধারণার মধ্যে প্রকৃতি যে নিষ্কলঙ্ক ও আদর্শ, নিখুঁত এবং সর্বজ্ঞ, এই ধারণাটিই সবচেয়ে হাস্যকর। মানুষ তথাকথিত প্রকৃতির দোহাই দিয়ে প্রায় প্রতিটি প্রাচীন বর্বরতাকে ধামাচাপা দেওয়ার চেষ্টা করে; যেন প্রকৃতি যা-ই হোক কিংবা যা-ই করুক না কেন, তা সবসময়ই ঠিক। যখনই এই ধরণের মানুষ কোনো আলোচনায় কোণঠাসা হয়ে পড়ে অথবা নিজেদের খুব একটা সবল নয় এমন বিচারবুদ্ধিকে বিশ্রাম দিতে চায়, তখনই তারা প্রকৃতির (কিংবা বাইবেল) আশ্রয় নেয়। তখন তাদের কাছে সবকিছু মীমাংসিত হয়ে যায়। প্রকৃতির এই অসীম বৈচিত্র্যের মধ্যে তারা সবসময়ই নিজেদের খাপ খাইয়ে নেওয়ার মতো কিছু একটা খুঁজে পায়, বিশেষ করে যদি তাদের মূল বিষয়গুলো এড়িয়ে যাওয়ার অভ্যাস থাকে এবং রূপক ব্যবহারে দক্ষতা থাকে।
    • পৃষ্ঠা ১৬৬–১৬৭
  • আমরা মানুষেরাও প্রকৃতির অংশ, ঠিক যেমন একটি পতঙ্গ বা সমুদ্র প্রকৃতির অংশ। মডেল বেছে নেওয়ার ক্ষেত্রে রক্তপিপাসু প্রকৃতির চেয়ে আমাদের কি বিবেচনার দাবি বেশি নয়? বাঘের পায়ের কাছে বসে বেড়াল প্রজাতির দাঁতের গঠন নিয়ে পড়াশোনা করা যায় কিন্তু সেখান থেকে নীতিশাস্ত্র শেখা যায় না।
    • পৃষ্ঠা ১৬৭
  • একটি আদর্শ মহাবিশ্বে একজনের জীবন বা সুখ অন্য কারও মৃত্যু বা যন্ত্রণার ওপর নির্ভরশীল হয় না। আমাদের এই জগতে জীবন ও সুখ যেভাবে অন্যের ওপর দুঃখ এবং মৃত্যু চাপিয়ে দিয়ে টিকে আছে, তা একজন সচেতন মানুষের কাছে সবচেয়ে যন্ত্রণাদায়ক সত্য।
    • পৃষ্ঠা ১৬৭
  • এই যুক্তির ত্রুটি হলো এটি ধরে নেয় যে নীতিশাস্ত্রের ভিত্তি হলো জীবন, যেখানে নীতিশাস্ত্র আসলে চেতনার সাথে সম্পর্কিত। নীতিশাস্ত্র কখনও জিজ্ঞেস করে না যে জিনিসটি কি বেঁচে আছে?, বরং জিজ্ঞেস করে এর কি অনুভূতি আছে? যার অনুভূতি বা অভিজ্ঞতা পাওয়ার ক্ষমতা নেই, তার প্রতি ঠিক বা ভুল আচরণ করা সম্ভব নয়। চেতনার সাথেই নীতিশাস্ত্রের জন্ম হয় এবং এটি চেতনার সাথেই বিস্তৃত হয়। মাটির ঢিলা বা অণুর প্রতি আমাদের কোনো নৈতিক দায়বদ্ধতা নেই কারণ তাদের অনুভূতি নেই, আত্মা নেই। একই কথা বাঁধাকপি, পেঁয়াজ এবং উদ্ভিদের ক্ষেত্রেও সত্য। কোনো কিছুর জৈবিক গঠন থাকা মানেই তার নৈতিক গুরুত্ব থাকা নয়।
    • পৃষ্ঠা ১৬৯

মানব অগ্রগতির ওপর আলোকপাত

[সম্পাদনা]
  • আমরা যে জগতে বাস করছি তা একজন বোকা ছাড়া আর কারও কাছে আদর্শ হতে পারে না। যদি আমাদের সামনে অনেকগুলো জগতের বিকল্প থাকত, তবে আমরা একে বেছে নিতাম না। এটি অসুবিধায় পূর্ণ। এটি দেখে মাঝেমধ্যে মনে হয় এটি কোনো এক অলস সময়ে তৈরি করা হয়েছিল যার কোনো নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য ছিল না এবং পরে সচেতন প্রাণীদের এখানে ছেড়ে দেওয়া হয়েছে লড়াই করে টিকে থাকার জন্য। আবার এটি এমন সব প্রজাতির দ্বারা জনবহুল যারা কয়েক মিলিয়ন বছর ধরে অপরাধ এবং যুদ্ধের মধ্য দিয়ে তাদের স্বভাব গঠন করেছে।
    • পৃষ্ঠা ১৭৭
  • সমাজতন্ত্র অনিবার্য। এটি নায্য। এটি একটি উন্নত সভ্যতার পথে আমাদের যাত্রা—সেই ভণ্ডামি আর ধোঁকাবাজির সভ্যতা নয় যা আমরা চারপাশে দেখি, বরং ভ্রাতৃত্ব এবং পারস্পরিক ভালোবাসার অবিনশ্বর ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত একটি সভ্যতা।
    • পৃষ্ঠা ১৯৮
  • কোনো মানুষের এক মিলিয়ন ডলারের ওপর অধিকার নেই। সে এই অধিকার কোত্থেকে পেল? প্রকৃতি বা যুক্তি তাকে এই অধিকার দেয়নি, দিয়েছে মানুষের তৈরি আইন—সেই একই আইন যা কিছুকাল আগে চাবুক মেরে কৃষ্ণাঙ্গদের পিঠের রক্ত বের করার অধিকার দিয়েছিল। কোনো মানুষের জগতকে এক মিলিয়ন ডলার পর্যন্ত কুক্ষিগত করার অধিকার নেই। এটি একজনের হকের চেয়ে অনেক বেশি। আমরা ভাই ভাই। পৃথিবী আমাদের সবার, কোনো বিশেষ শ্রেণির নয়। একজনের হাতে এক মিলিয়ন ডলার থাকার মানে হলো বঞ্চনা—লুটতরাজ, যা প্রায়ই গরিবের রক্ত ঝরিয়ে অর্জিত হয়। প্রতিটি কোটিপতি যখন সোনার কাদা-মাখা পুকুরে গড়াগড়ি খায়, তখন সে আরও শয়ে শয়ে মানুষকে তাদের জন্মগত অধিকার থেকে বঞ্চিত হতে বাধ্য করে। আমি ধনী হতে লজ্জা পেতাম যদি জানতাম যে আমার কাছে আমার অংশের পাশাপাশি আরও শত শত মানুষের অংশ জমা আছে। জন্ম নেওয়ার মানেই হলো এই জগতের ওপর তার একটি অবিচ্ছেদ্য অধিকার জন্মানো। গায়ের জোরে বা সুযোগ পেয়ে জগত দখল করার মানেই তার ওপর মালিকানা জন্মানো নয়।
    • পৃষ্ঠা ১৯৯

উপসংহার

[সম্পাদনা]
  • এখন এটি পরিষ্কার হওয়া উচিত যে কোনো বক্তব্যের জনপ্রিয়তা আর তার সত্যতার মধ্যে কোনো মিল নেই। একটি কথা কতটা সত্য তা দিয়ে কিছু যায় আসে না, প্রারম্ভিক সময়ে মানুষ একে ভুল বুঝবে এবং পাথর ছুড়বে। অতীতে এমনটাই হয়েছে; আজও এটিই সত্য; এবং যতক্ষণ মানুষের বীরত্ব ও সৃজনশীলতার মধ্যে পার্থক্য থাকবে ততক্ষণ এটি চলতেই থাকবে।
    • পৃষ্ঠা ২১১
  • আমেরিকার এই মহাদেশে এই মুহূর্তে এমন দশজন মানুষও নেই যাদের আজ থেকে ২০০ বছর পর ‘অপ্রাসঙ্গিক’ মনে হবে না।
    • পৃষ্ঠা ২১৫
  • ওহ, আগামী শতাব্দীগুলোর কী এক মহান আশা! আমার মনে হয় আমি সেই স্বর্গীয় সভ্যতার চূড়াগুলো দেখতে পাচ্ছি যা মানুষ আগামী যুগে এই পৃথিবীতে গড়ে তুলবে—সেই সভ্যতা যা এই গ্রহকে অলঙ্কৃত করবে যখন বিজ্ঞান লক্ষ লক্ষ বছরের অলৌকিকতা ঘটাবে এবং মানুষ এখনকার মতো আর বর্বর থাকবে না, বরং প্রতিটি অনুভূতিশীল সত্তার জন্য ন্যায় ও ভ্রাতৃত্বের শ্বাস গ্রহণ করবে।
    • পৃষ্ঠা ২১৫

এথিক্স অ্যান্ড এডুকেশন (১৯১২)

[সম্পাদনা]
আমরা সবাই এক। এখানে "অন্য কেউ" নেই। কেবল একজনই আছে। আর সেই এক হলো সচেতন জগত। স্ব বা নিজের ধারণা সেই সব কিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে যা অনুভব করতে পারে।

ইন্টারনেট আর্কাইভে সম্পূর্ণ লেখাটি অনলাইনে পাওয়া যাবে, লন্ডন: জি. বেল অ্যান্ড সন্স লিমিটেড, ১৯১২।

ভূমিকা
[সম্পাদনা]
  • একশো বছর আগে আমরা মানুষের বংশগতি সম্পর্কে যা জানতাম, আজ তার চেয়ে অনেক বেশি জানি। মানুষের স্বভাব কোনো দাগহীন সাদা পাতা নয়। আমরা এই পৃথিবীতে কেবল শূন্য মস্তিষ্ক আর অসহায় শরীর নিয়ে আসি না। আমরা আমাদের সাথে এমন কিছু যন্ত্র বা প্রকৃতি নিয়ে আসি যেগুলোকে আমূল পরিবর্তন করা প্রয়োজন, যদি আমরা প্রকৃত নর-নারী হতে চাই। জগতের প্রায় সব দুঃখের কারণ হলো আমরা কোন পথে চলব সে সম্পর্কে আমাদের অজ্ঞতা অথবা আমাদের বংশগত জেদ যা আমরা জন্মের সময় সাথে করে নিয়ে আসি। আমাদের কর্মপদ্ধতির এই সহজাত ত্রুটিগুলো সংশোধন করা এবং মনের মধ্যে দিকনির্দেশক চিহ্ন বসিয়ে দেওয়া (যা বলবে কোন পথে চলতে হবে আর কোনটি এড়িয়ে চলতে হবে) বিদ্যালয়ের তেমনই একটি কাজ যেমনটি হলো বুদ্ধিকে শাণিত করা অথবা বাড়তে থাকা শরীরকে পথ দেখানো।

নৈতিক সংস্কৃতির গুরুত্ব

[সম্পাদনা]
  • যদি এমনটি করা যেত যে এই গোলার্ধে বসবাসকারী কোটি কোটি সত্তা এমন সব কাজ থেকে বিরত থাকছে যা অন্যের সুখ নষ্ট করে, তবে সেই মুহূর্তেই পৃথিবী বদলে যেত। জগতকে আরও উন্নত করার জন্য আমাদের হাজার হাজার তত্ত্ব আছে এবং আমাদের চারপাশের প্রাকৃতিক শক্তিগুলোকে বোঝা ও নিয়ন্ত্রণ করার জন্য আমরা দিনরাত লড়াই করি; কিন্তু আমরা যদি একবার নিজেদের অন্তরে প্রবেশ করতে পারতাম এবং নিজেদের সঠিকভাবে পরিচালিত করতে পারতাম, তবে মিলেনিয়াম বা সেই কাঙ্ক্ষিত যুগের দিকে সবচেয়ে বড় পদক্ষেপটি নেওয়া হতো।
    • পৃষ্ঠা ৬

অতীতের আহ্বান

[সম্পাদনা]
  • মানুষের প্রতিষ্ঠানগুলো হলো উদ্ভাবন। এগুলো মানুষের কল্যাণ সাধনের জন্য তৈরি করা বিভিন্ন কৌশল। এগুলোকে কৃষি সরঞ্জাম অথবা অন্য যেকোনো জিনিসের মতো উপযোগিতার মানদণ্ড দিয়ে বিচার করা উচিত। যখনই সেগুলোকে আরও উন্নত করার সুযোগ আসবে, তখনই তা করা উচিত। আর যখনই সেগুলোর চেয়ে ভালো কিছু পাওয়া যাবে যা আগেরটির প্রয়োজনীয়তা ফুরিয়ে দেবে, তখন বিনা দ্বিধায় বা আক্ষেপে সেগুলোকে আবর্জনার স্তূপে পাঠিয়ে দেওয়া উচিত। উন্নত করার ক্ষেত্রে কোনো কিছুই অতি পবিত্র নয়।
    • পৃষ্ঠা ৯–১০

শারীরিক উদ্বেগ

[সম্পাদনা]
  • যার স্বাস্থ্য নেই তার কাছে স্বাস্থ্যই হলো মহাবিশ্ব। এটি মানুষের সব মূল্যের ভিত্তি। অথচ আমরা এর নিয়মগুলো সম্পর্কে চরম অজ্ঞতা নিয়ে বেড়ে উঠি। চল্লিশ বছর বয়সে আমরা কতবার এই হাহাকার শুনি, "আমি যদি চৌদ্দ বছর বয়সে জানতাম আজ যা জানি, তবে আমাকে এই কষ্ট ভোগ করতে হতো না।" আমরা ইউক্লিডের স্বতঃসিদ্ধ এবং মৃত ভাষাগুলোর ইডিয়ম নিয়ে হাড়ভাঙা খাটুনি খাটি, তারিখ আর রাজধানীর নাম মুখস্থ করি যেন আমাদের জীবন এগুলোর ওপরই নির্ভর করছে। কিন্তু আমরা শারীরিক কল্যাণের সেই শর্তগুলো নিয়ে গুরুত্ব দিয়ে ভাবি না যার ওপর পুরো মহাবিশ্ব দাঁড়িয়ে আছে।
    • পৃষ্ঠা ১৭

নৈতিক উদ্বেগ

[সম্পাদনা]
  • শারীরিক সংস্কৃতি শরীরের জন্য যা করে, নৈতিক সংস্কৃতির উচিত মানুষের চরিত্রের জন্য ঠিক তাই করা। এটি এমন এক জাতি তৈরি করবে যারা দয়ালু, সৎ, সাহসী, জনহিতৈষী এবং ন্যায়বিচারক হবে। বিষয়টি অত্যন্ত পরিষ্কার। মানুষ হলো নৈতিকভাবে অসুস্থ। তারা তাদের পশুসুলভ উৎপত্তির অভিশাপ নিয়ে পৃথিবীতে আসে। তারা ভালোবাসা এবং সহযোগিতার জীবনের জন্য অনুপযুক্ত। মানুষের চরিত্রের ত্রুটিগুলো মানুষের শরীরের ত্রুটিগুলোর মতোই সুপরিচিত। এগুলো মানবজাতির অসুখী হওয়ার প্রধান কারণ। এই ত্রুটিগুলো সেই সব উপায়ে সংশোধন করা সম্ভব যা মানসিক এবং শারীরিক ত্রুটি সংশোধনের ক্ষেত্রে কার্যকর হয়েছে। বিদ্যালয়ের উচিত সমাজের মানসিক, শারীরিক এবং নৈতিক নিরাময় কেন্দ্র হওয়া।
    • পৃষ্ঠা ৩৮–৩৯
  • সচেতন জীবনের বিশাল বৃত্তে মানুষ কেবল একটি অংশ মাত্র। পৃথিবীতে বসবাসকারী লক্ষ লক্ষ প্রজাতির মধ্যে মানব প্রজাতি কেবল একটি। আমাদের নিচের এবং চারপাশের প্রাণীদের উৎপত্তি আমাদের মতোই। তাদের শরীরের এবং মনের গঠন আমাদের মতোই সাধারণ এবং তারাও সুখ ও দুঃখের বিপরীতমুখী আবেগের দ্বারা তাড়িত হয়। এই জগতের প্রাণীরা অতীতে যা-ই থাকুক না কেন, তারা এখন থেকে একটি ‘পরিবার’ ছাড়া আর কিছু হতে পারে না। সর্বজনীন নীতিশাস্ত্র হলো সর্বজনীন আত্মীয়তার একটি অনিবার্য পরিণতি। নৈতিক বাধ্যবাধকতা অনুভূতির মতোই অসীম।
    • পৃষ্ঠা ৪২
  • বিবর্তনের ফলে সৃষ্ট এই ব্যাপক সম্পর্ক এবং বাধ্যবাধকতাগুলো জগতকে উন্নত করার প্রতিটি কর্মসূচিতে অন্তর্ভুক্ত করা উচিত। এগুলোকে উপেক্ষা করা মানে নিজেদের অক্ষম হিসেবে চিহ্নিত করা। কোনো নিচু স্তরের ব্যক্তি ছাড়া আর কেউ এখন এটি দাবি করতে পারে না যে দয়া, ন্যায়বিচার, সহানুভূতি, ভালোবাসা, সততা, মানবিকতা এবং দানশীলতা কুকুর, ঘোড়া বা মাছের জন্য ততটা ভালো নয় যতটা মানুষের জন্য; অথবা নিষ্ঠুরতা, ঘৃণা এবং অমানবিকতা যে জীবন্ত আত্মার ওপরই বর্ষিত হোক না কেন তা সমানভাবে জঘন্য নয়।
    • পৃষ্ঠা ৪২–৪৩

নীতিশাস্ত্রের বিষয়বস্তু

[সম্পাদনা]
  • পৃথিবীর অধিবাসীরা সবাই একটি বিষয়ে এক: তারা সবাই আনন্দ পেতে চায় এবং কষ্ট এড়িয়ে চলতে চায়। সপ্রাণ প্রাণীদের বিবর্তনের শুরুর দিকে এই দুটি বিপরীতধর্মী অভিজ্ঞতাকে আচরণের নিয়ন্ত্রক হিসেবে বেছে নেওয়া হয়েছিল; এবং এই পরিকল্পনাটি এতই কার্যকর হয়েছিল যে তা আজও চলছে। এমন এক জগতে যেখানে স্রেফ টিকে থাকাটাই প্রধান বিষয়, সেখানে এটি একটি চমৎকার পরিকল্পনা। এটি ঐকান্তিকতা বাড়ায়। কিন্তু এটি অসুবিধাজনকও বটে। আর যদি কোনো উপায় পাওয়া যেত, তবে এটি পরিবর্তন করা উচিত ছিল।
    • পৃষ্ঠা ৫২
  • এই জগতে সুখ এবং দুঃখ যেভাবে একে অপরের সাথে মিশে আছে তা সেই সব প্রাণীর জন্য অত্যন্ত বেদনাদায়ক যারা সবসময় কেবল সুখের খোঁজ করে। আদর্শ জগতে কোনো কষ্ট নেই, কোনো দুঃখ নেই। সেখানে কেবল আনন্দ আছে। কিন্তু আমাদের জগতে দুঃখই যেন আদি অনুভূতি ছিল, যা চেতনার বিবর্তনে প্রথম প্রকাশ পেয়েছিল। আনন্দ হলো অনেকটা পরের ভাবনা, চেতনার একটি গৌণ গুণ যা সপ্রাণ প্রাণীদের সঠিক পথে রাখার জন্য দুঃখের সহায়ক হিসেবে পরে বিকশিত হয়েছিল। দুঃখ হলো চাবুক বা শাস্তি। আনন্দ হলো পুরস্কার বা ঘুষ। দুঃখ হলো অভিশাপ। আমরা সবসময় একে কমানোর এবং এর থেকে বাঁচার চেষ্টা করি। একটি আদর্শ জগতের অধিবাসীরা কখনও কোনো অনুচিত কাজ করার তাড়না অনুভব করে না। তাদের সব তাড়না ভালো। প্রতিটি কাজ সঠিক। আদর্শ সত্তাদের সুখী হওয়ার জন্য কেবল বেঁচে থাকা এবং কাজ করাই যথেষ্ট। আমরা আদর্শ সত্তা নই। আমাদের জগতটি এমন এক জায়গা যেখানে উন্নতির অসীম সুযোগ রয়েছে।
    • পৃষ্ঠা ৫২–৫৩
  • যে সব বস্তু, চিন্তা, সত্তা, কাজ এবং প্রবৃত্তি আমাদের জীবনের আনন্দদায়ক অভিজ্ঞতায় সাহায্য করে সেগুলোকে আমরা ভালো বলি; আর যা আমাদের আনন্দ কেড়ে নেয় বা আমাদের দুঃখ দেয় সেগুলোকে আমরা খারাপ বলি। এটিই হলো পরম মানদণ্ড—উপযোগিতা। সেই বস্তু, চিন্তা, সত্তা, কাজ বা তাড়না কি দরকারী? এটি কি প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে সুখ এবং কল্যাণের দিকে নিয়ে যায়? যদি যায়, তবে তা সঠিক এবং ভালো। যদি না যায়, তবে তা ভুল এবং খারাপ।
    • পৃষ্ঠা ৫৩
  • অন্যের কল্যাণ আমাদের নিজেদের কল্যাণের মতোই গুরুত্বপূর্ণ এবং সাধারণভাবে একে একই নজরে দেখা উচিত। যদি পৃথিবীতে একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ সুখ পাওয়ার কথা থাকে, তবে সেই সুখ আমি পেলাম নাকি আপনি পেলেন অথবা হাজার মাইল দূরের কেউ পেল তাতে কোনো তফাত নেই। পরম নীতিশাস্ত্রের বিচারে সেই সুখ একজন মানুষ না পেয়ে কোনো পতঙ্গ বা ঘোড়া পেলেও একই কথা। সর্বজনীন মঙ্গলের দৃষ্টিকোণ থেকে একমাত্র গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো আনন্দ অনুভূত হওয়া। কোন নির্দিষ্ট ব্যক্তি বা প্রজাতি সেই সুবিধা পেল তা গুরুত্বপূর্ণ নয়। এমনকি এটি অন্য কোনো জগতে গেলেও একজন সর্বজনীন হিতৈষীর কাছে তা সমানভাবে সন্তোষজনক হতো যিনি কোনো প্রকার কুসংস্কার ছাড়া বিশুদ্ধ যুক্তির জায়গা থেকে এই জগতকে দেখেন। এটিই হলো আদর্শ। আমাদের স্বভাব থেকে এটি অনেক অনেক দূরের কথা। কিন্তু আমরা যখন এই আদর্শের কাছাকাছি পৌঁছাতে পারি, কেবল তখনই আমরা আমাদের সত্তার সেই অসম্পূর্ণতাগুলোর ঊর্ধ্বে উঠতে পারি যা পৃথিবীতে জীবনের বিকাশের পদ্ধতির মাধ্যমে তৈরি হয়েছে।
    • পৃষ্ঠা ৫৪–৫৫
  • আচরণের লক্ষ্য কেবল নিজের, নিজের পরিবারের, নিজের শহরের বা নিজের জাতির সুখ ও কল্যাণ নয়; বরং বর্তমান এবং ভবিষ্যতের সব প্রাণীর সুখ ও কল্যাণ নিশ্চিত করা।
    • পৃষ্ঠা ৫৪–৫৫
  • নীতিশাস্ত্র হলো সব বিজ্ঞানের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং জীবন্ত। এর তাত্ত্বিক এবং ফলিত উভয় দিক রয়েছে। এর লক্ষ্য হলো পৃথিবীর অধিবাসীদের মধ্যে সম্প্রীতি স্থাপন করা এবং বিশ্বব্যাপী কলহকে শান্তি ও সুখে রূপান্তরিত করা।
    • পৃষ্ঠা ৫৬–৫৭

বৃহত্তর ‘স্ব’

[সম্পাদনা]
  • অন্যের প্রতি তেমন আচরণ করো যেমনটা তুমি তোমার নিজের প্রতি করতে চাও—আমার মনে হয় এটিই এই পৃথিবীতে এ পর্যন্ত তৈরি হওয়া সবচেয়ে স্পষ্ট, সত্য এবং দরকারী নিয়ম। এটি ভারসাম্যপূর্ণ অহংবাদ এবং পরার্থবাদের প্রকাশ। এটি সহমর্মিতা এবং একাত্মতার আত্মা। একে বৃহত্তর স্ব-এর নিয়ম বলা যেতে পারে। এটি নিজের প্রতি আমাদের যে টান রয়েছে তা আমাদের নিচের, উপরের এবং চারপাশের প্রাণীদের প্রতি প্রসারিত করা। এটি স্রেফ ব্যক্তিগত জীবের নিয়মকে সচেতন জীবের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করার জন্য বড় করা। এটিই সেই বাণী যা ভবিষ্যতে এই পৃথিবীকে স্বার্থপরতার অভিশাপ থেকে মুক্তি দেবে। এটি সেই স্বপ্ন যা অতীতের মহান শিক্ষকরা একে অপরের থেকে আলাদাভাবে দেখেছিলেন কেবল মানুষের কাজ পর্যবেক্ষণ করে এবং এটি ভেবে যে কোন নিয়মটি পালন করলে এই জগতের অন্যায় ও কষ্ট দূর হবে।
    • পৃষ্ঠা ৫৮–৫৯
  • আমরা সবাই এক। এখানে "অন্য কেউ" নেই। কেবল একজনই আছে। আর সেই এক হলো সচেতন জগত। স্ব বা নিজের ধারণা সেই সব কিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে যা অনুভব করতে পারে। তথাকথিত "অন্যরা" আমাদের মতোই একই উৎস থেকে এসেছে, একই বৈশ্বিক পরিস্থিতিতে বেড়ে উঠেছে এবং একই ধরণের অনুভূতির অধিকারী। আমাদের প্রত্যেকেই জীবনের এই বিশাল কাঠামোর একটি কোষ। অংশগুলো আসে এবং যায় কিন্তু সেই মহান সত্তা অমর।
    • পৃষ্ঠা ৫৯
  • ‘বৃহত্তর স্ব’-এর নিয়ম বলতে সর্বজনীন পারস্পরিকতা বোঝায়। এর অর্থ হলো উচ্চাকাঙ্ক্ষাকে বড় করা। এর অর্থ হলো অংশের বদলে সমগ্রের ওপর গুরুত্ব দেওয়া। আমরা কেবল একটি ভগ্নাংশের সুখ ও কল্যাণের জন্য লড়াই না করে সবার সুখ ও কল্যাণের জন্য লড়াই করি।
    • পৃষ্ঠা ৫৯

অনৈতিকতার কারণ

[সম্পাদনা]
  • মানুষ ছাড়া পৃথিবীর অন্য অধিবাসীদের সাথে মানুষের সম্পর্কের ক্ষেত্রে এই সাদৃশ্যের অভাব আরও বেশি স্পষ্ট। এই প্রাণীরা বিদেশীদের চেয়েও অধম। তারা স্রেফ "জন্তু"। তুলনামূলকভাবে সাম্প্রতিক সময় পর্যন্ত সবাই এটি বিশ্বাস করত যে তারা মানুষের চেয়ে সম্পূর্ণ আলাদা উপায়ে এবং আলাদা উদ্দেশ্যে পৃথিবীতে এসেছে। তাদের ভাবা হতো স্রেফ অনুভূতিহীন বা বুদ্ধিহীন যন্ত্র হিসেবে যা মহাবিশ্বের স্থপতি কেবল তার শ্রেষ্ঠ সৃষ্টি অর্থাৎ মানুষের সেবার জন্য এখানে রেখেছেন। মানুষের ভাষা, চেহারা, স্বার্থ এবং জীবনযাপনের ধরণ থেকে এই প্রাণীগুলো এতই দূরে যে তারা স্রেফ "বন্য পশু"। মানুষের চোখে এই "বন্য প্রাণীদের" কোনো অধিকার নেই।
    • পৃষ্ঠা ৭১

বন্য প্রাণের অবশিষ্টাংশ

[সম্পাদনা]
  • মানুষও একসময় বন্য পশু ছিল। মানুষ যা করে তার অনেক কিছুই বোঝা অসম্ভব কারণ তার অনেক কাজই ভয়াবহ এবং অর্থহীন যদি না আমরা এই বিষয়টি মাথায় রাখি যে আয়নায় আমরা যে মানুষটিকে দেখি সে একসময় মাঠের পশু ছিল যার গায়ে ছিল লোম এবং যার কোনো দয়া, শালীনতা বা ধর্ম ছিল না; যে শিকড়, ফল, মধু আর পাখির ডিম খেয়ে বেঁচে থাকত এবং প্রাণ বাঁচানোর জন্য অন্য পশুর সাথে লড়াই করত।
    • পৃষ্ঠা ১০৭

শিশু প্রকৃতির জীববিজ্ঞান

[সম্পাদনা]
  • সভ্যতা প্রকৃতির কাছে কোনো আবেদন নয়। এটি প্রকৃতির বিরুদ্ধে এক বিদ্রোহ—অতীতের মানুষের মধ্যে প্রকৃতি যেভাবে প্রকাশিত হয়েছিল তার বিরুদ্ধে এক বিদ্রোহ। এটি অতিপ্রাকৃতিক। সভ্যতা হলো সেই আদিম প্রবৃত্তিগুলোকে দমন এবং নিয়ন্ত্রণ করার একটি চেষ্টা যা অতীতে রাজত্ব করেছিল—সেই সব প্রবৃত্তি যা আমরা নিজেরাও উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছি।
    • পৃষ্ঠা ১৩৫
  • এক অর্থে—প্রকৃতপক্ষে সবচেয়ে সত্য অর্থেযা কিছু বিদ্যমান তা-ই প্রাকৃতিক। আর এই অর্থে সভ্যতাও বর্বরতার মতোই প্রাকৃতিক—কেবল পৃথিবীতে এর পরিমাণ এখনও খুব একটা বেশি নয়। নিষ্ঠুর, অত্যাচারী এবং স্বার্থপর হওয়া যেমন প্রাকৃতিক, দয়ালু, নায্য এবং পরার্থবাদী হওয়াও তেমনই প্রাকৃতিক। কিন্তু দয়া, ন্যায়বিচার এবং পরার্থবাদ এখনও নিষ্ঠুরতার মতো অতটা সাধারণ হয়ে ওঠেনি। আমাদের সামনের কাজ হলো সেগুলোকে সাধারণ করে তোলা, নিষ্ঠুরতা এবং স্বার্থপরতাকে ইতিহাসে পাঠিয়ে দেওয়া এবং সহানুভূতি, যুক্তি, প্রেম, শান্তি ও সহযোগিতাকে আমাদের জগতের প্রধান সত্য হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করা।
    • পৃষ্ঠা ১৩৫

আগামীর পৃথিবী

[সম্পাদনা]
  • অনাদিকাল থেকে পৃথিবী ছিল গোঁড়া মানুষদের প্রধান কেন্দ্র। আমার ধারণা নক্ষত্রদের কাছ থেকে যদি আমরা তথ্য পেতাম এবং মহাকাশের জগতগুলোকে তুলনা করতে পারতাম, তবে দেখতাম যে টেলিস্কোপের আওতায় থাকা অন্য সব জগতের চেয়ে পৃথিবীর মানুষের অহংকার অনেক বেশি।
    • পৃষ্ঠা ১২৪
  • মানবকেন্দ্রিকতার ধারণাটি এখন বুদ্ধিমানদের মন থেকে মুছে গেছে এবং অল্পবুদ্ধি সম্পন্নদের মন থেকেও মুছে যাওয়ার পথে। এটি পুরোপুরি বিলীন হয়ে যাবে। এটি একটি চরম ভণ্ডামি। এটি অত্যন্ত হাস্যকর এবং শিশুসুলভ। মানুষ আলাদা কোনো সত্তা নয়। সে দেবতাদের প্রিয় পাত্র নয়। কোনো কিছুই তার চারপাশে ঘোরে না বা তার জন্য টিকে নেই। এই জগতের অন্য সব অধিবাসীদের মতোই সে মহাজাগতিক শক্তির এক উপজাত মাত্র—যে শক্তিগুলো কোনো প্রকার উদ্বেগ ছাড়াই অবিরাম চলে।
    • পৃষ্ঠা ১৪৩
  • বিবর্তনবাদ হলো মানুষের মস্তিষ্কের সেরা আবিষ্কার। আমরা এখন এটি বোঝার চেষ্টা করছি এবং তাই এর প্রকৃত মূল্য বুঝতে পারছি না। কিন্তু যখন সময় পার হবে এবং আমরা ইতিহাসের দিকে তাকিয়ে এর পূর্ণ গুরুত্ব উপলব্ধি করব, তখন দেখা যাবে এটি নিউটন বা কোপারনিকাসের অবদানের চেয়েও অনেক বেশি যুগান্তকারী। এটি কেবল একটি তত্ত্ব নয়, এটি একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গি। এটি মহাবিশ্বের সব কিছুর নতুন মূল্যায়ন দাবি করেছে।
    • পৃষ্ঠা ১৪৪
  • আগামী একশো বছর এই জগতের নৈতিক চর্চা এবং বোঝাপড়ার ক্ষেত্রে সবচেয়ে বড় উন্নতির সাক্ষী হয়ে থাকবে। নৈতিকতার বিবর্তনে আগে কখনও এমন কিছু ঘটেনি। বিংশ শতাব্দী হবে একটি মানবিক শতাব্দী। একবিংশ শতাব্দী বর্তমানের চেয়ে সম্পূর্ণ ভিন্ন পরিস্থিতির মধ্য দিয়ে শুরু হবে। মানুষ অবশ্যই ভাই ভাই হবে। শিল্প জগতে আজ যে লড়াই চলছে তা পারস্পরিকতার ভিত্তিতে একটি নতুন সমাজ ব্যবস্থায় গিয়ে শেষ হবে, যেখানে কেবল শ্রমের বিভাজন নয় বরং শ্রমের ফলেরও বিভাজন থাকবে। আর মানুষের ভ্রাতৃত্বের স্বীকৃতির সাথেই সব সচেতন প্রাণীর ভ্রাতৃত্বের স্বীকৃতি আসতে বাধ্য।
    • পৃষ্ঠা ১৪৭
  • মাঝে মাঝে আমরা আমাদের অগ্রগতি, জ্ঞান এবং সংস্কৃতির বড়াই করি। কিন্তু এটি বয়ঃসন্ধিকালের অহংকার ছাড়া আর কিছু নয়। আজ থেকে পঞ্চাশ হাজার বা এক লক্ষ বছর পর আজকের জ্ঞান বা সংস্কৃতির মূল্য কী থাকবে?—অথবা দশ লক্ষ বছর পর? কিছুই না! এই পৃথিবী তখনও থাকবে এবং সূর্যের চারপাশে তার বার্ষিক যাত্রা অব্যাহত রাখবে। কিন্তু কী বিশাল এবং অবর্ণনীয় পরিবর্তন ঘটবে! আজকের বিষয়গুলো তখন এতই আদিম এবং শিশুসুলভ মনে হবে যে সেগুলো নিয়ে কেউ মাথাও ঘামাবে না।
    • পৃষ্ঠা ১৪৯
  • অতীতের বছরগুলো থেকে একজনের বাণী ভেসে আসে যিনি আমাদের আগের প্রজন্মে এক মহান ব্যক্তিত্ব ছিলেন—এক অসীম আকুতিভরা প্রার্থনা এবং আশার বাণী: "তরুণ-তরুণীরা, তোমরা যৌবনেই কোনো এক অপ্রিয় কিন্তু নায্য আদর্শের সাথে যুক্ত হও এবং আজীবন তার সেবায় নিয়োজিত থেকো।"
    • পৃষ্ঠা ১৪৯
  • এটি এক শীতের জগত। মানুষের হৃদয়ে তাপমাত্রা খুব কম। পরার্থবাদ এখানে দুষ্প্রাপ্য। জীর্ণ কিন্তু পবিত্র হাতগুলো খাবারের জন্য আমাদের দিকে প্রসারিত হচ্ছে। সেগুলো হলো সত্যের পবিত্র হাত।
    • পৃষ্ঠা ১৫০
  • আসুন আমরা সজীব থাকি। আমরা যেন বয়ে চলি। আমরা যেন চিরকাল সেই সব স্বর্গীয় পতাকার প্রতি অনুগত থাকি যা এই যুগে উন্নত বিশ্বের জন্য লড়াই করা মানুষেরা উঁচিয়ে ধরেছে।
    • পৃষ্ঠা ১৫০

নৈতিক সংস্কৃতি

[সম্পাদনা]
  • "বন্য প্রাণী" আমাদের কাছে স্রেফ আগন্তুক; তারা এমন সব সত্তা যারা আমাদের থেকে আলাদা এবং স্বাধীনভাবে বাস করে। তারা আমাদের মতোই কষ্ট পায় এবং আনন্দ পায়। জীবনের প্রতি তাদের নিজস্ব লক্ষ্য এবং নায্য দাবি রয়েছে।
    • পৃষ্ঠা ১৫৭

"ডিসকভারিং ডারউইন", আন্তর্জাতিক অ্যান্টি-ভিভিসেকশন এবং প্রাণী সুরক্ষা কংগ্রেসের কার্যবিবরণী, ওয়াশিংটন ডি.সি. (১৯১৩)

[সম্পাদনা]

ইন্টারনেট আর্কাইভে সম্পূর্ণ লেখাটি অনলাইনে পাওয়া যাবে, নিউ ইয়র্ক: দ্য টিউডর প্রেস, ১৯১৩।

  • মানুষ হলো মে-ফ্লাইয়ের মতো। অধিকাংশ মানুষই সবকিছুকে স্রেফ একটি দিনের সংক্ষিপ্ত সময়ের আড়ালে দেখে। ইতিহাস এবং জীববিজ্ঞানের যুগগুলো তাদের কাছে অজানা এবং অবেক্ষিত। মহাবিশ্বকে ভুল বোঝা হচ্ছে দেখে অবাক হওয়ার কিছু নেই। মানুষের মনের কোনো দ্রাঘিমাংশ নেই। এমনকি এক-পাঁচ-হাজার ভাগের এক সেকেন্ডে তোলা একটি কামানের গোলার ছবিকেও মাঝ-আকাশে স্থির বলে মনে হয়।
    • পৃষ্ঠা ১৫২
  • যে কেউ কুকুর এবং বানরদের সাথে যথেষ্ট সময় কাটিয়েছে এবং তাদের খুব কাছ থেকে চিনেছে, সে জানে যে অনুভূতির ক্ষমতার দিক থেকে তারা মানুষের সাথে খুব চমৎকারভাবে তুলনীয়।
    • পৃষ্ঠা ১৫৫
  • মানুষের জীবনের নিজস্ব এক মূল্য আর পবিত্রতা আছে: এই কাল্পনিক কথাটি দূরে সরিয়ে দিন! এটি স্রেফ মানুষের অহংকারের ফসল। বাস্তবে এর কোনো ভিত্তি নেই। এমনকি অনেক মানবতাবাদীও মানবকেন্দ্রিক ধারণা থেকে পুরোপুরি মুক্ত হতে পারেননি, কারণ তারা যাদের প্রতি দয়ার কথা প্রচার করেন তাদেরই আহারে পরিণত করেন। মাংসাহার হলো অমানবিকতার সব রূপের মধ্যে সবচেয়ে প্রত্যক্ষ এবং ভয়ংকর। এটি কেবল সংখ্যাগরিষ্ঠের দোহাই দিয়ে টিকে আছে, যেমনটা একসময় নরমাংস ভক্ষণ এবং দাসপ্রথা ছিল। এর পেছনে কোনো যৌক্তিক ভিত্তি নেই। প্রকৃতপক্ষে এটি এতটাই সহজাতভাবে ভয়াবহ যে মাংসাশীরা যদি সংখ্যায় নগণ্য হতো, তবে আমার মনে হয় তাদের এই সুন্দর মহাবিশ্বের ধ্বংসকারী বাঘ এবং সিংহের মতো পৃথিবী থেকে বিতাড়িত করা হতো।
    • পৃষ্ঠা ১৫৫
  • মানুষের উৎপত্তি অন্য প্রাণীদের মতোই; তাদের দেহ এবং মনের সাধারণ গঠন এক; এবং তাদের নিয়তিও এক। নৈতিক দাবি এবং বাধ্যবাধকতার দিক থেকেও তারা একই সাধারণ স্তরে রয়েছে।
    • পৃষ্ঠা ১৫৬
  • এই জগতের সব নৈতিক ব্যবস্থার সমস্যা হলো তাদের পক্ষপাতিত্ব। এগুলো যারা তৈরি করেছে তাদের প্রতি অযৌক্তিক গুরুত্ব দিয়ে সাজানো হয়েছে। অতীতে যেমন ছিল, বর্তমানের প্রচলিত ব্যবস্থাগুলোকেও এই ত্রুটি কলুষিত করছে।
    • পৃষ্ঠা ১৫৬
  • যারা অনুভব করতে পারে তাদের সবার জন্য একই সাধারণ নৈতিক নিয়ম প্রযোজ্য। সাধারণভাবে বলতে গেলে, মানুষের জন্য যা সঠিক তা মানবেতর প্রাণীদের জন্যও সঠিক; এবং মানুষের জন্য যা ভুল তা তাদের জন্যও ভুল। সব জায়গাতেই অসমতা রয়েছে: নৈতিক অবস্থানের অসমতা, যেমনটা উপযোগিতা এবং অনুভূতিশক্তির ক্ষেত্রেও আছে। কিন্তু মানুষ এবং অন্য প্রাণীদের মধ্যে যতটা তফাত, মানুষের প্রজাতির বিভিন্ন ব্যক্তি অথবা বৈচিত্র্যের মধ্যে তার চেয়ে বেশি তফাত নেই। আমি বলছি না যে একজন ইংরেজের জীবনের ওপর এবং তার ইচ্ছা পূরণের ওপর যে অধিকার রয়েছে, একটি গিনিপিগেরও ঠিক একই অধিকার আছে। এমনকি একজন এস্কিমোরও নেই। কিন্তু আমি এটি অবশ্যই বলছি যে একটি নৈতিক ব্যবস্থা যা গিনিপিগ এবং সাধারণভাবে মানবেতর প্রাণীদের প্রতি বর্তমানের মতো নৈতিক উদাসীনতা দেখায়, তা স্রেফ মানুষের সংকীর্ণতার ফসল এবং যুগের সাথে সাথে এটি দাসপ্রথার মতো বিলুপ্ত হতে বাধ্য।
    • পৃষ্ঠা ১৫৬
  • বিজ্ঞানের এমন অনেক কিছুর দায় নিতে হয় যা সে করেনি। অনেক কাজ "বিজ্ঞানের" নামে করা হয় কারণ যারা এগুলো করে তারা তাদের আসল উদ্দেশ্য স্বীকার করতে লজ্জা পায়। রুজভেল্ট আফ্রিকায় "বিজ্ঞানের" নামে বানর এবং হরিণ শিকার করেছিলেন, কিন্তু তার আসল উদ্দেশ্য এর চেয়ে অনেক নিচু স্তরের ছিল বলে জানা যায়।
    • পৃষ্ঠা ১৫৭
  • আমি যদি একটি পৃথিবী তৈরি করতাম এবং নিজের ইচ্ছেমতো সাজাতে পারতাম, তবে কেবল মানবতাবাদীদেরই প্রাণিচ্ছেদের অনুমতি দিতাম। কেবল তাদেরই এটি করার অনুমতি দেওয়া হতো যারা অন্যের ওপর কষ্ট দেওয়ার ক্ষেত্রে ততটাই মিতব্যয়ী হতো যতটা তারা নিজেদের ওপর হওয়ার ক্ষেত্রে হয়। সহানুভূতিহীন এবং মানবকেন্দ্রিকতার অন্ধকারে আচ্ছন্ন মানুষের হাতে প্রাণিচ্ছেদ সবসময়ই অপব্যবহৃত হবে এবং তা আজকের মতোই মূলত একটি বিনোদন এবং শখের বিষয় হয়ে থাকবে।
    • পৃষ্ঠা ১৫৮

দ্য ল অফ বায়োজেনেসিস (১৯১৪)

[সম্পাদনা]

হ্যাথিট্রাস্ট ডিজিটাল লাইব্রেরিতে সম্পূর্ণ লেখাটি অনলাইনে পাওয়া যাবে, শিকাগো: চার্লস এইচ. কের অ্যান্ড কোম্পানি, ১৯১৪।

  • শিশু কেন বনভোজনের আগুন ভালোবাসে তাতে অবাক হওয়ার কিছু নেই। এই আগুনই ছিল আধুনিক চুল্লির আদি রূপ; সেই অন্ধকার জগতের প্রথম উজ্জ্বল বিন্দু যেখান থেকে অনেক আগে আমাদের পূর্বপুরুষরা হাতড়ে হাতড়ে নিজেদের পথ বের করেছিলেন।

স্যাভেজ সারভাইভালস (১৯১৬)

[সম্পাদনা]
অনুকরণ করার ক্ষমতা সবসময় যুক্তির চেয়ে শক্তিশালী হবে না, কিন্তু আজ এটিই সত্য।

ইন্টারনেট আর্কাইভে সম্পূর্ণ লেখাটি অনলাইনে পাওয়া যাবে, শিকাগো: চার্লস এইচ. কের অ্যান্ড কোম্পানি, ১৯১৬।

গৃহপালিত ও বন্য পশু

[সম্পাদনা]
  • মানুষের সাথে যুক্ত এই সব জাতি আসলে জীবন্ত সত্তা। তারা খায়, পান করে, শ্বাস নেয়, কষ্ট পায়, আনন্দ পায়, বংশবৃদ্ধি করে এবং তাদের সন্তানদের ভালোবাসে ঠিক যেমনটা মানুষ করে। তাদের প্রাকৃতিক পরিবেশ থেকে সরিয়ে আনা হয়েছে এবং এমনভাবে জীবন যাপনে বাধ্য করা হয়েছে যা প্রায়ই নিষ্ঠুর কিংবা এমনকি ভয়াবহ। এর চেয়ে নিশ্চিত আর কিছু নেই যে সুদূর ভবিষ্যতের নর-নারী এই জাতিগুলোর সাথে তাদের আত্মীয়তা স্বীকার করবে এবং বর্তমানের চেয়ে সম্পূর্ণ ভিন্নভাবে তাদের সাথে আচরণ করবে।
    • "সামারি অ্যান্ড কনক্লুশন", পৃষ্ঠা ৩৭

গৃহপালিত পশুদের মধ্যে বন্য অবশিষ্টাংশ

[সম্পাদনা]
  • মাতৃস্নেহ কোনো মানুষের উদ্ভাবন নয়। এটি উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত। এটি রকি পর্বতমালার চেয়েও পুরনো। মানুষের মধ্যে মাতৃস্নেহ ঠিক সেভাবেই এসেছে যেভাবে প্রাক-মানবিক পর্যায় থেকে মানুষের মেরুদণ্ড এসেছে। মানুষের মাতৃস্নেহ এবং পাখি বা চতুষ্পদ প্রাণীর মাতৃস্নেহ একদম একই জিনিস। মা বানর তার সন্তানকে প্রায় মানুষের মতোই মমতা দিয়ে ভালোবাসে। যখন কোনো শিশু বানর মারা যায়, মা তার ছোট্ট দেহটি নিয়ে কয়েক দিন ঘুরে বেড়ায়, খাওয়া বন্ধ করে দেয় এবং প্রায়ই নীরব বিষাদে বসে থাকে। মা পাখি তার সন্তানদের জন্য নিজের জীবন বাজি রাখতে পারে। মা ভাল্লুক, সিংহ, তিমি এবং আরও অনেক প্রজাতির প্রাণীদের ক্ষেত্রেও এটি সত্য।
    • "মাদার লাভ", পৃষ্ঠা ৬১
  • সময়ের সাথে সাথে সমাজ যখন সন্তানদের যত্নের দায়িত্ব আরও বেশি করে নেবে, তখন সম্ভবত নিজেদের সন্তানের প্রতি মা-বাবার ভালোবাসা দুর্বল হয়ে আসবে। মা-বাবারা তখন সব শিশুর প্রতিই মমত্ববোধ গড়ে তুলবেন এবং আজকের মতো নিজেদের সন্তানের প্রতি সেই বিশেষ পক্ষপাতিত্ব থাকবে না। ব্যক্তিগত মা-বাবার চেয়ে সমাজ অনেক দিক থেকেই সন্তানদের দেখাশোনার জন্য বেশি উপযুক্ত। সমাজ আজ সন্তানের শিক্ষার দায়িত্ব নেয়, স্কুল ঘর, শিক্ষক এবং কোনো কোনো ক্ষেত্রে বই ও খাবার জোগায়। এই সব কাজ আগে মা-বাবারা নিজেরাই করতেন, অর্থাৎ এটি ছিল "ব্যক্তিগত", "জনসাধারণের" জন্য নয়। ভবিষ্যতের সময় নিঃসন্দেহে এই পথে আরও অগ্রগতি দেখবে।
    • "মাদার লাভ", পৃষ্ঠা ৬৪
  • ভেড়া ও ছাগলের বাচ্চারা খেলার সময় লাফঝাঁপ দেয়। আমি লক্ষ্য করেছি যে রাস্তা দিয়ে নিয়ে যাওয়ার সময়ও ছাগলের বাচ্চারা মাঝে মাঝে লাফাতে থাকে; কখনও একদিকে কখনও অন্যদিকে, কখনও সোজাসুজি উপরের দিকে, যেন তাদের ভেতরে কোনো অদৃশ্য স্প্রিং কাজ করছে যা হঠাৎ খুলে যাচ্ছে। ডারউইন-পূর্ব যুগের মানুষের কাছে এই আচরণ হয়তো খুব অদ্ভুত লাগত। কিন্তু বিবর্তনবাদীদের কাছে এটি দিনের আলোর মতো পরিষ্কার।
    • "দ্য স্কুল অফ নেচার", পৃষ্ঠা ৬৭

উচ্চতর জাতির মধ্যে আদিম রীতিনীতির অবশেষ (ধারাবাহিক)

[সম্পাদনা]
  • মানুষ সূর্যের সন্তান নয়। তারা অরণ্যের সন্তান। আমাদের স্বভাবের মধ্যে এমন অনেক কিছু আছে যা না থাকলেই আমরা অনেক বেশি ভালো থাকতাম; এমন সব প্রবৃত্তি আর আচরণের ধরণ যা আমরা কখনও নিজেদের মধ্যে নিতাম না যদি আমাদের পছন্দের সুযোগ থাকত। এই প্রবৃত্তি এবং আচরণগুলো হলো লুপ্তপ্রায় অবশেষ। এগুলো আমাদের পূর্বপুরুষদের জন্য দরকারি ছিল কিন্তু পরিবেশ পরিবর্তনের ফলে আমাদের জন্য এগুলো আর দরকারি নয়।
    • "ভেস্টিজিয়াল ইন্সটিংক্টস ইন ম্যান", পৃষ্ঠা ১২৭–১২৮
  • প্রাণিজগৎ একটি রক্তাক্ত দোলনায় লালিত হয়েছে।
    • "দ্য ফাইটিং ইন্সটিংক্ট", পৃষ্ঠা ১৩৮
  • প্রগতি স্বাভাবিক নয়। আমরা বারবার একই চক্রে ঘোরার জন্য তৈরি। একজন সংস্কারকের খুব বেশি আশা করা উচিত নয়। আমরা যতটুকু আসার ততটুকুই এসেছি। গ্রানাইটের স্বভাব হলো শক্ত হওয়া। আর মানুষের স্বভাব হলো যান্ত্রিক হওয়া।
    • "দ্য ইমিটেটিভ ইন্সটিংক্ট", পৃষ্ঠা ১৫৮
  • অনুকরণ করার ক্ষমতা সবসময় যুক্তির চেয়ে শক্তিশালী হবে না, কিন্তু আজ এটিই সত্য।
    • "দ্য ইমিটেটিভ ইন্সটিংক্ট", পৃষ্ঠা ১৫৮
  • আমাদের শরীর যথেষ্ট শক্তি উৎপাদন করে না যাতে আমরা পরিশ্রমকে আশীর্বাদ হিসেবে দেখতে পারি। আমরা সাধারণত কাজ করি না কারণ আমরা কাজ করতে ভালোবাসি; আমরা কাজ করি কারণ আমরা না খেয়ে মরতে চাই না। পরিশ্রম হলো এক ধরণের প্রয়োজনীয় অনিষ্ট। আমরা এটি সহ্য করি কারণ এটি অন্য কিছু কষ্টের চেয়ে কম যন্ত্রণাদায়ক যা কাজ না করলে আমাদের ভোগ করতে হতো। আধুনিক সভ্যতার জন্য খাদ্য, বাড়িঘর, যন্ত্রপাতি এবং বিলাসিতা তৈরি করতে মানুষ যেভাবে পরিশ্রম করে তা মানুষের বর্তমান বিকাশের পর্যায়ে মোটেও স্বাভাবিক নয়। এটি একটি কৃত্রিম এবং কষ্টকর ব্যয়। এটি আমাদের ছুটির দিনের প্রতি আকর্ষণ, শ্রম লাঘবকারী যন্ত্রের নিরন্তর খোঁজ এবং অবসরের আকাঙ্ক্ষা দিয়ে প্রমাণিত হয়। আমরা সাধারণত হাড়ভাঙা খাটুনিকে কান্না এবং যন্ত্রণার মতো জীবনের খারাপ জিনিসের তালিকায় রাখি। মৃত্যুর পর মানুষ নিজের জন্য যে সুখী স্থানের স্বপ্ন দেখে সেখানে সাধারণত খুব বেশি কাজ থাকে না।
    • "দ্য ইন্সটিংক্ট অফ ইনডোলেন্স", পৃষ্ঠা ১৫৯
  • মানবতাবাদ হলো সেই উচ্চতর মানবিকতার নাম যা সমগ্র প্রাণিজগতকে আলিঙ্গন করে, অথবা অন্তত সেই সব প্রাণীকে যাদের অনুভূতি আছে। মানবতাবাদ হলো মানুষের সহানুভূতির চূড়ান্ত লক্ষ্য। গোষ্ঠী থেকে শুরু করে সহানুভূতির এই প্রবৃত্তিটি উপজাতি, জাতি এবং প্রজাতি ছাড়িয়ে ছড়িয়ে পড়েছে। এটি মানুষের উপবিভাগগুলোর মধ্যে ক্রমাগত বাড়ছে এবং সমানভাবে পৃথিবীর মানবেতর প্রাণীদের মাঝেও ছড়িয়ে পড়ছে। এটি পরিশেষে অনুভূতির মহান মহাসাগরের দূরতম উপকূলে গিয়ে পৌঁছাবে। যেখানেই এমন শরীর আছে যার রক্ত ঝরে এবং এমন আত্মা আছে যা শোক করে, সেখানেই মানুষের সহানুভূতি দেবদূতের মতো স্নিগ্ধতা নিয়ে পৌঁছাবে; এমনকি ঘাস, মাটি এবং স্বচ্ছ গভীরতায় আমাদের পায়ের নিচের সেই অবেক্ষিত কিন্তু অনুভূতিশীল সভ্যতাগুলোর কাছেও।
    • "সাম নিউয়ার ইন্সটিংক্টস", পৃষ্ঠা ১৮২–১৮৩
  • আমাদের প্রতিযোগিতামূলক শিল্প ব্যবস্থা একটি লুপ্তপ্রায় প্রতিষ্ঠানের অবশেষ। এটি অতীতের যুদ্ধংদেহী যুগের এক অবশিষ্টাংশ। এটি যুদ্ধের একটি রূপ। এটি সহযোগিতা এবং শ্রম বিভাজনের জগতের জন্য অনুপযুক্ত। উচ্চতর মানুষ হলো সহমর্মী সত্তা। তাদের স্বভাব এমন যে তারা নিজেদের অন্যের স্থানে বসাতে পারে। তাদের আদর্শ হলো সোনালী নিয়ম। কিন্তু আমাদের শিল্প ব্যবস্থা আমাদের একে অপরের সাথে লড়াই করতে বাধ্য করে। এটি হৃদয়কে কঠোর করে তোলে। এটি আসলে এক ধরণের স্বজাতি ভক্ষণ পদ্ধতি। ভ্রাতৃত্ববোধ জাগিয়ে তোলার বদলে এটি আমাদের একে অপরকে গ্রাস করতে বাধ্য করে। এটি বিলুপ্ত হয়ে যাবে। এটি ইতোমধ্যেই সহানুভূতি এবং নিয়মতান্ত্রিক সহযোগিতার ভিত্তিতে গড়ে ওঠা একটি ব্যবস্থার দিকে অগ্রসর হচ্ছে।
    • "ভেস্টিজিয়াল কাস্টমস অ্যান্ড ইন্সটিটিউশনস", পৃষ্ঠা ১৯০–১৯১
  • আমরা যেদিকেই তাকাই না কেন, আমরা প্রমাণ পাই যে উচ্চতর জাতির তথাকথিত "সভ্যতা" হলো আসলে "সংস্কার করা" কোনো বিষয় এবং এর আগের অবস্থাটি ছিল অসভ্য মানুষের "সভ্যতা"। এই উদ্ভূত সভ্যতার মধ্যে আমরা সব জায়গায় সেই পুরনো এবং বিলুপ্ত হতে থাকা ব্যবস্থার ছাপ পাই; প্রথা, আইন, বিশ্বাস, ভাষা, আদর্শ এবং প্রতিষ্ঠান যা এখন আর কার্যকর নয়, কিন্তু আমাদের শরীরের অ্যাপেন্ডিক্স, গায়ের লোম অথবা লড়াই করার প্রবৃত্তির মতোই টিকে আছে। আমাদের জন্য এই লুপ্তপ্রায় বৈশিষ্ট্যগুলো চিনতে পারা অত্যন্ত লাভজনক, যাতে আমরা আরও দক্ষতার সাথে এগুলো থেকে নিজেদের মুক্ত করতে পারি এবং একই সাথে একটি উন্নত বিশ্বের দিকে এগিয়ে যাওয়ার প্রচেষ্টায় এগুলোকে চিরতরে পেছনে ফেলে আসতে পারি।
    • "ভেস্টিজিয়াল কাস্টমস অ্যান্ড ইন্সটিটিউশনস", পৃষ্ঠা ১৯১

মুর সম্পর্কে উক্তি

[সম্পাদনা]
  • [দ্য ইউনিভার্সাল কিনশিপ] আমাকে বেশ কয়েক দিন গভীর আনন্দ আর তৃপ্তি দিয়েছে; একই সাথে এটি আমাকে কৃতজ্ঞতাপাশে আবদ্ধ করেছে কারণ আমার দীর্ঘদিনের লালিত মতামত, ভাবনা এবং ক্ষোভগুলো স্পষ্টভাবে, প্রবলভাবে ও তীব্রভাবে প্রকাশ করে এটি আমার পরিশ্রম কমিয়ে দিয়েছে।
  • বিবর্তন নিয়ে লেখা এমন কোনো বইয়ের কথা আমার জানা নেই যা আমি এত আগ্রহ নিয়ে পড়েছি। মুরের এই বিষয়ের ওপর গভীর দখল রয়েছে এবং তিনি তার অগাধ জ্ঞানের পরিচয় দিয়েছেন। আর বইটির প্রতি আকর্ষণ কখনও কমে না। এটি অনেকটা উপন্যাসের মতো মনে হয়। পাঠক সবসময়ই এক ধরণের উত্তেজনার মধ্যে থাকে। ভারী বইগুলোর নিরস ও জটিল বিষয়গুলোকে প্রাণবন্ত করে তোলার জন্য মুরকে অভিনন্দন জানানো উচিত। আর তার লিখনশৈলীও অসাধারণ। তিনি চমৎকার শক্তিশালী ইংরেজি ব্যবহার করেছেন এবং প্রতিটি শব্দের সঠিক ব্যবহারের দিকে গভীর নজর দিয়েছেন। তিনি সবসময় সঠিক শব্দটিই বেছে নেন।
  • আপনার এই অনন্য কাজের [দ্য ইউনিভার্সাল কিনশিপ] প্রশংসা করার ভাষা আমার জানা নেই। এটি স্রেফ অসাধারণ এবং প্রতিটি সমাজতন্ত্রী ও সমাজবিজ্ঞানের শিক্ষার্থীর এটি পড়া উচিত।
    • ইউজিন ভি. ডেবস, "পাবলিশার্স ডিপার্টমেন্ট", দ্য ইন্টারন্যাশনাল সোশ্যালিস্ট রিভিউ, খণ্ড ৭, সংখ্যা ৮, ১ ফেব্রুয়ারি ১৯০৭, পৃষ্ঠা ৫০৯।
  • [দ্য ইউনিভার্সাল কিনশিপ] আমাকে এক ধরণের উৎসাহ আর আশায় ভরিয়ে দেয়। এটি যেন আমাদের সবার সেই দীর্ঘদিনের হতাশা আর কষ্টের এক মূর্ত রূপ। আমরা যা ভাবছিলাম অথবা অনুভব করছিলাম—কেউ হয়তো কোনো এক দিকে কিংবা কেউ অন্য দিকে, কেউ হয়তো পূর্ণাঙ্গভাবে আবার কেউ হয়তো মাঝে মাঝে সামান্য উপলব্ধি দিয়ে—আপনার এই চমৎকার বইতে যেন সেই সবকিছু একসাথে সংগৃহীত হয়েছে এবং একটি রূপ ও প্রাণ পেয়েছে।
  • এটি বলা খুব বেশি হবে না যে, যা কিছু বলা উচিত ছিল, যা কিছু বলা সম্ভব অথবা আমরা যা বলতে চাইতাম, তার সবকিছুই এই বইতে [দ্য ইউনিভার্সাল কিনশিপ] বলা হয়েছে। এ পর্যন্ত আমি যা পড়েছি, তার কোনোটিই আমাকে মানবেতর প্রাণীদের সাথে আমার সম্পর্ক এবং ব্যক্তিগত দায়িত্ব সম্পর্কে এতটা সচেতন করতে পারেনি।
    • এফ. এ. কক্স, "দ্য ইউনিভার্সাল কিনশিপ"।
  • এই মানুষটি, আমাদের ভাই, মাথায় পিস্তল ঠেকানোর আগে কখনও কোনো জীবন্ত প্রাণীকে ইচ্ছা করে মারেননি। বেচারা স্বপ্নদ্রষ্টা, তুমিই সত্য জানার প্রথম কিংবা শেষ মরণশীল ব্যক্তি নও [...] আমিও অনেক স্বপ্ন দেখেছি, অনেক মোহে আচ্ছন্ন ছিলাম এবং সেই মোহ থেকে জেগে উঠেছি। আমি কেন তাকে অনুসরণ করি না? আমি এটি শেষ করে দিই না কারণ জীবনের প্রতি মায়া এবং সব প্রাণীর মধ্যে বিদ্যমান মৃত্যুর ভয় আমার হাতকে থামিয়ে দেয় এবং আমার সাহস ফুরিয়ে যায়।
    • ক্ল্যারেন্স ড্যারো, "জন হাওয়ার্ড মুরের শেষকৃত্য অনুষ্ঠানে দেওয়া ভাষণ", দ্য অ্যাথেনা, পার্ক রিজ, ইলিনয়।
  • জন হাওয়ার্ড মুর এক অদ্ভুত ব্যস্ততায় লেখালেখি এবং কাজ করতেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে এই অন্ধ ও হৃদয়হীন জগত তার কথা শুনবে এবং নিজেদের ভুল শুধরে নেবে। কিন্তু মানবজাতি তাদের ব্যবসা-বাণিজ্য, মিথ্যাচার, বিয়ে এবং মৃত্যু নিয়েই ব্যস্ত থাকল, তার কণ্ঠস্বর কোনোদিন তাদের কানে পৌঁছাল না। একদিন তিনি চোখ মেলে চাইলেন এবং বুঝতে পারলেন যে তার সব কাজ বৃথা গেছে। নিজের আত্মায় মহাবিশ্বের সেই শোক অনুভব করে তিনি আত্মহত্যা করলেন। তদন্তকারী দল এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিল যে "তিনি সাময়িক উন্মাদনা থেকে নিজের হাতে প্রাণ দিয়েছেন।" আমি আপনাদের বলছি যে তিনি সাময়িক এক সচেতনতার কারণে নিজের হাতে প্রাণ দিয়েছেন [...] বেচারা মৃত স্বপ্নদ্রষ্টা! সত্য জানার জন্য তুমি প্রথম অথবা শেষ ব্যক্তি নও। মানুষ মানবতার মুক্তির সেই উন্মাদ আর আনন্দদায়ক স্বপ্ন থেকে জেগে উঠেছে। আমিও স্বপ্ন দেখেছি, মোহে আচ্ছন্ন হয়েছি এবং জেগে উঠেছি [...] এখানে উপস্থিত সবার মধ্যে কেবল একজনকে আমরা এই পরিণতির জন্য অভিনন্দন জানাতে পারি, আর তিনি হলেন আমাদের সেই বন্ধু যিনি জগতের সব ঝামেলা থেকে দূরে শান্তিতে ঘুমাচ্ছেন। আমার কোনো কথা যদি তার সেই অশান্ত আত্মাকে ফিরিয়ে আনতে পারত, তবে আমি নিজেকে একজন ভাইকে হত্যার চেয়েও বেশি অপরাধী মনে করতাম।
    • ক্ল্যারেন্স ড্যারো, "জন হাওয়ার্ড মুরের শেষকৃত্য অনুষ্ঠানে দেওয়া ভাষণ", দ্য অ্যাথেনা, পার্ক রিজ, ইলিনয়।
  • প্রকৃতপক্ষে তার সব কাজই অত্যন্ত মহৎ চিন্তা এবং অনুপ্রেরণায় ভরপুর। সত্য প্রচারের অংশ হিসেবে আমাদের প্রথম কাজ হলো অধ্যাপক মুরের বইগুলোর সাথে পরিচিত হওয়া এবং দ্বিতীয়ত সেই জ্ঞান অন্যদের কাছে পৌঁছে দেওয়া। তবেই তার প্রচেষ্টা সার্থক হবে।
  • মানবিক নীতিগুলোর স্বপক্ষে সম্ভবত সবচেয়ে জোরালো যুক্তিগুলো পাওয়া যায় মুরের দ্য ইউনিভার্সাল কিনশিপ বইটিতে, যা ১৯০৬ সালে লিগ থেকে প্রকাশিত হয়েছিল। তার আগের বই বেটার-ওয়ার্ল্ড ফিলোসফি নিয়ে আমার একটি পর্যালোচনার মাধ্যমেই লিগের সাথে তার সম্পর্ক তৈরি হয়েছিল। আমার লজ্জা হয় এটি ভেবে যে যখন এই বইটি প্রথম আমার হাতে আসে, আমি এটি প্রায় না পড়েই ফেলে রেখেছিলাম এই ভেবে যে এটি হয়তো "সমাজবিজ্ঞানের" সেই নিরস বইগুলোর মতোই হবে যা একজন সমালোচকের কাছে আতঙ্কের মতো। কিন্তু ভাগ্যক্রমে আমি বইটি পড়ি এবং দ্রুত এর গুণাবলী বুঝতে পারি। ১৯১৬ সালে তার মৃত্যু পর্যন্ত মুর আমাদের এক প্রকৃত এবং অত্যন্ত দয়ালু বন্ধু ছিলেন। তিনি কিছুটা হতাশাবাদী ছিলেন, কিন্তু অন্যদের সাহায্য করতে এবং মানবিক কর্মকাণ্ডে উৎসাহিত করতে তিনি কখনও পিছিয়ে আসতেন না। এক চিঠিতে তিনি লিখেছিলেন, "আমাদের মতো ব্যতিক্রমী মানুষদের এই একাকী জীবনের কী হতো যদি না আমরা একে অপরের সহানুভূতি আর বন্ধুত্ব পেতাম?"
  • দ্য ইউনিভার্সাল কিনশিপ বইটির মাধ্যমে হাওয়ার্ড মুর মানবতাবাদীদের জন্য এক অমূল্য সম্পদ রেখে গেছেন। আমাদের এটি ভুলে যাওয়ার প্রবণতা রয়েছে যে আধুনিক বিবর্তনবাদই মানবিক নীতিশাস্ত্রকে সবচেয়ে শক্তিশালী সমর্থন জোগায়। মানবিক দর্শনের শারীরিক ভিত্তিটি এই জৈবিক সত্যের ওপর দাঁড়িয়ে আছে যে আত্মীয়তা সর্বজনীন। এই স্বীকৃত সত্য থেকে মুর প্রমাণ করেছেন যে মানুষ এবং মানবেতর প্রাণীদের মধ্যে কল্পিত যে মানসিক ব্যবধান রয়েছে, তা মানুষের কল্পনা ছাড়া আর কিছুই নয়। আমাদের আন্দোলনের উদ্দেশ্য তার কথায় খুব চমৎকারভাবে ফুটে উঠেছে: "ঐতিহ্য আর বর্বরতার বদলে বিজ্ঞান এবং মানবতাবাদকে প্রতিষ্ঠা করা।" সেই লক্ষ্য নিয়েই আমাদের লিগ অফ হিউম্যাননেস গঠিত হয়েছিল।
  • আমার একটি তত্ত্ব আছে যে আমরা অনুপস্থিতিতেই বন্ধুত্বের প্রকৃত গভীরতা সবচেয়ে ভালো বুঝতে পারি। যদি এটি সত্য হয়, তবে হাওয়ার্ড মুরের প্রতি আমার অনুরাগের ক্ষেত্রে আমি ভুল করিনি। আমি কখনও তার সাথে সরাসরি দেখা করিনি, যদিও আমরা বছরের পর বছর নিয়মিত চিঠি লিখতাম। আমার কাছে এখনও তার এক বান্ডিল চিঠি আছে যা প্রমাণ করে যে লেখক হিসেবে তিনি যতটা উজ্জ্বল ছিলেন, মানুষ হিসেবেও ঠিক ততটাই প্রিয় ছিলেন।
    • হেনরি এস. সল্ট, কোম্পানি আই হ্যাভ কেপ্ট (১৯৩০), পৃষ্ঠা ১১০।
  • আমি অনেক দিন ধরেই ভাবছি যে মুরের প্রধান বই দ্য ইউনিভার্সাল কিনশিপ মানবিক আদর্শের ওপর লেখা সেরা বই।
    • হেনরি এস. সল্ট, কোম্পানি আই হ্যাভ কেপ্ট (১৯৩০), পৃষ্ঠা ১১০।
  • মাঝে মাঝে সমসাময়িক নীতিশাস্ত্রবিদদের কাছে মুরকে কিছুটা হাস্যকর মনে হতে পারে, কারণ তিনি এমনকি বন্য প্রাণীদের মাংস খাওয়ার বিরুদ্ধেও যুক্তি দিয়েছিলেন। সম্ভবত মুরের তীব্র নিরামিষাশী মনোভাবই তাকে এমন দৃষ্টিভঙ্গির দিকে নিয়ে গিয়েছিল।
    • রডেরিক ন্যাশ, দ্য রাইটস অফ নেচার: এ হিস্ট্রি অফ এনভায়রনমেন্টাল এথিক্স (১৯৮৯), পৃষ্ঠা ৫৪।
  • সব দেশেরই লোকজ বীর থাকে। আমেরিকারও অন্তত একজন আছে। তিনি বর্তমানে শিকাগোতে আছেন। তার নাম জে. হাওয়ার্ড মুর [...] তিনি একটি বইয়ের মাধ্যমে বীর হয়ে উঠেছেন। ঘটনাটি ছিল এমন: একদিন ইলিনয় আইনসভা একটি বিল পাস করল যাতে শিক্ষকদের প্রতি সপ্তাহে ৩০ মিনিট শিক্ষার্থীদের নৈতিকতা শেখাতে হবে। অমনি চারদিকে হুলুস্থুল পড়ে গেল। ইলিনয়ে কেউ জানত না কীভাবে নৈতিকতা শেখাতে হয়। আসলেই কেউ জানত না? না, কেবল একজনই জানতেন। তিনি জে. হাওয়ার্ড মুর।
    • আর. এইচ. টিয়ারনি, এস. জে., আমেরিকা; এ ক্যাথলিক রিভিউ অফ দ্য উইক, খণ্ড ১০, সংখ্যা ৪, ১ নভেম্বর ১৯১৩, পৃষ্ঠা ৭৮।

বহিঃসংযোগ

[সম্পাদনা]
উইকিপিডিয়ায় জে. হাওয়ার্ড মুর সম্পর্কিত একটি নিবন্ধ রয়েছে।
কর্তৃপক্ষ নিয়ন্ত্রণ: WorldCat search
'https://bn.wikiquote.org/w/index.php?title=জে._হাওয়ার্ড_মুর&oldid=83194' থেকে আনীত