জ্যামাইকা

জ্যামাইকা ক্যারিবিয়ান সাগরে অবস্থিত একটি দ্বীপরাষ্ট্র। এটি ১০,৯৯০ বর্গকিলোমিটার (৪,২৪০ বর্গমাইল) জায়গা জুড়ে বিস্তৃত এবং এটি গ্রেটার অ্যান্টিলিস ও ক্যারিবিয়ানের তৃতীয় বৃহত্তম দ্বীপ (কিউবা ও হিস্পানিওলার পরে)। জ্যামাইকা কিউবার প্রায় ১৪৫ কিলোমিটার (৯০ মাইল) দক্ষিণে এবং হিস্পানিওলার (যেখানে হাইতি ও ডোমিনিকান প্রজাতন্ত্র অবস্থিত) প্রায় ১৯১ কিলোমিটার (১১৯ মাইল) পশ্চিমে অবস্থিত। ব্রিটিশ ওভারসিজ টেরিটরি কেম্যান দ্বীপপুঞ্জ জ্যামাইকার উত্তর-পশ্চিমে প্রায় ২১৫ কিলোমিটার (১৩৪ মাইল) দূরে অবস্থিত।

উক্তি

• "যদিও ওবিয়াহ জ্যাকের ১৮২৪ সালের বিদ্রোহের সূচনায় শপথ গ্রহণ আঠারো শতকের রীতির অনুসরণে হয়েছিল, যা বলা হয় আফ্রিকান, বিশেষ করে আকান জাতির আচার-অনুষ্ঠান থেকে অনুপ্রাণিত, তবে দাসপ্রথা শেষ হওয়ার আগের শেষ প্রধান বিদ্রোহের প্রস্তুতিতে গৃহীত শপথগুলোর মধ্যে খ্রিস্টধর্মের উপাদান যুক্ত হতে শুরু করে। এটি ব্রিটিশ ক্যারিবিয়ানে মিশনারি কার্যক্রমের ক্রমবর্ধমান গুরুত্বকে প্রতিফলিত করে, যা আঠারো শতকের শেষভাগ পর্যন্ত খুবই সীমিত ছিল। জ্যামাইকায় আগত প্রথমদিককার মিশনারিদের একজন ছিলেন জর্জ লাইলে, যিনি ভার্জিনিয়ার একজন প্রাক্তন দাস ছিলেন এবং ১৭৮০-এর দশকে কিংস্টনে প্রথম ব্যাপটিস্ট চার্চ প্রতিষ্ঠা করেন। লাইলে’র অনুসারীরা প্রধানত দাস, মুক্ত বর্ণের মানুষ এবং কিছু দরিদ্র শ্বেতাঙ্গ ছিলেন। ১৮১৪ সালে মূলধারার (অর্থোডক্স) ব্যাপটিস্ট মিশনারিরা জ্যামাইকায় আগমন করেন, এবং তখন পর্যন্ত লাইলে’র গির্জা কয়েকটি স্বতন্ত্র সম্প্রদায়ে বিভক্ত হয়ে গিয়েছিল, যার মধ্যে একটি ছিল জর্জ লুইস নামক একজনের নেতৃত্বে পরিচালিত, এবং এটি ‘নেটিভ ব্যাপটিস্ট’ নামে পরিচিতি লাভ করে। লাইলে ও অন্যান্য মূলধারার ব্যাপটিস্টরা নেটিভ ব্যাপটিস্টদের বিশ্বাস ও আচার-অনুষ্ঠানকে ‘অযৌক্তিক’, ‘কুসংস্কারপূর্ণ’, এবং ‘খ্রিস্টীয় রূপে পরিবর্তিত ওবিয়াহ’ হিসেবে আখ্যা দিয়ে সমালোচনা করেন।"
  • ড্যানিয়েল এন. বোয়াজ, "উইচক্রাফট, উইচডক্টরস অ্যান্ড এম্পায়ার: দ্য প্রোসক্রিপশন অ্যান্ড প্রসিকিউশন অব আফ্রিকান স্পিরিচুয়াল প্র্যাকটিসেস ইন ব্রিটিশ আটলান্টিক কলোনিস, ১৭৬০-১৯৬০-এর দশক", মিয়ামি.ইডু, (৩১ জুলাই, ২০১৪), পৃষ্ঠা ৪৭-৪৮।

• "ব্যাপটিস্টদের পাশাপাশি, ঊনবিংশ শতকের শুরুতে জ্যামাইকার আফ্রিকানদের খ্রিস্টধর্মে ধর্মান্তরিত করার লক্ষ্যে মেথডিস্ট মিশনারিরাও সংগঠিত প্রচেষ্টা শুরু করে। তবে উভয় গোষ্ঠীকেই বারবার বাধার সম্মুখীন হতে হয় জ্যামাইকার আইনসভা দ্বারা, যারা ১৮০২ সালে একটি আইন পাশ করে 'অসৎ, অশিক্ষিত বা অজ্ঞ উন্মাদদের' প্রচার কার্য নিষিদ্ধ করে (মূলত রঙিন ও কৃষ্ণাঙ্গ প্রচারকদের দমন করার জন্য), এবং ১৮০৭ সালে সাধারণভাবে দাসদের উদ্দেশ্যে প্রচার নিষিদ্ধ করে। এই মিশনারিদের নিয়ে সরকারি উদ্বেগের একটি প্রধান কারণ ছিল—রঙিন মানুষরা উপাসনালয়ের নেতৃত্ব দিচ্ছিল এবং ধর্মান্তরিত ব্যক্তিরা বিভিন্ন জাতিগোষ্ঠীর মধ্যে অনুচিত মাত্রার সমতা ও ঘনিষ্ঠতা প্রদর্শন করছিল। মিশনারিরা আরও Plantation মালিকদের রোষানলে পড়েন, কারণ তারা বলতেন যে দাসদের রোববার সাবাথ দিবস হিসেবে পালন করা উচিত এবং ওই দিনে কাজ না করা উচিত। ব্রিটেনের চাপের ফলে জ্যামাইকার আইনসভা ১৮১৬ সালে দাসদের মধ্যে প্রচারের অনুমতি দিতে বাধ্য হয়, কিন্তু তারা কৃষ্ণাঙ্গ প্রচারকদের প্রতি সন্দেহপূর্ণ মনোভাব বজায় রাখে, এবং ১৮২৩ ও ১৮২৬ সালের দাসসংক্রান্ত আইনে ‘অজ্ঞ, কুসংস্কারগ্রস্ত বা কুটকৌশলী দাসদের’ উপদেশ দেওয়া নিষিদ্ধ ঘোষণা করা হয়।"
  • ড্যানিয়েল এন. বোয়াজ, "উইচক্রাফট, উইচডক্টরস অ্যান্ড এম্পায়ার: দ্য প্রোসক্রিপশন অ্যান্ড প্রসিকিউশন অব আফ্রিকান স্পিরিচুয়াল প্র্যাকটিসেস ইন ব্রিটিশ আটলান্টিক কলোনিস, ১৭৬০-১৯৬০-এর দশক", মিয়ামি.ইডু, (৩১ জুলাই, ২০১৪), পৃষ্ঠা ৪৮।

• "যদিও মেথডিস্ট ও নেটিভ ব্যাপটিস্ট—উভয় গির্জার মন্ত্রিত্বে কৃষ্ণাঙ্গ প্রচারকরা সাধারণ ছিলেন, তবে নেটিভ ব্যাপটিস্টরাই ১৮৩০-এর দশক থেকে অন্তত ১৮৬০-এর দশক পর্যন্ত বিদ্রোহগুলোর কেন্দ্রীয় চরিত্রে পরিণত হন। ১৮৩১ সালে জ্যামাইকায় ক্রিসমাস ছুটির সময়, দাসেরা স্যাম শার্প নামক এক ব্যক্তির নেতৃত্বে সংঘটিত এক বিদ্রোহে অংশগ্রহণ করে; তিনি ছিলেন নেটিভ ব্যাপটিস্ট চার্চের একজন প্রচারক ও নেতা। এই বিদ্রোহের প্রস্তুতিতে অংশগ্রহণকারীরা কয়েকটি শপথ নেন—তারা বাইবেল চুম্বন করে শপথ করেন যে, তারা ক্রিসমাসের পর আর কাজ করবেন না যতক্ষণ না তারা স্বাধীনতা অর্জন করেন, এবং বিদ্রোহের পরিকল্পনা ফাঁস করবেন না। তারা আরও শপথ করেন যে, তারা তাদের ভাই-বোনদের বিরুদ্ধে কিছু বলবেন না, আর যদি বলেন, তবে তারা যেন নরকে পুড়ে যান—এই কামনাও করেন।"
  • ড্যানিয়েল এন. বোয়াজ, "উইচক্রাফট, উইচডক্টরস অ্যান্ড এম্পায়ার: দ্য প্রোসক্রিপশন অ্যান্ড প্রসিকিউশন অব আফ্রিকান স্পিরিচুয়াল প্র্যাকটিসেস ইন ব্রিটিশ আটলান্টিক কলোনিস, ১৭৬০-১৯৬০-এর দশক", মিয়ামি.ইডু, (৩১ জুলাই, ২০১৪), পৃষ্ঠা ৪৯।

• "উনবিংশ শতকের মাঝামাঝি সময়ে সংবাদপত্র এবং জার্নাল নিবন্ধ থেকে জানা যায় যে, উপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ মায়ালিজম অনুশীলন দমন করেছিল, আংশিকভাবে কারণ এর অনানুষ্ঠানিক চিকিৎসা পদ্ধতিগুলিকে প্রতারণার একটি রূপ হিসেবে দেখা হতো। কোলেরা এবং অন্যান্য রোগের প্রাদুর্ভাবের মাঝে, কৃষ্ণাঙ্গ জ্যামাইকারা মায়ালিস্ট চিকিৎসকদের কাছে চিকিৎসা নিতে শুরু করেছিল কারণ পশ্চিমা চিকিৎসা ব্যবস্থা জ্যামাইকার জনগণের সেবা করতে সম্পূর্ণ অপ্রতুল ছিল, ১৮৬০ সালে পুরো উপনিবেশে মাত্র পঞ্চাশজন চিকিৎসক ছিলেন, যা ১৮৩৩ সালে দাসপ্রথা মুক্তির সময় প্রায় দুইশত ছিল। উপনিবেশিক কর্মকর্তারা এবং মিশনারিরা প্রায়ই যুক্তি দিয়েছিলেন যে, যদি পশ্চিমা চিকিৎসকদের সংখ্যা বাড়ানো না হয়, তবে জ্যামাইকারা তাদের রোগের চিকিৎসার জন্য ‘চালাতান’ চিকিৎসকদের কাছেই যেতে থাকবে। উদাহরণস্বরূপ, ১৮৪০ সালে, জোসেফ জন গার্নি —যিনি একটি মিশনারি হিসেবে ক্যারিবিয়ান সফর করেছিলেন, পর্যবেক্ষণ করেন যে কিছু অংশে মায়ালিজম এখনও প্রভাব বিস্তার করছে এবং তিনি বলেন, ‘যেহেতু নেগ্রোদের এখন নিয়মিত চিকিৎসা সেবা থেকে বঞ্চিত, তাদের মধ্যে কেউ কেউ এসব চিকিৎসক প্রতারকদের কাছে যায়, যা তাদের জীবনের জন্য বড় বিপদ সৃষ্টি করে।’"
  • ড্যানিয়েল এন. বোয়াজ, "উইচক্রাফট, উইচডক্টরস অ্যান্ড এম্পায়ার: দ্য প্রোসক্রিপশন অ্যান্ড প্রসিকিউশন অব আফ্রিকান স্পিরিচুয়াল প্র্যাকটিসেস ইন ব্রিটিশ আটলান্টিক কলোনিস, ১৭৬০-১৯৬০-এর দশক", মিয়ামি.ইডু, (৩১ জুলাই, ২০১৪), পৃষ্ঠা ৯৭।

• "ওলিভার ক্রমওয়েল জ্যামাইকা কে লুণ্ঠনের একটি ভিত্তি হিসেবে ব্যবহার করতে চেয়েছিলেন, কিছু দশক আগে প্রভিডেন্স দ্বীপের মতো—যাতে অ্যাডমিরালটি আদালত প্রতিষ্ঠা করা হয়, যাতে ক্যাপ্টেনরা দ্বীপটি ১৬৫৫ সালে স্পেনিদের কাছ থেকে দখল করার পরপরই তাদের লাভের পরিত্যাগ ঘোষণা করতে পারেন। তবে, কর্নেল এডওয়ার্ড ডয়লি, সম্প্রতি বিজয়ী সামরিক রাজ্যের গভর্নর, পশ্চিমী নকশার পর পশ্চিম ভারতীয় দ্বীপপুঞ্জে যারা ছিলেন এবং নতুন আগতরা যারা দ্বীপে একটি ভালো জীবন কামনা করছিলেন, তাদের ওপর কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করতে সংগ্রাম করেছিলেন।"
  • মার্ক জি. হানা, "পাইরেট নেস্টস অ্যান্ড দ্য রাইজ অব দ্য ব্রিটিশ এম্পায়ার, ১৫৭০-১৭৪০", ইউনিভার্সিটি অফ নর্থ ক্যারোলিনা প্রেস, অধ্যায় ৩, "জ্যামাইকার ভবিষ্যতের জন্য লড়াই", ১৬৫৫–১৬৮৮, পৃষ্ঠা ১০২।

• "জ্যামাইকা কোর্ট অব অ্যাপিলের ২০২১ সালের একটি সিদ্ধান্ত, যার ভিত্তি সম্প্রতি প্রকাশিত হয়েছে, একটি আকর্ষণীয় প্রশ্ন উত্থাপন করে—যে, বিচারক যদি যুরির কাছে বাইবেল থেকে ভাষা নিয়ে নির্দেশ দেন, তাহলে কি তা রাষ্ট্র ও ধর্মের পৃথকীকরণের সাংবিধানিক নীতিগুলি লঙ্ঘন করে এবং এতে যুরিদের বিভ্রান্ত করা হতে পারে, যা একটি অবৈধ সিদ্ধান্তের দিকে নিয়ে যেতে পারে?"
  • মাসিমো ইন্ট্রোভিগ্নি, "জ্যামাইকা: বিচারকের বাইবেলিক ভাষার ব্যবহার সিদ্ধান্তকে অবৈধ করে না", বিটার উইন্টার (১৯ জানুয়ারি, ২০২২)।

• জ্যামাইকা এবং সেন্ট ডোমিঙ্গু, যথাক্রমে আঠারো শতকের ব্রিটিশ এবং ফরাসি উপনিবেশিক ব্যবস্থার কেন্দ্রবিন্দু, ছিল সংঘর্ষ দ্বারা চালিত সমাজ। চিনি বিত্তের চমকপ্রদ সম্প্রসারণের ওপর ভিত্তি করে তৈরি এই সমাজগুলো তাদের জনসংখ্যার ৯০ শতাংশকে চিরকালীন দাসত্বে পরিণত করেছিল এবং প্রতি বছর হাজার হাজার আমদানি করা আফ্রিকানদের জীবনকে গ্রাস করেছিল। ছোট্ট শ্বেতাঙ্গ সংখ্যালঘুরা, যারা তাদের শাসন করতে চেয়েছিল, তারা আফ্রিকান সংখ্যাগরিষ্ঠতার কাছে বসবাস করতো, কিন্তু একই সাথে তারা তাদের শাসন করতে এবং লাভবান হতে চেয়ে আতঙ্কিত ছিল। শ্বেতাঙ্গ কর্তৃপক্ষ বিশেষভাবে আতঙ্কিত ছিল আফ্রিকানদের গোপন আধ্যাত্মিক জ্ঞান ব্যবহারের কারণে। শতকের মাঝামাঝি সময়ে, এই শ্বেতাঙ্গ ভয়গুলি প্রতিটি সমাজে স্পষ্ট হয়ে উঠেছিল, যখন দাসদের সক্রিয়তা বৃদ্ধি পেয়েছিল এবং তা দাসপ্রথার জন্য হুমকি সৃষ্টি করেছিল, ১৭৫৭-৫৮ সালে সেন্ট ডোমিঙ্গুতে মাকানডালের ষড়যন্ত্রের ঘটনায় এবং ১৭৬০ সালে জ্যামাইকার ট্যাকি বিদ্রোহে। মাকানডাল একটি নেটওয়ার্ক তৈরি করেছিলেন মরুন ও প্লান্টেশন দাসদের, যাদের গোপন আধ্যাত্মিক ঔষধ, যা দাস মালিকরা বিষ হিসেবে বুঝতো, ধর্মীয় অনুষ্ঠানগুলোতে ব্যবহৃত হত। ট্যাকি বিদ্রোহে অংশগ্রহণকারীরা শপথ ও আধ্যাত্মিকভাবে রক্ষাকারী আচার-অনুষ্ঠান ব্যবহার করেছিল, যা আঠারো শতকের ব্রিটিশ ক্যারিবিয়ানে সবচেয়ে বড় সশস্ত্র বিদ্রোহকে সমর্থন করেছিল।এই দুটি ঘটনা, সময়ের দিক থেকে একে অপরের খুব কাছাকাছি এবং উপনিবেশগুলোর মধ্যে কয়েক শ মাইল ব্যবধান, উভয়েই প্ল্যান্টোক্রেসির বিরুদ্ধে আক্রমণ শক্তিশালী করতে আধ্যাত্মিকভাবে শক্তিশালী পদার্থের রীতিগত ব্যবহারের অন্তর্ভুক্ত ছিল। তবে, ইতিহাসবিদরা সাধারণত এই দুটি ঘটনাকে পৃথকভাবে পর্যালোচনা করেছেন। ট্যাকি বিদ্রোহকে দাস বিদ্রোহের ক্যাটেগরিতে এবং বিশেষত একটি "জাতিগত" আফ্রিকান বিদ্রোহের উদাহরণ হিসেবে তদন্ত করা হয়েছে, এর কারণ হল এটি আকান ভাষী নেটওয়ার্কের মাধ্যমে সংগঠিত হয়েছিল। বিদ্রোহের আধ্যাত্মিক ও ধর্মীয় দিকটি ছিল অ্যাংলোফোন ক্যারিবিয়ানে ওবিয়াহ’র উন্নয়নের গল্পের একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান।
  • ডায়ানা প্যাটন, "উইচক্রাফট, বিষ, আইন, এবং আটলান্টিক দাসত্ব", দ্য উইলিয়াম অ্যান্ড মেরি কোয়ার্টারলি, খণ্ড ৬৯, সংখ্যা ২ (এপ্রিল ২০১২), পৃষ্ঠা ২৩৫।

• ১৭৬০ সালে জ্যামাইকার ট্যাকি বিদ্রোহের প্রতিক্রিয়া হিসেবে, উপনিবেশের হাউস অফ অ্যাসেম্বলি একটি নতুন অপরাধের আইন পাস করেছিল, যার নাম ছিল 'ওবিয়াহ'। এই গুরুত্বপূর্ণ আইনটি উপনিবেশিক কর্তৃপক্ষের কাছে ওবিয়াহকে একটি একক এবং বিপজ্জনক সমস্যা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করতে পথ প্রদর্শন করেছিল। জ্যামাইকা অ্যাসেম্বলি সিদ্ধান্তের তদন্ত একটি বৃহত্তর ক্যারিবিয়ান এবং আটলান্টিক প্রেক্ষাপটে এবং প্রায় একই সময়ে সেন্ট ডোমিঙ্গুতে ঘটে যাওয়া 'মাকানডাল ষড়যন্ত্র' এর সাথে, যা ফরাসি প্লান্টাররা বিষক্রিয়া হিসেবে গণনা করেছিল, এই বিষয়টি দেখায় যে কিভাবে অভিন্ন চর্চাগুলো বিভিন্ন উপনিবেশিক সংস্কৃতিতে ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা ও গঠন করা হয়েছিল। ট্যাকি'স 'ওবিয়াহ ম্যান' এবং মাকানডালের অনুসারীদের ব্যবহৃত চর্চাগুলো ধারণাগত ও প্রায়োগিকভাবে মিল ছিল, যা আফ্রিকান চিকিৎসা ধারণা থেকে উদ্ভূত ছিল, যেখানে পদার্থগুলো আধ্যাত্মিক শক্তিতে পূর্ণ হতে পারত। তাহলে কেন ফরাসি উপনিবেশীরা বিষের ওপর গুরুত্ব দিয়েছিল, जबकि ব্রিটিশরা ওবিয়াহ (যেটি তারা 'যাদু' শব্দের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছিল) এর ওপর গুরুত্ব দিল?
  • ডায়ানা প্যাটন, "উইচক্রাফট, বিষ, আইন, এবং আটলান্টিক দাসত্ব", দ্য উইলিয়াম অ্যান্ড মেরি কোয়ার্টারলি, খণ্ড ৬৯, সংখ্যা ২ (এপ্রিল ২০১২), পৃষ্ঠা ২৩৫।