দার্শনিক নৈরাশ্যবাদ
অবয়ব
![]() | এই নিবন্ধটি উক্তি প্রতিযোগিতা ২০২৫ উপলক্ষ্যে তৈরি করা হচ্ছে। নিবন্ধটিকে নির্দিষ্ট সময়ের মধ্যেই নিবন্ধকার কর্তৃক সম্পন্ন করা হবে; আপনার যেকোনও প্রয়োজনে এই নিবন্ধের আলাপ পাতাটি ব্যবহার করুন।
আপনার আগ্রহের জন্য আপনাকে আন্তরিক ধন্যবাদ। |
দার্শনিক নৈরাশ্যবাদ দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গির একটি পরিবার যা জীবন বা অস্তিত্বের জন্য একটি নেতিবাচক মূল্য নির্ধারণ করে। দার্শনিক নৈরাশ্যবাদীরা সাধারণত যুক্তি দেন যে পৃথিবীতে আনন্দের চেয়ে বেদনার একটি অভিজ্ঞতামূলক প্রাদুর্ভাব রয়েছে, অস্তিত্ব জীবিত প্রাণীর জন্য সত্তাতাত্ত্বিক বা আধ্যাত্মিকভাবে প্রতিকূল, এবং জীবন মৌলিকভাবে অর্থহীন বা উদ্দেশ্যহীন।
ক
[সম্পাদনা]- আমরা হাসি, কিন্তু আমাদের হাসির অভাব আছে, আমরা কাঁদব, কাঁদব, কাঁদব, যারা কাঁচের মতো ছিন্নভিন্ন হয়ে গেছে এবং তারপরে আর পুনর্নির্মাণ করা হয় না।
- আবুল আ'লা আল-মারি, স্টাডিজ ইন ইসলামিক পোয়েট্রি (১৯২১), পৃ.
- আনন্দের জন্য মানব দেহের ক্ষমতা বিবেচনা করুন। কখনও কখনও, খাওয়া, পান করা, দেখা, স্পর্শ করা, গন্ধ নেওয়া, শোনা, প্রেম করা আনন্দদায়ক। মুখ। চোখ। আঙুলের ডগায়। নাক। কান। যৌনাঙ্গ। আমাদের স্বেচ্ছাচারিতা (যদি আপনি আমাকে মুদ্রা ক্ষমা করবেন) এই জায়গাগুলিতে একচেটিয়াভাবে কেন্দ্রীভূত নয়, তবে এটি অনস্বীকার্য যে তারা এখানে কেন্দ্রীভূত। সমস্ত দেহ আনন্দের জন্য সংবেদনশীল, তবে জায়গায় জায়গায় এমন কূপ রয়েছে যা থেকে এটি আরও বেশি পরিমাণে টানা যেতে পারে। তবে অফুরন্তভাবে নয়। আনন্দ জানা কতক্ষণ সম্ভব? ধনী রোমানরা তৃপ্তি সহকারে খেত, এবং তারপর তাদের অতিরিক্ত বোঝা পেট শুদ্ধ করে আবার খেত। কিন্তু তারা চিরদিন খেতে পারল না। গোলাপ মিষ্টি হলেও নাক তার ঘ্রাণে অভ্যস্ত হয়ে যায়। আর সবচেয়ে তীব্র আনন্দ, যৌনতার ব্যক্তিত্ব-ধ্বংসকারী উচ্ছ্বাসের কী হবে? ... এমনকি যদি আমি একজন মহিলা হতাম, এবং একটি নেকলেসের উপর পুঁতির মতো প্রচণ্ড উত্তেজনা স্ট্রিং করতে পারতাম, তবে সময়ের সাথে সাথে আমার এটি অসুস্থ হওয়া উচিত। তবু ভেবে দেখুন। ব্যথা বিবেচনা করুন। আমাকে তোমার এক ঘন সেন্টিমিটার মাংস দাও এবং আমি তোমাকে এমন ব্যথা দিতে পারি যা সমুদ্র লবণের দানা গিলে ফেলার সাথে সাথে তোমাকে গ্রাস করবে। এবং আপনি সর্বদা এটির জন্য পরিপক্ক হবেন, আপনার জন্মের সময় থেকে আপনার মৃত্যুর মুহুর্ত পর্যন্ত। আমরা সবসময় ব্যথার আলিঙ্গনের জন্য মরসুমে থাকি। ব্যথা অনুভব করার জন্য কোন বুদ্ধিমত্তা, কোন পরিপক্কতা, কোন প্রজ্ঞা, আমাদের অভ্যন্তরের আর্দ্র মধ্যরাতে হরমোনের ধীর কাজ প্রয়োজন। আমরা সবসময় এর জন্য পরিপক্ক। সমস্ত জীবন এর জন্য পরিপক্ক। সর্বদা। ... যে-উপায়গুলোতে আমরা আনন্দ পেতে পারি, সেগুলো বিবেচনা করুন। বিবেচনা। যে-উপায়গুলোতে হয়তো আমাদেরকে দুঃখ দেওয়া হতে পারে, তা বিবেচনা করুন। একটি যেমন সূর্যের কাছে তেমনি অন্যটির কাছে।
- - জেসুস ইগনাসিও আলদাপুয়ের্তা, চোখ: আন্দালুসিয়ান ডি সাদে থেকে এমেটিক কল্পকাহিনী, (১৯৯৬), পৃষ্ঠা ৫২–৫৩ আইএসবিএন ৯৭৮-০৯৫২৩২৮৮৩৪
- দুঃখ, আবেগের চেয়ে বেশি, একটি আবিষ্কার। এটা আবিষ্কার যে বিশ্বের উপর আমাদের কোন ক্ষমতা নেই, আমরা তার করুণার উপর আছি।
- - ইগনাসিও মোয়া আরিয়াগাদা, এন্ট্রে ইনফিনিটোস (২০২১), বইয়ের ব্যাক কভারে আইএসবিএন ৯৭৮-৮৪১৮০৬৫৩৮৫
- জীবন মানেই আন্দোলন। স্থিরতা একটি ব্যতিক্রম, কারণ যে ব্যক্তি নড়াচড়া করে না সে সর্বদা বিপদে থাকে। এজন্য থামানো ঝুঁকিপূর্ণ। এবং যখন আমরা থামি, তখন এটি মূলত আমরা কী করছি, আমাদের সাথে কী ঘটছে এবং বিশ্বে কী ঘটছে সে সম্পর্কে সচেতন হওয়ার জন্য। স্থির থেকে আমরা সহজ টার্গেটে পরিণত হই। আমাদের মানসিক প্রশান্তিকে আক্রমণ করে এমন সমস্ত চিন্তাভাবনা এবং ধারণাগুলির জন্য একটি সহজ লক্ষ্য, যা আমাদের ভয় দেখায় এবং কখনও কখনও আমাদের পঙ্গু করে দেয়। অস্তিত্বের যন্ত্রণা আমাদের আক্রমণ করে এবং আমরা সম্পূর্ণরূপে নিরস্ত্র না হওয়া পর্যন্ত আমাদের সত্তা দখল করতে পারে। আমাদের প্রতিরক্ষা ও যৌক্তিকতা কমে যায়। সম্পূর্ণ নিরস্ত্রীকরণের সেই মুহুর্তে, আমাদের জীবনের দিকে তাকানো এবং দেখার কোনও বিকল্প নেই যখন মৃত্যুর মহান শৃঙ্খলটি আমাদের সামনে উন্মোচিত হয়, যা কিছু বিদ্যমান তা ধুয়ে মুছে ফেলে এবং শেষ করে। আমাদের মধ্যে কেউ কেউ আতঙ্কিত। আমাদের মধ্যে অন্যরা আঁকড়ে থাকার জন্য বিশ্বের কিছু শৃঙ্খলা বা প্যাটার্ন সন্ধান করে। তারপরে আমাদের মধ্যে এমন অনেকে আছেন যারা অস্তিত্বের অযৌক্তিকতার কাছে নিজেকে সম্পূর্ণরূপে সমর্পণ করেন (যার অর্থ কীসের জন্য এবং চিরকালীন যন্ত্রণার অনুভূতি নিয়ে বেঁচে থাকা)।
- ইগনাসিও মোয়া আরিয়াগাদা, এন্ট্রে ইনফিনিটোস (২০২১), ভূমিকা, পি।
- দর্শন হিসেবে নৈরাশ্যবাদের প্রতিরক্ষার প্রয়োজন নেই। যদি কোনো কিছুর প্রতিরক্ষার প্রয়োজন হয়, তবে তা জীবন নিজেই। আর ডিফেন্ডারের অভাব নেই; যে কোনও বইয়ের দোকানে ঘুরে বেড়ানো যথেষ্ট যে ইতিবাচকতা এবং স্ব-সহায়তার জন্য উত্সর্গীকৃত পুরো বিভাগ রয়েছে। হাজার হাজার বই এবং লক্ষ লক্ষ শব্দ যা আমাদের বিশ্বাস করাতে চায় যে সুখ সম্ভব, যে সাফল্য এবং মঙ্গল আমাদের হাতে। যে আমাদের ক্ষমতা আছে। আমরা যা চাই তা অর্জন করতে পারি। যাতে আমরা সফল হতে পারি এবং আমরা জীবনে জয়ী হতে পারি, কারণ জীবন ভাল এবং বেঁচে থাকার যোগ্য। তারা আমাদের কী বলে তা ঘনিষ্ঠভাবে দেখুন: জীবন জয় করা যায়। আমার কাছে মনে হয় যে, এটা উপলব্ধি না করেও, এই আশাবাদীরা প্রত্যেক নৈরাশ্যবাদী ইতিমধ্যে যা জানেন তা নিশ্চিত করা ছাড়া আর কিছুই করেন না: যে জীবনের জন্য প্রচেষ্টা প্রয়োজন এবং এটি একটি অবিরাম সংগ্রাম এবং আত্মত্যাগ; যে এটি একটি প্রতিযোগিতা, একটি সংঘর্ষ, এমন কিছু যা জিততে হবে। এই পয়েন্টে, শোপেনহাওয়ারের বাক্যটি অপ্রতিরোধ্য: যদি জীবন আমাদের সুখের জন্য ডিজাইন করা হয়, তবে এটি খারাপভাবে ডিজাইন করা হয়েছিল, কারণ জীবনের সবকিছু উচ্চস্বরে চিৎকার করে বলে মনে হয়: মৃত্যু, ব্যথা, অসুস্থতা, ত্যাগ এবং অন্তহীন সংগ্রাম।
- ইগনাসিও মোয়া আরিয়াগাদা, এন্ট্রে ইনফিনিটোস (২০২১), ভূমিকা, পি।
- শোপেনহাওয়ারকে অনুসরণ করে জুলিয়াস বাহনসেন বলেছিলেন যে আমরা ইচ্ছা, তবে নিজের সাথে দ্বন্দ্বে একটি ইচ্ছা: সর্বদা উত্তেজনা এবং দ্বন্দ্বের মধ্যে। কোন শাশ্বত এবং অবিভাজ্য ইচ্ছা নেই। এমন নয় যে ইচ্ছা এক জিনিস চায়। দুটোই চায়। সে চায় সবকিছু, সব সম্ভাবনা। সে যেতে চায়, থাকতে চায়। কিন্তু আমরা গিয়ে থাকতে পারছি না। আমাদের বেছে নিতে হবে, যা ইচ্ছাকে চিরতরে অসন্তুষ্ট করে রাখে, কারণ এটি সন্তুষ্ট হওয়ার একমাত্র উপায় হ'ল এটি যা চায় তা অর্জন করা, এমনকি যা পরস্পরবিরোধী তা অর্জন করা; কিন্তু সেরকম কিছু পাওয়া যায় না।
- ইগনাসিও মোয়া আরিয়াগাদা, এন্ট্রে ইনফিনিটোস (২০২১), ভূমিকা, পি।
- রাত। নৈরাশ্যবাদী বাস করে অস্তিত্বের রাতে, আমাদের জীবনের গোধূলিতে। যেখানে বাস্তবতা লুকিয়ে থাকে যাতে আমরা এটিকে বাস্তবে দেখতে না পাই। যেখানে মৃত্যু, যন্ত্রণা আর যন্ত্রণার আর্তনাদ নিজেকে আড়াল করার চেষ্টা করে, সেখানে নৈরাশ্যবাদী থাকে। সে ভয় পায়। মাঝে মাঝে তার দুঃখ হয়; অন্য সময় তিনি যা কিছু প্রত্যক্ষ করেছেন এবং যা কিছু কল্পনা করেছেন তার জন্য তিনি রাগ, অবিশ্বাস বা অস্তিত্বের আতঙ্ক অনুভব করেন। আর ভালো করে লক্ষ্য করলে দেখা যাবে সেই অন্ধকারে নৈরাশ্যবাদী কাঁপছে।
- - ইগনাসিও মোয়া আরিয়াগাদা, এন্ট্রে ইনফিনিটোস (২০২১), অ্যাফোরিজম ১, পি।
- দ্য সিনড্রোম। ১৯৭৩ সালের আগস্টে একদল ডাকাত স্টকহোমের সুইডিশ ক্রেডিট ব্যাংকে প্রবেশ করে এবং ছয় দিনের জন্য জিম্মি করে। কেউই আশা করেনি যে জিম্মিরা ডাকাত / অপহরণকারীদের সাথে চিহ্নিত হয়ে যাবে। হঠাৎ তারা পুলিশকে আরও ভয় পেল এবং অনুভব করল যে যারা তাদের জিম্মি করে রেখেছে তারাই এখন তাদের রক্ষা করতে পারে। নিহতরা অপরাধীদের পরিচয় শনাক্ত করেছেন। সেই ঘটনাটি ছিল মহাজাগতিক স্তরে যা ঘটে তার একটি ছোট আকারের বিনোদন। আমাদের জন্মের দিন থেকেই জীবন একটি যন্ত্রণা এবং অভিশাপ, তবে এক পর্যায়ে আমরা এটির সাথে একাত্ম হয়ে যাই। জীবনই আমাদের সকল অমঙ্গলের কারণ। কিন্তু এখন আমরা তা রক্ষা করছি।
- ইগনাসিও মোয়া আরিয়াগাদা, এন্ট্রে ইনফিনিটোস (২০২১), অ্যাফোরিজম ২, পৃষ্ঠা ১৭-১৮ আইএসবিএন ৯৭৮-৮৪১৮০৬৫৩৮৫
- বর্ণনা: স্টকহোম সিন্ড্রোম সম্পর্কে
- অনন্য এক জীবন। কিছু নৈরাশ্যবাদীদের জন্য, মানবিক ট্র্যাজেডির অংশটি আমাদের ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যগুলি কতটা তুচ্ছ এবং অপ্রাসঙ্গিক তা দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়। আমরা মনে করি আমরা স্পেশাল, কিন্তু তা নই। আর যেহেতু আমরা অপ্রাসঙ্গিক, তাই আমাদের কষ্ট পাওয়ার আরও কারণ রয়েছে। আমার কাছে এটাই সত্যি বলে মনে হয়। কিন্তু আমার কাছে মনে হয়, অস্তিত্বটাও দুঃখজনক, বিপরীত কারণে। কারণ আমরা গুরুত্বপূর্ণ। শেষ পর্যন্ত যা অপ্রাসঙ্গিক এবং তুচ্ছ তা উপেক্ষা করা যায়। এটি করা (তুচ্ছ বিষয়কে উপেক্ষা করা) কেবল সহজই নয়, প্রত্যাশিতও হতে পারে। যা নিশ্চিত তা হ'ল অতিমাত্রায় নষ্ট করার মতো সময় নেই। কিন্তু যা প্রাসঙ্গিক, গুরুত্বপূর্ণ এবং অনন্য তা উপেক্ষা করা ভিন্ন। এটি করা বেদনাদায়ক এবং উপেক্ষিতদের জন্য অপমানজনক হতে পারে। জীবনের অনেক ট্র্যাজেডির মধ্যে একটি হ'ল ঠিক এটি: আমার মূল্যবান জীবন, আমার মর্মস্পর্শী, ভঙ্গুর, পুনরাবৃত্তিযোগ্য এবং অনন্য অভিজ্ঞতাগুলি বিশ্ব দ্বারা উপেক্ষা করা হয়। জীবন আমার অস্তিত্বের উৎপত্তি দিয়েছে, প্রিন্সিপিয়াম স্বতন্ত্রতা প্রয়োগ করেছে (অর্থাৎ, আমাকে একটি স্থান এবং একটি সময়ের মধ্যে স্থাপন করেছে)। এবং এখন এটি সেই একই জীবন যা আমাকে অস্বীকার করে, আমাকে উপেক্ষা করে, আমাকে একা ছেড়ে দেয় এবং আমাকে ধ্বংস করবে। উপেক্ষা করার জন্য তৈরি করা হয়েছে। এটাই আমাদের অস্তিত্বের বাস্তবতা।
- - ইগনাসিও মোয়া আরিয়াগাদা, এন্ট্রে ইনফিনিটোস (২০২১), অ্যাফোরিজম ৬, পি।
- সেটা আর নেই। সেই কথোপকথন, যা এত সত্য এবং তীব্র ছিল, শেষ হয়েছিল এবং এখন এটি কিছুই নয়। যে জীবন এত নিবিড়ভাবে বেঁচে ছিল, শেষ হয়ে গেছে আর এখন আর কিছুই নেই। আমরা শব্দের মতোই ক্ষণস্থায়ী।
- - ইগনাসিও মোয়া আরিয়াগাদা, এন্ট্রে ইনফিনিটোস (২০২১), অ্যাফোরিজম ৯, পি।
- জীবনের ছবি। কেভিন কার্টার ছিলেন দক্ষিণ আফ্রিকার একজন ফটো সাংবাদিক যিনি একটি আইকনিক ছবির জন্য পুলিৎজার পুরস্কার জিতেছিলেন যা জীবনের অর্থহীনতা এবং নিষ্ঠুরতাকে ধারণ করেছিল, সম্ভবত, এটি আগে কখনও ধরা পড়েনি। এটি ১৯৯৩ সালে সংঘটিত দুর্ভিক্ষের সময় সুদানে সংঘটিত একটি শিশুর ছবি। ছবিতে দেখা যাচ্ছে একটি ক্ষীণ শিশু, যার পাঁজর সহজেই দৃশ্যমান, মাটিতে কুঁজো হয়ে আছে এবং মাথা তুলতে পারছে না। আমাদের আবেগকে নাড়া দেওয়ার জন্য এটুকুই যথেষ্ট, কিন্তু সেই দৃশ্যের সবচেয়ে ভয়াবহ ও নারকীয় ব্যাপার হলো, এর পেছনে, কয়েক মিটার দূরে, একটি শকুন গভীর মনোযোগ দিয়ে দেখছে, শিশুটির মৃত্যুর জন্য অপেক্ষা করছে। জীবনটা যদি একটা ছবিতে ধরা যেত, তাহলে সেটাই হতো। তাছাড়া, শোপেনহাওয়ার, মেইনল্যান্ডার এবং বাহনসেন যে ইচ্ছার কথা বলেছেন তা যদি ছবি তোলা যায়, তবে তা হবে এই ছবিটি। সেই চিত্রে আমরা একটি ক্ষুদ্র ও অসহায় জীবন দেখতে পাই যা কষ্ট পাচ্ছে, যা তার সীমায় পৌঁছে গেছে। আমরা জানি না শিশুটি কেন এই পৃথিবীতে এলো। কেন তাদের জন্ম হয়। তারা শুধু ছিল। তারা জন্মেছে, কষ্ট পেয়েছে এবং এখন তারা মৃত্যুর অপেক্ষায় আছে তাদের নিয়ে যাওয়ার জন্য যাতে শকুন নিজে খেতে পারে, যাতে শকুন বাঁচতে পারে। কিন্তু শকুন যেন নিজেকে সৌভাগ্যবান বা শক্তিশালী মনে না করে! সে প্রতারিত না হোক, কারণ মৃত্যুও তাকে তাড়া করছে; সেটাও তার জন্য আসবে এবং কোনো ব্যাখ্যা ছাড়াই তাকে নিয়ে যাবে। আমরা সবাই ভুক্তভোগী।
- ইগনাসিও মোয়া আরিয়াগাদা, এন্ট্রে ইনফিনিটোস (২০২১), অ্যাফোরিজম ১৬, পি।
- উদাসীনতা। তোমার মৃত্যুর দিন আকাশ হবে নীল। পাখিরা গান গাইবে। পৃথিবীর কোথাও না কোথাও রংধনু থাকবে যা শিশুর জন্য আনন্দ বয়ে আনবে। উষ্ণ বাতাস সুখী মানুষের হাসিকে চুমু খাবে। তোমার মৃত্যুর দিন বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের নিষ্ঠুর শীতলতা ও উদাসীনতা প্রকাশিত হবে।
- ইগনাসিও মোয়া আরিয়াগাদা, এন্ট্রে ইনফিনিটোস (২০২১), অ্যাফোরিজম ২০, পি।
- জীবন আপনাকে ক্লান্ত করে তুলবে। অস্তিত্ব এতটাই ক্লান্তিকর এবং অসহনীয় যে এমনকি ঈশ্বরও এটি সহ্য করতে পারেন না। এই কারণেই, মেইনল্যান্ডার বলেছেন, ঈশ্বর আত্মহত্যা করেছিলেন (মহাবিশ্বের জন্ম দিয়েছিলেন), কারণ তিনি অস্তিত্বের চেয়ে অনস্তিত্বকে পছন্দ করেছিলেন। এবং এই কারণেই, শোপেনহাওয়ার বলেছেন, আমরা বিরক্ত হয়ে যাই (দুঃখের জন্ম দিই), কারণ আমরা সত্তাকে সহ্য করি না, অর্থাৎ, কেবল বিশ্বে বিদ্যমান। কিন্তু টেডিয়াম ও একঘেয়েমির সমস্যা আরও বেশি। অর্থাৎ, জীবনে ক্লান্ত না হলেও জীবন আপনাকে ক্লান্ত করে তোলে। জীবনই আপনার জীবনকে শেষ করে দেয় এবং এটিকে নির্মূল করে। হারমান বার্গার তার ট্র্যাক্যাটাস লজিকাস-সুইসাইডালিস বইয়ে বলেছেন যে কেউ মারা যায় না, প্রাকৃতিক মৃত্যু বলে কিছু নেই। যা হয় তা হলো জীববিজ্ঞান আমাদের মেরে ফেলে। আমরা নির্মূল হয়ে গেছি। তাই প্রতিটি মৃত্যুই হত্যাকাণ্ড। জীবনে ক্লান্ত না হলেও মৃত্যু প্রমাণ করে জীবন আপনাকে ক্লান্ত করে দেয়।
- ইগনাসিও মোয়া আরিয়াগাদা, এন্ট্রে ইনফিনিটোস (২০২১), অ্যাফোরিজম ২৩, পি।
- ডিফেন্স। আমরা বিশ্বে বাস করি এবং এর অংশ, কিন্তু আমরা সবসময় রক্ষণাত্মক অবস্থানে থাকি। রোগ, ব্যাকটেরিয়া, ভাইরাস এবং মহামারী সর্বদা কোণার চারপাশে থাকে। আমরা অ্যান্টিবায়োটিক, অ্যান্টিভাইরাল, অ্যানালজেসিক এবং সব ধরনের ওষুধ তৈরি করি নিজেকে রক্ষা করার জন্য, নিজেকে রক্ষা করার জন্য। আমরা বিশ্বাসঘাতকতা, অসম্ভব ভালবাসা, হতাশা, ঝুঁকি থেকে নিজেকে রক্ষা করি। আমরা আমাদের হৃদয় বন্ধ করি, আমরা প্রতিরক্ষা ব্যবস্থা তৈরি করি। নিজেকে রক্ষা করার জন্য, নিজেকে রক্ষা করার জন্য নিবেদিত একটি পুরো জীবন। কিন্তু আমরা আসলে কী থেকে নিজেদের রক্ষা করছি? জীবন থেকে। হ্যাঁ। শেষ পর্যন্ত আমরা জীবন থেকে নিজেকে রক্ষা করার জন্য আমাদের জীবন ব্যয় করি।
- ইগনাসিও মোয়া আরিয়াগাদা, এন্ট্রে ইনফিনিটোস (২০২১), অ্যাফোরিজম ৭৫, পি।
- কেউ কিছু না করার জন্য অনুশোচনা করতে পারে এবং কেউ কিছু করার জন্য অনুশোচনাও করতে পারে। সন্দেহ, ভয় এবং সিদ্ধান্ত নেওয়ার ভয় আমাদের বলার জীবনের উপায়: সিদ্ধান্ত নেবেন না, স্থির থাকুন, নীরব থাকুন, স্থির থাকুন, স্থির থাকুন। এভাবেই থাকুন এবং জীবন সবকিছুর যত্ন নেবে। আপনি যদি যথেষ্ট ধৈর্যশীল হন তবে মৃত্যু আসবে এবং আপনাকে সেই সিদ্ধান্তহীনতা থেকে, সেই ভয় থেকে মুক্তি দেবে। আপনি শুধু সেখানে থাকুন এবং অপেক্ষা করুন।
- ইগনাসিও মোয়া আরিয়াগাদা, এন্ট্রে ইনফিনিটোস (২০২১), অ্যাফোরিজম ৯৮, পি।
- যদি কেউ খুঁজে পায়। জীবনের অর্থ যদি হয় জীবনের অর্থ খোঁজা, তাহলে জীবনের অর্থ খুঁজে পাওয়া মানে অর্থহীন, বেঁচে থাকার কারণ ছাড়া থাকা।
- - ইগনাসিও মোয়া আরিয়াগাদা, এন্ট্রে ইনফিনিটোস (২০২১), অ্যাফোরিজম ৯৯, পি।
- যখন কারও কাছে এমন প্রশ্ন থাকে যার উত্তর দেওয়া এত কঠিন হয় তখন সে কী করে? বিশেষ করে বিশ্লেষণী দার্শনিকদের দ্বারা নিযুক্ত একটি কৌশল হ'ল প্রশ্নটি পুরোপুরি উপেক্ষা করা; এটাকে অর্থহীন, অসৎ বা অর্থহীন বলা। কিন্তু প্রশ্নটিকে ভাষাগত দ্বিধাদ্বন্দ্বে নামিয়ে আনা একটি মনস্তাত্ত্বিক প্রতিরক্ষা ব্যবস্থার অনুরূপ যেখানে কেউ অন্তর্নিহিত সমস্যার মুখোমুখি হতে চায় না। আর তা করতে গিয়ে, অদ্ভুতভাবে যথেষ্ট, অর্থের প্রশ্নটি জীবন থেকে ভাষাতেই স্থানান্তরিত হয় এবং ভাষার ক্ষেত্রে অবশেষে বাক্য পাস করা সম্ভব হয়: এর কোনও অর্থ নেই (কারণ প্রশ্নটি অর্থহীন)। পরিশেষে, কিছু দার্শনিকের মতে, যদিও এটি সত্য যে জীবনের অর্থ আছে কিনা তা আমরা জানি না, অন্তত আমরা জানি যে প্রশ্নটির কোনও অর্থ নেই। আর একটা কথা জেনে তারা বলবে, কিছু না জানার চেয়ে ভালো। এই বিশ্লেষণাত্মক কৌশলটি কেবল তাদেরই সন্তুষ্ট করতে পারে যাদের জীবনের প্রতি ইতিমধ্যে একটি নির্দিষ্ট আশাবাদী প্রবণতা রয়েছে। কারণ মানুষের গভীর আকাঙ্ক্ষা (অর্থের আকাঙ্ক্ষা) উপেক্ষা করা যায় এমন চিন্তা করা বা বিশ্বাস করা মানে মানুষ কেন বেঁচে আছে তা না জেনেই তুলনামূলকভাবে ভালোভাবে বাঁচতে পারে এমনটা ভাবা। অন্যদিকে, টেলিওলজিকাল হতাশাবাদী হলেন একজন নৈরাশ্যবাদী যিনি জীবনের অর্থের অভাবকে দুঃখভোগের এক মহান উৎস হিসাবে দেখেন। এবং যদি এটা সত্য হয় যে প্রশ্নের উত্তর দেওয়া যাবে না বা মানব জীবনের অর্থ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করার কোন অর্থ নেই, তবে এটি কেবল একজনের অভ্যন্তরীণ যন্ত্রণাকে প্রশমিত করার পরিবর্তে ওয়েল্টশ্মার্জের বোধকে আরও বাড়িয়ে তুলবে।
- - ইগনাসিও মোয়া আরিয়াগাদা, এন্ট্রে ইনফিনিটোস (২০২১), একটি হতাশাবাদী পরিশিষ্ট, পৃষ্ঠা ৭৪–৭৫ আইএসবিএন ৯৭৮-৮৪১৮০৬৫৩৮৫
খ
[সম্পাদনা]- আমি যত বেশি দিন বাঁচব, ততই আমি অনুভব করি যে আমার ভাগ্যের স্থায়িত্বের সবচেয়ে সহজ সূত্রটি হ'ল: একটি হারানো ঘড়িতে।
- - জুলিয়াস বাহনসেন, দ্বারা উদ্ধৃত হ্যারি স্লোচোয়ার ভিতরে জুলিয়াস বাহনসেন, বীরত্বপূর্ণ হতাশার দার্শনিক, ১৮৩০-১৮৮১ (১৯৩২), দার্শনিক পর্যালোচনা, ৪১ (৪), পি।
- ভালগুলির চেয়ে খারাপ ঘটনাগুলির বৃহত্তর শক্তি দৈনন্দিন ঘটনা, জীবনের বড় ঘটনা (যেমন, ট্রমা), ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের ফলাফল, সামাজিক নেটওয়ার্ক নিদর্শন, আন্তঃব্যক্তিক মিথস্ক্রিয়া এবং শেখার প্রক্রিয়াগুলিতে পাওয়া যায়। খারাপ আবেগ, খারাপ পিতামাতা এবং খারাপ প্রতিক্রিয়া ভালগুলির চেয়ে বেশি প্রভাব ফেলে এবং খারাপ তথ্যগুলি ভালের চেয়ে আরও পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে প্রক্রিয়াজাত হয়। স্ব ভাল সংজ্ঞা অনুসরণ করার চেয়ে খারাপ স্ব-সংজ্ঞা এড়াতে বেশি অনুপ্রাণিত হয়। খারাপ ইমপ্রেশন এবং খারাপ স্টেরিওটাইপগুলি ভালগুলির চেয়ে দ্রুত গঠন করা এবং অনিশ্চিতকরণের পক্ষে আরও প্রতিরোধী। বিভিন্ন ব্যাখ্যা যেমন ডায়াগনস্টিসিটি এবং স্যালিয়েন্স কিছু ফলাফল ব্যাখ্যা করতে সহায়তা করে, তবে খারাপ ঘটনাগুলির বৃহত্তর শক্তি এখনও পাওয়া যায় যখন এই জাতীয় ভেরিয়েবলগুলি নিয়ন্ত্রণ করা হয়। খুব কমই কোনও ব্যতিক্রম (ভালর বৃহত্তর শক্তির ইঙ্গিত দেয়) পাওয়া যায়। একসাথে নেওয়া, এই অনুসন্ধানগুলি পরামর্শ দেয় যে মনস্তাত্ত্বিক ঘটনাগুলির বিস্তৃত পরিসর জুড়ে একটি সাধারণ নীতি হিসাবে খারাপটি ভালের চেয়ে শক্তিশালী।
- - রায় এফ বাউমিস্টার এট আল, ব্যাড ইজ স্ট্রংগার দ্যান গুড, ২০০১
- আসুন আমরা সংক্ষেপে প্রমাণগুলি সংক্ষেপে বলি। দৈনন্দিন জীবনে, খারাপ ঘটনাগুলির তুলনামূলক ভাল ঘটনাগুলির চেয়ে শক্তিশালী এবং আরও দীর্ঘস্থায়ী পরিণতি রয়েছে। ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক গঠনমূলক কাজের চেয়ে ধ্বংসাত্মক কর্মের দ্বারা, ইতিবাচক সম্পর্কের চেয়ে নেতিবাচক যোগাযোগের দ্বারা এবং সম্প্রীতির চেয়ে দ্বন্দ্ব দ্বারা আরও গভীরভাবে এবং চূড়ান্তভাবে প্রভাবিত হয়। অতিরিক্তভাবে, এই প্রভাবগুলি বৈবাহিক সন্তুষ্টি এবং এমনকি সম্পর্কের বেঁচে থাকা পর্যন্ত প্রসারিত হয় (বনাম ব্রেকআপ বা বিবাহবিচ্ছেদ)। এমনকি ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের বাইরেও, বন্ধুত্বপূর্ণ বা দ্বন্দ্বহীন মিথস্ক্রিয়াগুলি শক্তিশালী হিসাবে দেখা হয় এবং বন্ধুত্বপূর্ণ, সুরেলাগুলির চেয়ে বড় প্রভাব ফেলে। খারাপ মেজাজ এবং নেতিবাচক আবেগগুলি জ্ঞানীয় প্রক্রিয়াজাতকরণে ভালগুলির চেয়ে শক্তিশালী প্রভাব ফেলে এবং বেশিরভাগ প্রভাব নিয়ন্ত্রণের প্রচেষ্টা খারাপ মেজাজ থেকে পালানোর দিকে পরিচালিত হয় (যেমন, ভাল মেজাজ প্রবেশ বা দীর্ঘায়িত করার বিপরীতে)। এ থেকে বোঝা যায় যে মানুষের খারাপ মেজাজ থেকে বেরিয়ে আসার আকাঙ্ক্ষা তাদের ভাল মেজাজে যাওয়ার আকাঙ্ক্ষার চেয়ে শক্তিশালী। খারাপ আবেগের জন্য শব্দের প্রাধান্য, ভাল আবেগের বৃহত্তর ফ্রিকোয়েন্সির বিপরীতে, পরামর্শ দেয় যে খারাপ আবেগগুলির আরও শক্তি রয়েছে। শেখার কিছু নিদর্শন পরামর্শ দেয় যে খারাপ জিনিসগুলি সংশ্লিষ্ট ভাল জিনিসগুলির চেয়ে আরও দ্রুত এবং কার্যকরভাবে শেখা যায়। ট্রমা ধারণার ইতিবাচক প্রতিরূপের অভাব নিজেই একটি চিহ্ন যে একক খারাপ ঘটনাগুলির প্রায়শই এমন প্রভাব থাকে যা একক ভাল ইভেন্টগুলির যে কোনও ফলাফলের চেয়ে অনেক বেশি স্থায়ী এবং গুরুত্বপূর্ণ। খারাপ প্যারেন্টিং জেনেটিক প্রভাবের চেয়ে শক্তিশালী হতে পারে; ভালো প্যারেন্টিং হয় না। সামাজিক সমর্থন সম্পর্কিত গবেষণায় বারবার দেখা গেছে যে কারও সামাজিক নেটওয়ার্কে নেতিবাচক, দ্বন্দ্বমূলক আচরণগুলি ইতিবাচক, সহায়ক আচরণের চেয়ে শক্তিশালী প্রভাব ফেলে। খারাপ জিনিসগুলি ভাল জিনিসগুলির চেয়ে বেশি মনোযোগ এবং আরও পুঙ্খানুপুঙ্খ জ্ঞানীয় প্রক্রিয়াজাতকরণ পায়। যখন লোকেরা প্রথম একে অপরের সম্পর্কে জানতে পারে, তখন খারাপ তথ্যগুলি কোনও তুলনামূলক ভাল তথ্যের চেয়ে মোট ছাপের উপর উল্লেখযোগ্যভাবে শক্তিশালী প্রভাব ফেলে। আত্মা ভালকে আলিঙ্গন করার চেয়ে খারাপটি এড়াতে আরও দৃঢ়ভাবে অনুপ্রাণিত বলে মনে হয়। খারাপ স্টেরিওটাইপস এবং খ্যাতি অর্জন করা সহজ, এবং ভালগুলির চেয়ে ঝেড়ে ফেলা কঠিন। খারাপ প্রতিক্রিয়া ভাল প্রতিক্রিয়ার চেয়ে শক্তিশালী প্রভাব রয়েছে। খারাপ স্বাস্থ্য সুস্বাস্থ্যের চেয়ে সুখের উপর বেশি প্রভাব ফেলে এবং স্বাস্থ্য নিজেই আশাবাদ (ইতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গির উপস্থিতি বা অনুপস্থিতি) এর চেয়ে হতাশাবাদ (নেতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গির উপস্থিতি বা অনুপস্থিতি) দ্বারা বেশি প্রভাবিত হয়। কনভারজেন্স রোজিন এবং রয়জম্যান (প্রেসে) দ্বারাও সরবরাহ করা হয়। এই প্রকল্প থেকে বেশ স্বাধীনভাবে, এই লেখকরা ভাল এবং খারাপের মধ্যে মিথস্ক্রিয়া সম্পর্কিত সাহিত্য পর্যালোচনা করেছেন এবং তারাও এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে খারাপ জিনিসগুলি সাধারণত প্রাধান্য পায়। আমাদের পর্যালোচনা ভাল এবং খারাপ কারণগুলির স্বাধীন, সমান্তরাল প্রভাবগুলির উপর জোর দিয়েছে, যেখানে তাদের ভাল এবং খারাপ কারণগুলি একই পরিস্থিতিতে (যেমন সংক্রামক) একে অপরের বিরুদ্ধে সরাসরি প্রতিযোগিতা করার উপর জোর দিয়েছে। উভয় পদ্ধতিই খারাপ কারণগুলির বৃহত্তর শক্তি নিশ্চিত করেছে। সুতরাং, ভালোর চেয়ে খারাপের বৃহত্তর প্রভাব অত্যন্ত ব্যাপক। এটি জ্ঞান এবং প্রেরণা উভয় পাওয়া যায়; উভয় অভ্যন্তরীণ, অন্তর্নিহিত প্রক্রিয়া এবং আন্তঃব্যক্তিক বেশী; ভবিষ্যত সম্পর্কে সিদ্ধান্তের সাথে এবং অতীতের স্মৃতির সাথে সীমিত পরিমাণে; এবং প্রাণী শিক্ষায়, জটিল মানব তথ্য প্রক্রিয়াকরণ এবং সংবেদনশীল প্রতিক্রিয়াগুলিতে।
- - রায় এফ বাউমিস্টার এট আল, ব্যাড ইজ স্ট্রংগার দ্যান গুড, ২০০১
- অথচ, একই সময়ে, যেমন প্রাচ্যের ঋষিরাও জানতেন, মানুষ একটি কীট এবং কীটপতঙ্গের খাদ্য। এটাই প্যারাডক্স: তিনি প্রকৃতির বাইরে এবং এতে হতাশাজনক; তিনি দ্বৈত, নক্ষত্রের মধ্যে এবং তবুও একটি হৃদয়-পাম্পিং, শ্বাস-প্রশ্বাসকারী দেহে রাখা হয়েছে যা একসময় একটি মাছের ছিল এবং এখনও এটি প্রমাণ করার জন্য গিল-চিহ্ন বহন করে। তার দেহ একটি জড় মাংসল আবরণ যা তার কাছে অনেক উপায়ে অপরিচিত - সবচেয়ে অদ্ভুত এবং সবচেয়ে ঘৃণ্য উপায় হ'ল এটি ব্যথা করে এবং রক্তপাত করে এবং ক্ষয় হয়ে মারা যায়। মানুষ আক্ষরিক অর্থেই দু'ভাগে বিভক্ত: তার নিজের চমৎকার স্বাতন্ত্র্য সম্পর্কে তার সচেতনতা রয়েছে যে সে প্রকৃতির বাইরে এক বিশাল মহিমা নিয়ে লেগে থাকে, এবং তবুও সে কয়েক ফুট মাটিতে ফিরে যায় অন্ধভাবে এবং বোকার মতো পচে যায় এবং চিরতরে অদৃশ্য হয়ে যায়। এটি একটি ভয়ঙ্কর দ্বিধা এবং এর সাথে বেঁচে থাকা।
- - আর্নেস্ট বেকার, মৃত্যুর অস্বীকৃতি (১৯৭৩), পি। আইএসবিএন ৯৭৮১৪১৬৫৯০৩৪৭
- প্রকৃতি নিম্ন প্রাণীকে সহজাত প্রবৃত্তি দিয়ে রক্ষা করেছে। একটি প্রবৃত্তি একটি প্রোগ্রামযুক্ত উপলব্ধি যা একটি প্রোগ্রামযুক্ত প্রতিক্রিয়া খেলতে কল করে। এটা খুব সহজ। প্রাণীরা যা প্রতিক্রিয়া জানাতে পারে না তা দ্বারা সরানো হয় না। তারা একটি ক্ষুদ্র জগতে বাস করে, বাস্তবতার একটি স্লাইভার, একটি নিউরো-রাসায়নিক প্রোগ্রাম যা তাদের নাকের পিছনে হাঁটতে থাকে এবং অন্য সমস্ত কিছু বন্ধ করে দেয়। কিন্তু দেখুন মানুষ, অসম্ভব প্রাণী! এখানে প্রকৃতি মনে হয় বাতাসে সাবধানতা অবলম্বন করেছে, সাথে সাথে প্রোগ্রামড প্রবৃত্তি। তিনি এমন একটি প্রাণী তৈরি করেছেন যার বাহ্যিক জগতের সম্পূর্ণ উপলব্ধির বিরুদ্ধে কোনও প্রতিরক্ষা নেই, এমন একটি প্রাণী যা অভিজ্ঞতার জন্য সম্পূর্ণ উন্মুক্ত। শুধু তার নাকের সামনে, তার নাকের সামনে, আরও অনেক উম্বেলে। তিনি কেবল তার নিজের প্রজাতির প্রাণীদের সাথেই নয়, অন্য সমস্ত প্রজাতির সাথে কিছু উপায়ে সম্পর্কিত হতে পারেন। তিনি কেবল তার জন্য যা ভোজ্য তা নয়, তবে যা কিছু বৃদ্ধি পায় তা নিয়ে চিন্তা করতে পারেন। সে শুধু এই মুহূর্তেই বেঁচে থাকে না, বরং তার অন্তরাত্মাকে প্রসারিত করে গতকাল, তার কৌতূহল শত শত বছর আগের দিকে, তার ভয় আজ থেকে পাঁচ বিলিয়ন বছর পরে যখন সূর্য শীতল হবে, তার আশা এখন থেকে অনন্তকাল পর্যন্ত। তিনি কেবল একটি ক্ষুদ্র অঞ্চলেই বাস করেন না, এমনকি একটি পুরো গ্রহেও নয়, বরং একটি ছায়াপথে, একটি মহাবিশ্বে এবং দৃশ্যমান মহাবিশ্বের বাইরের মাত্রায়। এটা ভয়ঙ্কর, মানুষ যে বোঝা বহন করে, অভিজ্ঞতামূলক বোঝা। আমরা গত অধ্যায়ে দেখেছি, মানুষ তার নিজের শরীরকেও অন্যান্য প্রাণীর মতো হালকাভাবে নিতে পারে না। শুধু পেছনের পা নয়, যে লেজ সে টেনে নিয়ে যায়, তা শুধু 'ওখানে' থাকে; ফাঁদে ধরা পড়লে এবং যখন তারা ব্যথা দেয় এবং চলাচল প্রতিরোধ করে তখন ব্যবহার করা হয় এবং মঞ্জুর করা হয় বা চিবানো হয়। মানুষের শরীর তার কাছে একটি সমস্যা, যার ব্যাখ্যা দিতে হবে। শুধু তার শরীরই অদ্ভুত নয়, তার ভেতরের ল্যান্ডস্কেপ, স্মৃতি আর স্বপ্নও। মানুষের ভেতরটা—তার সত্তা—তার কাছে বিদেশী। সে জানে না সে কে, কেন সে জন্মেছে, এই গ্রহে সে কী করছে, তার কী করার কথা, সে কী আশা করতে পারে। তার নিজের অস্তিত্ব তার কাছে বোধগম্য নয়, একটি অলৌকিক ঘটনা ঠিক বাকি সৃষ্টির মতোই, তার কাছাকাছি, তার স্পন্দিত হৃদয়ের ঠিক কাছে, কিন্তু সেই কারণে আরও অদ্ভুত। প্রতিটি জিনিসই একটি সমস্যা, এবং মানুষ কিছুই বন্ধ করতে পারে না।
- - আর্নেস্ট বেকার, মৃত্যুর অস্বীকৃতি (১৯৭৩) আইএসবিএন ৯৭৮১৪১৬৫৯০৩৪৭
- মানুষের অবস্থার পরিহাস এই যে, মৃত্যু ও বিনাশের দুশ্চিন্তা হইতে মুক্ত হইবার গভীরতম প্রয়োজন; কিন্তু জীবনই তাকে জাগ্রত করে, তাই আমাদের অবশ্যই সম্পূর্ণরূপে বেঁচে থাকা থেকে সঙ্কুচিত হতে হবে।
- - আর্নেস্ট বেকার, মৃত্যুর অস্বীকৃতি (১৯৭৩) আইএসবিএন ৯৭৮১৪১৬৫৯০৩৪৭
- আমরা স্বীকার করতে চাই না যে আমরা একা নই, আমরা সর্বদা এমন কিছুর উপর নির্ভর করি যা আমাদেরকে অতিক্রম করে, ধারণা এবং শক্তির কিছু সিস্টেম যার মধ্যে আমরা নিহিত আছি এবং যা আমাদের সমর্থন করে। এই ক্ষমতা সবসময় স্পষ্ট হয় না। এটি প্রকাশ্যে কোনও দেবতা বা প্রকাশ্যে শক্তিশালী ব্যক্তি হওয়ার দরকার নেই, তবে এটি একটি সর্বগ্রাসী ক্রিয়াকলাপের শক্তি হতে পারে, একটি আবেগ, একটি খেলার প্রতি উত্সর্গ, জীবনযাত্রার একটি উপায়, যা একটি আরামদায়ক ওয়েবের মতো একজন ব্যক্তিকে উত্সাহিত করে রাখে এবং নিজের সম্পর্কে অজ্ঞ রাখে, এই সত্যটি যে সে নিজের কেন্দ্রে বিশ্রাম নেয় না। আমরা সকলেই একটি স্ব-বিস্মৃত উপায়ে সমর্থিত হওয়ার জন্য চালিত হই, আমরা আসলে কোন শক্তির উপর আকৃষ্ট হই, নিরাপদে এবং নির্মলভাবে বেঁচে থাকার জন্য আমরা যে ধরণের মিথ্যা তৈরি করেছি সে সম্পর্কে অজ্ঞ। অগাস্টিন এর একজন দক্ষ বিশ্লেষক ছিলেন, যেমন আমাদের সময়ে কিয়ের্কেগার্ড, শেলার এবং টিলিচ ছিলেন। তারা দেখেছিল যে মানুষ যা চায় তা গর্ব করতে পারে এবং গর্ব করতে পারে, তবে সে সত্যই তার "হওয়ার সাহস" অর্জন করেছিল দেবতার কাছ থেকে, যৌন বিজয়ের একটি স্ট্রিং, একটি বড় ভাই, একটি পতাকা, সর্বহারা এবং অর্থের ফেটিশ এবং একটি ব্যাংক ব্যালেন্সের আকার।
- - আর্নেস্ট বেকার, মৃত্যুর অস্বীকৃতি (১৯৭৩) আইএসবিএন ৯৭৮১৪১৬৫৯০৩৪৭
- আমরা দেখেছি যে অস্তিত্বের আসল দ্বিধা কাটিয়ে ওঠার সত্যিই কোনও উপায় নেই, সেই নশ্বর প্রাণীর মধ্যে যে একই সাথে তার মৃত্যুর বিষয়ে সচেতন। একজন মানুষ তার নিজের মধ্যে বছরের পর বছর ব্যয় করে, তার প্রতিভা, তার অনন্য প্রতিভা বিকাশ করে, বিশ্ব সম্পর্কে তার বৈষম্যকে নিখুঁত করে, তার ক্ষুধাকে প্রশস্ত ও তীক্ষ্ণ করে, জীবনের হতাশা সহ্য করতে শেখে, পরিপক্ক, পাকা হয়ে ওঠে - অবশেষে প্রকৃতির একটি অনন্য প্রাণী, কিছুটা মর্যাদা এবং আভিজাত্যের সাথে দাঁড়িয়ে এবং পশুর অবস্থা অতিক্রম করে; আর চালিত নয়, আর সম্পূর্ণ রিফ্লেক্স নয়, কোনও ছাঁচ থেকে স্ট্যাম্প করা হয় না। এবং তারপরে আসল ট্র্যাজেডি, যেমন আন্দ্রে মালরো দ্য হিউম্যান কন্ডিশনে লিখেছিলেন: এমন একজন ব্যক্তিকে তৈরি করতে ষাট বছরের অবিশ্বাস্য কষ্ট এবং প্রচেষ্টা লাগে এবং তারপরে তিনি কেবল মৃত্যুর জন্য ভাল। এই বেদনাদায়ক প্যারাডক্সটি ব্যক্তির নিজের উপর হারিয়ে যায় না - অন্তত তার নিজের উপর। তিনি বেদনাদায়ক অনন্য বোধ করেন, এবং তবুও তিনি জানেন যে এটি চূড়ান্ত উদ্বিগ্নতার ক্ষেত্রে কোনও পার্থক্য করে না। বেশি সময় লাগলেও তাকে ঘাসফড়িংয়ের পথে যেতে হবে।
- - আর্নেস্ট বেকার, মৃত্যুর অস্বীকৃতি (১৯৭৩) আইএসবিএন ৯৭৮১৪১৬৫৯০৩৪৭
- এই গ্রহে বিবর্তনে আমাদের যে রহস্যময় উপায়ে জীবন দেওয়া হয়, তা নিজের সম্প্রসারণের দিকে ধাবিত হয়। সৃষ্টির উদ্দেশ্য জানি না বলেই আমরা তা বুঝি না; আমরা কেবল নিজের মধ্যে জীবনকে চাপ অনুভব করি এবং একে অপরকে গ্রাস করার সাথে সাথে এটি অন্যকে মারধর করতে দেখি। জীবন অজানা কারণে অজানা দিকে প্রসারিত হতে চায়।
- - আর্নেস্ট বেকার, মৃত্যুর অস্বীকৃতি (১৯৭৩) আইএসবিএন ৯৭৮১৪১৬৫৯০৩৪৭
- যে সৃষ্টিতে জীবের নিত্যনৈমিত্তিক কার্যকলাপ হচ্ছে সকল প্রকার দাঁত দ্বারা অন্যকে ছিন্নভিন্ন করা—কামড় দেওয়া, মাংস পিষে ফেলা, গাছের ডালপালা, গুড়ের মধ্যে হাড় থাকা, লোভের বশবর্তী হয়ে মণ্ডকে আনন্দের সাথে গুলে ঠেলে দেয়া, তার সারমর্মকে নিজের সংগঠনে অন্তর্ভুক্ত করা এবং তারপর দুর্গন্ধ ও অবশিষ্টাংশকে গ্যাস দিয়ে নির্গত করা। সবাই তার কাছে ভোজ্য অন্যদের অন্তর্ভুক্ত করার জন্য হাত বাড়ায়। মশা রক্তে ফুলে ফেঁপে উঠছে, ম্যাগট, হত্যাকারী-মৌমাছিরা ক্রোধে এবং পৈশাচিকতায় আক্রমণ করছে, হাঙ্গরগুলি তাদের নিজস্ব অভ্যন্তরগুলি ছিঁড়ে ফেলা হচ্ছে এবং গিলে ফেলছে - সমস্ত ধরণের "প্রাকৃতিক" দুর্ঘটনায় প্রতিদিন অঙ্গচ্ছেদ এবং জবাইয়ের কথা উল্লেখ না করা: পেরুতে একটি ভূমিকম্প ৭০ হাজার মৃতদেহকে জীবন্ত কবর দেয়, অটোমোবাইলগুলি কেবল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বছরে ৫০ হাজারেরও বেশি পিরামিডের স্তূপ তৈরি করে, জলোচ্ছ্বাসের ঢেউ ভারত মহাসাগরে আছড়ে পড়ে। সৃষ্টি একটি দুঃস্বপ্ন, দর্শনীয় একটি গ্রহে যা শত শত কোটি বছর ধরে তার সমস্ত প্রাণীর রক্তে ভিজে গেছে। প্রায় তিন বিলিয়ন বছর ধরে গ্রহটিতে আসলে যা ঘটছে সে সম্পর্কে আমরা যে দৃঢ় উপসংহারে আসতে পারি তা হ'ল এটি সারের একটি বিশাল গর্তে পরিণত হচ্ছে। কিন্তু সূর্য আমাদের মনোযোগকে বিভ্রান্ত করে, সর্বদা রক্তকে শুকিয়ে দেয়, জিনিসগুলিকে তার উপরে বাড়িয়ে তোলে এবং এর উষ্ণতার সাথে জীবের স্বাচ্ছন্দ্য এবং প্রসারণের সাথে আসা আশা দেয়।
- - আর্নেস্ট বেকার, মৃত্যুর অস্বীকার (১৯৭৩), পৃষ্ঠা ২৮২–২৮৩ আইএসবিএন ৯৭৮১৪১৬৫৯০৩৪৭
- একটি নির্দিষ্ট বিন্দুর বাইরে মানুষকে আরও "জানার" দ্বারা সহায়তা করা হয় না, তবে কেবল আংশিক স্ব-বিস্মৃত উপায়ে বেঁচে থাকা এবং করার মাধ্যমে।
- - আর্নেস্ট বেকার, মৃত্যুর অস্বীকৃতি (১৯৭৩) আইএসবিএন ৯৭৮১৪১৬৫৯০৩৪৭
- আধুনিক মানুষ তার নিজের মোহভঙ্গের শিকার; নিজের বিশ্লেষণী শক্তির জোরে তিনি উত্তরাধিকার সূত্রে বঞ্চিত হয়েছেন। আধুনিক মনের বৈশিষ্ট্য হল রহস্যের নির্বাসন, সরল বিশ্বাস, সরল মনের আশা। আমরা দৃশ্যমান, স্পষ্ট, কারণ-এবং-প্রভাবের সম্পর্ক, যৌক্তিক - সর্বদা যৌক্তিক উপর উচ্চারণ রাখি। আমরা স্বপ্ন এবং বাস্তবতার মধ্যে, ঘটনা এবং কল্পনার মধ্যে, প্রতীক এবং দেহের মধ্যে পার্থক্য জানি। কিন্তু এখনই আমরা দেখতে পাচ্ছি যে আধুনিক মনের এই বৈশিষ্ট্যগুলি ঠিক নিউরোসিসের মতো। নিউরোটিককে যা টাইপ করে তা হ'ল তিনি বাস্তবতার বিপরীতে তার পরিস্থিতি "জানেন"। তার কোনো সন্দেহ নেই; তাকে দোলানোর, তাকে আশা বা বিশ্বাস দেওয়ার জন্য আপনি কিছুই বলতে পারেন না। সে এমন এক হতভাগ্য প্রাণী যার দেহ ক্ষয়ে যাবে, যে মারা যাবে, যে ধুলো ও বিস্মৃতির অতলে তলিয়ে যাবে, শুধু এই জগতেই নয়, মহাবিশ্বের সম্ভাব্য সকল মাত্রায় চিরতরে বিলুপ্ত হয়ে যাবে, যার জীবন কোন কল্পনাযোগ্য উদ্দেশ্য সাধন করে না, যার জন্ম নাও হতে পারে, ইত্যাদি ইত্যাদি। তিনি সত্য ও বাস্তবতা জানেন, সমগ্র জগতের উদ্দেশ্য জানেন।
- - আর্নেস্ট বেকার, মৃত্যুর অস্বীকৃতি (১৯৭৩) আইএসবিএন ৯৭৮১৪১৬৫৯০৩৪৭
- সাংস্কৃতিক নায়ক-ব্যবস্থা স্পষ্টতই যাদুকর, ধর্মীয় এবং আদিম বা ধর্মনিরপেক্ষ, বৈজ্ঞানিক এবং সভ্য কিনা তা বিবেচ্য নয়। এটি এখনও একটি পৌরাণিক নায়ক-ব্যবস্থা যেখানে মানুষ প্রাথমিক মূল্যবোধ, মহাজাগতিক বিশেষত্ব, সৃষ্টির চূড়ান্ত উপযোগিতা, অটল অর্থের অনুভূতি অর্জনের জন্য পরিবেশন করে। তারা প্রকৃতিতে একটি জায়গা খোদাই করে, মানবিক মূল্যবোধকে প্রতিফলিত করে এমন একটি ভবন তৈরি করে এই অনুভূতি অর্জন করে: একটি মন্দির, একটি ক্যাথিড্রাল, একটি টোটেম পোল, একটি আকাশ-অট্টালিকা, একটি পরিবার যা তিন প্রজন্ম জুড়ে বিস্তৃত। আশা ও বিশ্বাস এই যে, মানুষ সমাজে যে সকল বস্তু সৃষ্টি করে তার মূল্য ও অর্থ, মৃত্যু ও ক্ষয়কে অতিক্রম করে বা অতিক্রম করে, সেই মানুষ ও তার উৎপাদিত দ্রব্যের মূল্য নির্ণয় করা হয়। নরম্যান ও. ব্রাউন যখন বলেছিলেন যে নিউটনের পর থেকে পশ্চিমা সমাজ, তারা যতই বৈজ্ঞানিক বা ধর্মনিরপেক্ষ বলে দাবি করুক না কেন, এখনও অন্য যে কোনও সমাজের মতোই "ধার্মিক", তখন তিনি এটাই বোঝাতে চেয়েছিলেন: "সভ্য" সমাজ একটি আশাবাদী বিশ্বাস এবং প্রতিবাদ করে যে বিজ্ঞান, অর্থ এবং পণ্য মানুষকে অন্য যে কোনও প্রাণীর চেয়ে বেশি মূল্যবান করে তোলে। এই অর্থে মানুষ যা কিছু করে তা ধর্মীয় ও বীরত্বপূর্ণ, এবং তবুও কাল্পনিক এবং ভ্রান্ত হওয়ার বিপদে রয়েছে।
- - আর্নেস্ট বেকার, মৃত্যুর অস্বীকৃতি (১৯৭৩) আইএসবিএন ৯৭৮১৪১৬৫৯০৩৪৭
- এবং সত্যই আমি কী বলি তা সামান্যই গুরুত্বপূর্ণ, এটি বা সেই বা অন্য কোনও জিনিস। বলা হচ্ছে উদ্ভাবন। ভুল, খুব ঠিকই ভুল। আপনি কিছুই আবিষ্কার করেন না, আপনি মনে করেন আপনি আবিষ্কার করছেন, আপনি মনে করেন আপনি পালিয়ে যাচ্ছেন, এবং আপনি যা করেন তা হ'ল আপনার পাঠটি তোতলানো, পেনসামের অবশিষ্টাংশ একদিন হৃদয় দিয়ে পেয়েছিল এবং দীর্ঘকাল ভুলে গিয়েছিল, অশ্রুবিহীন জীবন, যেমন এটি কাঁদছে।
- স্যামুয়েল বেকেট, মলয় (১৯৫১), পি।
- কারণ আমার মধ্যে সবসময়ই দু'জন বোকা ছিল, অন্যদের মধ্যে, একজন যেখানে আছে সেখানেই থাকার চেয়ে ভাল আর কিছুই চায় না এবং অন্যজন কল্পনা করে যে জীবনটি আরও কিছুটা কম ভয়ঙ্কর হতে পারে।
- স্যামুয়েল বেকেট, মলয় (১৯৫১), পি।
- বুড়োর গল্প কে শোনাবে? একটি স্কেলে অনুপস্থিতি ওজন করুন? একটা স্প্যান দিয়ে চাই? দুনিয়ার দুঃখ-দুর্দশার সমষ্টি ? কথায় কথায় শূন্যতা ?
- স্যামুয়েল বেকেট, ওয়াট (১৯৫৩)
- মৃত শান্ত, তারপর একটি বচসা, একটি নাম, একটি বিড়বিড় নাম, সন্দেহে, ভয়ে, প্রেমে, ভয়ে, সন্দেহে, কালো গাছে শীতের বাতাস, শীতল শান্ত সমুদ্র তীরে ফিসফিস করে, চুরি করে, তাড়াতাড়ি করে, ফুলে যায়, পাস করে, মারা যায়, কিছুই আসে না, যায় না
- স্যামুয়েল বেকেট, ওয়াট (১৯৫৩)
- তারা কবরের আড়ালে প্রসব করে, আলো মুহূর্তের মধ্যে ঝলমল করে, তারপর আবার রাত হয়।
- স্যামুয়েল বেকেট, ওয়েটিং ফর গডো (১৯৫৩)
- বর্ণনা: চরিত্রের কথা, পোজ্জো।
- জন্মই তার মৃত্যু।
- স্যামুয়েল বেকেট, আ পিস অব মনোলগ (১৯৭৭)
- দুঃখকষ্ট থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য যদি ঈশ্বর না থাকে, এবং মন্দের উপর ভালোর জয় নিশ্চিত করার জন্য যদি ঈশ্বর না থাকে, তবে অস্তিত্বের সমস্যাটি নতুন করে উপস্থিত হয়। জীবন কি আসলেই মূল্যবান যদি এতে সুখের চেয়ে বেশি দুঃখকষ্ট থাকে, ভালোর চেয়ে মন্দ বেশি থাকে এবং যদি তা পরকালে কোন পুরস্কার বা মুক্তির প্রতিশ্রুতি না দেয়?
- - ফ্রেডরিক সি বেইজার, ওয়েল্টশ্মার্জ: জার্মান দর্শনে হতাশাবাদ, ১৮৬০-১৯০০ (২০১৬), পি।
- সর্বোপরি রাষ্ট্র মানুষকে খুশি করবে এটা আমরা আশা করতে পারি না। এমনকি যদি এটি কার্যকরভাবে প্রত্যেকের অধিকার রক্ষা করে, তবুও তাদের পক্ষে দুর্দশাগ্রস্ত হওয়া সম্ভব। মানব জীবনের চারটি মৌলিক কুফল রয়েছে যা ধ্রুবক এবং যা রাজনৈতিক উপায়ে নির্মূল করা যায় না: জন্ম, অসুস্থতা, বয়স এবং মৃত্যু। মেইনল্যান্ডারের হতাশাবাদ রাজনৈতিক পরিবর্তন বা সংস্কার থেকে মুক্ত ছিল, কারণ কোনও রাষ্ট্র, এমনকি সমাজতান্ত্রিক যা সমস্ত মানবিক প্রয়োজনের যত্ন নেয়, জীবনকে অর্থবহ করে তুলতে পারে না।
- - ফ্রেডরিক সি বেইজার, ওয়েল্টসচমার্জ: জার্মান দর্শনে হতাশাবাদ, ১৮৬০-১৯০০ (২০১৬), পি।
- প্রতিবন্ধী অধিকারের উকিলরাও সঠিকভাবে নোট করেছেন যে যাদের প্রতিবন্ধকতা রয়েছে এবং যাদের নেই তাদের মধ্যে জীবনের মানের মূল্যায়নগুলি বেশ স্পষ্টভাবে পৃথক হয়। প্রতিবন্ধকতাবিহীনদের মধ্যে অনেকেই মনে করেন যে প্রতিবন্ধকতাযুক্ত জীবনগুলি শুরু করার মতো নয় (এবং এমনকি চালিয়ে যাওয়ার মতোও নাও হতে পারে) যেখানে প্রতিবন্ধীদের মধ্যে অনেকেই মনে করেন যে এই প্রতিবন্ধকতাগুলির সাথে জীবন শুরু করার মতো (এবং অবশ্যই চালিয়ে যাওয়ার মতো)। প্রভাবশালী দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে নিশ্চয়ই স্বার্থপর কিছু আছে বলে মনে হয়। এটি সুবিধাজনকভাবে প্রতিবন্ধী কিন্তু স্বাভাবিক মানুষের জীবনের চেয়ে কম জীবনের জন্য মানের থ্রেশহোল্ড নির্ধারণ করে। কিন্তু প্রতিবন্ধীরা তাদের জীবনের মানের ঠিক নীচে চৌকাঠ নির্ধারণ করে তাদের সম্পর্কে কি কম স্বার্থ-পরিবেশন করা হয়? প্রতিবন্ধী অধিকারের উকিলরা যুক্তি দেখান যে জীবনের ন্যূনতম শালীন মানের গঠন সম্পর্কে বেশিরভাগ লোকের রায়ের প্রান্তিকটি খুব বেশি সেট করা হয়েছে। যাইহোক, অসঙ্গতিপূর্ণ রায়ের ঘটনাটি এই দাবির সাথে সমানভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে সাধারণ থ্রেশহোল্ডটি খুব কম সেট করা হয়েছে (যাতে আমাদের মধ্যে কমপক্ষে কিছু এটি পাস করা উচিত)। এটি যে খুব কম সেট করা হয়েছে এই দৃষ্টিভঙ্গিটি আমরা কল্পনা করতে পারি যে কোনও দুঃখ বা কষ্ট ছাড়াই একটি মোহনীয় জীবন সহ একটি বহির্মুখী পার্থিব দ্বারা তৈরি করা হবে। এটি আমাদের প্রজাতির দিকে করুণার দৃষ্টিতে তাকাবে এবং হতাশা, যন্ত্রণা, দুঃখ, বেদনা এবং যন্ত্রণা যা প্রতিটি মানুষের জীবনকে চিহ্নিত করে এবং আমাদের অস্তিত্বকে বিচার করবে, যেমন আমরা (অস্বাভাবিক প্রতিবন্ধকতা ছাড়াই মানুষ) শয্যাশায়ী চতুর্ভুজদের অস্তিত্বকে অস্তিত্বহীনতার বিকল্পের চেয়ে খারাপ বলে বিচার করি।
- - ডেভিড বেনাটার, বেটার নেভার টু হ্যাভ বিন: অস্তিত্বে আসার ক্ষতি (২০০৬), পি ১২০। আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৯৫৪৯২৬৯
- 'উজ্জ্বল দিকে তাকানোর' আদেশটি সংশয় এবং নিন্দাবাদ উভয়েরই একটি বড় ডোজ দিয়ে স্বাগত জানানো উচিত। উজ্জ্বল দিকটি সর্বদা সঠিক দিক বলে জোর দেওয়া প্রমাণের আগে মতাদর্শকে রাখা হয়। প্রতিটি মেঘ ... একটি রূপালী আস্তরণ থাকতে পারে, তবে এটি প্রায়শই আস্তরণের পরিবর্তে মেঘ হতে পারে যার উপর একজনকে ফোকাস করা উচিত যদি কেউ আত্ম-প্রবঞ্চনায় ভিজে যাওয়া এড়াতে চায়।
- - ডেভিড বেনাটার, বেটার টু হ্যাভ বিন: অস্তিত্বে আসার ক্ষতি (২০০৬), পি। আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৯৫৪৯২৬৯
- কিছু ক্র্যাস আশাবাদী আত্মহত্যার বিকল্পের দিকে ইঙ্গিত করে ঝুঁকির মুখে প্রজননকে ন্যায়সঙ্গত করার চেষ্টা করে। তাদের যুক্তি হলো, অস্তিত্বে আনা ব্যক্তি যদি তার জীবনের মান অগ্রহণযোগ্যভাবে নিম্ন বলে মনে করে তবে অস্তিত্ব থেকে বেরিয়ে আসার একটি উপায় রয়েছে। এগুলি প্রকৃতপক্ষে অগভীর শব্দ যা আত্মহত্যার আগে এবং প্ররোচিত হওয়া দুঃখকষ্টের গভীরতাকে মিথ্যা করে। মানুষ যখন অবর্ণনীয় যন্ত্রণা সহ্য করে তখনও জীবন ড্রাইভ অত্যন্ত শক্তিশালী। এটি একটি কারণ কেন আত্মহত্যা কোনওভাবেই সহজ বিকল্প নয়। আরেকটি হলো, আত্মহত্যা যে ব্যক্তি নিজের জীবন নেয় তার পরিবার ও বন্ধুবান্ধবদের জন্য প্রচণ্ড কষ্ট দেয়। এ নিয়ে মাথা ঘামানো যাবে না।
- - ডেভিড বেনাটার, ডিবেটিং প্রোজনন: পুনরুত্পাদন করা কি ভুল? (২০১৫) আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৩৩৩৫৫৪
- আশাবাদী বার্তাগুলি পুনরাবৃত্তি করার অপ্রতিরোধ্য তাগিদ, বিশেষত সবচেয়ে খারাপ সময়ে, পরামর্শ দেয় যে তারা যথেষ্ট আশ্বস্ত করছে না। এটা যেন "সুসমাচারের" পুনরাবৃত্তি অত্যাবশ্যক কারণ জগৎ যেভাবে দেখায় তার সঙ্গে এর এতটাই বৈপরীত্য রয়েছে। যদিও আশাবাদীদের কাছে জীবনের বড় বড় প্রশ্নের উত্তর রয়েছে, তারা সঠিক নয়, বা তাই আমি তর্ক করব। তাদের উত্তরগুলি বিশ্বাস করা হয়, যখন তারা বিশ্বাস করা হয়, কারণ লোকেরা এত মরিয়াভাবে তাদের বিশ্বাস করতে চায়, এবং তাদের সমর্থনকারী যুক্তির শক্তি এই কারণে নয় যে আমাদের অবশ্যই তাদের বিশ্বাস করতে হবে।
- - ডেভিড বেনাটার, দ্য হিউম্যান প্রেডিকামেন্ট (২০১৭) আইএসবিএন ৯৭৮০১৯০৬৩৩৮১৩
- (অমানবিক) পশুর দুর্দশা বিশেষভাবে প্রকাশ্য। কোটি কোটি প্রাণীকে শিকারিদের দ্বারা খেয়ে ফেলা, প্রায়শই জীবিত হওয়ার ভয়াবহ দৃশ্যের মুখোমুখি হয়ে, মানুষ সাধারণত সেই জীবনগুলির কোনও মহাজাগতিক অর্থ প্রস্তাব করার চেষ্টা করে না। প্রকৃতপক্ষে, স্বাভাবিক একেশ্বরবাদী প্রতিক্রিয়া হল এই বলা যে প্রাণীদের (বা কমপক্ষে একটি) উদ্দেশ্য হল খাদ্য শৃঙ্খলের উচ্চতর অন্যদের দ্বারা খাওয়া। কথিত দয়ালু ঈশ্বরের অস্তিত্বের সাথে এর মিল মেলানো কঠিন, যিনি নিশ্চিতভাবে এমন একটি বিশ্ব তৈরি করতে পারতেন যেখানে কোটি কোটি লোককে অন্যদের বাঁচিয়ে রাখার জন্য প্রতিদিন মারা যেতে হবে না।
- - ডেভিড বেনাটার, দ্য হিউম্যান প্রেডিকামেন্ট (২০১৭) আইএসবিএন ৯৭৮০১৯০৬৩৩৮১৩
- অধিকন্তু, এটি মনে করা হয় যে আমাদের সাধনার আন্তরিকতার মধ্যে কিছু অযৌক্তিক রয়েছে। আমরা নিজেদেরকে খুব গুরুত্ব সহকারে নিই, কিন্তু যখন আমরা পিছনে ফিরে যাই, তখন আমরা অবাক হয়ে যাই যে এটি কী সম্পর্কে। পিছিয়ে যাওয়া মহাবিশ্বের সমস্ত পথে হওয়ার দরকার নেই। আমাদের অন্তহীন চেষ্টার মধ্যে যে কিছু নিরর্থক বলে মনে হয়, যা তার চাকার হ্যামস্টার থেকে সম্পূর্ণ আলাদা নয় তা বোঝার জন্য খুব বেশি দূরত্বের প্রয়োজন হয় না। আমাদের জীবনের বেশিরভাগই পুনরাবৃত্ত জাগতিক ক্রিয়াকলাপে ভরা, যার উদ্দেশ্য হ'ল পুরো চক্রটি চালিয়ে যাওয়া: কাজ, কেনাকাটা, রান্না করা, খাওয়ানো, অজু করা, ঘুমানো, লন্ডারিং, ডিশ ওয়াশিং, বিল-পেয়িং এবং ক্রমবর্ধমান আমলাতন্ত্রের সাথে বিভিন্ন ব্যস্ততা। এমনকি যদি এই জাগতিক ক্রিয়াকলাপগুলি অন্যান্য লক্ষ্যগুলি পরিবেশন করে বলে মনে করা হয়, তবে সেই লক্ষ্যগুলি অর্জন করা কেবল আরও লক্ষ্যগুলি অর্জন করে। এমনকি একজনের জীবনের বৃহত্তর লক্ষ্যগুলির তাৎপর্য নিয়ে প্রশ্ন করার প্রচুর সুযোগ রয়েছে। এই (ব্যক্তিগত) চক্রটি মারা যাওয়ার আগ পর্যন্ত অব্যাহত থাকে, তবে ট্রেডমিলটি আন্তঃপ্রজন্মের কারণ লোকেরা পুনরুত্পাদন করে, যার ফলে নতুন মিল-ট্রেডার তৈরি হয়। এটি প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে অব্যাহত রয়েছে এবং মানবতা শেষ পর্যন্ত সমস্ত প্রজাতির পথে না যাওয়া পর্যন্ত অব্যাহত থাকবে - বিলুপ্তি। এটি কোথাও দীর্ঘ, পুনরাবৃত্তিমূলক যাত্রা বলে মনে হচ্ছে।
- - ডেভিড বেনাটার, দ্য হিউম্যান প্রেডিকামেন্ট (২০১৭) আইএসবিএন ৯৭৮০১৯০৬৩৩৮১৩
- একজনের নিজের মৃত্যুর সম্ভাবনা, সম্ভবত কোন বিপদজনক বা অস্থায়ী অবস্থার নির্ণয়ের দ্বারা তুলে ধরা হয়েছিল, মনকে কেন্দ্রীভূত করে। কিন্তু, অন্যদের মৃত্যু—আত্মীয়স্বজন, বন্ধুবান্ধব, পরিচিত ব্যক্তি এবং কখনও কখনও এমনকি অপরিচিত ব্যক্তিদের—মৃত্যুও একজন ব্যক্তিকে চিন্তা করতে সাহায্য করতে পারে। এই মৃত্যু সাম্প্রতিক হওয়ার দরকার নেই। উদাহরণস্বরূপ, কেউ একটি পুরানো কবরস্থানের চারপাশে ঘুরে বেড়াতে পারে। সমাধিফলকগুলিতে মৃতদের সম্পর্কে কিছু বিবরণ খোদাই করা রয়েছে - তাদের জন্ম এবং মারা যাওয়ার তারিখ এবং সম্ভবত স্ত্রী, ভাইবোন বা সন্তান এবং নাতি-নাতনিদের উল্লেখ রয়েছে যারা তাদের ক্ষতিতে শোক প্রকাশ করেছিল। সেই শোকার্তরা নিজেরাই এখন অনেক আগেই মৃত। কেউ সেই পরিবারগুলির জীবন সম্পর্কে চিন্তা করে - বিশ্বাস এবং মূল্যবোধ, ভালবাসা এবং ক্ষতি, আশা এবং ভয়, সংগ্রাম এবং ব্যর্থতা - এবং কেউ হতবাক হয়ে যায় যে এর কিছুই অবশিষ্ট নেই। সব শূন্য হয়ে গেছে। একজনের চিন্তাভাবনা তখন বর্তমানের দিকে ফিরে যায় এবং একজন স্বীকার করে যে সময়ের সাথে সাথে, বর্তমানে যারা বেঁচে আছেন - নিজে সহ - এখন যাদের সমাধিস্থ করা হয়েছে তাদের পথে চলে যাবে। একদিন, কেউ হয়তো কারও কবরের কাছে দাঁড়িয়ে সমাধিফলকে নাম দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা ব্যক্তিটি সম্পর্কে বিস্মিত হতে পারে এবং এই সত্যটি প্রতিফলিত করতে পারে যে সেই ব্যক্তিটি - আপনি বা আমি - একবার যত্ন নেওয়ার সমস্ত কিছুই শূন্য হয়ে গেছে। তবে যাঁরা একজনকে চিনতেন তাঁরাও মারা যাওয়ার পর এই সামান্য চিন্তাটুকুও কেউ রেহাই দেবেন না বলে মনে করা হচ্ছে।
- - ডেভিড বেনাটার, দ্য হিউম্যান প্রেডিকামেন্ট (২০১৭) আইএসবিএন ৯৭৮০১৯০৬৩৩৮১৩
- আমরা মহাবিশ্বের শত শত বিলিয়ন ছায়াপথের (বা সম্ভবত মাল্টিভার্স) মধ্যে একটি ক্ষুদ্র গ্রহের ক্ষণস্থায়ী প্রাণী - এমন একটি মহাবিশ্ব যা আমরা যে তুচ্ছ দাগ থেকে শীতলভাবে উদাসীন। এটা আমাদের ভাগ্য এবং দুর্ভাগ্য, অবিচার, আমাদের আশা, ভয়, মূল্যবোধ এবং উদ্বেগের প্রতি উদাসীন। প্রকৃতি ও বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের শক্তি অন্ধ।
- - ডেভিড বেনাটার, দ্য হিউম্যান প্রেডিকামেন্ট (২০১৭) আইএসবিএন ৯৭৮০১৯০৬৩৩৮১৩
- খারাপ জিনিস এবং ভাল জিনিসগুলির মধ্যে অভিজ্ঞতাগত পার্থক্যের একটি সিরিজের কারণে আমাদের জীবনে অংশত ভালের চেয়ে খারাপই বেশি রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, সর্বাধিক তীব্র আনন্দগুলি স্বল্পস্থায়ী হয়, তবে সবচেয়ে খারাপ ব্যথাগুলি আরও বেশি স্থায়ী হতে পারে। প্রচণ্ড উত্তেজনা, উদাহরণস্বরূপ, দ্রুত পাস। গ্যাস্ট্রোনমিক আনন্দগুলি কিছুটা দীর্ঘস্থায়ী হয়, তবে ভাল খাবারের আনন্দ দীর্ঘায়িত হলেও এটি কয়েক ঘন্টার বেশি স্থায়ী হয় না। গুরুতর ব্যথা দিন, মাস এবং বছর ধরে সহ্য করতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, সাধারণভাবে আনন্দ - কেবল তাদের মধ্যে সবচেয়ে মহৎ নয় - বেদনার চেয়ে স্বল্পস্থায়ী হতে থাকে। দীর্ঘস্থায়ী ব্যথা প্রচণ্ড, তবে দীর্ঘস্থায়ী আনন্দের মতো কোনও জিনিস নেই। এমন লোক আছে যাদের সন্তুষ্টি বা সন্তুষ্টির স্থায়ী অনুভূতি রয়েছে, তবে এটি দীর্ঘস্থায়ী আনন্দের মতো নয়। অধিকন্তু, অসন্তুষ্টি এবং অসন্তুষ্টি সন্তুষ্টি এবং সন্তুষ্টির মতো স্থায়ী হতে পারে; এর অর্থ হ'ল ইতিবাচক রাজ্যগুলি এই রাজ্যে সুবিধা পায় না। প্রকৃতপক্ষে, ইতিবাচক অবস্থাগুলি কম স্থিতিশীল কারণ জিনিসগুলি সঠিক হওয়ার চেয়ে ভুল হওয়া অনেক সহজ। উত্তম আনন্দ যতটা না ভালো, তার চেয়ে খারাপ যন্ত্রণাও খারাপ। যারা এটা অস্বীকার করে তাদের বিবেচনা করা উচিত যে তারা এক ঘন্টার নিকৃষ্টতম নির্যাতনের বিনিময়ে সবচেয়ে আনন্দদায়ক আনন্দের এক ঘন্টা গ্রহণ করবে কিনা। আর্থার শোপেনহাওয়ার একই কথা বলেন যখন তিনি আমাদের "দুটি প্রাণীর নিজ নিজ অনুভূতির তুলনা করতে বলেন, যার মধ্যে একটি অন্যটিকে খাওয়ার সাথে জড়িত। যে পশু খাচ্ছে তার চেয়ে অনেক বেশি কষ্ট পায় এবং ক্ষতি হয় এই একটি খাবার থেকে যে প্রাণী খাচ্ছে তার চেয়ে অনেক বেশি। আঘাত বা অসুস্থতা এবং পুনরুদ্ধারের সাময়িক মাত্রাগুলিও বিবেচনা করুন। কেউ সেকেন্ডের মধ্যে আহত হতে পারে: কেউ বুলেট বা প্রজেক্টাইল দ্বারা আঘাত করা হয়, বা ছিটকে পড়ে যায় বা স্ট্রোক বা হার্ট অ্যাটাকের শিকার হয়। এই এবং অন্যান্য উপায়ে, কেউ তাত্ক্ষণিকভাবে তার দৃষ্টি বা শ্রবণশক্তি বা একটি অঙ্গ ব্যবহার বা বছরের পর বছর শিক্ষা হারাতে পারে। সুস্থ হওয়ার পথ ধীরগতির। অনেক ক্ষেত্রে, সম্পূর্ণ পুনরুদ্ধার কখনই অর্জিত হয় না। আঘাত তাত্ক্ষণিকভাবে আসে, তবে ফলস্বরূপ কষ্ট আজীবন স্থায়ী হতে পারে। এমনকি কম আঘাত এবং অসুস্থতা সাধারণত তাদের থেকে পুনরুদ্ধারের চেয়ে অনেক দ্রুত ঘটে। উদাহরণস্বরূপ, সাধারণ সর্দি দ্রুত আঘাত করে এবং একজনের প্রতিরোধ ব্যবস্থা দ্বারা আরও ধীরে ধীরে পরাজিত হয়। লক্ষণগুলি কয়েক ঘন্টার মধ্যে ক্রমবর্ধমান তীব্রতার সাথে উদ্ভাসিত হয় তবে এগুলি পুরোপুরি অদৃশ্য হতে কয়েক সপ্তাহ না হলেও কমপক্ষে কয়েক দিন সময় নেয়।
- - ডেভিড বেনাটার, দ্য হিউম্যান প্রেডিকামেন্ট (২০১৭) আইএসবিএন ৯৭৮০১৯০৬৩৩৮১৩
- আমাদের আকাঙ্ক্ষা পূরণে এবং আমাদের পছন্দের পরিতৃপ্তির ক্ষেত্রেও বিষয়গুলি আমাদের বিরুদ্ধে স্তুপীকৃত হয়। আমাদের অনেক ইচ্ছাই কখনো পূরণ হয় না। এইভাবে আকাঙ্ক্ষা পূরণের চেয়ে অপূর্ণ রহস্যই বেশি। ইচ্ছা পূর্ণ হলেও তা তৎক্ষণাৎ পূরণ হয় না। সুতরাং, এমন একটি সময় আসে যখন সেই আকাঙ্ক্ষাগুলি অপূর্ণ থাকে। কখনও কখনও, এটি তুলনামূলকভাবে সংক্ষিপ্ত সময় (যেমন তৃষ্ণা এবং সাধারণ পরিস্থিতিতে এর নিবারণের মধ্যে), তবে আরও উচ্চাভিলাষী আকাঙ্ক্ষার ক্ষেত্রে এগুলি পূরণ করতে কয়েক মাস, বছর বা দশক সময় নিতে পারে। কিছু আকাঙ্ক্ষা পূর্ণ হয়, যা আমরা কল্পনা করেছিলাম তার চেয়ে কম পরিতৃপ্তিদায়ক প্রমাণিত হয়। কেউ একটি নির্দিষ্ট চাকরি চায় বা একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে বিয়ে করতে চায়, কিন্তু তার লক্ষ্য অর্জনের পরে, একজন শিখেছে যে কাজটি কম আকর্ষণীয় বা পত্নী একটি চিন্তার চেয়ে বেশি বিরক্তিকর। এমনকি যখন পূর্ণ আকাঙ্ক্ষাগুলি যা প্রত্যাশিত ছিল তা সবই হয়, সন্তুষ্টি সাধারণত ক্ষণস্থায়ী হয়, কারণ পরিপূর্ণ আকাঙ্ক্ষাগুলি নতুন আকাঙ্ক্ষার জন্ম দেয়। মাঝে মাঝে নতুন ইচ্ছেগুলোও একই রকম হয়। উদাহরণস্বরূপ, কেউ তৃপ্তির জন্য খায় কিন্তু তারপরে ধীরে ধীরে ক্ষুধা আবার শুরু হয় এবং একজন আরও বেশি খাবারের আকাঙ্ক্ষা করে। "আকাঙ্ক্ষার ট্রেডমিল" অন্যভাবেও কাজ করে। যখন কেউ নিয়মিতভাবে তার নিম্ন-স্তরের আকাঙ্ক্ষাগুলি পূরণ করতে পারে, তখন আকাঙ্ক্ষার একটি নতুন এবং আরও দাবিদার স্তরের উত্থান ঘটে। এভাবে যারা নিজেদের মৌলিক চাহিদা পূরণ করতে পারে না, তারা এসব পূরণের চেষ্টায় সময় ব্যয় করে। যারা পুনরাবৃত্ত মৌলিক চাহিদা পূরণ করতে পারে তারা আব্রাহাম মাসলো যাকে "উচ্চতর অসন্তোষ" বলে অভিহিত করেছেন যা তারা সন্তুষ্ট করতে চায়। যখন সেই স্তরের আকাঙ্ক্ষা পূরণ করা যায়, তখন আকাঙ্ক্ষাগুলি আরও উচ্চতর স্তরে স্থানান্তরিত হয়। জীবন এইভাবে প্রচেষ্টার একটি নিরন্তর অবস্থা। মাঝে মাঝে অবকাশ থাকে, কিন্তু জীবনের সমাপ্তির মধ্য দিয়েই পরিশ্রমের সমাপ্তি ঘটে। অধিকন্তু, যেমন স্পষ্ট হওয়া উচিত, প্রচেষ্টা হ'ল মন্দ জিনিসগুলি দূরে রাখা এবং ভাল জিনিসগুলি অর্জন করা। প্রকৃতপক্ষে, কিছু ভাল জিনিস কেবল মন্দ জিনিসগুলি থেকে সাময়িক স্বস্তি দেয়। যেমন, কেউ নিজের ক্ষুধা মেটায় বা তৃষ্ণা মেটায়। এটাও লক্ষ্য করুন যে মন্দ জিনিসগুলি কোনও প্রচেষ্টা ছাড়াই আসে, তবে সেগুলি প্রতিরোধ করার এবং ভাল জিনিসগুলি অর্জন করার জন্য একজনকে প্রচেষ্টা করতে হবে। উদাহরণস্বরূপ, অজ্ঞতা অনায়াস, কিন্তু জ্ঞান সাধারণত কঠোর পরিশ্রম প্রয়োজন।
- - ডেভিড বেনাটার, দ্য হিউম্যান প্রেডিকামেন্ট (২০১৭) আইএসবিএন ৯৭৮০১৯০৬৩৩৮১৩
- এমনকি আমাদের আকাঙ্ক্ষা এবং লক্ষ্যগুলি যে পরিমাণে পরিপূর্ণ হয় তা আমাদের জীবন কতটা ভালভাবে চলছে সে সম্পর্কে একটি বিভ্রান্তিকর আশাবাদী ধারণা তৈরি করে। এর কারণ আসলে আমাদের আকাঙ্ক্ষা এবং লক্ষ্য প্রণয়নে স্ব-"সেন্সরশিপ" এর একটি রূপ রয়েছে। যদিও তাদের মধ্যে অনেকগুলি কখনই পূরণ হয় না, আরও অনেক সম্ভাব্য আকাঙ্ক্ষা এবং লক্ষ্য রয়েছে যা আমরা এমনকি প্রণয়ন করি না কারণ আমরা জানি যে তারা অপ্রাপ্য। উদাহরণস্বরূপ, আমরা জানি যে আমরা কয়েক শত বছর বেঁচে থাকতে পারি না এবং আমরা যে সমস্ত বিষয়ে আগ্রহী সেগুলিতে দক্ষতা অর্জন করতে পারি না। সুতরাং, আমরা এমন লক্ষ্য নির্ধারণ করি যা কম অবাস্তব (এমনকি তাদের মধ্যে অনেকে তবুও কিছুটা আশাবাদী)। সুতরাং, কেউ এমন একটি জীবন যাপন করার আশা করে যা মানবিক মান অনুসারে, একটি দীর্ঘ জীবন, এবং আমরা কিছু, সম্ভবত খুব কেন্দ্রীভূত, এলাকায় দক্ষতা অর্জনের আশা করি। এর অর্থ হ'ল, আমাদের সমস্ত আকাঙ্ক্ষা এবং লক্ষ্যগুলি পূরণ করা হলেও, আমাদের আকাঙ্ক্ষার গঠন কৃত্রিমভাবে সীমাবদ্ধ না করা হলে আমাদের জীবন যেমন চলত তেমন চলছে না।
- - ডেভিড বেনাটার, দ্য হিউম্যান প্রেডিকামেন্ট (২০১৭) আইএসবিএন ৯৭৮০১৯০৬৩৩৮১৩
- দুঃখ ক্ষণস্থায়ী এবং আনন্দ দীর্ঘস্থায়ী হলে মানবজীবন অনেক বেশি উন্নত হবে; কষ্ট যতটা না খারাপ, তার চেয়ে আনন্দ যদি অনেক ভালো হতো; যদি আহত হওয়া বা অসুস্থ হওয়া সত্যিই কঠিন হয়; আঘাত বা অসুস্থতা যখন আমাদের উপর পড়েছিল তখন যদি পুনরুদ্ধার দ্রুত হত; এবং যদি আমাদের ইচ্ছাগুলি তাত্ক্ষণিকভাবে পূর্ণ হয় এবং যদি তারা নতুন আকাঙ্ক্ষার পথ না দেয়। আমরা যদি হাজার হাজার বছর ধরে সুস্বাস্থ্যের মধ্যে বেঁচে থাকতাম এবং আমরা যদি আমাদের চেয়ে আরও বেশি জ্ঞানী, বুদ্ধিমান এবং নৈতিকভাবে আরও ভাল হতাম, তবে মানব জীবনও অত্যন্ত ভাল হতে পারত।
- - ডেভিড বেনাটার, দ্য হিউম্যান প্রেডিকামেন্ট (২০১৭) আইএসবিএন ৯৭৮০১৯০৬৩৩৮১৩
- এটিও পরামর্শ দেওয়া হয় যে জীবনের খারাপ জিনিসগুলি ভাল জিনিসগুলির প্রশংসা করার জন্য, বা কমপক্ষে তাদের পুরোপুরি উপলব্ধি করার জন্য প্রয়োজনীয়। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে, আমরা কেবল আনন্দ উপভোগ করতে পারি (যতটা আমরা করি) কারণ আমরা ব্যথাও অনুভব করি। একইভাবে, আমাদের অর্জনগুলি আরও সন্তোষজনক হয় যদি সেগুলি অর্জনের জন্য আমাদের কঠোর পরিশ্রম করতে হয় এবং পূর্ণ আকাঙ্ক্ষাগুলি আমাদের কাছে আরও বেশি অর্থ রাখে কারণ আমরা জানি যে আকাঙ্ক্ষাগুলি সর্বদা পূরণ হয় না। এ ধরনের যুক্তিতে অনেক সমস্যা আছে। প্রথমত, এই ধরনের দাবি সবসময় সত্য হয় না। অনেক কষ্ট আছে যা কোন কাজে লাগে না। উদাহরণস্বরূপ, প্রসব বেদনা বা টার্মিনাল রোগের ফলে ব্যথার কোনও মূল্য নেই। যদিও কিডনিতে পাথরের সাথে যুক্ত ব্যথা এখন কাউকে চিকিৎসা সহায়তা চাইতে পরিচালিত করতে পারে, মানব ইতিহাসের বেশিরভাগ সময় ধরে, এই ধরনের ব্যথা কোনও উদ্দেশ্য সাধন করে না, কারণ কিডনিতে পাথর সম্পর্কে কেউ কিছুই করতে পারে না। তদুপরি, কমপক্ষে কিছু আনন্দ রয়েছে যা আমরা ব্যথা অনুভব না করেও উপভোগ করতে পারি। মনোরম স্বাদ, উদাহরণস্বরূপ, ব্যথা বা অপ্রীতিকরতা কোন অভিজ্ঞতা প্রয়োজন হয় না। একইভাবে, অনেক কৃতিত্ব পরিতৃপ্তিদায়ক হতে পারে, এমনকি যদি সেগুলোতে কম বা কোন প্রচেষ্টা না জড়িত থাকে. প্রাপ্তির স্বাচ্ছন্দ্যে বিশেষ তৃপ্তি থাকতে পারে। কিছু স্বতন্ত্র বৈচিত্র্য থাকতে পারে। সম্ভবত কিছু লোক ব্যথা অনুভব না করে আনন্দ উপভোগ করতে আরও সক্ষম এবং স্বাচ্ছন্দ্যের সাথে আসা অর্জনগুলিতে সন্তুষ্টি নিতে আরও সক্ষম। দ্বিতীয়ত, জীবনের ভাল জিনিসগুলিকে পুরোপুরি উপলব্ধি করার জন্য যতদূর পর্যন্ত বৈপরীত্যের প্রয়োজন হয়, ততক্ষণ পর্যন্ত এটি স্পষ্ট নয় যে এই উপলব্ধির জন্য যতটা খারাপের প্রয়োজন ততটা প্রয়োজন। উদাহরণ হিসেবে বলা যায়, জীবনের ভাল বিষয়গুলোর প্রতি উপলব্ধি দেখাশোনা করার জন্য আমাদের দীর্ঘস্থায়ী ব্যথা, সংক্রামক রোগ, ক্রমবর্ধমান পক্ষাঘাত এবং টিউমারে আক্রান্ত লক্ষ লক্ষ লোকের প্রয়োজন নেই। আমরা আমাদের অর্জনগুলি অর্জন করার জন্য এত কঠোর পরিশ্রম না করেই উপভোগ করতে পারি।
- - ডেভিড বেনাটার, দ্য হিউম্যান প্রেডিকামেন্ট (২০১৭) আইএসবিএন ৯৭৮০১৯০৬৩৩৮১৩
- অবশেষে, এবং সম্ভবত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, যে পরিমাণে জীবনের মন্দ জিনিসগুলি সত্যিই প্রয়োজনীয়, আমাদের জীবন তার চেয়ে খারাপ হয় যদি খারাপ জিনিসগুলি প্রয়োজনীয় না হত। বাস্তব এবং কল্পনাযোগ্য উভয় প্রাণী রয়েছে যার মধ্যে নোকিসেপটিভ (অর্থাৎ, বিশেষায়িত স্নায়বিক) পথগুলি ক্ষতিকারক উদ্দীপনা সনাক্ত করে এবং প্রেরণ করে, যার ফলে ব্যথা দ্বারা মধ্যস্থতা না করে এড়ানো যায়। এটি উদ্ভিদ এবং সাধারণ প্রাণীর প্রাণীর ক্ষেত্রেও সত্য, এবং এটি মানুষের মতো আরও জটিল প্রাণীর প্রতিচ্ছবি চাপের ক্ষেত্রেও সত্য। আমরা মানুষের চেয়ে অনেক বেশি যুক্তিবাদী প্রাণীও কল্পনা করতে পারি, যেখানে নিষিদ্ধতা এবং বিদ্বেষমূলক আচরণ ব্যথা অনুভব করার ক্ষমতার পরিবর্তে একটি যুক্তিসঙ্গত অনুষদ দ্বারা মধ্যস্থতা করা হয়েছিল। এই জাতীয় প্রাণীদের মধ্যে, একটি ক্ষতিকারক উদ্দীপনা পাওয়া যাবে তবে অনুভূত হবে না (বা কমপক্ষে ব্যথা যেভাবে হয় সেভাবে নয়), এবং যুক্তিসঙ্গত অনুষদটি ব্যথার মতো নির্ভরযোগ্যভাবে সত্তাকে প্রত্যাহার করতে প্ররোচিত করবে। আমাদের মতো সত্তা হওয়ার চেয়ে সেই ধরণের সত্তা হওয়া অনেক ভাল হবে। একইভাবে, এমন সত্তা হওয়া আরও ভাল হবে যিনি খারাপ জিনিসগুলির অভিজ্ঞতা ছাড়াই বা ভাল জিনিসগুলি অর্জনের জন্য সত্যিই কঠোর পরিশ্রম না করেই জীবনের ভাল জিনিসগুলির প্রশংসা করতে পারেন। যে জীবনগুলিতে "ব্যথা ছাড়া কোনও লাভ নেই" সেই জীবনগুলির চেয়ে অনেক খারাপ, যেখানে "ব্যথা ছাড়াই একই লাভ" হতে পারে।
- - ডেভিড বেনাটার, দ্য হিউম্যান প্রেডিকামেন্ট (২০১৭) আইএসবিএন ৯৭৮০১৯০৬৩৩৮১৩
- কাক কেন উচ্চস্বরে কাঁদে এবং কোনও চোখ তাকে করুণা করে না? খাদ্যহীন শীতে চড়ুই পাখি আর রবিনের পতন কেন? মূর্ছা! কাঁপতে কাঁপতে তারা বসে থাকে পাতাহীন ঝোপের ওপর, অথবা হিমশীতল পাথরের ওপর বসে তুষারাবৃত বর্জ্যের ওপারে খাবারের সন্ধানে ক্লান্ত; ছোট্ট হৃদয়, শীতল; আর সেই ছোট্ট জিহ্বা ভোগ করে, যে একবার অবিবেচক আনন্দে তাদের নীড়ের চারপাশে শস্য ক্ষেতের দোলানোকে কৃতজ্ঞতার গান দেয়। সিংহ আর নেকড়ে চিৎকার কেন? কেন তারা বিদেশে ঘুরে বেড়ায়? গ্রীষ্মের উত্তাপে বিভ্রান্ত হয়ে তারা প্রচুর ভালবাসায় খেলাধুলা করে এবং তাদের বাচ্চাদের ক্ষুধার্ত বন্য এবং বালুকাময় ডিসার্টগুলিতে ফেলে দেয়
- - উইলিয়াম ব্লেক, "নাইট দ্য ফার্স্ট", ভালা, বা দ্য ফোর জোয়াস (১৭৯৭)
- প্রতি রাত্রে এবং প্রত্যেক প্রভাতে দুঃখের কিছু জন্ম হয়; প্রতি সকাল, প্রতি রাতে , কেউ কেউ জন্ম নেয় মধুর আনন্দে; কারও জন্ম হয় মধুর আনন্দে, কারও জন্ম হয় অনন্ত রাতে।
- - উইলিয়াম ব্লেক, "অগুরিজ অফ ইনোসেন্স" (১৮৮০)
- এখন এই হল দুঃখের মহৎ সত্য: জন্ম হচ্ছে দুঃখ, বার্ধক্য হচ্ছে দুঃখ, অসুস্থতা হচ্ছে দুঃখ, মৃত্যু হচ্ছে দুঃখ; যাহা অপ্রীতিকর তাহার সহিত মিলন দুঃখ; যা প্রীতিকর তা থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া দুঃখ; যা চায় তা না পাওয়া দুঃখ; সংক্ষেপে, আঁকড়ে থাকা পাঁচটি সমষ্টি ভোগ করছে।
- গৌতম বুদ্ধ, ধম্মক্কাপ্পাভট্টন সুত্ত। এই বৌদ্ধ গ্রন্থটিকে বৌদ্ধরা গৌতম বুদ্ধ প্রদত্ত প্রথম ধর্মোপদেশের দলিল বলে মনে করেন।
- নন্দ, আমি নূতন সত্তার বিন্দুমাত্র প্রশংসা করি না; আমি এক মুহূর্তের জন্যও নতুন অস্তিত্বের প্রশংসা করি না। কেন? নতুন অস্তিত্বের উৎপাদন ক্ষতিগ্রস্ত হচ্ছে। উদাহরণস্বরূপ, এমনকি সামান্য [বিট] বমির দুর্গন্ধও হয়। তেমনি নন্দ, এক নূতন সত্তার প্রযোজনা, ক্ষণিকের জন্যও ক্ষণিকের জন্যও কষ্ট পাইতেছে। অতএব, নন্দ, যা কিছু জন্ম, [যথা] পদার্থের উদ্ভব, তার জীবিকা নির্বাহ, তার বৃদ্ধি এবং তার উত্থান, অনুভূতি, ধারণা, কন্ডিশনার শক্তি এবং চেতনার উত্থান, জীবিকা নির্বাহ, বৃদ্ধি এবং উত্থান, [এই] সবই দুঃখভোগ। জীবিকা নির্বাহ মানেই অসুস্থতা। বার্ধক্য ও মৃত্যু মানেই প্রবৃদ্ধি। অতএব, নন্দ, যে মাতৃগর্ভে আছে তার অস্তিত্বের আকাঙ্ক্ষায় কী তৃপ্তি আছে?
- গৌতম বুদ্ধ, গর্ভক্রান্তিসূত্র আইএসবিএন ৯৭৮-৪৯০৬২৬৭৭০৫
- তুমি যে আনন্দ দেখেছ তা গণনা কর, যন্ত্রণামুক্ত থেকে তোমার দিনগুলি গণনা কর, এবং জেনে রেখো, তুমি যাই হও না কেন, 'এটি না হওয়াই ভাল।
- লর্ড বায়রন, ইউথানাসিয়া (১৮১২)
- বুদ্ধ বলেছিলেন, জীবনের সারমর্ম হল দুঃখ। প্রথম নজরে এই বিবৃতিটি অত্যন্ত অসুস্থ এবং হতাশাবাদী বলে মনে হয়। এমনকি অসত্য বলেও মনে হয়। সর্বোপরি, এমন অনেক সময় আছে যখন আমরা সুখী হই। আছে না? না, নেই। এমনি এমনি মনে হয়। আপনি যখন সত্যই পরিপূর্ণ বোধ করেন তখন যে কোনও মুহুর্ত নিন এবং এটি ঘনিষ্ঠভাবে পরীক্ষা করুন। আনন্দের নীচে আপনি উত্তেজনার সেই সূক্ষ্ম, সর্বব্যাপী অন্তর্নিহিত স্রোত পাবেন যে এই মুহূর্তটি যতই দুর্দান্ত হোক না কেন, এটি শেষ হতে চলেছে। আপনি সবেমাত্র যতই লাভ করুন না কেন, আপনি অবশ্যম্ভাবীভাবে এর কিছুটা হারাতে চলেছেন বা আপনার বাকী দিনগুলি আপনার যা আছে তা রক্ষা করতে এবং কীভাবে আরও বেশি পাওয়া যায় তা পরিকল্পনা করে ব্যয় করবেন। এবং শেষ পর্যন্ত, আপনি মারা যাচ্ছেন; শেষ পর্যন্ত আপনি সবকিছু হারান। সবই ক্ষণস্থায়ী।
- - ভান্তে হেনেপোলা গুনারতানা, সরল ইংরেজিতে মাইন্ডফুলনেস: ২০ তম বার্ষিকী সংস্করণ (২০১১) আইএসবিএন ৯৭৮-০৮৬১৭১৯০৬৮
সি
[সম্পাদনা]- অবিকল কারণ মৃত্যু এবং টার্মিনালিটি ভিন্ন জিনিস, জেলিফিশ এবং অন্যান্য "অমর" প্রাণী যা আমরা প্রকৃতিতে খুঁজে পাই তারাও আমার অর্থে টার্মিনাল প্রাণী, কারণ তারা তাদের উত্থানের ফলে সৃষ্ট ঘর্ষণের সাপেক্ষে। বার্ধক্যের মধ্য দিয়ে শেষ হওয়া টার্মিনালটি যে রূপগুলি গ্রহণ করে তার মধ্যে একটি। টার্মিনাল সত্তার বয়স না হলেও তা বিঘ্নিত হয় না; এটি বিভিন্ন রূপ গ্রহণ করে। সমস্যাটি, এমনকি "শাশ্বত" জীবের সাথেও, তারা মারা যাবে তা নয়, বরং তারা যে শুরু করেছিল তা সত্য। শুরু করার জন্য ইতিমধ্যে ঘর্ষণ অনুভব করা, নিজেকে পরিধান করা (প্রাকৃতিক এবং সামাজিকভাবে, মানুষের ক্ষেত্রে)। অমরত্ব কেবল ক্ষয় এবং টার্মিনালিটিকে স্থায়ী করতে সক্ষম হবে। মানুষের জীবন যদি অস্বস্তি দ্বারা চিহ্নিত হয়, তবে আমাদের কাছে অমর হওয়ার মতো মূল্যবান কিছুই নেই। টার্মিনাল সত্তা সম্পর্কে ডিসকোর্স এই ধারণাটি জানাতে পারে যে সমাধানটি অমরত্ব, জীবনের অসমাপ্তি। কিন্তু পরী আবির্ভূত হয়ে আমাদের অমরত্ব দান করলেও একবার আমাদের জন্ম দিলে আদিম সত্তাতাত্ত্বিক সমস্যার সমাধান হবে না। আমাদের জন্মের পর অমরত্ব হবে আরও একটি নির্যাতন, অবাঞ্ছিত অবস্থার সম্প্রসারণ। জন্মালে মরে যাওয়াই ভালো। এই কাল্পনিক অমরত্বে আমরা যদি যন্ত্রণা থেকে মুক্ত হই, তবুও আমাদের নিরুৎসাহ ও নৈতিক বাধার সম্মুখীন হতে হবে। অবশ্যই, আমরা যদি অমর হতাম তবে আমরা আরও নৈতিক হতাম না (আমরা পৌত্তলিকতার দেবতাদের মতো হব, চিরকাল অনৈতিক)।
- - জুলিও ক্যাবেরা, অসুস্থতা এবং নৈতিকতা: মানব পরিস্থিতি, নীতিশাস্ত্র এবং দায়বদ্ধ প্রজনন, (২০১৮), পি।
- ঠিক যেমন আমরা বুঝতে পারি না যে পৃথিবী গতিশীল (সমস্ত উদ্দেশ্য এবং উদ্দেশ্যে, এটি পুরোপুরি স্থির বলে মনে হয়); আমরা যেমন বৈজ্ঞানিক যুক্তি দ্বারা গ্রহের ক্রমবর্ধমান মৃত্যু অনুধাবন করতে পারি না; আমরা যেমন প্রজাতির বিবর্তন বুঝতে পারি না, যদিও আমরা জানি যে তারা পরিবর্তিত হচ্ছে; ঠিক যেমন আমরা পদার্থকে স্থির এবং স্থির হিসাবে উপলব্ধি করি, যদিও এর পুরো আণবিক কাঠামো স্থায়ী গতিতে রয়েছে; একইভাবে, আমরা সাধারণ মানুষের আচরণে থাকার টার্মিনালিটি বুঝতে পারি না এবং আমরা সবকিছুকে স্থিতিশীল এবং স্থায়ী হিসাবে দেখি। আমরা দেখতে পাই পুরাতন ও ক্ষয়িষ্ণু পদার্থ (বৃদ্ধ মানুষসহ) বরাবরের মতোই ছিল; আমরা তাহাদিগকে অবনতি ও বৃদ্ধ হইয়া উঠিয়াছি বলিয়া উপলব্ধি করিতে ব্যর্থ হই।
- মাল-এস্টার ই মোরালিদাদে। মানব পরিস্থিতি, নীতিশাস্ত্র এবং দায়িত্বশীল প্রজনন, (২০১৮), পি।
- এগুলি হ'ল বিশাল, এমনকি বিশাল, তাদের শেষের দিকে সমস্ত কিছুর রূপান্তরের সাময়িক মডিউল, যা - আমাদের ক্ষুদ্র, একবচন, সীমাবদ্ধ এবং পারস্পেক্টিভ সাময়িক মডিউল থেকে - আমাদের স্থির এবং স্থায়ী হিসাবে দেখতে দেয় যা অস্থায়ীতা, তরলতা এবং টার্মিনালিটির সাথে সংশ্লেষিত এবং ক্ষয়প্রাপ্ত। যেন নিজের ক্ষয়িষ্ণু স্বভাবকে আড়াল করেই যেন সত্তা নিজেই আবির্ভূত হয়েছে। সত্তার চূড়ান্ততাকে আড়াল করার মানবিক প্রক্রিয়া নিজেই সত্তার গোপন ছন্দকে অনুসরণ করে; প্রতিটি মানুষ একটি ধীর এবং আশ্বস্ত সাময়িকতার পিছনে তাদের টার্মিনাল সাময়িকতা এবং এর ভয়ঙ্কর মূল্যবোধের অভাবকে লুকিয়ে রাখে। টেরেন্স ফিশারের 'দ্য ম্যান হু কুড চিট ডেথ' (১৯৫৯)-এর সেই উন্মাদ বিজ্ঞানীর মতো যদি আমরা এক মুহূর্তের জন্যও সত্তার অন্তিম প্রকৃতির দ্রুত সাময়িকতা উপলব্ধি করতে পারতাম, যিনি ক্যামেরার সামনে কয়েক সেকেন্ডের মধ্যে বুড়ো হয়ে যান এবং মারা যান - আমরা আতঙ্কিত হয়ে পড়তাম। আমরা সত্তার অন্তিম প্রকৃতি সহ্য করতে পারি কেবল কারণ এটি আমাদের অল্প অল্প করে, পর্যায়ক্রমিক ক্ষণস্থায়ীভাবে দেওয়া হয়।
- মাল-এস্টার ই মোরালিদাদে। মানব পরিস্থিতি, নীতিশাস্ত্র এবং দায়িত্বশীল প্রজনন, (২০১৮), পি।
- আমাদের 'জীবনের প্রতি ভালোবাসা' সবসময়, কোনো না কোনোভাবে, প্রতিদানহীন ভালোবাসা। জীবন আমাদের পরোয়া করে না; এমনকি আমাদের বিশেষ পরিস্থিতি সম্পর্কেও তারা জানে না। যা বলা হয় তার বিপরীতে, জীবন বিনামূল্যে কিছুই দেয় না এবং আমরা যা কিছু অর্জন করতে পারি তা আমাদের কাছ থেকে ছিনিয়ে নেওয়া হয়। জীবনের আমাদের প্রয়োজন নেই, কিন্তু আমরা এর পেছনে ছুটছি, আমরা নিজেদেরকে অপমান করি, আমরা ভিক্ষা করি এবং সবকিছু মেনে নিই যা কিছু এর মধ্য দিয়ে আমাদের যেতে হয়, এমনকি সবচেয়ে বড় দুঃখকষ্টও। অনেকে নিজের জীবনকে আরেকটু বাঁচিয়ে রাখার জন্য নিকৃষ্টতম নৈতিক কাজ করতে সক্ষম। যাঁরা প্রশ্ন করেন, "কিন্তু, আপনারা কি জীবনকে ভালবাসেন না?" তাদের কাব্যিক উপায়ে আমাদের উত্তর দেওয়া উচিত: "অবশ্যই আমি জীবনকে ভালবাসি; বরাবরই করতাম। আমি সবসময় বাঁচতে চেয়েছি, কিন্তু এটা সেই জীবন যা আমাকে বাঁচতে দেয় না, যা আমাকে সীমাবদ্ধ করে, আমাকে কষ্ট দেয়, যা আমাকে অসুস্থ করে তোলে এবং আমাকে ধ্বংস করে। আমি বাঁচতে চাই না, কারণ জীবনই আমি সব সময় চেয়েছি। আমি জিনিস তৈরি করতে চেয়েছিলাম, কিন্তু জীবন আমার তৈরি সমস্ত কিছু ধ্বংস করে দিয়েছে; আমি অন্যকে ভালোবাসতে চেয়েছিলাম, কিন্তু জীবন আমার ভালোবাসার সবাইকে মেরে ফেলেছে। বলবেন না যে আমি জীবনকে ভালোবাসি না; যে জীবন আমাকে ভালোবাসে না, যে জীবন কাউকে ভালোবাসে না।
- - জুলিও ক্যাবেরা, অসুস্থতা এবং নৈতিকতা: মানব পরিস্থিতি, নীতিশাস্ত্র এবং দায়বদ্ধ প্রজনন, (২০১৮), পৃষ্ঠা ৩৫০–৩৫১ আইএসবিএন ৯৭৮-৮৫২৩০১২১৮২
- নৈতিকভাবে এবং সংবেদনশীলভাবে এই জীবনকে "নেতিবাচকভাবে" মূল্যায়ন করার জন্য একটি আদর্শ, শাশ্বত এবং অপরিবর্তনীয় বিশ্বের অনুমান করার প্রয়োজন নেই। প্রকৃতপক্ষে, মানব জীবনকে ভয়ানক হিসাবে দেখা যেতে পারে একটি ভাল বা মহৎ "অন্য জীবন" এর সাথে কোনও তুলনা করার প্রয়োজন ছাড়াই, তবে কেবল তার নিখুঁত প্রভাব (বা অস্বস্তি) মূল্যের কারণে এটি মানুষের মধ্যে নিজেকে প্রকাশ করে। যদি আমাকে নির্যাতন করা হয়, বা কনসেন্ট্রেশন ক্যাম্পে বন্দী করা হয়, তবে এটি তার প্রভাবের মানের জন্য বেশ খারাপ, এমন একটি আদর্শ পরিস্থিতির সাথে তুলনা করা যায় না যেখানে এটি ঘটবে না। কষ্ট সময়ানুবর্তী এবং মানুষের চামড়ায় দাঁত ডুবিয়ে দেয়। এই পৃথিবী "আমাদের হতাশ করে না" (কিছু মহৎ আদর্শকে হতাশ করে), তবে খুব সহজভাবে, আমাদের আঘাত করে এবং অপমান করে। আউশভিটস ভয়ঙ্কর নয় কারণ এটি চ্যাম্পস এলিসিসের নীচে হাঁটার সাথে তুলনা করা হয়। এটা শুধু ভয়ঙ্কর। যে কোনও দুঃখ আমার অস্তিত্বের এমন একটি বিন্দুতে কেন্দ্রীভূত হয় যা "আরও ভাল বিশ্বের" সাথে কোনও তুলনা বাদ দেয়।
- - জুলিও ক্যাবেরা, মাল-এস্টার ই মোরালিডেড: সিটুয়াও হিউমানা, এটিকা ই প্রোক্রিয়াও রেসপনসিব, (২০১৮), পি।
- জীবনের মৌলিক সত্য যা আমাদের বুঝতে হবে তা হল যে মানুষ তীব্রভাবে এবং নিঃশর্তভাবে এমন কিছু আকাঙ্ক্ষা করতে সক্ষম যার মূল্যের অভাব রয়েছে।
- - জুলিও ক্যাবেরা, অস্বস্তি এবং নৈতিক প্রতিবন্ধকতা: মানব পরিস্থিতি, র্যাডিকাল বায়োএথিক্স এবং প্রজনন, (২০১৯), পি।
- আমরা জীবনের প্রতি নিহিলিস্টিক নই - এটি জীবন যা আমাদের প্রতি নিহিলিস্টিক। জীবনই আমাদের অস্বীকার করে, বহিষ্কার করে এবং হত্যা করে। আমরা কি গভীরভাবে এবং চিরকাল বেঁচে থাকতে চাই না? আমরাই কি জীবনকে অস্বীকার করছি? জীবন কি আমাদের দিনে দিনে বঞ্চিত করে না?
- - জুলিও ক্যাবেরা, গ্রাস নিটশে: একটি দক্ষিণ আমেরিকান নিহিলিজমের জন্য (২০২২), পৃষ্ঠা ৭৬-৭৭ আইএসবিএন ৯৭৮-৬৫-৮৬৬৭৬-৪৩-৩
- নৈতিকতা জীবনকে অস্বীকার করে না, জীবনই নিজেকে অস্বীকার করে, আমাদের হত্যা করে নিজেকে হত্যা করে। জীবন মানেই আত্মঘাতী। আমরা নিবিড়ভাবে বেঁচে থাকার চেষ্টা করি, কিন্তু জীবন, তীব্রভাবে, আমাদের হত্যা করে। জীবন নিজেই সন্দেহপ্রবণ - এটি যা কিছু তৈরি করে তা বিশ্বাস করে না। সে যা সৃষ্টি করেছে তা ধ্বংস করার জন্যই সৃষ্টি করে। নিজেকে অস্বীকার করার জন্য নিহিলিস্টদের প্রয়োজন হয় না, আত্মহত্যার জন্য আত্মহত্যার প্রয়োজন হয় না। আমরা কষ্ট পাই কারণ আমরা জীবনের আত্মঘাতী অস্ত্রের অংশ, এটি প্রতিদিন যা হত্যা করে তার অংশ।
- - জুলিও ক্যাবেরা, গ্রাস নিটশে: একটি দক্ষিণ আমেরিকান নিহিলিজমের জন্য (২০২২), পি।
- এই সংখ্যালঘু যে উত্তেজনাপূর্ণ থাকে, যে বিভ্রান্ত হতে পারে না, যে শিথিল হতে পারে না, অন্যের কথা শোনে, যে তাদের গল্প দ্বারা চালিত হয়, যা অন্যদের সমস্যা এবং দুর্ভোগের প্রতি তীব্র সংবেদনশীলতা বজায় রাখে - এই সংখ্যালঘু সাধারণত অসুস্থ, এমনকি শারীরিকভাবেও, দস্তয়েভস্কির উপন্যাস "দ্য ইডিয়ট" এর প্রিন্স মিশকিনের মতোযিনি শুধুমাত্র মৃগী রোগে আক্রান্ত হয়ে অন্যের কাছে মহৎ আত্মসমর্পণ করতে সক্ষম ছিলেন। "সাধারণ" লোকেরা অলস এবং তাই অসংবেদনশীল এবং নৈতিকভাবে অবিবেচক, যারা তাদের বন্ধু তাদের সবচেয়ে ভয়ানক সমস্যার কথা বলার সময় হাই তোলে।
- - জুলিও ক্যাবেরা, গ্রাস নিটশে: একটি দক্ষিণ আমেরিকান নিহিলিজমের জন্য (২০২২), পি।
- এখানে, সাধারণ মানুষ বিরল দার্শনিককে কিছু শেখায় বলে মনে হয়: আপনি যদি নিজের মানসিক স্বাস্থ্য বজায় রাখতে চান এবং জীবনের প্রভাবগুলি দ্বারা ধ্বংস না হতে চান তবে জানার চেয়ে উপেক্ষা করা ভাল, একটি নির্দয়, সংক্ষিপ্ত এবং অনৈতিক জীবনযাত্রা অনুমান করা - বিষয়গুলিকে খুব গুরুত্ব সহকারে না নেওয়া, কাউকে গভীরভাবে জানার চেষ্টা না করা, দুনিয়া সম্পর্কে খুব বেশি জানার দরকার নেই। সাধারণ মানুষ জ্ঞানী দার্শনিকদের জীবনের সত্যিকারের নেতিবাচক সারাংশ শেখায়: এমন একটি জীবন যা এত করুণ, এত দুঃখজনক, এত বেদনাদায়ক এবং এত অন্যায়, যে এর মুখোমুখি হওয়ার একমাত্র উপায় হ'ল এক ধরণের অজ্ঞতা, এবং দার্শনিকরা সর্বদা স্বপ্ন দেখেছেন, এমন কিছু জ্ঞানের মাধ্যমে নয় যা একজনকে এক ধরণের "আত্ম-উন্নতি" পৌঁছানোর অনুমতি দেবে। পক্ষান্তরে, জীবন এত কঠিন এবং অবিবেচক যে, এটি বেঁচে থাকার জন্য, আমাদের চেয়ে খারাপ মানুষ হওয়া আরও সুবিধাজনক; আরও অসংবেদনশীল, আরও অনৈতিক, এবং আরও অজ্ঞ। ডেলফির অ্যাপোলোর মন্দিরে, বিপরীতভাবে, আমাদের এই বার্তাটি প্রচার করা উচিত: নিজেকে উপেক্ষা করুন! কারণ কে গ্যারান্টি দিতে পারে যে প্রজ্ঞা এবং জীবন পাশাপাশি চলে?
- - জুলিও ক্যাবেরা, গ্রাস নিটশে: একটি দক্ষিণ আমেরিকান নিহিলিজমের জন্য (২০২২), পি।
- জীবনের প্রতি মানুষের আসক্তির মধ্যে জগতের সমস্ত অমঙ্গলের চেয়েও শক্তিশালী কিছু আছে। দেহের বিচার মনের মতোই ভাল, এবং দেহ বিনাশ থেকে সঙ্কুচিত হয়। চিন্তা করার অভ্যাস রপ্ত করার আগেই আমরা বেঁচে থাকার অভ্যাসে পরিণত হই। যে দৌড় প্রতিদিন আমাদিগকে মৃত্যুর দিকে ধাবিত করে, সেই দৌড়ে শরীর তাহার অপূরণীয় নেতৃত্ব বজায় রাখে।
- আলবার্ট কামু, অনুবাদ জাস্টিন ও'ব্রায়েন, সিসিফাসের মিথ (২০১৮) পি ৯৭৮০৫২৫৫৬৭০০৪।
- কষ্টে জীবনের মূল্য নেই। যদি আমরা সুখকে মানব অস্তিত্বের লক্ষ্য হিসাবে বিবেচনা করি তবে আমাদের স্বীকার করতে হবে যে আমরা অবশ্যই ব্যর্থতার দিকে এগিয়ে চলেছি। দুঃখকষ্টই যে আসল লক্ষ্য এই ধারণাকে রক্ষা করা অনেক সহজ হবে, কারণ আমাদের আনন্দের চেয়ে বেদনার আরও অনেক উৎস রয়েছে। আপেক্ষিক স্কেলে, ব্যথার প্রতি আমাদের সংবেদনশীলতা আনন্দের প্রতি আমাদের সংবেদনশীলতার চেয়ে কয়েকগুণ বেশি। সুখী হওয়ার চেয়ে অসুখী হওয়ার আরও অনেক উপায় রয়েছে। আমাদের সর্বশ্রেষ্ঠ বেদনা সর্বদা আমাদের সর্বশ্রেষ্ঠ আনন্দের চেয়ে আরও তীব্র এবং দীর্ঘস্থায়ী হয়। পরিশেষে, দুঃখকষ্ট অনুভব করার জন্য আমাদের বুদ্ধি গড়ে তোলার, জগতের প্রতি চিন্তা করার বা কোন প্রচেষ্টা করার দরকার নেই: এটা যে কোন সময় পাওয়া যায়। কষ্ট পাওয়া, শুধু বেঁচে থাকাই যথেষ্ট। ব্যথা হ'ল সেই অপরিহার্য উপাদানটির মতো যার মধ্যে আমরা নিমজ্জিত থাকি এবং সুখ কেবল সেই মুহুর্তগুলির মতো যখন আমরা পৃষ্ঠে পৌঁছাতে পারি এবং আমাদের ফুসফুসকে বাতাসে পূর্ণ করতে পারি, কেবল আবার গভীরতা দ্বারা গ্রাস করা হয়। এটি অপ্রীতিকর শোনাতে পারে, তবে যদি আমরা লাইনে অনন্ত সুখের সাথে একটি সিদ্ধান্তমূলক বাজি তৈরি করি, তবে আমরা অবশ্যই আনন্দের উপরে বেদনার চূড়ান্ত বিজয়ে আমাদের বিশ্বাস রাখব। এই জাতীয় গুরুত্বের একটি বাজির মুখোমুখি হয়ে, এটি নিশ্চিত যে আমরা দ্রুত আমাদের স্পষ্টতা পুনরুদ্ধার করব এবং ব্যক্তিগত সুখের স্বপ্ন সম্পর্কে আমাদের নির্বোধ মতামতগুলি পুনর্বিবেচনা করব যা আমরা প্রতিদিনের ভিত্তিতে চাষ করি।
- - আন্দ্রে ক্যানসিয়ান, মেশিনের শূন্যতা: নিহিলিজম এবং অন্যান্য অতল গহ্বর, ২০০৯, পৃষ্ঠা ১৮৫–১৮৬ আইএসবিএন ৯৭৮-৮৫৯০৫৫৫৮২৭
- সামনে গাজর ঝুলিয়ে রাখা গাধার অবস্থা থেকে আমাদের অবস্থা খুব একটা আলাদা নয়। আমাদের গাজরকে বলা হয় সুখ। এটি অনুসরণ করার সময়, আমরা এমন কিছুর পিছনে ছুটে যাই যা আমরা কখনই পাব না। আমাদের এই ধারণা আছে যে আমরা সুখী হওয়ার জন্য জন্মগ্রহণ করেছি, কিন্তু এটা শুধুমাত্র কারণ আমরা আমাদের জৈবিক প্রকৃতির আভ্যন্তরীণ যুক্তির সাথে আবদ্ধ। বেঁচে থাকার শর্তটি আনন্দ এবং দুঃখকে সর্বোচ্চ রেফারেন্সের বিষয় হিসাবে আরোপ করে। যাইহোক, আনন্দ শুধুমাত্র একটি মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়া যা আমাদের আচরণকে প্রভাবিত করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে, এমন একটি বাস্তবতা নয় যার দিকে আমরা যাচ্ছি। এটা স্পষ্ট হয়ে উঠবে যদি আমরা এই সত্যটি বিবেচনা করি যে, যখন আমরা কিছু আকাঙ্ক্ষার পরিতৃপ্তিতে পৌঁছাই, তখন আমাদের পুরষ্কার হিসাবে কেবল কয়েক মুহুর্তের আনন্দ থাকে এবং তারপরে, নতুন প্রয়োজনগুলি আমাদের যন্ত্রণা দিতে শুরু করে এবং আমাদের অস্থির করে তোলে। অসন্তোষের একটি চক্রে আমরা আবার পদক্ষেপ নিতে খুব বেশি সময় লাগবে না যা কেবলমাত্র ব্যক্তির মৃত্যুর সাথে বা শুভবুদ্ধির একটি শস্য অর্জনের সাথে শেষ হবে।
- - আন্দ্রে ক্যানসিয়ান, মেশিনের শূন্যতা: নিহিলিজম এবং অন্যান্য অতল গহ্বর, ২০০৯, পৃষ্ঠা ১৮৬–১৮৭ আইএসবিএন ৯৭৮-৮৫৯০৫৫৫৮২৭
- একদিকে আকাঙ্ক্ষা করা যদি দুঃখ ভোগ করা হয়, অন্যদিকে ইচ্ছা না করা অসম্ভব। অতএব, সুখের মায়াজালে হোক বা একঘেয়েমির যন্ত্রণার কারণেই হোক, আমরা নিজেকে সক্রিয় রাখতে বাধ্য হই, এবং সেই সাথে আমরা নিজেদেরকে দুঃখের সামনে প্রকাশ করি। এই প্রক্রিয়ায়, যুক্তি জীববিজ্ঞানকে যতটা ইচ্ছা খণ্ডন করতে পারে: যে হাত তাকে খাওয়ায় তাকে কামড়াচ্ছে এবং শীঘ্রই বা পরে, আমাদের সহজাত চাহিদাগুলি সরিয়ে রাখার চেষ্টা করার জন্য প্রতিশোধ ভোগ করবে। মস্তিষ্ক এমন প্রক্রিয়ায় পূর্ণ যা জীবন নামক এই খেলার নিয়মকে পাশ কাটিয়ে যাওয়ার প্রচেষ্টা সনাক্ত করে। এই খেলায় জয়ের কিছুটা সম্ভাবনা আছে বলে আমরা বিশ্বাস করতে পারি। একটি ক্যাসিনো হিসাবে, সবকিছু আমাদের বিশ্বাস করতে পরিচালিত করার জন্য ডিজাইন করা হয় যে আমরা সত্যিই সাফল্যের কিছু সুযোগ আছে। আসুন আমরা মনে রাখি, তবে, মূল ভিত্তি: ঘর সর্বদা জয়ী হয়। প্রকৃতিই নিয়ম তৈরি করেছিল, আমাদের নয় - এবং আমাদের সবচেয়ে আদিম প্রবৃত্তি আমাদের জুয়া ত্যাগ করতে বাধা দেয়, আমাদের জন্য যে ভাগ্য অপেক্ষা করছে তা নিশ্চিত দেউলিয়া। যে প্রক্রিয়াটি আমাদের এই জাতীয় অচলাবস্থার দিকে নিয়ে যায় তা আমরা বুঝতে পারি তা এটিকে পরিবর্তন করতে খুব কমই করে। দীর্ঘস্থায়ী আসক্ত হিসাবে, আমাদের আসক্তি বোঝা আমাদের যা নিয়ন্ত্রণ করে তার গিয়ারগুলি আলোকিত করার সমান - কেবল আমাদের স্বাধীনতাকে আরও দূরবর্তী স্বপ্ন তৈরি করে। আমরা জানি কেন আমরা এরকম, কিন্তু এই উপলব্ধি আমাদের অবস্থা থেকে পালাতে দেয় না। এই পরিস্থিতিতে, আমরা যা করতে পারি তা হ'ল নিয়মের মধ্যে যতটা সম্ভব বুদ্ধিমানের সাথে খেলা করা, যাতে আমরা ক্রমাগত যে দুর্ভোগের শিকার হচ্ছি তা হ্রাস করার জন্য।
- - আন্দ্রে ক্যানসিয়ান, মেশিনের শূন্যতা: নিহিলিজম এবং অন্যান্য অতল গহ্বর, ২০০৯, পৃষ্ঠা ১৮৭–১৮৮ আইএসবিএন ৯৭৮-৮৫৯০৫৫৫৮২৭
- যদি মহাবিশ্ব স্ব-সচেতন হত, তবে এটি সম্পর্কে একমাত্র যুক্তিসঙ্গত উপসংহারে পৌঁছানো যেতে পারে যে এটি নিজেকে ঘৃণা করে, কারণ এটি নিজেকে বেঁচে থাকার মেশিনগুলির একটি বাহিনী হিসাবে প্রকাশ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে যা জীবিকার জন্য একে অপরকে ছিন্নভিন্ন করে।
- - আন্দ্রে ক্যানসিয়ান, মেশিনের শূন্যতা: নিহিলিজম এবং অন্যান্য অতল গহ্বর, ২০০৯, পি।
- আমি তোমার কিতাবকে তুচ্ছ করি, জ্ঞান ও দুনিয়ার নেয়ামতকে তুচ্ছ করি। সবই মূল্যহীন, ক্ষণস্থায়ী, মায়াময় ও প্রতারণামূলক, মরীচিকার মতো। আপনি গর্বিত, জ্ঞানী এবং ভাল হতে পারেন, কিন্তু মৃত্যু আপনাকে পৃথিবীর মুখ থেকে মুছে ফেলবে যেন আপনি মেঝের নীচে গর্ত করা ইঁদুর ছাড়া আর কিছুই নন এবং আপনার উত্তরসূরি, আপনার ইতিহাস, আপনার অমর প্রতিভা পার্থিব পৃথিবীর সাথে একসাথে জ্বলবে বা হিমশীতল হবে।
- আন্তন চেখভ, দ্য বেট, ১৮৮৯
- এটাও আমার কাছে পরিষ্কার নয়, যেহেতু মানুষ জন্মায় এবং মারা যায়, তারা কোথা থেকে আসছে এবং কোথায় যাচ্ছে। কেন না, এই জগতে এত ক্ষণস্থায়ী হয়ে, তারা তাদের ঘরগুলিকে চোখের কাছে মনোরম করার জন্য এত কষ্ট করে। মাস্টার ও বাসস্থান তাদের ক্ষণস্থায়িত্বের প্রতিযোগিতায় লিপ্ত হয়। সকালের শিশিরে প্রস্ফুটিত প্রভাতের মহিমার মতো উভয়ই এই পৃথিবী থেকে বিলুপ্ত হয়ে যাবে। কিছু ক্ষেত্রে, শিশির প্রথমে বাষ্পীভূত হতে পারে, যখন ফুলটি থেকে যায় - তবে কেবল সকালের সূর্যের দ্বারা শুকিয়ে যায়। অন্যদের মধ্যে শিশির চলে যাওয়ার আগেই ফুল শুকিয়ে যেতে পারে, তবে সন্ধ্যা পর্যন্ত শিশির স্থায়ী হবে বলে কেউ আশা করে না।
- - কামো নো চোমেই, আমার কুঁড়েঘরের একটি অ্যাকাউন্ট (১২১২)
- বৌদ্ধধর্ম দ্বারা স্বীকৃত চারটি মহান উপাদানের মধ্যে, তিনটি- আগুন, জল এবং বায়ু - প্রায়শই দুর্যোগের সাথে যুক্ত হয়, তবে পৃথিবী প্রায়শই স্থিতিশীলতার সাথে চিহ্নিত হয়। তবুও, সাইকো যুগে (৫৪০), আমি বিশ্বাস করি, একটি ভূমিকম্প এত তীব্র ছিল যে এটি তোদাইজির মহান বুদ্ধের ঘাড়কে ক্ষতিগ্রস্থ করেছিল যাতে মাথা পড়ে যায় এবং অন্যান্য অনেক কিছুর অস্বাভাবিক ক্ষতি হয়েছিল। কিন্তু এবারের ভূমিকম্পের হিংস্রতার সঙ্গে তার কোনও তুলনাই হল না। যাঁহারা এই ভূমিকম্পের অভিজ্ঞতা লাভ করিয়াছিলেন, তাঁহারা সকলেই ঐ সময়ে এরূপ কথা কহিয়াছিলেন, এই জগতের যত দুঃখজনক বস্তু ছিল, তাহা ছিল নিকৃষ্টতম, তাহা মন্দ প্রবৃত্তির বিষয় বলিয়া মনে হইয়াছিল। কিন্তু দিন ও মাস বছরের পর বছর কেটে গেল এবং তারা অন্যান্য বিষয়ে দুঃখ প্রকাশ করতে লাগল, যাতে আপনি ভূমিকম্পের বিষয়ে কারও সাথে কথা না বলে এখন এক মাসের জন্য যেতে পারেন। মানুষ তাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতার পরিপ্রেক্ষিতে এই বিপর্যয়ের প্রতিক্রিয়া জানায়। যতক্ষণ না বিপর্যয় তাদের ব্যক্তিগতভাবে, তাদের পরিস্থিতি, তাদের পরিবেশকে আঘাত করেছে, ততক্ষণ এটি একটি ভাসাভাসা জিনিস হিসাবে উড়িয়ে দেওয়া হয়।
- - কামো নো চোমেই, আমার কুঁড়েঘরের একটি অ্যাকাউন্ট (১২১২)
- ট্রোফোনিয়াস এবং আগামেদেসকে বলা হয় ... ডেলফিতে অ্যাপোলোর একটি মন্দির নির্মাণ করেছিলেন, ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করেছিলেন এবং তাদের যত্ন ও শ্রমের জন্য তাঁর কাছ থেকে কিছু অসাধারণ পুরষ্কার চেয়েছিলেন, বিশেষ করে কিছুই নয়, তবে মানুষের জন্য যা ভাল তা চাইছিলেন। তদনুসারে, অ্যাপোলো তাদের ইঙ্গিত দিয়েছিলেন যে তিনি তিন দিনের মধ্যে তাদের এটি প্রদান করবেন এবং তৃতীয় দিন ভোরে তাদের মৃত অবস্থায় পাওয়া যায়।
- - মার্কাস টুলিয়াস সিসেরো, ট্রান্স চার্লস ডিউক ইয়ং, টাস্কুলান বিতর্ক (১৮৭৭)
- মানুষ কি এখনো শিখতে পারেনি যে ভাসাভাসা বুদ্ধিবৃত্তিক খেলার সময় শেষ হয়ে গেছে, যন্ত্রণা সিলোজিজমের চেয়ে অসীমভাবে বেশি গুরুত্বপূর্ণ, সবচেয়ে সূক্ষ্ম চিন্তার চেয়ে হতাশার কান্না আরও বেশি প্রকাশ করে এবং অশ্রুগুলির সর্বদা হাসির চেয়ে গভীর শিকড় থাকে?
- - এমিল সিওরান, অন দ্য হাইটস অফ ডিসপেয়ার (১৯৯৬) আইএসবিএন ৯৭৮০২২৬১০৬৭১৭
- আমারও একটা আশা আছে: পরম বিস্মৃতির আশা। এটা কি আশা নাকি হতাশা? এটা কি ভবিষ্যতের সব আশাকে অস্বীকার করে না? আমি জানতে চাই না, জানতে চাই না যা আমি জানি না। কেন এত সমস্যা, তর্ক, বিরক্তি? মৃত্যুর চেতনা কেন? এই সব ভাবনা আর দার্শনিকতা আর কতদিন?
- - এমিল সিওরান, অন দ্য হাইটস অফ ডিসপেয়ার (১৯৯৬) আইএসবিএন ৯৭৮০২২৬১০৬৭১৭
- আসলেই কি এমন হতে পারে যে আমাদের কাছে অস্তিত্ব মানে নির্বাসন, আর শূন্যতা, বাড়ি?
- - এমিল সিওরান, হতাশার উচ্চতায় (১৯৯৬) পি ৯৭৮০২২৬১০৬৭১৭।
- মুহুর্তগুলি একে অপরকে অনুসরণ করে; কোনও কিছুই তাদের কোনও বিষয়বস্তুর বিভ্রম বা কোনও অর্থের উপস্থিতি ধার দেয় না; তারা পাস করে; তাদের গতিপথ আমাদের নয়; আমরা সেই উত্তরণটি নিয়ে চিন্তা করি, একটি মূঢ় উপলব্ধির বন্দী।
- - এমিল সিওরান, ক্ষয়ের সংক্ষিপ্ত ইতিহাস (১৯৪৯)
- মূল্যবোধের স্রষ্টা, মানুষ সর্বোত্তম বিভ্রান্তিকর প্রাণী, কিছু আছে এই বিশ্বাসের শিকার, যেখানে তাকে কেবল তার শ্বাস ধরে রাখতে হবে: সবকিছু থেমে যায়; তার আবেগ স্থগিত করুন: কিছুই আলোড়িত করে না; তার খেয়ালখুশি দমন করুন: পৃথিবী ছাই হয়ে যায়। বাস্তবতা হচ্ছে আমাদের বাড়াবাড়ি, আমাদের অসামঞ্জস্যতা ও বিকৃতির সৃষ্টি। আপনার ধড়ফড়ের লাগাম টেনে ধরুন এবং ঘটনাপ্রবাহ ধীর হয়ে যায়; আমাদের আকাঙ্ক্ষা ছাড়া, মহাকাশ বরফ। সময় নিজেই চলে যায় কারণ আমাদের আকাঙ্ক্ষাগুলি সেই আলংকারিক মহাবিশ্বের জন্ম দেয় যা স্পষ্টতার একটি বিন্দু খালি হয়ে যায়। স্বচ্ছতার এক স্পর্শ আমাদের আদিম অবস্থায় নামিয়ে দেয়: নগ্নতা; বিদ্রূপের সন্দেহ আমাদের সেই তুরুপের আশা থেকে ছিনিয়ে নেয় যা আমাদের নিজেদেরকে ধোঁকা দেয় এবং বিভ্রম তৈরি করতে দেয়: প্রতিটি বিপরীত পথ জীবনের বাইরে নিয়ে যায়। এন্নুই এমন একটি ভ্রমণসূচির সূচনা মাত্র... এটি আমাদের দীর্ঘ, খুব দীর্ঘ সময় খুঁজে বের করে - আমাদের শেষ দেখানোর জন্য অনুপযুক্ত। প্রতিটি বস্তু থেকে বিচ্ছিন্ন, আত্মীকরণের জন্য বাহ্যিক কিছুই নেই, আমরা ধীর গতিতে নিজেকে ধ্বংস করি, যেহেতু ভবিষ্যত আমাদের একটি উত্থান দেওয়া বন্ধ করে দিয়েছে। এন্নুই আমাদের এমন এক অনন্তকাল দেখায় যা সময়ের অতিক্রম নয়, বরং এর ধ্বংসাবশেষ; কুসংস্কারের অভাবে পচে যাওয়া আত্মার অসীমতা, এমন এক নিষিদ্ধ পরম যেখানে কোনো কিছুই আর নিজের পতনের সন্ধানে বৃত্তাকারে ঘুরতে বাধা দেয় না। জীবন নিজেকে প্রলাপের মধ্যে তৈরি করে এবং এন্নুইতে পূর্বাবস্থায় ফিরে যায়।
- - এমিল সিওরান, ক্ষয়ের সংক্ষিপ্ত ইতিহাস (১৯৪৯)
- চরিত্রগত অসুস্থতায় ভুগছেন এমন ব্যক্তির অভিযোগ করার অধিকার নেই: তার একটি পেশা রয়েছে। বড় ভুক্তভোগীরা কখনো বিরক্ত হয় না: রোগ তাদের ভরিয়ে দেয়, যেভাবে অনুশোচনা বড় অপরাধীদের খাওয়ায়। কেননা যে কোন তীব্র দুঃখ প্রাচুর্যের সিমুলাক্রাম উৎপন্ন করে এবং চেতনার কাছে এক ভয়ানক বাস্তবতার প্রস্তাব দেয়, যা সে এড়াতে পারে না; এন্নুইয়ের সেই সাময়িক শোকে সারবত্তা ছাড়াই কষ্ট পেলেও চেতনা এমন কিছু দেয় না যা তাকে ফলপ্রসূ কর্মে বাধ্য করে। যে রোগ দেহে কোনো চিহ্ন না রেখেই সংক্রমিত করে, যা আত্মার মধ্যে ঢুকে যায়, তার নিরাময় হবে কীভাবে? এন্নুই এমন এক অসুস্থতার মতো যা আমরা বেঁচে আছি, কিন্তু যা আমাদের সম্ভাবনা, আমাদের মনোযোগের ভাণ্ডারকে শুষে নিয়েছে এবং আমাদের যন্ত্রণার অন্তর্ধান এবং আমাদের যন্ত্রণার বিলীন হওয়ার পরে যে শূন্যতা রয়েছে তা পূরণ করতে আমাদের অক্ষম করে তুলেছে। সময়ের এই স্থানচ্যুতির পাশেই নরক একটি আশ্রয়স্থল, এই শূন্য এবং সিজদায় অস্থিরতা যেখানে আমাদের চোখের সামনে মহাবিশ্বের ক্ষয়িষ্ণু দৃশ্য ছাড়া আর কিছুই আমাদের থামাতে পারে না। যে রোগের কথা আমরা আর মনে রাখি না এবং যার পরিণতি আমাদের দিনগুলিতে হস্তক্ষেপ করে তার বিরুদ্ধে কোন থেরাপিউটিক্স ব্যবহার করা উচিত? কীভাবে অস্তিত্বের প্রতিষেধক আবিষ্কার করবেন, কীভাবে এই অন্তহীন নিরাময়ের উপসংহার টানবেন? আর নিজের জন্মের পর কীভাবে সুস্থ হয়ে উঠবেন? এন্নুই, সেই দুরারোগ্য আরোগ্যলাভ...
- - এমিল সিওরান, ক্ষয়ের সংক্ষিপ্ত ইতিহাস (১৯৪৯)
- আমার যদি একটা পাথরের পেশা থাকত! একটি হৃদয়: প্রতিটি যন্ত্রণার উত্স... আমি বস্তুর আকাঙ্ক্ষা করি, বস্তুর আশীর্বাদ এবং অস্বচ্ছতার আকাঙ্ক্ষা করি। একটি গিঁটের জিগজ্যাগিং আমার কাছে একটি সর্বনাশা উদ্যোগ বলে মনে হয়। নিজের বাইরে বের হওয়া পাপ... বাতাস-বাতাসের উন্মাদনা! গান, নৈঃশব্দ্যের উন্মাদনা! জীবনের কাছে আত্মসমর্পণ করে এই পৃথিবী শূন্যতার সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করেছে। আমি আন্দোলন থেকে, আমার স্বপ্ন থেকে পদত্যাগ করি। অনুপস্থিতি! তুমিই হবে আমার একমাত্র গৌরব...। অভিধান থেকে এবং আত্মা থেকে "আকাঙ্ক্ষা" চিরতরে বিতাড়িত হোক! আগামীকালের চঞ্চল প্রহসনের সামনে আমি পিছু হটছি। আর তারপরও যদি কিছু আশাকে আঁকড়ে ধরে থাকি, তবে আশা করার ক্ষমতা চিরতরে হারিয়ে ফেলেছি।
- - এমিল সিওরান, ক্ষয়ের সংক্ষিপ্ত ইতিহাস (১৯৪৯)
- দিনে হাজার বার নিজেকে পুনরাবৃত্তি করা: "পৃথিবীতে কোনও কিছুরই কোনও মূল্য নেই", নিজেকে একই বিন্দুতে খুঁজে পাওয়া, বোকার মতো বৃত্তাকার হওয়া, অনন্তকাল ধরে ... কেননা সার্বজনীন অহংকারের ধারণায় কোনো অগ্রগতি নেই, উপসংহারও নেই; এবং যতদূর আমরা এই ধরনের গুজবে সাহস করি, আমাদের জ্ঞানের কোনও লাভ হয় না: এটি তার বর্তমান অবস্থায় তার প্রস্থানের মতো সমৃদ্ধ এবং শূন্য। ইহা দুরারোগ্য ব্যাধির অন্তর্নিহিত, মনের কুষ্ঠরোগ, স্তব্ধতার প্রকাশ। একজন সরল মনের মানুষ, একজন মূর্খ যে একটি আলোকসজ্জা অনুভব করেছে এবং তার অস্পষ্ট এবং আরামদায়ক অবস্থা পুনরুদ্ধার করার কোনও উপায় ছাড়াই এতে অভ্যস্ত হয়ে উঠেছে - এমন ব্যক্তির অবস্থা যে নিজেকে সর্বজনীন নিরর্থকতার উপলব্ধিতে নিজেকে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ বলে মনে করে। তার রাতগুলি দ্বারা পরিত্যক্ত, কার্যত একটি স্পষ্টতার শিকার যা তাকে দম বন্ধ করে দেয়, এই দিনটি নিয়ে তার কী করার আছে যা কখনই শেষ হয় না? আলো কবে তার রশ্মি ঝরানো বন্ধ হবে, যা ছিল তার পূর্ববর্তী একটি রাতের জগতের স্মৃতির জন্য মারাত্মক? বিশৃঙ্খলা কত দূরে, বিশ্রাম ও শান্ত, ভয়ানক সৃষ্টির আগে থেকে ডেটিং করা বিশৃঙ্খলা, বা আরও মধুর, মানসিক শূন্যতার বিশৃঙ্খলা!
- - এমিল সিওরান, ক্ষয়ের সংক্ষিপ্ত ইতিহাস (১৯৪৯)
- সব সত্য আমাদের বিপক্ষে। কিন্তু আমরা বেঁচে থাকি, কারণ আমরা তাদের নিজেদের মধ্যে গ্রহণ করি, কারণ আমরা পরিণতি আঁকতে অস্বীকার করি। কোথায় সেই মানুষটি, যিনি তার আচরণে জ্যোতির্বিজ্ঞান, জীববিজ্ঞানের পাঠের একক উপসংহার অনুবাদ করেছেন এবং যিনি পার্শ্ববর্তী দূরত্ব বা প্রাকৃতিক ঘটনার মুখোমুখি হয়ে বিদ্রোহ বা নম্রতার কারণে আর কখনও তার বিছানা ছেড়ে উঠবেন না বলে সিদ্ধান্ত নিয়েছেন? আমাদের অবাস্তবতার প্রমাণ দিয়ে কি কখনো অহংকারকে জয় করা হয়েছে? আর অসীমের মধ্যে প্রতিটি কর্ম অর্থহীন বলে কিছু না করার মতো সাহসী কে ছিল? বিজ্ঞান আমাদের শূন্যতা প্রমাণ করে। কিন্তু কে তাদের চূড়ান্ত শিক্ষা উপলব্ধি করতে পেরেছে? সম্পূর্ণ আলস্যের নায়ক হয়ে উঠেছে কে? কেউ হাত গুটিয়ে রাখে না: আমরা পিঁপড়া এবং মৌমাছির চেয়ে বেশি ব্যস্ত। তবু যদি একটি পিঁপড়া, কোনো মৌমাছি—কোনো ধারণার অলৌকিকতাবশতঃ অথবা কোনো এককত্বের প্রলোভনে—যদি পিঁপড়া বা মৌচাকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করে রাখে, যদি সে তার শ্রমের প্রদর্শনীর বাইরে থেকে চিন্তা করে, তবুও কি সে তার যন্ত্রণায় অবিচল থাকবে?
- - এমিল সিওরান, ক্ষয়ের সংক্ষিপ্ত ইতিহাস (১৯৪৯)
- সমস্ত প্রমাণ দ্বারা আমরা কিছুই করার জন্য পৃথিবীতে আছি; কিন্তু নির্বিকারভাবে আমাদের দুর্নীতি প্রশমিত করার পরিবর্তে আমরা আমাদের ঘাম ঝরিয়ে ফেলা বাতাসে ভেসে যাই। সমস্ত ইতিহাস পচা অবস্থায় আছে; এর গন্ধ ভবিষ্যতের দিকে স্থানান্তরিত হয়: আমরা এটির দিকে ছুটে যাই, যদি কেবল কোনও পচনের অন্তর্নিহিত জ্বরের জন্য।
- - এমিল সিওরান, ক্ষয়ের সংক্ষিপ্ত ইতিহাস (১৯৪৯)
- পৃথিবীতে আমাকে এমন একটি জিনিস দেখান যা ভালভাবে শুরু হয়েছে এবং যা খারাপভাবে শেষ হয়নি।
- - এমিল সিওরান, ক্ষয়ের সংক্ষিপ্ত ইতিহাস (১৯৪৯)
- যে নক্ষত্রের নিচে আমি জন্মেছি সেই নক্ষত্রকে চিরকাল অভিশপ্ত হও, কোনো আকাশ যেন তাকে রক্ষা না করে, মহাশূন্যে অসম্মানহীন ধুলোর মতো চূর্ণবিচূর্ণ হয়ে যায়! আর যে বিশ্বাসঘাতক মুহূর্ত আমাকে জীবজগতের মধ্যে ফেলে দিয়েছিল তা যেন সময়ের তালিকা থেকে চিরতরে মুছে যায়! আমার আকাঙ্ক্ষা আর জীবন-মৃত্যুর এই মিশ্রণের সাথে মোকাবিলা করতে পারে না যেখানে অনন্তকাল প্রতিদিন পচে যায়। ভবিষ্যতের ক্লান্তি, আমি তার দিনগুলি অতিক্রম করেছি, এবং তবুও আমি অজানা তৃষ্ণার অসংযমে পীড়িত হয়েছি। উন্মত্ত ঋষির মতো, বিশ্বের কাছে মৃত এবং এর বিরুদ্ধে উন্মত্ত, আমি আমার মায়াকে অকার্যকর করি কেবল তাদের আরও বিরক্ত করার জন্য। একটি অপ্রত্যাশিত মহাবিশ্বে এই হতাশা - যেখানে তবুও সবকিছু নিজেকে পুনরাবৃত্তি করে - এটি কি কখনই শেষ হবে না? আর কতদিন নিজেকে বলতে হবে: "আমি এই জীবনকে ঘৃণা করি যা আমি প্রতিমা করি?" আমাদের প্রলাপের অসারতা আমাদের সকলকে এত দেবতাকে একটি নিরীহ মৃত্যুর অধীন করে তোলে। কেন এই বিশ্বের প্রতিসাম্যের বিরুদ্ধে আর বিদ্রোহ করবেন যখন বিশৃঙ্খলা নিজেই কেবল বিশৃঙ্খলার একটি সিস্টেম হতে পারে? আমাদের ভাগ্য মহাদেশ এবং নক্ষত্রের সাথে পচে যাওয়া, আমরা পদত্যাগকারী অসুস্থ মানুষের মতো এবং সময়ের শেষ অবধি, একটি নিন্দার কৌতূহল যা পূর্বাভাস, ভয়ঙ্কর এবং নিরর্থক।
- - এমিল সিওরান, ক্ষয়ের সংক্ষিপ্ত ইতিহাস (১৯৪৯)
- জন্মানোর রোগ থেকে কেউ সেরে ওঠে না, যদি কখনও থাকে তবে মারাত্মক ক্ষত। তবুও একদিন এর নিরাময় পাওয়ার আশায় আমরা জীবনকে গ্রহণ করি এবং এর অগ্নিপরীক্ষা সহ্য করি। বছর পেরিয়ে যায়, ক্ষত থেকে যায়।
- এমিল সিওরান, দ্য ফল ইনটু টাইম (১৯৬৪)
- আমি অতীতকে পুঞ্জীভূত করি, ক্রমাগত তা থেকে তৈরি করি এবং বর্তমানকে তার মধ্যে নিক্ষেপ করি, তাকে তার নিজস্ব সময়কাল নিঃশেষ করার সুযোগ না দিয়ে। বেঁচে থাকা মানে সম্ভবের জাদুবিদ্যা ভোগ করা; কিন্তু যখন আমি সম্ভাব্য নিজের মধ্যে আসন্ন অতীত দেখতে পাই, তখন সবকিছুই সম্ভাব্য অতীতে পরিণত হয় এবং এর আর কোনও বর্তমান, কোনও ভবিষ্যত নেই। প্রতিটি মুহূর্তে আমি যা বুঝতে পারি তা হ'ল এর ক্লান্তি, এর মৃত্যু-কাঁপুনি, এবং পরবর্তী মুহুর্তে রূপান্তর নয়। আমি মৃত সময় তৈরি করি, হয়ে ওঠার শ্বাসকষ্টে ডুবে থাকি।
- এমিল সিওরান, দ্য ফল ইনটু টাইম (১৯৬৪)
- সকালে ঘুম থেকে উঠতে, ধুয়ে ফেলুন এবং তারপরে কিছু অপ্রত্যাশিত বিভিন্ন ধরণের ভয় বা হতাশার জন্য অপেক্ষা করুন। আমি পুরো মহাবিশ্ব এবং সমস্ত শেক্সপিয়রকে অ্যাটারাক্সির একটি দানার জন্য দেব।
- এমিল সিওরান, দ্য ট্রাবল উইথ বিয়িং বর্ন (১৯৭৩)
- আমি কফিনের উপর নিজেকে জিজ্ঞাসা করতাম: "এটি দখলদারের জন্ম দিয়ে কী উপকার করেছে?", আমি এখন জীবিত কারও সম্পর্কে একই প্রশ্ন রেখেছি।
- এমিল সিওরান, দ্য ট্রাবল উইথ বিয়িং বর্ন (১৯৭৩)
- তরুণদের একমাত্র যে জিনিসটি শেখানো উচিত তা হ'ল জীবন থেকে আশা করার মতো কার্যত কিছুই নেই। কেউ হতাশার একটি ক্যাটালগের স্বপ্ন দেখে, যার মধ্যে আমাদের প্রত্যেকের জন্য সংরক্ষিত সমস্ত মোহভঙ্গ অন্তর্ভুক্ত থাকবে, স্কুলে পোস্ট করা হবে।
- এমিল সিওরান, দ্য ট্রাবল উইথ বিয়িং বর্ন (১৯৭৩)
- মানুষের চেয়ে প্রাণী হওয়া, পশুর চেয়ে পোকামাকড়, পোকামাকড়ের চেয়ে উদ্ভিদ হওয়া ইত্যাদি হওয়া ভালো। পরিত্রাণ? যা কিছু চেতনার রাজ্যকে খর্ব করে এবং তার আধিপত্যের সাথে আপস করে।
- এমিল সিওরান, দ্য ট্রাবল উইথ বিয়িং বর্ন (১৯৭৩)
- যা কিছু হয়, তা আগে হোক বা পরে হোক, দুঃস্বপ্নের জন্ম দেয়। অতএব, আসুন আমরা সত্তার চেয়ে ভাল কিছু আবিষ্কার করার চেষ্টা করি।
- এমিল সিওরান, দ্য ট্রাবল উইথ বিয়িং বর্ন (১৯৭৩)
- সবাই যদি সবকিছু দেখত, সবাই যদি 'বুঝত' তাহলে ইতিহাস অনেক আগেই থেমে যেত। কিন্তু আমরা মৌলিকভাবে, জৈবিকভাবে "বোঝার" জন্য অনুপযুক্ত। আর একজন ছাড়া সবাই বুঝলেও ইতিহাস চিরস্থায়ী হবে সেই একজনের কারণে, তার অন্ধত্বের কারণে। কারণ একটাই বিভ্রম!
- এমিল সিওরান, দ্য ট্রাবল উইথ বিয়িং বর্ন (১৯৭৩)
- আমরা মৃত্যুর দিকে ছুটে যাই না, আমরা জন্মের বিপর্যয় থেকে পালিয়ে যাই, বেঁচে থাকা মানুষেরা তা ভুলতে সংগ্রাম করে। মৃত্যুর ভয় কেবল একটি ভয়ের ভবিষ্যতের অভিক্ষেপ যা আমাদের জীবনের প্রথম মুহুর্ত থেকে ফিরে আসে। আমরা অবশ্য জন্মকে অভিশাপ বলিয়া গণ্য করিতে নারাজ, ইহাকে কি সার্বভৌম মঙ্গল বলিয়া অভিহিত করা হয় নাই—আমাদের কি বলা হয় নাই যে, নিকৃষ্টতম ঘটনাটি শেষের দিকে আসিয়াছে, জীবনের শুরুতেই নহে? তবু মন্দ, আসল মন্দ আমাদের সামনে নেই। যিশু যা এড়ালেন তা বুদ্ধের হাত থেকে রেহাই পায়নি: "হে শিষ্যরা, যদি পৃথিবীতে তিনটি জিনিসের অস্তিত্ব না থাকত, তবে সিদ্ধ জগতে উপস্থিত হত না ..." আর বার্ধক্য ও মৃত্যুর আগে তিনি জন্মের সত্যকে স্থান দেন, প্রতিটি দুর্বলতার উৎস, প্রতিটি দুর্যোগের উৎস।
- এমিল সিওরান, দ্য ট্রাবল উইথ বিয়িং বর্ন (১৯৭৩)
- আমি জগতের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করছি না, আমি সংগ্রাম করছি এক বৃহত্তর শক্তির বিরুদ্ধে, জগতের ক্লান্তির বিরুদ্ধে।
- - এমিল সিওরান, আঁকা এবং চতুর্থাংশ (১৯৭৯)
- তাহা হইলে জীবন কি?—তাহার ছদ্মবেশ হইতে ছিন্ন হইলে, আকাঙ্ক্ষিত বস্তু হইতে পারে না; যেহেতু আমাদের মূর্খ চোখে যা কিছু দেখা যায় তা তার অসারতার যথেষ্ট প্রমাণ দেয়।
- জন ক্লেয়ার, "জীবন কি?"
- জীবন আমাদের জানে না, আমরা জীবনকে জানি না, এমনকি আমাদের নিজেদের চিন্তাও জানি না। আমরা যে অর্ধেক শব্দ ব্যবহার করি তার কোনও অর্থ নেই এবং অন্য অর্ধেক মানুষ তার নিজের মূর্খতা এবং অহংকারের ফ্যাশনের পরে প্রতিটি শব্দ বোঝে। বিশ্বাস একটি মিথ এবং বিশ্বাস তীরে কুয়াশার মতো স্থানান্তরিত হয়: চিন্তাগুলি অদৃশ্য হয়ে যায়: শব্দগুলি, একবার উচ্চারিত হলে, মারা যায়: এবং গতকালের স্মৃতি আগামীকালের আশার মতো ছায়াময়,- কেবল আমার প্ল্যাটিটুডের স্ট্রিংটির কোনও শেষ নেই বলে মনে হয়। আমাদের কৃষকরা বলে, 'দোয়া করো ভাই, আল্লাহর ভালোবাসার জন্য আমাকে মাফ করে দাও। আমরা জানি না ক্ষমা কী, প্রেম কী, ঈশ্বর কোথায় আছেন।
- - জোসেফ কনরাড, আর বি কানিংহাম গ্রাহামকে চিঠি (১৪ জানুয়ারী ১৮৯৮)
- জীবন তাপগতিবিদ্যার নিয়মের অধীনস্থ এবং ক্ষয়ের জন্য নির্ধারিত। দুর্ঘটনা, পরাজয়, অসুস্থতা এবং বার্ধক্যজনিত কারণে দুঃখকষ্ট অনিবার্য। সুখ পরিহারযোগ্য; এটি যে কোনও সময়ে সমাপ্ত হতে পারে। জিনগত ত্রুটি রয়েছে যা অপরিসীম দুর্ভোগ সৃষ্টি করে (উদাঃ সিকল-সেল রোগ)। এমন কোন ঘটনা জানা যায় না যা অপরিসীম সুখের কারণ হয়। দীর্ঘস্থায়ী আনন্দের ক্ষেত্রে দীর্ঘস্থায়ী ব্যথার ক্ষেত্রে আরও বেশি রয়েছে। বিবর্তনীয় চাপের কারণে, প্রাণীরা আনন্দের চেয়ে আরও তীব্র ব্যথা অনুভব করতে সক্ষম। প্রচণ্ড উত্তেজনার আনন্দ মারাত্মক আঘাতের ব্যথার চেয়ে কম, যেহেতু একক যৌন ক্রিয়া একটি লাভ [শুলমান] এর চেয়ে প্রজনন সাফল্যের অনেক বড় ক্ষতি। ... কাউকে অসুখী করা সহজ, কিন্তু সেই ব্যক্তিকে আবার খুশি করা অনেক সহজ। সুখ উৎপাদনের চেয়ে দুঃখ উৎপাদন করা সহজ।
- - ব্রুনো কনটেস্টাবিল, অ্যান্টিনাটালিজম এবং দুর্ভোগের হ্রাসকরণ, ২০০৫ (২০২১ এর সর্বশেষ আপডেট)।
ডি
[সম্পাদনা]- বাস্তবতার বৈজ্ঞানিক বিবরণের এই ধরনের অনুমানমূলকভাবে ন্যায়সঙ্গত সমীক্ষা থেকে কী সম্ভাব্য পরম পাওয়া যেতে পারে তা অন্বেষণ করার জন্য, আমরা চতুর্থ অধ্যায়ে বাস্তবতার ক্রমিক নীতি এবং প্রকৃতি সম্পর্কে সমসাময়িক গাণিতিক বিজ্ঞানের ঐক্যমত্য পরীক্ষা করেছি যা এটি আজকের জন্য বোঝা যায়। সেখানে আমরা আবিষ্কার করেছি যে প্রায় প্রতিটি সমসাময়িক বিজ্ঞানী একমত হন যে কমপক্ষে একটি একেবারে ভিত্তিযুক্ত নীতি রয়েছে যা প্রতিটি স্তরে অস্তিত্বের প্রকৃতিকে শর্ত দেয়, সংগঠিত করে, নিয়ন্ত্রণ করে এবং নির্ধারণ করে: তাপগতিবিদ্যার দ্বিতীয় আইনে বর্ণিত এনট্রপিক ক্ষয়ের আইন। এই নিয়মের ভিত্তিতে, সমসাময়িক বিজ্ঞানীরা একমত যে, মহাবিশ্বকে শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত সম্পূর্ণরূপে অশোভন হিসাবে বোঝা যায়: তাপীয় ভারসাম্যের পরম এবং চূড়ান্ত বিশুদ্ধতার সন্ধানে চিরতরে বিলুপ্ত, দ্রবীভূত এবং ক্ষয়প্রাপ্ত হিসাবে। প্রকৃতপক্ষে, যেমনটি আমরা সেখানে দেখেছি, বস্তুগত অস্তিত্ব অস্তিত্বের এই ক্রমাগত বিলুপ্তি ছাড়া আর কিছুই নয়, তা পদার্থ, গতি বা তাপের আকারেই হোক না কেন, এর সম্পূর্ণ ধ্বংসের চূড়ান্ত পরিণতির দিকে। ফলস্বরূপ, আমরা উপসংহারে পৌঁছেছি, সম্পূর্ণ আশ্বাসের সাথে এটি বলা সম্ভব যে বিদ্যমান সমস্ত কিছুই কেবল শেষ পর্যন্ত বিচ্ছিন্ন এবং অদৃশ্য হয়ে যাবে না, কেবল পটভূমি বিকিরণের একটি ক্ষীণ চিহ্ন রেখে যাবে যা একটি চিরন্তন প্রসারিত এবং সম্পূর্ণ শূন্য মহাবিশ্ব জুড়ে কমবেশি সমানভাবে বিতরণ করা হবে; কিন্তু, অধিকন্তু, যা কিছু বিদ্যমান তা সর্বদা এই লক্ষ্যের দিকে কাজ করছে - তার নিজস্ব বিকাশ এবং তার নিজস্ব অস্তিত্বের রক্ষণাবেক্ষণ এবং স্থায়ীত্বের জন্য আশেপাশের পরিবেশ থেকে মুক্ত শক্তি ব্যবহারের মাধ্যমে। এই সত্য থেকে, আমরা নিশ্চিতভাবে জানি যে সমগ্র মহাবিশ্ব, সেইসাথে প্রতিটি বিদ্যমান জিনিস যা এটি রচনা করে, মৌলিক এবং অপরিবর্তনীয়ভাবে সসীম; পাশাপাশি আনুষঙ্গিক সত্য যে যা কিছু বিদ্যমান তা এই লক্ষ্যকে যতটা সম্ভব ত্বরান্বিত করার জন্য কাজ করে - অন্য কথায়, অস্তিত্ব বিস্মৃতির এজেন্ট। প্রকৃতপক্ষে, যেমনটি আমরা দেখেছি, প্রতিটি সত্তা, তা যতই জটিল হোক না কেন, কেবলমাত্র এই ধ্বংসাত্মক লক্ষ্যকে আরও কার্যকরভাবে এবং দক্ষতার সাথে সম্পাদন করার জন্য। সুতরাং, আমরা উপসংহারে পৌঁছেছি যে পদার্থের এনট্রপিক প্রকৃতি কেবল বস্তুগত অস্তিত্বের সামগ্রিকতাকে সংজ্ঞায়িত করে না, বরং এর আনুষ্ঠানিক সাংগঠনিক নীতি, এর দক্ষ চালিকা শক্তি এবং এর চূড়ান্ত টেলিওলজিকাল শেষ হিসাবে কাজ করে; এবং, অর্থে, অস্তিত্বের অ্যারিস্টটলীয় সারাংশ হিসাবে দেখা যেতে পারে। এই কারণে, আমরা আরও উপসংহারে পৌঁছেছি যে প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুকে কেবল বিস্মৃতির এজেন্ট হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে না, তবে এটি নিজেই একটি ধ্বংসকারী মেশিনের চেয়ে সামান্য কিছু হিসাবে বোঝা যেতে পারে। এবং তাই, আমরা আবিষ্কার করেছি যে সমসাময়িক বিজ্ঞানগুলি দ্বারা বর্ণিত বাস্তবতার পরম সত্যগুলি থেকে একটি নতুন অধিবিদ্যা প্রতিষ্ঠিত হতে পারে - ক্ষয়ের একটি অধিবিদ্যা। পরম সত্য, সর্বজনীন নৈতিক মূল্য এবং চূড়ান্ত অর্থের একেবারে ন্যায়সঙ্গত বিবরণের শাস্ত্রীয় সাধনা যদি নতুনভাবে প্রতিষ্ঠিত করতে হয়, তবে আমরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি, এটি অবশ্যই অবক্ষয়ের এই অধিবিদ্যার মধ্যে প্রতিষ্ঠিত এবং সংজ্ঞায়িত করা উচিত - এই অধিবিদ্যা যা স্বীকৃতি দেয় যে হতে হবে তা অবিকৃত।
- - ডাল্টন, ড্রু এম। দ্য ম্যাটার অফ ইভিল: ফ্রম স্পেকুলেটিভ রিয়েলিজম টু এথিক্যাল হতাশাবাদ (২০২৩)। নর্থওয়েস্টার্ন ইউনিভার্সিটি প্রেস আইএসবিএন ৯৭৮-০৮১০১৪৬৪০২, পৃষ্ঠা ২৭৬-২৭৭।
- এই অধিবিদ্যা, যেমনটি আমরা দেখেছি, অগত্যা সত্তার একটি হতাশাবাদী মূল্যায়নের জন্য নিজেকে ধার দেয়। তবু তর্ক করলাম, এই নৈরাশ্যবাদের আদি-মুখের নিহিলিজমের পেছনে নিঃসন্দেহে কিছু সুখবর লুকিয়ে আছে। এই নৈরাশ্যবাদী অধিবিদ্যা যা সরবরাহ করে তা ঠিক বিপরীত: যথা, সর্বজনীন এবং ব্যবহারিকভাবে অর্থবহ উপায়ে দর্শনের আদর্শিক প্রকল্পগুলির পুনরায় উদ্বোধনের জন্য একটি নতুন এবং দৃঢ় ভিত্তি। এইভাবে, নিহিলিজমে অবদান রাখা দূরের কথা, এই নৈরাশ্যবাদী অধিবিদ্যা কার্যকরভাবে পোস্ট-কান্টিয়ান দর্শনের স্লাইডকে নিহিলিজম, শান্তবাদ বা ধর্মান্ধ নব্য-গোঁড়ামির কোনও রূপে থামিয়ে দেয়; কারণ এটি নিশ্চিতভাবে প্রমাণ করে যে অস্তিত্বের একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য এবং লক্ষ্য রয়েছে! দুর্ভাগ্যক্রমে, এই সুসংবাদটি তার নিজের সাথে খারাপ সংবাদ ছাড়া আসে না। প্রকৃতপক্ষে, এনট্রপির পরম সত্যের প্রচার দর্শনের জন্য যা আবশ্যক তা হ'ল বাস্তবতা তার চেয়ে আরও ভয়াবহ পরিণতির মুখোমুখি হয় যদি তার কোনও উদ্দেশ্য না থাকে। কারণ, দেখা যাচ্ছে, অস্তিত্বের উদ্দেশ্য ও উদ্দেশ্য হচ্ছে কেবল নিজেকে নির্জন, ধ্বংস এবং চূড়ান্তভাবে নিশ্চিহ্ন করা; এবং, এটা করতে গিয়ে, অগত্যা ক্ষতি করা এবং প্রত্যেক চেতন প্রাণীর দুঃখকষ্টকে প্ররোচিত করা। সবই খায় এবং খাওয়া হয়- সবকিছুই ধ্বংস হয়ে যায় এবং ধ্বংস হয়ে যায়। তাপগতিবিদ্যার দ্বিতীয় সূত্র থেকে যদি অস্তিত্বের কোন অর্থ অনুমান করা যায়, তাহলে তা হচ্ছেঃ আমরা এবং প্রকৃতপক্ষে অন্য সবকিছুর অস্তিত্ব কেবল বাস্তবতাকে গ্রাস করা, নির্মূল করা এবং শেষ পর্যন্ত ধ্বংস করার জন্য। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে মানুষ একটি প্রলয়ঙ্করী মেশিনে কগের চেয়ে সামান্য বেশি, এবং আমাদের অস্তিত্ব তার চূড়ান্ত লক্ষ্য অর্জনের জন্য বস্তুগত বাস্তবতার এনট্রপিক নীতি দ্বারা সংগঠিত অনেকগুলি পিস্টনগুলির মধ্যে একটি মাত্র: বিলুপ্ত হওয়া - পরম শূন্যতা অর্জন করা। এ থেকে আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হতে পারি, যেমনটি আমরা দেখেছি, অস্তিত্ব যে মৌলিকভাবে এবং অপরিবর্তনীয়ভাবে সসীম, কাঠামোগত হিসাবে এটি কেবল নিজেকে শেষ করার জন্য গঠিত নয়; কিন্তু সেই অস্তিত্ব মৌলিকভাবে নিজের বিরোধী, যেমন এটি প্রয়োজন যে প্রতিটি সত্তা অন্যান্য অস্তিত্বশীল প্রাণীর ধ্বংসের মাধ্যমে নিজেকে বজায় রাখে। এর সুনির্দিষ্ট অর্থ কেবল এই নয় যে সমস্ত জিনিস কেবল ক্ষয়, দ্রবীভূত এবং অদৃশ্য হয়ে যাওয়ার জন্য বিদ্যমান নয় বরং প্রক্রিয়াটিতে অন্য সমস্ত সত্তা এবং প্রকৃতপক্ষে নিজেই সত্তাকে ধ্বংস, ক্ষতি এবং ধ্বংস করার জন্যও বিদ্যমান। অধিকন্তু, এর অর্থ হ'ল বিদ্যমান প্রতিটি সচেতন সত্তা অপরিহার্যভাবে অস্তিত্বের কাঠামো এবং প্রকৃতি দ্বারা নিজের ক্ষয়, বিলুপ্তি এবং ধ্বংসের অভিজ্ঞতা এবং প্রত্যাশা করতে সক্ষম অন্য প্রত্যেকের দুঃখ ও দুর্দশায় অবদান রাখতে এবং অবদান রাখতে বাধ্য। এটি, যেমনটি আমরা দেখেছি, অস্তিত্ব ধ্বংস করার জন্য একটি এনট্রপিক ড্রাইভের একটি অভিব্যক্তি এই পরম সত্যের পরিণতি।
- - ডাল্টন, ড্রু এম। দ্য ম্যাটার অফ ইভিল: ফ্রম স্পেকুলেটিভ রিয়েলিজম টু এথিক্যাল হতাশাবাদ (২০২৩)। উত্তর-পশ্চিম বিশ্ববিদ্যালয় প্রেস আইএসবিএন ৯৭৮-০৮১০১৪৬৪০২, পৃষ্ঠা ২৭৭-২৭৮।
- যদি আমরা এই ঘটনাগুলি থেকে কোনও নৈতিক মূল্য অনুমান করতে পারি তবে এটি অবশ্যই শাস্ত্রীয় দাবি নয় যে বাস্তবতা একটি নৈতিক ভাল হিসাবে বিদ্যমান, বা এটি আরও গ্রহণযোগ্য আধুনিক দাবি নয় যে অস্তিত্ব মৌলিকভাবে মূল্য-নিরপেক্ষ। সমসাময়িক গাণিতিক বিজ্ঞানগুলিতে বাস্তবতার অন্তর্নিহিত এনট্রপিক বিরোধিতার পরিপ্রেক্ষিতে, মহাবিশ্ব যা সৃষ্টি করে তার প্রতি কেবল উদাসীনই নয়, বরং এই প্রক্রিয়ায়, এর মধ্যে থাকা সমস্ত চেতন প্রাণীর দুঃখকষ্টকে ধ্বংস করার জন্য এটি সক্রিয়ভাবে প্রচেষ্টা চালায়, আমরা কেবল এই উপসংহারে আসতে পারি যে বাস্তবতার যদি কোন নিখুঁত অন্তর্নিহিত নৈতিক মূল্য থাকে, এটা শূন্যের কম। প্রকৃতপক্ষে, যদি কোন পরম নৈতিক মূল্যবোধকে অনুমানমূলকভাবে বের করা যায় এবং বাস্তবতার পরম প্রকৃতি থেকে যৌক্তিকভাবে অনুমান করা যায় যেমনটি সমসাময়িক বিজ্ঞান দ্বারা হিসাব করা হয়, তবে তা হ'ল: অস্তিত্ব একটি ভয়ঙ্কর এবং দানবীয় মন্দ। ইহা হইতে স্পষ্ট হইয়া উঠেছে যে, ইহা নিঃসন্দেহে ভাল নহে; প্রকৃতপক্ষে, একেবারেই না থাকাই ভাল, এবং সর্বোপরি সবচেয়ে ভাল হবে যদি প্রথম স্থানে কিছুই না আসে এবং আমরা কখনও জন্মগ্রহণ করি নি। অনিবার্য এনট্রপিক শক্তি হিসাবে বাস্তবতার প্রকৃতি সম্পর্কে আমরা যা দেখেছি, তা থেকে অস্তিত্ব একটি ভয়ঙ্কর অভিশাপ এবং এর দ্বারা চেতনায় নিন্দিত সকলের জন্য একটি দুঃখজনক বোঝা বলে মনে হয়। যদি এই পরম সত্য থেকে কোন নৈতিক দাবী বের করা যায়, তবে তা অবশ্যই এই সত্যের উপর ভিত্তি করে এবং অনুমানযোগ্য হতে হবে।
- - ডাল্টন, ড্রু এম। দ্য ম্যাটার অফ ইভিল: ফ্রম স্পেকুলেটিভ রিয়েলিজম টু এথিক্যাল হতাশাবাদ (২০২৩)। নর্থওয়েস্টার্ন ইউনিভার্সিটি প্রেস আইএসবিএন ৯৭৮-০৮১০১৪৬৪০২ পি।
- জীবন একটি শান্তিপূর্ণ শূন্যতার একটি অপ্রীতিকর বাধা - এবং যখন বাধা শেষ হয়, আপনি শান্তিতে থাকেন।
- - ক্লারেন্স ড্যারো, "জীবন কি বেঁচে থাকার যোগ্য?" (১৯১৭), পি।
- জগতের কোথাও দানশীলতা, দয়া, পশুর প্রতি বা তাদের মধ্যে করুণার প্রমাণ নেই এবং মানুষের মধ্যে কম বিবেচনা নেই। মানুষ প্রকৃতির একটি অংশ মাত্র, এবং তার আচরণ সমস্ত প্রাণীর জীবন থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে ভিন্ন নয়। কিন্তু মানুষের নিজের জন্য আনন্দ খুব কমই আছে। পৃথিবীতে জন্ম নেয়া প্রতিটি সন্তানই আসে মায়ের যন্ত্রণার মধ্য দিয়ে। শৈশব থেকেই জীবন বেদনা-হতাশা-দুঃখে ভরা। শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত এটি রোগ ও দুঃখের শিকার; এমন কোনো শিশু জন্মায় না যে রোগে আক্রান্ত নয়। বাবা-মা, পরিবার-পরিজন, বন্ধু-বান্ধব, পরিচিতজনেরা একের পর এক মারা যাচ্ছেন, আর আমাদের নিঃস্ব করে দিচ্ছেন। মহৎ ও তুচ্ছ জীবন একই পরিণতির সম্মুখীন হয়। প্রকৃতি ন্যায়-অন্যায়, ভালো-মন্দ, আনন্দ-বেদনা কিছুই জানে না; সে শুধু অভিনয় করে। তিনি একটি সুন্দরী নারী তৈরি করেন, এবং তার গালে একটি ক্যান্সার স্থাপন করেন। সে একটি আদর্শবাদী তৈরি করতে পারে, এবং একটি জীবাণু দিয়ে তাকে হত্যা করতে পারে। তিনি একটি সুন্দর মন তৈরি করেন, এবং তারপর একটি বিকৃত শরীর দিয়ে এটি বোঝা করেন। এবং সে একটি সুন্দর শরীর তৈরি করবে, দৃশ্যত কোনও কাজের জন্য নয়। তিনি সবচেয়ে বিস্ময়কর জীবনটি ধ্বংস করতে পারেন যখন এর কাজ সবেমাত্র শুরু হয়েছে। সে সারা বিশ্বে ছড়িয়ে পড়া টিউবারকুলার জীবাণু ছড়াতে পারে। আপাতদৃষ্টিতে তিনি কোনো পদ্ধতি, পরিকল্পনা বা উদ্দেশ্য ছাড়াই কাজ করেন। সে না জানে দয়া, না জানে কল্যাণ। প্রকৃতির মতো নিষ্ঠুর ও পরিত্যক্ত আর কিছু নেই। তাকে কোমল বা দানশীল বলা কথার উপর পরিহাস এবং বুদ্ধির দৃঢ়তা। প্রকৃতি এবং প্রকৃতির পিছনে থাকা ঈশ্বরকে বিচার করার জন্য তিনি যোগ্য নন তা না জানিয়ে কেউ এই সুস্পষ্ট সত্যগুলি প্রস্তাব করতে পারে না। যদি আমরা ঈশ্বরকে মন্দ হিসাবে বিচার না করি, তাহলে আমরা ঈশ্বরকে ভাল হিসাবে বিচার করতে পারি না। জীবনের অন্যান্য সকল বিষয়ে মানুষ শ্রেণীবদ্ধ ও বিচার করতে দ্বিধা করে না, কিন্তু যখন জীবন এবং জীবনের দায়িত্ব অতিবাহিত করার কথা আসে, তখন তাকে বলা হয় যে এটি অবশ্যই ভাল হতে হবে, যদিও মতামত যুক্তি এবং বুদ্ধিমত্তা ভিক্ষা করে এবং উভয়কেই অস্বীকার করে।
- ক্লারেন্স ড্যারো, দ্য স্টোরি অব মাই লাইফ (১৯৩২)
- মানুষ পৃথিবীকে যেদিকেই তাকাক না কেন, দুঃখ-কষ্টের ঘটনা নিয়ে সে জীবনের কাছে নিপীড়িত হয়। মনে হবে যেন পৃথিবী সৃষ্টি হয়েছে বিদ্বেষ ও ঘৃণা দিয়ে। আমরা যদি নীচের প্রাণীদের যাকে খুশি বলি তার দিকে তাকাই, তাহলে দেখতে পাই এক সার্বজনীন হত্যাযজ্ঞ। আমরা আপাতদৃষ্টিতে শান্ত অরণ্যের কথা বলি, কিন্তু সেই পাতাল জগতের দুর্দশা দেখে আতঙ্কিত হওয়ার জন্য আমাদের কেবল পৃষ্ঠের নীচে তাকাতে হবে। ঘাসের মধ্যে লুকিয়ে থাকে এবং তার শিকারের জন্য নজর রাখে হামাগুড়ি দেওয়া সাপটি যা দ্রুত ব্যাঙ বা ইঁদুরের উপর ঝাঁপিয়ে পড়ে এবং ধীরে ধীরে তাকে জীবন্ত গ্রাস করে; অসহায় প্রাণীটিকে চোয়াল দ্বারা চূর্ণ করা হয় এবং কাদা দিয়ে ঢেকে দেওয়া হয়, খাবার সজ্জিত করার জন্য ধীরে ধীরে হজম করা হয়। সাপ অন্যের উপর চাপিয়ে দেওয়া পাপ বা ব্যথা সম্পর্কে কিছুই জানে না; নিজের জীবন রক্ষার জন্য তিনি স্বয়ংক্রিয়ভাবে পোকামাকড় এবং ইঁদুর এবং ব্যাঙ ধরেন। মাকড়সাটি সাবধানে অসতর্ক মাছিটিকে ধরার জন্য তার জাল বুনে, পক্ষাঘাতগ্রস্ত ও অসহায় না হওয়া পর্যন্ত তাকে মারাত্মক জালে বাতাস দেয়, তারপরে তার রক্ত পান করে এবং তাকে একটি খালি শেল ছেড়ে দেয়। বাজপাখিটি ঝাঁপিয়ে পড়ে এবং একটি মুরগি ছিনিয়ে নেয় এবং তার বাচ্চাকে খাওয়ানোর জন্য তার বাসায় নিয়ে যায়। নেকড়ে মেষশাবকের উপর ঝাঁপিয়ে পড়ে এবং এটি ছিঁড়ে টুকরো টুকরো করে ফেলে। বিড়ালটি ইঁদুরের গর্তে নজর রাখে যতক্ষণ না ইঁদুরটি সাবধানে বেরিয়ে আসে, তারপরে আপাতদৃষ্টিতে পৈশাচিক উল্লাসের সাথে সে খেলাটি ক্লান্ত না হওয়া পর্যন্ত এটি নিয়ে খেলে, তারপরে তার চোয়ালগুলিতে এটি ক্রাঞ্চ করে। জঙ্গলের জন্তুরা তাদের শিকারের খোঁজে দিনরাত ঘুরে বেড়ায়; সিংহ অঙ্গ এবং ফ্যাংয়ের শক্তি দিয়ে সমৃদ্ধ হয় যা প্রায় কোনও প্রাণীকে ধ্বংস করতে এবং গ্রাস করতে পারে যা এটি অবাক করতে পারে বা ছাড়িয়ে যেতে পারে। জঙ্গল, বাতাস বা সমুদ্রের এমন কোনও জায়গা নেই যেখানে সমস্ত জীবন আতঙ্ক ও যন্ত্রণায় মৃত্যুর হত্যাযজ্ঞ নয়। প্রতিটি প্রাণী একটি শিকারী, এবং পরিবর্তে দিন এবং রাতে শিকার করা হয়। কোন ল্যান্ডস্কেপ এত সুন্দর বা দিন এত স্নিগ্ধ নয় কিন্তু কষ্ট এবং ত্যাগের চিৎকার বাতাসকে কাঁপিয়ে তোলে। যখন রাত্রি পৃথিবীর উপর নেমে আসে তখন জবাই বন্ধ হয় না। কিছু প্রাণী রাতে সবচেয়ে ভাল দেখতে পায় এবং মৃত ও আতঙ্কিত মানুষের চিৎকার সর্বদা বাতাসে থাকে। প্রায় সব প্রাণীই হিংস্রতার মাধ্যমে এবং সবচেয়ে যন্ত্রণাদায়ক যন্ত্রণার মধ্য দিয়ে মৃত্যুর মুখোমুখি হয়। সমগ্র প্রাণী সৃষ্টির সাথে শান্তিপূর্ণ মৃত্যুর মতো আর কিছুই নেই। সংক্ষিপ্ত পারিবারিক জীবনের সংকীর্ণ বৃত্ত ছাড়া প্রকৃতির কোথাও দুঃখভোগী ও দুর্বলদের প্রতি দয়া, বিবেচনা বা অনুভূতির সামান্যতম প্রমাণ নেই।
- ক্লারেন্স ড্যারো, দ্য স্টোরি অব মাই লাইফ (১৯৩২)
- আমার কাছে মনে হয় পৃথিবীতে অনেক দুঃখ আছে। আমি নিজেকে বোঝাতে পারি না যে একজন দয়ালু ও সর্বশক্তিমান ঈশ্বর পরিকল্পিতভাবে শুঁয়োপোকার জীবন্ত দেহের মধ্যে তাদের খাওয়ানোর সুস্পষ্ট উদ্দেশ্য নিয়ে ইচনিউমোনিডি তৈরি করেছিলেন, বা একটি বিড়াল ইঁদুরের সাথে খেলা করবে।
- চার্লস ডারউইন, আসা গ্রেকে লেখা চিঠি, ২২ মে ১৮৬০
- ডারউইনের বোলতার জিনের জন্য শুঁয়োপোকা জীবিত থাকা ভাল, এবং তাই তাজা থাকা উচিত, যখন এটি খাওয়া হয়, কষ্টের মূল্য যাই হোক না কেন। প্রকৃতি যদি সদয় হতো, তাহলে শুঁয়োপোকাগুলোকে ভেতর থেকে জ্যান্ত খেয়ে ফেলার আগে সে অন্তত চেতনানাশক চেতনানাশক করার সামান্য ছাড় দিত। কিন্তু প্রকৃতি দয়ালু বা নির্দয় নয়। তিনি কষ্টের বিপক্ষেও নন, এর পক্ষেও নন। প্রকৃতি একরকম বা অন্যভাবে কষ্ট পেতে আগ্রহী নয় যতক্ষণ না এটি ডিএনএর বেঁচে থাকার উপর প্রভাব ফেলে। এমন একটি জিন কল্পনা করা সহজ, যা গ্যাজেলগুলিকে শান্ত করে যখন তারা হত্যার কামড় ভোগ করতে চলেছে। এমন জিন কি প্রাকৃতিক নির্বাচনের পক্ষপাতিত্ব করবে? যতক্ষণ না কোনও গ্যাজেলকে প্রশান্ত করার কাজটি সেই জিনের ভবিষ্যত প্রজন্মের মধ্যে প্রচারিত হওয়ার সম্ভাবনাকে উন্নত করে। এটা বোঝা কঠিন যে কেন এমনটা হওয়া উচিত, এবং তাই আমরা অনুমান করতে পারি যে যখন তাদের মৃত্যুর দিকে ধাওয়া করা হয় তখন তারা ভয়ানক ব্যথা এবং ভয় ভোগ করে - যেমন তাদের মধ্যে অনেকগুলি শেষ পর্যন্ত হয়।
- রিচার্ড ডকিন্স, "God's Utility Function", Richard Dawkins Foundation for Reason and Science, ১ নভেম্বর, ১৯৯৫
- প্রাকৃতিক জগতে প্রতি বছর মোট দুঃখের পরিমাণ সমস্ত শালীন চিন্তার বাইরে। এই বাক্যটি রচনা করতে আমার যে মিনিট সময় লাগে, তার মধ্যে হাজার হাজার প্রাণী জীবন্ত খেয়ে ফেলা হচ্ছে; অন্যরা প্রাণ বাঁচাতে দৌড়াচ্ছে, ভয়ে কাঁদছে; অন্যরা আস্তে আস্তে ভেতর থেকে পরজীবীদের গ্রাস করছে; হাজার হাজার মানুষ অনাহারে, তৃষ্ণা ও রোগে মারা যাচ্ছে। নিশ্চয়ই তাই হবে। যদি কখনও প্রাচুর্যের সময় আসে, তবে এই সত্যটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে জনসংখ্যা বৃদ্ধির দিকে পরিচালিত করবে যতক্ষণ না অনাহার ও দুর্দশার প্রাকৃতিক অবস্থা পুনরুদ্ধার করা হয়। অন্ধ শারীরিক শক্তি এবং জেনেটিক প্রতিলিপির মহাবিশ্বে, কিছু লোক আহত হতে চলেছে, অন্য লোকেরা ভাগ্যবান হতে চলেছে এবং আপনি এতে কোনও ছড়া বা কারণ খুঁজে পাবেন না, বা কোনও ন্যায়বিচার পাবেন না। আমরা যে মহাবিশ্ব পর্যবেক্ষণ করি তার ঠিক সেই বৈশিষ্ট্যগুলি রয়েছে যা আমাদের প্রত্যাশা করা উচিত যদি নীচে কোনও নকশা না থাকে, কোনও উদ্দেশ্য থাকে না, কোনও মন্দ এবং কোনও ভাল থাকে না, অন্ধ, নির্দয় উদাসীনতা ছাড়া আর কিছুই থাকে না।
- - রিচার্ড ডকিন্স, রিভার আউট অফ ইডেন: জীবনের একটি ডারউইনীয় দৃষ্টিভঙ্গি (১৯৯৫) আইএসবিএন ৯৭৮০৪৬৫০৬৯৯০৩
- তোমার দেহের দিকে তাকাও— একটি আঁকা পুতুল, জয়েন্টযুক্ত অংশগুলির একটি দরিদ্র খেলনা যা ভেঙে পড়ার জন্য প্রস্তুত, মিথ্যা কল্পনায় ভরা মাথা সহ একটি রোগাক্রান্ত এবং যন্ত্রণাদায়ক জিনিস ।
- - ধম্মপদ দ্বারা উদ্ধৃত টমাস লিগোটি, মানব জাতির বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র: হররের একটি ষড়যন্ত্র (২০১১), পি।
- দুঃখ ও কান্নার মাঝে থাকা: অনিশ্চয়তা, ভুলের, অভাবের, অসুস্থতার, দুষ্টতা এবং আবেগের খেলা - যখন আমরা লিপিং করতে শিখি সেই মুহূর্ত থেকে প্রস্থানের সময় পর্যন্ত প্রতিটি পদক্ষেপ যখন আমাদের কণ্ঠস্বর হ্রাস পায়; হরেক রকমের দুর্বৃত্ত ও চাটুকারদের মধ্যে বাস করা; যে আমাদের নাড়ি অনুভব করে এবং যে আমাদের ভয় দেখায় তার মধ্যে চলে যাওয়া; আমরা কোথা থেকে আসি, কেন আসি, কোথায় যাই তাহা জানি না; একে আমাদের পিতামাতার এবং প্রকৃতির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উপহার বলা হয় - জীবন।
- ডেনিস ডিডেরট তার প্রেমিকা সোফি ভোল্যান্ডকে লেখা একটি চিঠিতে, জেমস সুলি দ্বারা উদ্ধৃত হতাশাবাদ: একটি ইতিহাস এবং একটি সমালোচনা (১৮৭৭), পি।
- যদিও আমি প্রতিটি চিন্তাবিদের প্রতিকৃতির একটি সিরিজ সরবরাহ করতে পারি, তবে হতাশাবাদীরা কম বা কম ডিগ্রিতে সাবস্ক্রাইব করে এমন প্রস্তাবগুলির একটি সিরিজের মাধ্যমে এগিয়ে যাওয়ার জন্য এটি আরও কার্যকর এবং তাদের সাধারণ প্রচেষ্টা প্রদর্শন করার সম্ভাবনা বেশি হবে। এই প্রস্তাবগুলি, যা কিছুটা হলেও একে অপরের উপর ভিত্তি করে, তাদের ভোঁতা আকারে, নিম্নরূপ: যে সময় একটি বোঝা; যে ইতিহাসের গতিপথ এক অর্থে বিদ্রূপাত্মক; যে স্বাধীনতা এবং সুখ বেমানান; আর মানুষের অস্তিত্ব অযৌক্তিক। অবশেষে, শোপেনহাওয়ারের মতো সেই হতাশাবাদীদের মধ্যে একটি বিভাজন রয়েছে, যারা পরামর্শ দেয় যে এই প্রস্তাবগুলির একমাত্র যুক্তিসঙ্গত প্রতিক্রিয়া হ'ল এক ধরণের পদত্যাগ, এবং নীটশের মতো, যারা ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদ এবং স্বতঃস্ফূর্ততার আরও জীবন-নিশ্চিত নৈতিকতার পক্ষে পদত্যাগ প্রত্যাখ্যান করে।
- - জোশুয়া ফোয়া ডিয়েনস্ট্যাগ, হতাশাবাদ: দর্শন, নৈতিকতা, আত্মা (২০০৬) আইএসবিএন ৯৭৮-১৪০০৮২৭৪৮০
- অতীত ভয় ও সন্দেহের যন্ত্রণা, সূর্য ডায়াল থেকে চলে গেছে, বালি ডুবে গেছে, কাচ নিভে গেছে, প্রহসনের মূর্খতা সম্পন্ন হয়েছে।
- - টমাস ডি'উরফি, উইট অ্যান্ড মির্থ, বা পিলস টু পার্জ মেলানকোলি (১৭২০)
ই
[সম্পাদনা]- যিরূশালেমের রাজা দায়ূদের পুত্র প্রচারকের বাক্য| অহংকারের অহংকার, প্রচারক বলেন, অহংকারের অহংকার; সবই অহংকার। একজন মানুষ তার সমস্ত শ্রমের কী লাভ করে যা সে সূর্যের নীচে গ্রহণ করে? এক প্রজন্ম চলে যায়, আরেক প্রজন্ম আসে, কিন্তু পৃথিবী চিরকাল থাকে। সূর্যও উদিত হয়, সূর্য অস্ত যায়, এবং তিনি যেখানে উঠেছিলেন সেই স্থানে দ্রুত চলে যান। বাতাস দক্ষিণ দিকে যায়, এবং উত্তর দিকে ঘুরে যায়; এটি ক্রমাগত ঘুরপাক খাচ্ছে এবং বাতাস তার সার্কিট অনুসারে আবার ফিরে আসছে। সমস্ত নদী সমুদ্রে প্রবাহিত হয়; তবু সমুদ্র পূর্ণ হয় না; যেখান থেকে নদী আসে, সেখান থেকে তারা আবার ফিরে আসে। সবই পরিশ্রমে পরিপূর্ণ; মানুষ তা উচ্চারণ করতে পারে না, চোখ দেখে সন্তুষ্ট হয় না, কান শ্রবণে পরিপূর্ণ হয় না। যাহা হইয়াছে, তাহাই হইবে; আর যাহা করা হইবে, তাহাই হইবে, এবং সূর্যের নীচে নূতন কিছু নাই। এমন কিছু কি আছে যা বলা যেতে পারে, দেখুন, এটি নতুন? এটি ইতিমধ্যে পুরানো সময়ের ছিল, যা আমাদের আগে ছিল। পূর্বের কথা স্মরণ নাই; এর পরে যা আসবে তার স্মরণও থাকবে না। আমি প্রচারক যিরূশালেমে ইস্রায়েলের রাজা ছিলাম। আর আমি স্বর্গের নীচে যাহা কিছু করা হয়, তাহা প্রজ্ঞার দ্বারা অনুসন্ধান করিতে ও অনুসন্ধান করিতে আমার হৃদয় দিয়াছি৷ ঈশ্বর মনুষ্যসন্তানদিগকে এই দুঃখজনক দুঃখ দিয়াছেন৷ সূর্যের নীচে যে সমস্ত কাজ করা হয় তা আমি দেখেছি; আর দেখ, সবই অহংকার ও আত্মার বিরক্তি। যাহা আঁকাবাঁকা তাহাকে সোজা করা যায় না, এবং যাহা অভাব তাহাকে গণনা করা যায় না। আমি আমার নিজের হৃদয়ে কথোপকথন করলাম, বললাম, দেখ, আমি মহান রাজ্যে এসেছি, এবং যিরূশালেমে আমার আগে যারা ছিল তাদের সকলের চেয়ে বেশি জ্ঞান অর্জন করেছি: হ্যাঁ, আমার হৃদয় প্রজ্ঞা ও জ্ঞানের দুর্দান্ত অভিজ্ঞতা অর্জন করেছিল। আর আমি আমার হৃদয়কে প্রজ্ঞা জানার জন্য এবং পাগলামি ও মূর্খতা জানার জন্য দিয়েছি: আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে এটিও আত্মার বিরক্তি। কেননা প্রজ্ঞার মধ্যে অনেক দুঃখ থাকে, আর যে জ্ঞান বৃদ্ধি করে সে দুঃখ বৃদ্ধি করে।
- উপদেশক, ১: ১–১৮, বাইবেলের কিং জেমস সংস্করণ, ১৭৬৯
- আমি মনে মনে বললাম, এখন যাও, আমি তোমাকে হাস্যরসের সাথে প্রমাণ করব, অতএব আনন্দ উপভোগ কর, আর দেখ, এটাও অহংকার। আমি হাসতে হাসতে বললাম, পাগলামি, আর হাস্যরসের কথা, এটা কী করে? আমি মনে মনে মদের জন্য নিজেকে উৎসর্গ করতে চেয়েছিলাম, তবুও আমার হৃদয়কে জ্ঞানের সাথে পরিচিত করেছি; এবং মূর্খতা ধরে রাখা, যতক্ষণ না আমি দেখতে পাই যে মনুষ্যপুত্রদের পক্ষে কী ভাল ছিল, যা তাদের জীবনের সমস্ত দিন আকাশের নীচে করা উচিত। আমি আমাকে মহৎ কাজ করেছি; আমি ঘর বানিয়েছি; আমি আমাকে দ্রাক্ষাক্ষেত্র রোপণ করেছি: আমি আমাকে বাগান ও ফলের বাগান করেছি, এবং আমি তাতে সর্বপ্রকার ফলের বৃক্ষরোপণ করেছি: আমি আমাকে জলের পুকুর তৈরি করেছি, তা দ্বারা গাছ উৎপন্নকারী কাঠকে জল দিয়েছি: আমি আমাকে দাস ও দাসী পেয়েছি এবং আমার বাড়িতে দাস-দাসীদের জন্ম দিয়েছি; আর আমার আগে যিরূশালেমে যা কিছু ছিল তার চেয়ে বড় বড় ছোট গবাদি পশুর প্রচুর সম্পত্তি ছিল: আমি আমাকে রৌপ্য ও সোনা, এবং রাজাদের ও প্রদেশগুলির অদ্ভুত ধন সংগ্রহ করেছি: আমি আমাকে পুরুষ গায়ক ও মহিলা গায়ক, এবং মনুষ্যপুত্রদের আনন্দ, বাদ্যযন্ত্র এবং সমস্ত ধরণের আনন্দ সংগ্রহ করেছি। এইভাবে আমি মহান ছিলাম এবং যিরূশালেমে আমার পূর্ববর্তী সমস্ত কিছুর চেয়ে বেশী বৃদ্ধি পেয়েছিলাম: আমার জ্ঞানও আমার সংগে রইল। আর আমার চক্ষু যাহা ইচ্ছা করিয়াছে, তাহা আমি তাহাদের নিকট হইতে রক্ষা করিলাম না, আমি আমার হৃদয়কে কোন আনন্দ হইতে বিরত রাখি নাই; কারণ আমার সমস্ত শ্রমে আমার হৃদয় আনন্দিত হয়েছিল: এবং এটি ছিল আমার সমস্ত শ্রমের অংশ। তারপর আমি আমার হস্ত যে সমস্ত কাজ করিয়াছিলাম এবং যে পরিশ্রম করিয়াছিলাম তাহার প্রতি দৃষ্টিপাত করিলামঃ এবং দেখ, সমস্তই অহংকার ও আত্মার বিরক্তি, এবং সূর্যের নীচে কোন লাভ নাই।
- উপদেশক, ২: ১–১১, বাইবেলের কিং জেমস সংস্করণ, ১৭৬৯
- অতঃপর আমি ফিরে এলাম, এবং সূর্যের নীচে যে সমস্ত অত্যাচার করা হয় তা বিবেচনা করলাম: এবং "যাহারা ছিল" তাদের অশ্রু দেখলাম, এবং তাদের কোন সান্ত্বনাকারী ছিল না; এবং তাদের অত্যাচারীদের পক্ষে "ছিল" ক্ষমতা; কিন্তু তাদের সান্ত্বনাদাতা ছিল না। অতএব আমি জীবিতদের চেয়ে মৃত মৃতদের বেশি প্রশংসা করলাম। হ্যাঁ, যে ব্যক্তি এখনও হয়নি, যে সূর্যের নীচে করা মন্দ কাজ দেখে নি, তাদের উভয়ের চেয়ে "তিনি" উত্তম।
- উপদেশক, ৪: ১–৩, বাইবেলের কিং জেমস সংস্করণ, ১৭৬৯
চ
[সম্পাদনা]- আমার মনে হয়, "বড় ছবি" দুর্ভাগ্যক্রমে মোটামুটি সহজ, যদি পেট করা শক্ত। আমরা এলোমেলো মহাবিশ্বের মধ্যে এলোমেলোভাবে বিবর্তিত হয়েছি; কোন উদ্দেশ্য আমাদের উপর নির্ভর করে না, কোন ঈশ্বর আমাদের উপর নজর রাখেন না এবং কোন নিশ্চিত গৌরবময় ভবিষ্যত আমাদের জন্য অপেক্ষা করছে না। আমরা একটি দ্বৈতবাদী চেতনায় আচ্ছন্ন যা আমাদের ভারাক্রান্ত করে এবং আমাদের সাথে কৌতুক করে। প্রতারণা ও লোভকে চিরস্থায়ী করে এমন একটি অমানবিক ও ধ্বংসাত্মক সভ্যতা ও মানসিকতা আমরা গড়ে তুলেছি এবং ভেঙে ফেলতে পারছি না। আমরা যতটা সম্ভব আরামদায়ক হতে পারি, যেমন ডাক্তাররা তাদের চূড়ান্তভাবে অসুস্থ রোগীদের বলেন, কিন্তু দুঃখজনকভাবে আমরা অনিরাময়যোগ্য।
- - কলিন ফেলথাম, নিজেকে অন্ধকারে রাখা (২০১৫), পি ৯৭৮০৯৮৯৬৯৭২৫৫।
- তর্ক করা সম্ভব যে হতাশাগ্রস্ত বাস্তববাদীরা এমন ধরণের চেতনা দিয়ে অভিশপ্ত হয় যা জীবনের ভয়াবহতা থেকে স্বয়ংক্রিয়ভাবে সুরক্ষিত হয় না - তাদের চেতনা একটি অর্থহীন মহাবিশ্বকে দেখে এবং শেষে মৃত্যুর চোয়াল দিয়ে দৈনন্দিন জীবনের সংগ্রামকে উপলব্ধি করে। অন্য কথায়, হতাশাগ্রস্ত বাস্তববাদীরা খামখেয়ালি বা পার্টি-পোপার নাও হতে পারে তবে সাধারণ অ্যান্টি-হরর ফিল্টার ছাড়াই জন্মগ্রহণকারী ব্যক্তিরা, যারা হতাশাকে - এর বিরুদ্ধে উত্পাদিত সমস্ত ধরণের অস্বীকারের সাথে - আমাদের অনিবার্য হিসাবে বিবেচনা করে। তাদের উপলব্ধি ক্লিনিকাল হতাশার কারণে বাহ্যিকভাবে অভিক্ষিপ্ত হতে পারে না, তবে জীবন কী ধারণ করে সে সম্পর্কে একটি সম্পূর্ণ নগ্ন উপলব্ধি এবং বোঝার কারণে।
- - কলিন ফেলথাম, নিজেকে অন্ধকারে রাখা (২০১৫), পি ৯৭৮০৯৮৯৬৯৭২৫৫।
- এটি একটি আশীর্বাদ হতে পারে যে বেশিরভাগ যুবক বার্ধক্যকে নিজের জন্য খুব দূরে বলে মনে করে, তবে এটি অবশ্যই একটি বিভ্রম যে এটি তাদের সাথে ঘটবে না। সময় অতিবাহিত হওয়ার আস্তে আস্তে অর্থ হ'ল আমরা উপরের তালিকাভুক্ত দুর্ভাগ্যজনক বৈশিষ্ট্যগুলির অনেকগুলি সহ নিজেকে 'হঠাৎ' এত পুরানো আবিষ্কার করে হতবাক বোধ করতে পারি। সময় আমাদের ধোঁকা দেয়, শূন্য দিনগুলিতে ধীরে ধীরে চলে যায় তবে বার্ষিক শর্তাবলীতে তাড়াহুড়ো করে বলে মনে হয়। বৃদ্ধ বয়সের জন্য সঞ্চয় এবং প্রস্তুতির গুরুত্ব সম্পর্কে তরুণদের সতর্ক করা একটি সাধারণ বিষয় তবে এটি সত্যই বাড়িতে আঘাত হানে যখন সময় আসে, যখন বলিরেখা, লিভারের দাগ, ছানি, সারকোপেনিয়া, অস্টিওপোরোসিস, আলঝাইমার এবং অন্যান্য ভয়াবহতা তাদের হয়। বেঁচে থাকার মিশ্র অসুবিধা এবং মৃত্যুর প্রতি বিতৃষ্ণার প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতাই কেবল এটিকে সত্যই কেটে দেয়। আমরা এখন প্রায়শই হলোকাস্ট অস্বীকার এবং জলবায়ু পরিবর্তন অস্বীকারের কথা বলি তবে খুব কমই আমরা বার্ধক্য সম্পর্কে অস্বীকারের কথা বলি। কিন্তু তরুণরা নিজেরাই এটি অস্বীকার করে, আশাবাদীরা প্রায়শই অস্বীকার করে যে এটি যখন ঘটে তখন এটি সত্যিই এত খারাপ (ব্যতিক্রমী ক্ষেত্রে সর্বদা উপলব্ধ) এবং বিষয়টির হতাশাজনক প্রকৃতি সাধারণত চারপাশে স্কার্ট করা হয়: এটি আপনার সাথে ঘটবে, এটি সম্ভবত কিছু বর্ধিত দুর্দশা বহন করবে, এর অর্থ হ'ল আপনার জীবনের বেশিরভাগ অংশ আপনার পিছনে রয়েছে এবং আপনি নিজের সম্পূর্ণ বিলুপ্তির কাছাকাছি। এটি ঠিক একটি নিষিদ্ধ বিষয় নাও হতে পারে তবে কথোপকথনে এটি এড়ানো বা হ্রাস করা হয় এবং ঠিক কারণ এটি সর্বজনীন, অনিবার্য এবং হতাশাজনক।
- Colin Feltham, Depressive Realism: Interdisciplinary perspectives (২০১৬), p. ১৪৪–১৪৫ ISBN {{subst:#invoke:ConvertDigit|main|9781317584834}}
- But helpless Pieces of the Game He plays Upon this Chequer-board of Nights and Days; Hither and thither moves, and checks, and slays; And one by one back in the Closet lays.
- Edward Fitzgerald, The Rubáiyát of Omar Khayyám, no. ৬৯ (১৮৭৯)
- So we see, what decides the purpose of life is simply the programme of the pleasure principle. This principle dominates the operation of the mental apparatus from the start. There can be no doubt about its efficacy, and yet its programme is at loggerheads with the whole world, with the macrocosm as much as with the microcosm. There is no possibility at all of its being carried through; all the regulations of the universe run counter to it. One feels inclined to say that the intention that man should be ‘happy’ is not included in the plan of ‘Creation’. What we call happiness in the strictest sense comes from the (preferably sudden) satisfaction of needs which have been dammed up to a high degree, and it is from its nature only possible as an episodic phenomenon. When any situation that is desired by the pleasure principle is prolonged, it only produces a feeling of mild contentment. We are so made that we can derive intense enjoyment only from a contrast and very little from a state of things. Thus our possibilities of happiness are already restricted by our constitution. Unhappiness is much less difficult to experience. We are threatened with suffering from three directions: from our own body; which is doomed to decay and dissolution and which cannot even do without pain and anxiety as warning signals; from the external world, which may rage against us with overwhelming and merciless forces of destruction; and finally from our relations to other men. The suffering which comes from this last source is perhaps more painful to us than any other. We tend to regard it as a kind of gratuitous addition, although it cannot be any less fatefully inevitable than the suffering which comes from elsewhere.
- Sigmund Freud, Civilization and its Discontents (১৯৩০).
G
[সম্পাদনা][সম্পাদনা | উৎস সম্পাদনা]
- To be human is finally to be a loser, for we are all fated to lose our carefully constructed sense of self, our physical strength, our health, our precious dignity, and finally our lives.
- Mary Gaitskill, Somebody with a Little Hammer: Essays, p. ৮২ (২০১৭) ISBN {{subst:#invoke:ConvertDigit|main|978}}-{{subst:#invoke:ConvertDigit|main|0307378224}}
- If you are in enough pain, you may not remember who or what you are; you may know only your suffering, which is immense.
- Mary Gaitskill, Somebody with a Little Hammer: Essays, p. ১৫১ (২০১৭) ISBN {{subst:#invoke:ConvertDigit|main|978}}-{{subst:#invoke:ConvertDigit|main|0307378224}}
- Answer without flinching: if there existed a solution that could abolish the totality of all evils inflicted on disastrous humanity, if it was possible, by some simple remedy, incredibly cheap, immediately accessible, scrupulously inoffensive, of absolute and definitive efficiency, to stop all distress, all cries, all cries of pain, all pathologies, all protests of ill-being, all despair, all cataclysms, all anxiety, all unhappiness, in short all tortures afflicting the human species, would you have the macabre stupidity to reject such a remedy, to disdain such a miracle cure? No, that goes without saying. Well this solution does exist, and the mysterious is thereby delivered to us: it consists simply, in its saintly simplicity, to not procreate.
- Théophile de Giraud, L'art de guillotiner les procréateurs: Manifeste anti-nataliste, ২০০৬, p. ১০
- অবিরাম সংগ্রামের এই গ্রহে সুখ খোঁজার চেয়ে অসুখী হওয়া অতুলনীয়ভাবে সহজ। কিছুই না করাই আমাদের দুঃখকষ্টে অভিভূত করার জন্য যথেষ্ট, অন্যদিকে একগুঁয়ে প্রচেষ্টা সবসময় আমাদের আনন্দের গ্যারান্টি দেওয়ার পক্ষে যথেষ্ট নয়! এই আইনটি একাই কোনও আশাবাদী ভানকে ধ্বংস করে দেয় এবং নিশ্চিতভাবে।
- - থিওফিল ডি জিরাউড, গিলোটিনিং প্রোক্রিয়েটরদের আর্ট: অ্যান্টি-ন্যাটালিস্ট ম্যানিফেস্টো, ২০০৬, পি।
- "মানুষের স্বভাব," আমি বলে চললাম, "একটা সীমা আছে। এটি একটি নির্দিষ্ট মাত্রার আনন্দ, দুঃখ এবং বেদনা সহ্য করতে সক্ষম, কিন্তু এই পরিমাপ অতিক্রম করার সাথে সাথে ধ্বংস হয়ে যায়। তাই, একজন মানুষ সবল না দুর্বল সেটা প্রশ্ন নয় বরং প্রশ্ন হচ্ছে সে তার দুঃখকষ্টের পরিমাপ সহ্য করতে সক্ষম কি না। কষ্ট নৈতিক বা শারীরিক হতে পারে; আর আমার মতে নিজেকে ধ্বংসকারী কাপুরুষকে কাপুরুষ বলাও ঠিক ততটাই অযৌক্তিক, যতটা জ্বরে মারা যাওয়া মানুষকে কাপুরুষ বলা। "প্যারাডক্স, সব প্যারাডক্স!" অ্যালবার্ট চিৎকার করে উঠল। "আপনি যতটা কল্পনা করেন ততটা প্যারাডক্সিকাল নয়," আমি উত্তর দিলাম। "আপনি অনুমতি দেন যে আমরা একটি রোগকে মরণশীল হিসাবে চিহ্নিত করি যখন প্রকৃতি এত মারাত্মকভাবে আক্রান্ত হয় এবং তার শক্তি এতটাই নিঃশেষ হয়ে যায় যে কোনও পরিবর্তনে সে সম্ভবত তার পূর্বের অবস্থা পুনরুদ্ধার করতে পারে না। এখন, আমার ভাল বন্ধু, এটি মনের উপর প্রয়োগ করুন; একজন মানুষকে তার স্বাভাবিক, বিচ্ছিন্ন অবস্থায় পর্যবেক্ষণ করুন; ভাবনাগুলি কীভাবে কাজ করে এবং কীভাবে ছাপগুলি তার উপর দৃঢ় হয় তা বিবেচনা করুন, যতক্ষণ না অবশেষে একটি হিংস্র আবেগ তাকে দখল করে, তার শান্ত প্রতিবিম্বের সমস্ত শক্তি ধ্বংস করে দেয় এবং তাকে সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করে। "সুস্থ মন ও শীতল মেজাজের একজন মানুষ এমন হতভাগ্য সত্তার অবস্থা বোঝেন, বৃথাই তাকে উপদেশ দেন। যার শয্যার পাশে সে বসে আছে, একজন সুস্থ মানুষ তার শক্তি অচলের মধ্যে যতটা প্রচার করতে পারে, তার চেয়ে বেশি সে তার নিজের জ্ঞান তাকে জানাতে পারে না।
- - জোহান ওল্ফগ্যাং ভন গ্যোটে, তরুণ ওয়ার্থারের দুঃখ (১৭৭৪), ১২ আগস্ট চিঠি।
- যেন আমার চোখের সামনে থেকে একটা পর্দা টেনে দেওয়া হয়েছে, আর অনন্ত জীবনের সম্ভাবনার পরিবর্তে একটা চির খোলা কবরের অতল গহ্বর আমার সামনে এসে দাঁড়িয়েছে। আমরা কি বলতে পারি যে, যখন সকলই বিলুপ্ত হইয়া যায়, যখন সময় ঝড়ের বেগে সমস্ত কিছুকে বহন করিয়া লইয়া যায়, এবং আমাদের ক্ষণস্থায়ী অস্তিত্ব, স্রোতের দ্বারা দ্রুতবেগে হয়ে, হয় ঢেউয়ের দ্বারা গ্রাস করা হয় অথবা পাথরের সাথে ধাক্কা খায়? এমন কোন মুহূর্ত নাই যাহা তোমাদিগকে শিকার করে, এবং তোমার চারিদিকে এমন কোন মুহূর্ত নাই যাহাতে তুমি নিজে বিনাশকারী হইয়া উঠিবে না। সবচেয়ে নিরীহ পদচারণা হাজার হাজার দরিদ্র পোকামাকড়ের জীবন থেকে বঞ্চিত করে: একটি পদক্ষেপ পরিশ্রমী পিঁপড়ার ফ্যাব্রিককে ধ্বংস করে দেয় এবং একটি ছোট্ট বিশ্বকে বিশৃঙ্খলায় রূপান্তরিত করে। নাঃ পৃথিবীর সেই বড় ও বিরল বিপর্যয় নয়, বন্যা যা পুরো গ্রাম ভাসিয়ে নিয়ে যায়, ভূমিকম্প যা আমাদের শহরগুলোকে গ্রাস করে, সেগুলোই আমাকে প্রভাবিত করে না। বিশ্বপ্রকৃতির প্রতিটি অংশে লুকিয়ে থাকা সেই ধ্বংসাত্মক শক্তির চিন্তায় আমার হৃদয় নষ্ট হয়ে গেছে। প্রকৃতি এমন কিছু গঠন করে নাই যাহা নিজেকে গ্রাস করে না, এবং তাহার নিকটবর্তী সকল বস্তু তাহার নিকটবর্তী সকল বস্তু সৃষ্টি করিয়াছে, যাহাতে পৃথিবী ও বায়ু এবং সমস্ত সক্রিয় শক্তি দ্বারা পরিবেষ্টিত, আমি ব্যথিত হৃদয়ে আমার পথে বিচরণ করি; এবং মহাবিশ্ব আমার কাছে একটি ভয়ঙ্কর দানব, চিরকাল তার নিজের সন্তানদের গ্রাস করার জন্য।
- - জোহান ওল্ফগ্যাং ভন গ্যোটে, তরুণ ওয়ার্থারের দুঃখ (১৭৭৪), ১৮ আগস্ট চিঠি
- জীবনযাপনের উপায় হিসাবে, অ্যাটারাক্সিয়া একটি বিভ্রম। এপিকিউরিয়ানরা তাদের জীবনকে সহজ করার চেষ্টা করে যাতে তারা যে আনন্দ হারাতে পারে তা ন্যূনতম হ্রাস পায়। কিন্তু ইতিহাসের কোলাহলের বিরুদ্ধে তারা তাদের শান্ত বাগানকে নিরাপদ করতে পারে না। স্টোয়িক ঋষি জোর দিয়েছিলেন যে যদিও আমরা আমাদের সাথে ঘটে যাওয়া ঘটনাগুলি নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না, তবে আমরা সেগুলি সম্পর্কে কীভাবে চিন্তা করি তা আমরা নিয়ন্ত্রণ করতে পারি। তবে তা কেবল একটি সংকীর্ণ ব্যবধানের মধ্যে। একটি জ্বর, একটি টেটসে মাছি বা একটি আঘাতজনিত অভিজ্ঞতা একটি গুরুত্বপূর্ণ মুহুর্তে বা চিরকালের জন্য মনকে অস্থির করতে পারে। পিরহোর শিষ্যরা বিচারের স্থগিতাদেশ দিয়ে অভ্যন্তরীণ ভারসাম্য প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করেন। কিন্তু সংশয়বাদী সংশয় মানুষ হওয়ার ফলে যে অস্থিরতা আসে তা দূর করতে পারে না। এমনকি যদি অ্যাটারাক্সিয়া অর্জন করা যায় তবে এটি বেঁচে থাকার একটি তালিকাহীন উপায় হবে। সৌভাগ্যক্রমে, মৃত্যুময় শান্ত বাস্তবে এমন একটি অবস্থা নয় যা মানুষ খুব বেশি দিন ধরে বজায় রাখতে পারে। এই সমস্ত দর্শনের একটি সাধারণ ব্যর্থতা রয়েছে। তারা মনে করে, মানবিক যুক্তি দিয়ে জীবন সুশৃঙ্খল হতে পারে। হয় মন এমন একটি জীবনধারা উদ্ভাবন করতে পারে যা ক্ষতি থেকে নিরাপদ, অথবা অন্যথায় এটি আবেগকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে যাতে এটি যে কোনও ক্ষতি সহ্য করতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, আমরা কীভাবে বাস করি বা আমরা যে আবেগগুলি অনুভব করি তা এভাবে নিয়ন্ত্রণ করা যায় না। আমাদের জীবন আকস্মিক দ্বারা এবং আমাদের আবেগ শরীর দ্বারা আকৃতির হয়। মানব জীবনের বেশিরভাগই - এবং দর্শনের বেশিরভাগ অংশ - এই সত্য থেকে নিজেকে বিচ্যুত করার একটি প্রয়াস।
- - জন গ্রে, বিড়াল দর্শন (২০২০)
- অন্য যেকোনো পশুর বিপরীতে, [মানুষ] তাদের বিশ্বাসের জন্য মরতেও প্রস্তুত। একেশ্বরবাদী ও যুক্তিবাদীরা একে আমাদের শ্রেষ্ঠত্বের চিহ্ন হিসেবে বিবেচনা করেন। এটি দেখায় যে আমরা কেবল সহজাত সন্তুষ্টি নয়, ধারণার জন্য বেঁচে থাকি। কিন্তু মানুষ যদি ধারণার জন্য মৃত্যুবরণ করার ক্ষেত্রে অনন্য হয়, তবে তাদের জন্য হত্যায়ও তারা একা। অযৌক্তিক ধারণার জন্য হত্যা করা এবং মারা যাওয়া কত মানুষ তাদের জীবনকে অর্থবহ করে তুলেছে। একটি ধারণা দিয়ে নিজেকে চিহ্নিত করা মানে মৃত্যুর বিরুদ্ধে সুরক্ষিত বোধ করা। মানুষের মতো তাদের দ্বারা আবিষ্ট হয়, ধারণাগুলি জন্ম নেয় এবং মারা যায়। যদিও তারা প্রজন্মের পর প্রজন্ম বেঁচে থাকতে পারে, তবুও তারা বৃদ্ধ হয়ে যায় এবং মারা যায়। তবুও, যতক্ষণ তারা কোনও ধারণার খপ্পরে থাকে, ততক্ষণ মানুষ হ'ল বেকার যাকে 'জীবন্ত বিভ্রম' বলে অভিহিত করেছিলেন। একটি ক্ষণস্থায়ী অভিনবত্বের সাথে নিজেদের চিহ্নিত করে তারা কল্পনা করতে পারে যে তাদের সময় নেই। যারা তাদের ধারণাগুলি ভাগ করে না তাদের হত্যা করে তারা বিশ্বাস করতে পারে যে তারা মৃত্যুকে জয় করেছে।
- - জন গ্রে, বিড়াল দর্শন (২০২০)
- হায় মানবতার ক্লান্তিকর অবস্থা! এক নিয়মের অধীনে, অন্য নিয়মের অধীনে: নিরর্থক জন্ম এবং তবুও নিষিদ্ধ অহংকার, অসুস্থ সৃষ্টি করেছেন, সুস্থ হওয়ার আদেশ দিয়েছেন: এই বিচিত্র নিয়ম দ্বারা প্রকৃতি কী বোঝায়? আবেগ এবং যুক্তি, আত্ম-বিভাজনের কারণ। অপরাধ করা কি ক্ষমতার চিহ্ন , নাকি মাফ করে দেয়া?
- - ফুলকে গ্রেভিল, ১ ম ব্যারন ব্রুক, "কোরাস স্যাসারডোটাম" থেকে মুস্তাফা (১৬০৯)
এইচ
[সম্পাদনা]- এত কম কারণ এত উচ্ছ্বসিত শব্দ দূর বা কাছাকাছি স্থলজ জিনিস উপর লেখা ছিল। আমি ভাবতে পারি যে সেখানে তাঁর সুখী শুভরাত্রির বাতাসে কেঁপে উঠেছিল কিছু ধন্য আশা, যা তিনি জানতেন এবং আমি অজ্ঞাত ছিলাম।
- টমাস হার্ডি, দ্য ডার্কলিং থ্রাশ (১৯০০)
- কিন্তু অঙ্কুরিত বোধ করিবার রোগ, এবং আদিম ন্যায়পরায়ণতা অন্যায়ের আভা লইয়া গেল; আর কতদিন, আর কতদিন?
- টমাস হার্ডি, বিফোর লাইফ অ্যান্ড আফটার (১৯০৯)
- 'আমি জানি লোকে বলে আমি নৈরাশ্যবাদী; তবে আমি বিশ্বাস করি না যে আমি প্রাকৃতিকভাবে আছি; আমার অনেক কিছুই ভালো লাগে; কিন্তু সুখ-দুঃখ দুটোই ছাড়া থাকাই যে আমাদের জন্য শ্রেয় হবে, এই ভাবনা আমি কিছুতেই কাটিয়ে উঠতে পারিনি; এবং সেরা অভিজ্ঞতা হ'ল একরকম ঘুম।
- - টমাস হার্ডি, টমাস হার্ডি: সাক্ষাত্কার এবং স্মৃতিচারণ (১৯৯৯), পি।
- [পি] আমাকে নৈরাশ্যবাদী বলে; আর সফোক্লেসের ক্ষেত্রে 'জন্ম না নেওয়াই শ্রেয়' এমন চিন্তা করা যদি নৈরাশ্যবাদ হয়, তাহলে আমি এই পদবী প্রত্যাখ্যান করছি না। 'নৈরাশ্যবাদ' শব্দটি কেন অনেক যোগ্য মানুষের কাছে এত লাল ন্যাকড়া হবে তা আমি বুঝতে পারিনি; এবং আমি বিশ্বাস করি, প্রকৃতপক্ষে, সাম্প্রতিক সাহিত্যের উচ্ছৃঙ্খল, দোদুল্যমান আশাবাদের একটি বড় অংশ কাপুরুষোচিত এবং আন্তরিক। আমি দেখি না যে আমরা বিশ্বকে উন্নত করতে পারি, তা যত জোরেই হোক না কেন, কালো মানেই সাদা, অথবা অন্ততঃ কালো একটি প্রয়োজনীয় বৈপরীত্য এবং ফয়েল মাত্র, যা ছাড়া সাদা আর সাদা থাকবে না। এটি কেবল একটি রূপক দিয়ে জাগলিং। তবে আমার হতাশাবাদ, যদি হতাশাবাদ হয়, তবে এই অনুমানের সাথে জড়িত নয় যে পৃথিবী কুকুরের কাছে যাচ্ছে এবং আহরিমান লাইন ধরে জয়ী হচ্ছে। পক্ষান্তরে আমার ব্যবহারিক দর্শন স্বতন্ত্রভাবে মেলিওরিস্ট। 'পুরুষের প্রতি পুরুষের অমানবিকতা', নারীর প্রতি, নীচের পশুদের প্রতি আমার বই ছাড়া আর কী আছে? (যাই হোক, 'খেলাধুলা'র প্রতি আমার বিরোধিতা এমন একটি বিষয় যা নিয়ে আমি বরং আমার প্রতিবেশীদের সাথে দ্বন্দ্বে আছি। জীবনের অন্তর্নিহিত ভালো-মন্দ যাই হোক না কেন, এটা নিশ্চিত যে মানুষ একে প্রয়োজনের চেয়ে অনেক বেশি খারাপ করে তোলে। যখন আমরা সহস্র প্রতিকারযোগ্য অমঙ্গল থেকে মুক্তি পাব, তখন যে অকল্যাণ তা ভালোর চেয়ে বেশি কিনা তা নির্ধারণ করার জন্য যথেষ্ট সময় আসবে।
- - টমাস হার্ডি, টমাস হার্ডি: সাক্ষাত্কার এবং স্মৃতিচারণ (১৯৯৯), পি।
- মৃত্যুকে ভুলে গিয়ে যদি মৃত্যুর নিশ্চয়তার সঙ্গে নিজেকে মিলিয়ে নিতে পারি, তাহলেও আমি সুখী নই। আর যদি আমি আমার আরামদায়ক বাগানের মধ্যে আমার চিন্তাভাবনা এবং নিজেকে বন্ধ করে দিয়ে আমার সম্পর্কে মানুষের দুঃখের সত্যটি নিষ্পত্তি করতে পারি তবে আমি নিজেকে আশ্বস্ত করতে পারি যে আমি সুখী, কিন্তু আমি নই। মহাবিশ্বের আলমারিতে একটি কঙ্কাল রয়েছে এবং আমি যে কোনও মুহুর্তে এটির মুখোমুখি হতে পারি। কর্মের প্রতি আস্থা থেকে সুখ অবিচ্ছেদ্য; এবং কর্মের আত্মবিশ্বাস স্কুলের লোকেরা যাকে শান্তি বলে অভিহিত করেছিল তার সাথে অবিচ্ছেদ্য - অর্থাৎ, ভাগ্যের সম্ভাবনায় আমি যা কিছু সম্মুখীন হতে পারি তার সাথে মনের স্থিরতা। এখন অভিজ্ঞতার এই নিখুঁত উন্মুক্ততা সম্ভব নয় যদি ব্যথাই বেদনার শেষ কথা হয়। যতক্ষণ না দুঃখের সত্যের পেছনে এমন কিছু না থাকে, কোন ধরনের রহস্য বা সমস্যা থাকে যার সমাধান বেদনাকে যা ভান করে তা ছাড়া অন্য কিছু দেখায়, তবে ইহকাল বা পরকালে মানুষের জন্য সুখ নেই; কেননা কালক্রমে জগৎ যতই ন্যায্য হইয়া উঠুক না কেন, তাহা যতই খারাপ হউক না কেন, ঈশ্বর বা অন্য কোন শক্তির দ্বারা তাহা নির্বাসনীয় দুঃখ হইয়া থাকিবে।
- উইলিয়াম আর্নেস্ট হকিং, মানব অভিজ্ঞতায় ঈশ্বরের অর্থ (১৯১২)
- পুরো পৃথিবী, বিশ্বাস করুন, ফিলো, অভিশপ্ত এবং দূষিত। সমস্ত জীবিত প্রাণীর মধ্যে একটি চিরস্থায়ী যুদ্ধ প্রজ্বলিত হয়। প্রয়োজনীয়তা, ক্ষুধা, অভাব, শক্তিশালী এবং সাহসীকে উদ্দীপিত করে: ভয়, উদ্বেগ, সন্ত্রাস, দুর্বল এবং দুর্বলকে উত্তেজিত করে। জীবনের প্রথম প্রবেশ নবজাতক শিশু এবং তার হতভাগ্য পিতামাতাকে যন্ত্রণা দেয়: দুর্বলতা, পুরুষত্বহীনতা, দুর্দশা, সেই জীবনের প্রতিটি পর্যায়ে উপস্থিত হয়: এবং অবশেষে এটি যন্ত্রণা ও আতঙ্কে শেষ হয়।
- ডেভিড হিউম, প্রাকৃতিক ধর্ম সম্পর্কিত সংলাপ (১৭৭৯), পর্ব ১০
- বর্ণনা: চরিত্রের কথা, ডেমিয়া।
- ফিলো বলেন, প্রকৃতির অদ্ভুত কৃত্রিমতাগুলোও পর্যবেক্ষণ করুন, যাতে প্রতিটি জীবের জীবনকে তিক্ত করা যায়। সবলরা দুর্বলকে শিকার করে এবং তাদেরকে চিরস্থায়ী আতঙ্ক ও দুশ্চিন্তার মধ্যে রাখে। দুর্বলরাও পালাক্রমে অনেক সময় সবলকে শিকার করে এবং বিনা শিথিলতায় তাদের শ্লীলতাহানি ও শ্লীলতাহানি করে। সেই অসংখ্য পোকামাকড়ের প্রজাতির কথা বিবেচনা করুন, যা হয় প্রতিটি প্রাণীর দেহে জন্মায়, অথবা উড়ে বেড়ায়, তার মধ্যে তাদের দংশন গেঁথে দেয়। এই পোকামাকড়ের নিজেদের চেয়ে আরও কম রয়েছে, যা তাদের যন্ত্রণা দেয়। আর এভাবেই প্রতিটি হাতে, সামনে ও পিছনে, উপরে ও নীচে, প্রতিটি প্রাণী শত্রু দ্বারা পরিবেষ্টিত, যারা অবিরাম তার দুঃখ ও ধ্বংসের সন্ধান করে।
- ডেভিড হিউম, প্রাকৃতিক ধর্ম সম্পর্কিত সংলাপ (১৭৭৯), পর্ব ১০
- বর্ণনা: চরিত্রের কথা, ফিলো।
- জীবনের সমস্ত সম্পদ একত্রিত হলে মানুষ খুব সুখী হবে না; কিন্তু সমস্ত অমঙ্গল ঐক্যবদ্ধ হইলে তাহা নিঃসন্দেহে সর্বনাশ হইবে; এবং তাদের মধ্যে যে কেউ প্রায় (এবং কে প্রত্যেকের কাছ থেকে মুক্ত হতে পারে?) না, প্রায়শই একটি ভাল (এবং কে সব ধারণ করতে পারে?) অনুপস্থিতি জীবনকে অযোগ্য করে তোলার জন্য যথেষ্ট।
- ডেভিড হিউম, প্রাকৃতিক ধর্ম সম্পর্কিত সংলাপ (১৭৭৯), পর্ব ১০
- বর্ণনা: চরিত্রের কথা, ডেমিয়া।
- আগন্তুক যদি হঠাৎ এই জগতে নেমে আসত, আমি তাকে দেখাতাম, তার অসুস্থতার নমুনা হিসাবে, রোগে ভরা একটি হাসপাতাল, নরপিশাচ ও ঋণগ্রস্তদের দ্বারা পরিপূর্ণ একটি কারাগার, মৃতদেহে ভরা যুদ্ধের ক্ষেত্র, সমুদ্রে একটি নৌবহর, অত্যাচার, দুর্ভিক্ষ বা মহামারীর মধ্যে জর্জরিত একটি জাতি। জীবনের সমকামী দিকটি তার দিকে ঘুরিয়ে দেওয়া এবং এর আনন্দ সম্পর্কে তাকে ধারণা দেওয়া; আমি তাকে কোথায় নিয়ে যাব? একটি বলের কাছে, একটি অপেরাতে, কোর্টে? তিনি হয়তো ন্যায়সঙ্গতভাবেই ভাবতে পারেন, আমি তাকে কেবল দুঃখ ও দুঃখের বৈচিত্র্য দেখাচ্ছি।
- ডেভিড হিউম, প্রাকৃতিক ধর্ম সম্পর্কিত সংলাপ (১৭৭৯), পর্ব ১০
- বর্ণনা: চরিত্রের কথা, ডেমিয়া।
- নিজেকে প্রশ্ন করুন, পরিচিত কাউকে জিজ্ঞেস করুন, তারা তাদের জীবনের শেষ দশ বা বিশ বছর আবার বেঁচে থাকতে ইচ্ছুক কিনা। না! তবে তারা বলছেন, আগামী কুড়িটা ভালো হবে। মানুষের দুঃখ-দুর্দশা এত বেশি যে তা স্ববিরোধিতাকেও মিলিয়ে ফেলে! আর তাই মানুষ শেষ পর্যন্ত জীবনের সংক্ষিপ্ততা নিয়ে অভিযোগ করতে আসে এবং একই নিঃশ্বাসে এর অর্থহীনতা ও দুঃখের অভিযোগ করে।
- ডেভিড হিউম, প্রাকৃতিক ধর্ম সম্পর্কিত সংলাপ (১৭৭৯), পর্ব ১০
- বর্ণনা: চরিত্রের কথা, ডেমিয়া।
- আনন্দ, এক দৃষ্টান্তে, কখনও পরমানন্দ এবং উচ্ছ্বাসে পৌঁছতে সক্ষম হয় না; এবং কোনও একটি দৃষ্টান্তে এটি তার সর্বোচ্চ পিচ এবং উচ্চতায় কোনও সময়ের জন্য চলতে পারে না। প্রফুল্লতা বাষ্পীভূত হয়, স্নায়ুগুলি শিথিল হয়, ফ্যাব্রিকটি বিশৃঙ্খল হয় এবং উপভোগটি দ্রুত ক্লান্তি এবং অস্বস্তিতে হ্রাস পায়। কিন্তু প্রায়ই ব্যথা, হায় ঈশ্বর, কতবার! নির্যাতন ও যন্ত্রণায় জেগে ওঠে; আর তা যত দীর্ঘায়িত হতে থাকে, ততই তা হয়ে ওঠে আরও অকৃত্রিম যন্ত্রণা ও নির্যাতন।
- ডেভিড হিউম, প্রাকৃতিক ধর্ম সম্পর্কিত সংলাপ (১৭৭৯), পর্ব ১০
- বর্ণনা: চরিত্রের কথা, ফিলো।
- যদি কারোর কল্পনা যথেষ্ট প্রাণবন্ত থাকত এবং অন্য লোকেদের দুঃখকষ্ট বোঝার এবং অনুভব করার মতো যথেষ্ট সংবেদনশীল সহানুভূতি থাকত, তবে সে কখনই এক মুহুর্তের মানসিক শান্তি পেত না। সত্যিকারের সহানুভূতিশীল জাতি সুখের অর্থ যতটা জানে না।
- - অ্যালডাস হাক্সলি, ক্রোম হলুদ (১৯২১), ষোড়শ অধ্যায়
ঞ
[সম্পাদনা]- বিজ্ঞান।।। ঐ আকাঙ্ক্ষার পরিতৃপ্তি ব্যতীত অন্য কোন উপায়ে আমরা "তৃপ্তি" বলি এমন আকাঙ্ক্ষা থেকে পালানোর কোনও উপায় কল্পনা করতে পারি না; সে এখনো শেখেনি যে, কামনার বহুগুণের সীমা নেই, আবার এটাও শেখা হয়নি যে, যেহেতু বিভিন্ন মানুষের আকাঙ্ক্ষা প্রায়ই পারস্পরিক অসামঞ্জস্যপূর্ণ, তাই কামনার অনির্দিষ্টকালের সংখ্যাবৃদ্ধি দ্বন্দ্বের পাশাপাশি অসন্তোষও বাড়ায়।
- - ওয়াল্টার জেমস, চতুর্থ ব্যারন নর্থবোর্ন, "বৌদ্ধিক স্বাধীনতা," তুলনামূলক ধর্মে স্টাডিজ, খণ্ড। (শীতকাল ১৯৭১)।
- মানুষের দুঃখকষ্ট এত বিশাল, এত অন্তহীন, এত ভয়াবহ যে আমি এর সম্পর্কে লিখতে পারি না। আমি হাসপাতালে গিয়ে এর মুখোমুখি হতে পারিনি, যেমন কেউ কেউ করে, পাছে আমার মন সাময়িকভাবে কাবু হয়ে যায়। নিকৃষ্টতম নৈরাশ্যবাদী যা বলতে পারে তা সত্যের ন্যূনতম কণার অনেক নিচে, মানুষের দুঃখ এত বিশাল। সত্যকে স্বীকার করা সকল যুক্তিবাদী প্রাণীর কর্তব্য। মানুষের বিষয়াবলীতে বুদ্ধিমত্তাকে নির্দেশ করার ন্যূনতম চিহ্ন নেই। এটি আশার একটি ভিত্তি, কারণ, যদি জিনিসগুলির বর্তমান অবস্থা কোনও উচ্চতর শক্তি দ্বারা পরিচালিত হত, তবে সেই শক্তি সত্ত্বেও এটির উন্নতির কোনও সম্ভাবনা থাকত না। এরূপ কোন দিশা বিদ্যমান নাই স্বীকার করিয়া সকল বস্তু একবারে আমাদের ইচ্ছার কাছে প্লাস্টিক হইয়া যায়।
- - রিচার্ড জেফারিজ, আমার হৃদয়ের গল্প: আমার আত্মজীবনী (১৮৮৩), পৃষ্ঠা ১৩৫–১৩৬
কে
[সম্পাদনা]- আমরা জঙ্গলে হারিয়ে যাওয়া শিশুদের মতো নিঃস্ব। আপনি যখন আমার সামনে দাঁড়াবেন এবং আমার দিকে তাকাবেন, তখন আপনি আমার মধ্যে থাকা দুঃখগুলি সম্পর্কে কী জানেন এবং আমি আপনার সম্পর্কে কী জানি? আর যদি আমি তোমার সামনে নিজেকে নিক্ষেপ করি এবং কাঁদতে কাঁদতে তোমাকে বলি, তবে কেউ যখন তোমাকে বলে যে এটি গরম এবং ভয়ঙ্কর, তখন আপনি জাহান্নাম সম্পর্কে যতটা জানেন তার চেয়ে বেশি আপনি আমার সম্পর্কে আর কী জানবেন? একমাত্র এই কারণেই আমাদের মানুষদের একে অপরের সামনে দাঁড়ানো উচিত যতটা শ্রদ্ধার সাথে, প্রতিফলনের সাথে, ততটা প্রেমের সাথে, যেমন আমরা নরকের প্রবেশদ্বারের আগে করি।
- ফ্রানৎস কাফকা, অস্কার পোলাককে লেখা চিঠি (৮ নভেম্বর ১৯০৩)
- জীবদ্দশায় সন্তুষ্টি (অধিগ্রহণ) সম্পর্কে কী? - মানুষের পক্ষে এটি অপ্রাপ্য: নৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে (তার ভাল আচরণে সন্তুষ্ট হওয়া) বা ব্যবহারিক দৃষ্টিকোণ থেকে নয় (দক্ষতা এবং বিচক্ষণতার মাধ্যমে তিনি যে মঙ্গল সুরক্ষিত করতে চান তাতে সন্তুষ্ট থাকা)। কার্যকলাপের প্রণোদনা স্বরূপ প্রকৃতি মানুষের মধ্যে এমন দুঃখ ঢুকিয়ে দিয়েছে যা থেকে সে পালাতে পারে না, যাতে সর্বদা উন্নততর বিষয়ের দিকে অগ্রসর হতে পারে। জীবনে (একেবারেই) সন্তুষ্ট হওয়া হবে অলস বিশ্রাম এবং সমস্ত প্রণোদনার স্থবিরতা, বা সংবেদনগুলির নিস্তেজ এবং তাদের সাথে সম্পর্কিত ক্রিয়াকলাপ। যাইহোক, এই জাতীয় রাষ্ট্র কোনও প্রাণীর দেহে হৃদয় বন্ধ হওয়ার চেয়ে মানুষের বৌদ্ধিক জীবনের সাথে বেশি সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, যেখানে মৃত্যু অনিবার্যভাবে অনুসরণ করে যদি না একটি নতুন উদ্দীপনা (ব্যথার মাধ্যমে) প্রেরণ করা হয়।
- - ইমানুয়েল কান্ট, অনুবাদ রবার্ট বি লাউডেন, একটি বাস্তববাদী দৃষ্টিকোণ থেকে নৃবিজ্ঞান (২০০৬)
- বিবাহ কর, এবং তুমি এর জন্য অনুশোচনা করবে; বিয়ে করবেন না, আপনিও আফসোস করবেন; বিয়ে করুক বা না করুক, যেভাবেই হোক আফসোস করতে হবে। দুনিয়ার মূর্খতা দেখে হাসো, আফসোস করবে; কাঁদবে, আপনিও আফসোস করবেন; দুনিয়ার মূর্খতা দেখে হাসুন বা কান্নাকাটি করলে দুটোই দুটোর জন্য আফসোস করবে। একজন মহিলাকে বিশ্বাস করুন, আপনি এটি অনুশোচনা করবেন; বিশ্বাস করবেন না, আপনিও আফসোস করবেন [...] নিজেকে ফাঁসিতে ঝুলিয়ে দাও, তুমি আফসোস করবে; নিজেকে ফাঁসিতে ঝুলবেন না, এবং আপনিও এর জন্য অনুশোচনা করবেন; নিজেকে ফাঁসিতে ঝুলিয়ে রাখুন বা নিজেকে ঝুলিয়ে রাখবেন না, আপনি যেভাবেই হোক আফসোস করবেন; আপনি নিজেকে ফাঁসিতে ঝুলিয়ে রাখুন বা না ঝুলিয়ে রাখুন, আপনি উভয়ের জন্য অনুশোচনা করবেন। ভদ্রমহোদয়গণ, এটাই সকল দর্শনের সারমর্ম।
- - সোরেন কিয়ের্কেগার্ড, "ডায়াপসালমাটা", হয় / বা (১৮৪৩)
- আমি অস্তিত্বে আমার আঙুলটি আটকে রাখি - এটি কিছুই গন্ধ পায় না। আমি কোথায়? আমি কে? আমি এখানে কিভাবে এলাম? এই জিনিসটাকে দুনিয়া বলা হয় কি? এই দুনিয়া মানে কি? কে আমাকে প্রলুব্ধ করে দুনিয়াতে নিয়ে এসেছে? কেন আমার সাথে পরামর্শ করা হল না, কেন আমাকে দলে নিক্ষেপ না করে এর আদব-কায়দা ও রীতিনীতির সাথে পরিচিত করা হল না, যেন আমাকে কোনও অপহরণকারী, আত্মার ব্যবসায়ী কিনে নিয়েছে? আমি কীভাবে এই বড় উদ্যোগে আগ্রহ অর্জন করলাম যাকে তারা বাস্তবতা বলে? আমার কেন এতে আগ্রহ থাকতে হবে? এটা কি স্বেচ্ছাকৃত উদ্বেগ নয়? আর আমি যদি এতে অংশ নিতে বাধ্য হই, তাহলে পরিচালক কোথায়? আমি তাকে একটি মন্তব্য করতে চাই। পরিচালক নেই? আমি আমার অভিযোগ কোথায় নিয়ে যাব?
- - সোরেন কিয়ের্কেগার্ড, পুনরাবৃত্তি (১৮৪৩)
- সন্তান প্রসবের মুহূর্তে প্রসব বেদনায় কাতর নারীর কান্না শুনুন- মৃত্যুপথযাত্রী মানুষটির শেষ প্রান্তে তার সংগ্রামের দিকে তাকান, এবং তারপর আমাকে বলুন যে এইভাবে শুরু ও শেষ হওয়া কিছু উপভোগের উদ্দেশ্যে হতে পারে কিনা।
- - সোরেন কিয়ের্কেগার্ড, রোহদে উদ্ধৃত
- সমস্ত জিনিসের শৃঙ্খলা আমাকে বেদনার অনুভূতিতে ভরিয়ে দেয়, গিট থেকে অবতারের রহস্য পর্যন্ত; সবকিছুই আমার কাছে একেবারেই বোধগম্য নয়, বিশেষ করে আমার নিজের কাছে। আমার দুঃখ বড়, সীমাহীন। স্বর্গে ঈশ্বর ব্যতীত কেউ তা জানে না এবং তিনি দয়া করতে পারেন না।
- সোরেন কিয়ের্কেগার্ড, আর্নেস্ট বেকার তার দ্য ডিনায়াল অব ডেথ গ্রন্থে উদ্ধৃত
- আপনার নিজের মৃত্যু, বা আপনার কাছের এবং প্রিয়জনদের মৃত্যু, এমন কিছু নয় যা আপনি অনুভব করতে পারেন। আপনি প্রকৃতপক্ষে যা অনুভব করেন তা হ'ল অন্য ব্যক্তির অন্তর্ধান দ্বারা তৈরি শূন্যতা এবং অস্তিত্বহীন অনন্তকালের জন্য সেই ব্যক্তির সাথে আপনার সম্পর্কের ধারাবাহিকতা বজায় রাখার অসন্তুষ্ট দাবি। এই সমস্ত "স্থায়ী" সম্পর্কের ধারাবাহিকতার ক্ষেত্র হল আগামীকাল—স্বর্গ, পরবর্তী জীবন ইত্যাদি। এই জিনিসগুলি এমন একটি মনের আবিষ্কার যা কেবল "স্বয়ং-উত্পাদিত, কল্পিত ভবিষ্যতে তার নিরবচ্ছিন্ন, স্থায়ী ধারাবাহিকতায় আগ্রহী। ধারাবাহিকতা বজায় রাখার মৌলিক পদ্ধতি হ'ল প্রশ্নের পুনরাবৃত্তি, "কীভাবে? কিভাবে? কীভাবে?" 'আমি কীভাবে বাঁচব? আমি কিভাবে সুখী হতে পারি? আমি কীভাবে নিশ্চিত হতে পারি যে আগামীকাল আমি সুখী হব? এটি আমাদের জন্য জীবনকে একটি অমীমাংসিত দ্বিধায় পরিণত করেছে। আমরা জানতে চাই, এবং সেই জ্ঞানের মাধ্যমে আমরা আমাদের দুঃখজনক অস্তিত্ব নিয়ে চিরকাল চলতে চাই।
- - ইউ জি কৃষ্ণমূর্তি, দ্বারা উদ্ধৃত টমাস লিগোটি ভিতরে মানব জাতির বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র
এল
[সম্পাদনা]- মানুষ তার সীমাবদ্ধতা এবং শর্তাবলী সম্পর্কে একটি শক্তিশালী জ্ঞান সঙ্গে একসঙ্গে একটি মহান সংবেদনশীলতা সঙ্গে সমৃদ্ধ হয়: এই সঙ্গে, এক একটি দুঃখভোগী সত্তা জন্য সঠিক "রেসিপি" আছে। অর্থাৎ, যে সত্তা সম্পূর্ণরূপে সচেতন যে সে মারা যাবে, যে নিয়মিত জীবাণু দ্বারা আক্রান্ত হবে, যে ধীরে ধীরে এবং অনিবার্যভাবে ক্ষয়িষ্ণুতার দিকে অগ্রসর হয়, যে জানে যে তাকে সম্ভবত তার পিতামাতা, তার বাবা এবং তার মায়ের মৃত্যুর পাশাপাশি পরিবারের অন্যান্য সদস্য এবং বন্ধুদের মৃত্যুও ভোগ করতে হবে। আর কে এসব নিয়ে খুব মাথা ঘামায়, কে চায় তাকে যেন ঐ সব অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যেতে না হয়, যে তার জীবনের এইসব প্রয়োজনে ক্ষতিগ্রস্থ বোধ করে।
- থিয়াগো লেনহারো দি সান্তিস, কারণ আমি তোমাকে ভালোবাসি, তুমি জন্মাবে না! নাসিতুরি তে স্যালুট্যান্ট, ২০০৯, পি।
- চিরকালের জন্য বিশ্রাম (হৃদয়) যথেষ্ট হয়েছে তুমি কাঁপছে। তোমার কোনো কিছুরই মূল্য নেই, পৃথিবীর কোনো কিছুরই মূল্য নেই। তিক্ততা ও বিরক্তিই জীবন, এর বাইরে কখনও নয়, এবং সংসারকে কলঙ্কিত করে। এখন থেকে নিজেকে চুপ করো। শেষবারের মতো হতাশা। আমাদের জাতিকে ভাগ্য দিয়েছে শুধু মৃত্যু। অতঃপর তুমি নিজেকে, প্রকৃতিকে, যে অশুভ শক্তিকে লুকিয়ে রেখেছিল, সাধারণ অভিশাপের কাছে এবং সমগ্রের অসীম অহংকারকে তুচ্ছ কর।
- - গিয়াকোমো লিওপার্ডি, এ সে স্টেসো, দ্বারা উদ্ধৃত জেমস সুলি ভিতরে হতাশাবাদ: একটি ইতিহাস এবং একটি সমালোচনা (১৮৭৭), পি।
- হে মৃত্যু, তুমি এক অনন্ত জিনিস, যা তোমার বাহুতে সমস্ত কিছু গ্রহণ করে, তোমার মধ্যে আমাদের মোটা প্রকৃতি শান্তিতে থাকে, জীবনের আশঙ্কা থেকে মুক্ত হয়: আনন্দহীন এবং বেদনাহীন আমাদের অবস্থা। আমাদের আত্মা এখন আর চিন্তা বা পার্থিব ভয়ের দ্বারা ছিন্নভিন্ন হয় না; আশা ও আকাঙ্ক্ষা এখন অজানা, দুঃখের অশ্রু আমাদের কিছুই জানা নেই। সময় বয়ে যায় এক অখণ্ড স্রোতে, স্বপ্নের মতো শূন্যতার মতো। পৃথিবীতে আমরা যে কষ্ট সহ্য করেছি তা বিলুপ্ত হয়ে গেছে; তবুও আমরা মাঝে মাঝে তাদের ভৌতিক আকার দেখতে পাই , যেমন মিশ্রিত চিন্তা এবং স্মৃতির কুয়াশায়: তারা এখন আমাদের আত্মাকে আর বিরক্ত করতে পারে না। পৃথিবীতে আমরা কী জীবন যাপন করতাম? একটা রহস্য এখন মনে হয়, মৃত্যুর চিন্তা যেমন গভীর, তেমনি মৃত্যুর পরিধানকারীদের কাছে। আর জীবিতরা যেমন মৃত্যু থেকে পলায়ন করে, তেমনি প্রাণবন্ত অগ্নিশিখা থেকে আমরা পলায়ন করি। আমাদের অংশটি এখন শান্তিপূর্ণ বিশ্রাম, আনন্দহীন , বেদনাহীন। আমরা সুখে আশীর্বাদ করি না; যা জীবিত ও মৃত উভয়ের জন্য হারাম।
- - গিয়াকোমো লিওপার্ডি, ট্রান্স চার্লস এডওয়ার্ডস, ফ্রেডেরিক রুইশ এবং তাঁর মমিগুলির মধ্যে সংলাপ, প্রবন্ধ এবং সংলাপ (১৮৩৩)।
- আমি নিজেকে জীবন নিয়ে মরিয়া হয়ে উঠেছিলাম, নিজেকে হত্যা করার প্রবল আকাঙ্ক্ষা নিয়ে, এবং খারাপ কিছুর আভাস পেয়েছিলাম, যা আমাকে ঠিক সেই মুহুর্তে ভয় পেয়েছিল যে আমি মরতে চেয়েছিলাম এবং আমাকে তত্ক্ষণাত আশঙ্কা ও উদ্বেগের অবস্থায় রেখেছিলাম। বর্তমান মানব অবস্থা গঠনকারী উপাদানগুলির পরম দ্বন্দ্ব আমি কখনও এত দৃঢ়ভাবে অনুভব করিনি, তার জীবনের জন্য ভয় পেতে এবং এটি সংরক্ষণের জন্য যে কোনও মূল্যে সন্ধান করতে বাধ্য হয়েছি, ঠিক তখনই যখন এটি সবচেয়ে বোঝা ছিল এবং যখন এটি নিজের ইচ্ছায় শেষ হওয়ার সংকল্প করতে পারে (তবে অন্য কোনও কারণে নয়)।
- গিয়াকোমো লিওপার্দি, ট্রান্স। , জিবালডোন (২০১৩), [৬৬] আইএসবিএন ৯৭৮-০৩৭৪২৯৬৮২৭
- আমার হতাশা সহ জগতের সবকিছুই শূন্যতা, যা যে কোনও জ্ঞানী কিন্তু শান্ত, এবং আমি নিজেও নিঃসন্দেহে একটি শান্ত সময়ে, নিরর্থক, অযৌক্তিক এবং কাল্পনিক হিসাবে দেখব। হতভাগা আমাকে! আমার এই কষ্টও বৃথা, কিছু না। একটা নির্দিষ্ট সময় পরে তা কেটে যাবে এবং শূন্যে পরিণত হবে এবং আমাকে একটি সর্বজনীন শূন্যতায় ফেলে দেবে, এমন এক ভয়ানক উদাসীনতা যা আমাকে বিলাপও করতে দেবে না।
- গিয়াকোমো লিওপার্দি, ট্রান্স। , জিবালডোন (২০১৩), [৭২] আইএসবিএন ৯৭৮-০৩৭৪২৯৬৮২৭
- আসল কথা এই যে, আত্মা যখন কোন আনন্দদায়ক বস্তু কামনা করে, যখন সে অসীম বাসনার তৃপ্তি কামনা করে, তখন সে প্রকৃতপক্ষে আনন্দ কামনা করে, বিশেষ আনন্দ নয়; এখন যখন সে কোনো বিশেষ আনন্দ খুঁজে পায়, বিমূর্ত নয়, আনন্দের পূর্ণ পরিমাণকে আলিঙ্গন করে, তখন এর ফল এই দাঁড়ায় যে, যেহেতু তার আকাঙ্ক্ষা পরিতৃপ্ত হওয়া তো দূরের কথা, তাই এই আনন্দ খুব কমই আনন্দদায়ক, কারণ এটা আমাদের আকাঙ্ক্ষার চেয়ে ক্ষুদ্র নয়, বরং আমাদের আশার কথা উল্লেখ না করলেই নয়। আর সেইজন্য সমস্ত আনন্দকে অবশ্যই অসন্তুষ্টির সাথে মিশ্রিত করতে হবে, যেমন অভিজ্ঞতা দেখায়, কারণ সেগুলি পাওয়ার প্রক্রিয়ায় আত্মা মরিয়া হয়ে এমন কিছুর সন্ধান করছে যা সে খুঁজে পায় না, অর্থাৎ, অসীম আনন্দ বা সীমাহীন আকাঙ্ক্ষার পরিতৃপ্তি।
- গিয়াকোমো লিওপার্দি, ট্রান্স। , জিবালডোন (২০১৩), [১৬৬] আইএসবিএন ৯৭৮-০৩৭৪২৯৬৮২৭
- বেশীরভাগ লোক অভ্যাস অনুযায়ী জীবনযাপন করে, আনন্দ বা প্রকৃত আশা ছাড়া, বেঁচে থাকার বা বেঁচে থাকার জন্য যা করা দরকার তা করার পর্যাপ্ত কারণ ছাড়াই। যদি তারা এ বিষয়ে চিন্তা করত, ধর্ম ছাড়া তারা বেঁচে থাকার আর কোন কারণ খুঁজে পেত না এবং যদিও অপ্রাকৃতিক, তবুও এই সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়া যুক্তিযুক্ত হবে যে তাদের জীবন অযৌক্তিক, কারণ যদিও জীবন শুরু করা প্রকৃতি অনুসারে এটি চালিয়ে যাওয়ার ন্যায্যতা, কারণ অনুসারে এটি নয়।
- গিয়াকোমো লিওপার্দি, ট্রান্স। , জিবালডোন (২০১৩), [২৭৩] আইএসবিএন ৯৭৮-০৩৭৪২৯৬৮২৭
- তার ভবিষ্যতের অস্তিত্ব বস্তুগতভাবে খুব দীর্ঘ এবং যে বিশাল শূন্যস্থান তাকে এখনও অতিক্রম করতে হবে তা তাকে আতঙ্কিত করে, বিশেষত যদি সে এই সামান্য উপায়ের সাথে তুলনা করে যে সে এত কষ্ট করে এসেছে। এই বিবেচনার মুখোমুখি হয়ে, একজন যুবক অত্যধিক ভয় ও মরিয়া হয়ে উঠতে পারে এবং ভবিষ্যতটি অনন্তকালের চেয়ে দীর্ঘ এবং আরও ভয়ঙ্কর বলে মনে হয়। তার চেয়েও বড় কথা, তার পুরো জীবনটাই ভবিষ্যৎ। তাঁর প্রথম বছরগুলি জীবনের সাথে পরিচয় ছাড়া আর কিছু ছিল না। তাই তিনি জন্মেছিলেন বেঁচে থাকার উদ্দেশ্য ছাড়াই। যুবকটি এই ভেবে মারাত্মক হতাশা অনুভব করে যে সে কেবল একবারই এই পথ অতিক্রম করবে এবং পৃথিবীতে তার সময়ে সে জীবন উপভোগ করবে না, বাঁচবে না এবং তার অনন্য অস্তিত্ব নষ্ট ও অকেজো হয়ে যাবে। এভাবে কেটে যাওয়া তার যৌবনের প্রতিটি মুহূর্ত যেন এক অপূরণীয় ক্ষতি, যে বয়স আর ফিরে আসতে পারে না।
- গিয়াকোমো লিওপার্দি, ট্রান্স। , জিবালডোন (২০১৩), [২৭৯–২৮০] আইএসবিএন ৯৭৮-০৩৭৪২৯৬৮২৭
- মানুষের দুঃখ এমন কিছু নেই যা বাড়তে পারে না। তবে সুখ যাকে বলে তারও একটা সীমা আছে। একজন মানুষ সম্পূর্ণ ভাগ্যবান হতে পারে, যার আকাঙ্ক্ষার কিছুই অবশিষ্ট নেই, যার সুখ আর বাড়ানো যায় না। অগাস্টাসের ক্ষেত্রেও তাই হয়েছিল। কিন্তু একজন মানুষ এতটাই দুঃখী যে এর চেয়ে বড় দুঃখ কল্পনাও করা যায় না, এমন একটি দুঃখ যা কেবল কল্পনাপ্রসূতই নয়, কেবল সম্ভবই নয়, বরং প্রায়শই বাস্তবে উপলব্ধি করা যায় এক ব্যক্তি বা অন্যভাবে, কোনও না কোনও উপায়ে, এমন একজন মানুষের অস্তিত্ব নেই। ভাগ্য অনেককে বলিতে পারে, "তোমাদিগকে দান করিবার অধিক ক্ষমতা আমার নাই", কিন্তু কেহ কখনও গর্ব করিয়া ভাগ্যের নিকট বলিতে পারে না, "আমার আরও ক্ষতি করিবার এবং আমার কষ্ট বাড়াইবার শক্তি তোমার নাই। কেউ আশা করতে ব্যর্থ হতে পারে, কিন্তু কেউ কখনও ভয় পেতে ব্যর্থ হবে না। হতাশা মানুষকে আশ্বস্ত করার জন্য যথেষ্ট নয়। কেউ রাগের বড়াই করতে পারে না বা বলতে পারে না: আমি আমার চেয়ে অসুখী হতে পারি না।
- গিয়াকোমো লিওপার্দি, ট্রান্স। , জিবালডোন (২০১৩), [১৪৭৭] আইএসবিএন ৯৭৮-০৩৭৪২৯৬৮২৭
- একঘেয়েমি মানুষের আবেগের মধ্যে সবচেয়ে নির্বীজ। শূন্যতা থেকে জন্ম নিলে জীবন শূন্য হয়ে যায়। এটি কেবল নিজেই জীবাণুমুক্ত নয়, এটি যা কিছু মিশে যায়, যা কিছু কাছাকাছি আসে তা জীবাণুমুক্ত করে তোলে।
- গিয়াকোমো লিওপার্দি, ট্রান্স। , জিবালডোন (২০১৩), [১৮১৫] আইএসবিএন ৯৭৮-০৩৭৪২৯৬৮২৭
- সন্তানের জন্মের সাথে সাথেই যে মা তাকে সবেমাত্র পৃথিবীতে এনেছেন তাকে অবশ্যই তাকে সান্ত্বনা দিতে হবে, তার কান্নাকে শান্ত করতে হবে এবং তিনি তাকে যে অস্তিত্ব দিয়েছেন তার বোঝা হালকা করতে হবে। আর সন্তানদের শৈশব ও যৌবনের প্রথম দিকে সৎ পিতা-মাতার অন্যতম প্রধান কর্তব্য হচ্ছে তাদেরকে সান্ত্বনা দেয়া, বেঁচে থাকতে উৎসাহিত করা, কারণ যারা দীর্ঘ অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে অথবা কেবল দীর্ঘকাল বেঁচে থাকার কারণে কষ্ট ভোগ করতে অভ্যস্ত তাদের তুলনায় দুঃখ-কষ্ট ও আবেগ ঐ বয়সে অনেক বেশি ভারী। এবং প্রকৃতপক্ষে এটি কেবল উপযুক্ত যে ভাল পিতা এবং ভাল মা, তাদের সন্তানদের সান্ত্বনা দেওয়ার চেষ্টা করে, তারা যথাসাধ্য সংশোধন করতে পারে এবং তাদের বংশবৃদ্ধি করে তারা যে ক্ষতি করেছে তা লাঘব করে। হে ভগবান! তাহলে মানুষ কেন জন্মায়? আর কেনই বা তিনি সন্তান উৎপাদন করেন? যাঁদের তিনি জন্ম দিয়েছেন, তাঁদের সান্ত্বনা দিতে?
- গিয়াকোমো লিওপার্দি, ট্রান্স। , জিবালডোন (২০১৩), [২৬০৭] আইএসবিএন ৯৭৮-০৩৭৪২৯৬৮২৭
- কোনো ধরনের তৎপরতা বা বিচ্যুতি মানুষকে প্রকৃত আনন্দ দেয় না। তবুও এটা অবশ্যই ঘটনা যে ব্যক্তি ব্যস্ত বা কোনও না কোনওভাবে অন্যভাবে বিভ্রান্ত হচ্ছে সে সেই ব্যক্তির চেয়ে কম দুঃখী যার কিছুই করার নেই, বা যে কোনও বিঘ্ন ছাড়াই একটি অপরিবর্তনীয় জীবন যাপন করে। এটা কেন? যদি পরেরটি এবং পূর্ববর্তী কেউই ভোগ ও ভোগের ক্ষেত্রে অন্যটির চেয়ে শ্রেষ্ঠ না হয়, তবে মানুষের জন্য একমাত্র কল্যাণ কোনটি? এর অর্থ হ'ল জীবন নিজেই একটি অসুস্থতা। যখন এটি ব্যস্ত বা বিভ্রান্তিকর হয়, তখন আপনি এটি সম্পর্কে সচেতন হন এবং এটি কম চিনতে পারেন এবং চেহারাতে এটি আরও দ্রুত চলে যায় এবং কেবল সেই কারণেই, যে পুরুষরা অন্য কারও চেয়ে বেশি ভাল বা আনন্দ না পেয়ে সক্রিয় বা বিক্ষিপ্ত হয়, তারা কম অসুখী হয়। আর যাদের কিছু করার নেই এবং যাদের কোন বিঘ্ন নেই, তারা বেশী দুঃখী হয়, এজন্য নয় যে তাদের জীবনে কম হিসাব-নিকাশের ভালো জিনিস আছে, বরং অসুস্থতা বৃদ্ধির কারণে, অর্থাৎ অনুভূতি, জীবন সম্পর্কে অধিকতর সচেতনতা, এবং জীবন (আপাতদৃষ্টিতে) দীর্ঘতর, যদিও তা অন্য কোন বিশেষ অসুখ ছাড়াই। জীবনকে কম অনুভব করা এবং তাকে সংক্ষিপ্ততর করে তোলা, এটাই সবচেয়ে বড় কল্যাণ, অথবা বরং দুঃখ ও দুঃখের সবচেয়ে বড় হ্রাস যা মানুষ অর্জন করতে পারে। একঘেয়েমি স্পষ্টতই একটি অসুস্থতা, এবং একঘেয়েমির অভিজ্ঞতা দুঃখ নিয়ে আসে। এখন একঘেয়েমি কাকে বলে? কোন বিশেষ অসুস্থতা বা যন্ত্রণা (প্রকৃতপক্ষে একঘেয়েমির ধারণা এবং প্রকৃতি কোন বিশেষ অসুস্থতা বা যন্ত্রণার উপস্থিতি বাদ দেয়) কিন্তু কেবল জীবন নিজেই সম্পূর্ণরূপে অনুভূত, অভিজ্ঞ, স্বীকৃত, জীবন ব্যক্তির কাছে সম্পূর্ণরূপে উপস্থিত এবং তাকে গ্রহণ করে। সুতরাং জীবন কেবল একটি অসুস্থতা: এবং বেঁচে থাকা বা কম বেঁচে থাকা নয়, তা সময়কাল বা তীব্রতায় হোক; কেবল একটি ভাল, বা একটি কম অসুস্থ, বা বরং একেবারে এবং নিজেই জীবনের চেয়ে পছন্দনীয়।
- গিয়াকোমো লিওপার্দি, ট্রান্স। , জিবালডোন (২০১৩), [৪০৪৩] আইএসবিএন ৯৭৮-০৩৭৪২৯৬৮২৭
- সবই খারাপ। অর্থাৎ, যা কিছু আছে, সবই মন্দ; প্রত্যেক বস্তুর অস্তিত্ব মন্দ; প্রতিটি জিনিস কেবল একটি মন্দ উদ্দেশ্যের জন্য বিদ্যমান; অস্তিত্ব একটি মন্দ এবং মন্দের জন্য তৈরি; মহাবিশ্বের শেষ অশুভ; বিশ্বজগতের শৃঙ্খলা ও রাষ্ট্র, আইন, স্বাভাবিক বিকাশ মন্দ ছাড়া আর কিছুই নয়, এবং এগুলি মন্দ ছাড়া আর কিছুই নয়। অনস্তিত্ব ব্যতীত অন্য কোন কল্যাণ নেই; যা নেই তা ছাড়া ভালো কিছু নেই; যা বস্তু নয়, তার সবই খারাপ। সকল অস্তিত্ব; বিদ্যমান অনেক জগতের জটিলতা; মহাবিশ্ব; অধিবিদ্যায় একটি দাগ মাত্র, একটি কণা মাত্র। অস্তিত্ব, তার প্রকৃতি এবং সারাংশ দ্বারা এবং সাধারণভাবে, একটি অসম্পূর্ণতা, একটি অনিয়ম, একটি দানবতা। কিন্তু এই অসম্পূর্ণতা একটি ক্ষুদ্র বস্তু, আক্ষরিক অর্থে একটি বিন্দু, কারণ যত জগৎই বিদ্যমান থাকুক না কেন, তা যত বেশী এবং যত ব্যাপকই হোক না কেন, যেহেতু সেগুলো নিশ্চিতভাবেই সংখ্যায় বা আকারে অসীম নয়, ফলে মহাবিশ্ব যদি অসীম হতো তাহলে তার আকারের তুলনায় তা অসীম ক্ষুদ্র এবং প্রকৃত অসীমের তুলনায় সমগ্র অস্তিত্ব অসীম ক্ষুদ্র। বলতে গেলে, অনস্তিত্বের, কিছুই না।
- গিয়াকোমো লিওপার্দি, ট্রান্স। , জিবালডোন (২০১৩), [৪১৭৪] আইএসবিএন ৯৭৮-০৩৭৪২৯৬৮২৭
- এই ব্যবস্থা, যদিও আমাদের সেই ধারণার সাথে সাংঘর্ষিক যে শেষটি ভাল ছাড়া অন্য কিছু হতে পারে না, সম্ভবত লাইবনিৎস, পোপ ইত্যাদির চেয়ে বেশি টেকসই, যে সবকিছুই ভাল। তবে আমি এটা বলার সাহস করব না যে, যে মহাবিশ্বের অস্তিত্ব রয়েছে তা সম্ভাব্য মহাবিশ্বের মধ্যে সবচেয়ে খারাপ, যার ফলে নৈরাশ্যবাদকে আশাবাদের পরিবর্তে প্রতিস্থাপন করা হয়েছে। সম্ভাবনার সীমা কে জানে?
- গিয়াকোমো লিওপার্দি, ট্রান্স। , জিবালডোন (২০১৩), [৪১৭৪] আইএসবিএন ৯৭৮-০৩৭৪২৯৬৮২৭
- যা নিশ্চিত এবং কোন হাস্যকর বিষয় নয় তা হ'ল অস্তিত্ব মহাবিশ্ব তৈরি করে এমন সমস্ত অংশের জন্য একটি মন্দ (এবং তাই এটি মনে করা শক্ত যে এটি সমগ্র মহাবিশ্বের জন্যও মন্দ নয়, এবং দার্শনিকদের মতো তৈরি করা আরও কঠিন, "দেস মালহিউরস ডি চাক এট্রে আন বোনহিউর জেনারাল" ["প্রতিটি দুর্ভাগ্য একটি সাধারণ সুখ"]। ভলতেয়ার, লিসবনের ডেসাস্ট্রে সুর এলে ডেসাস্ট্রে। ব্যতিক্রম ব্যতীত প্রত্যেক ব্যক্তির দুঃখকষ্ট থেকে কীভাবে একটি সর্বজনীন কল্যাণ আসতে পারে তা বোধগম্য নয়; কত দুর্ভাগ্যের পুরোটা থেকে একটা ভালো কিছু আসতে পারে)। এটা তখনই প্রকাশ পায় যখন আমরা দেখি যে, সবকিছুই তার নিজস্ব উপায়ে অনিবার্যভাবে ভোগ করে, এবং অগত্যা কোন আনন্দ ভোগ করে না, কারণ পরিতোষ কঠোরভাবে বলতে গেলে বিদ্যমান নয়। এখন যদি সেটাই হয়, তাহলে আপনি কীভাবে বলতে পারেন না যে অস্তিত্ব নিজেই একটি মন্দ?
- গিয়াকোমো লিওপার্দি, ট্রান্স। , জিবালডোন (২০১৩), [৪১৭৫] আইএসবিএন ৯৭৮-০৩৭৪২৯৬৮২৭
- শুধু একক পুরুষ নয়, সমগ্র মানবজাতি অনিবার্যভাবে অসুখী ছিল এবং থাকবে। শুধু মানব জাতি নয়, গোটা প্রাণী জগত। শুধু পশু নয়, তাদের পথে অন্য সব প্রাণী। শুধু ব্যক্তি নয়, প্রজাতি, গণ, রাজ্য, গোলক, সিস্টেম, বিশ্ব।
- গিয়াকোমো লিওপার্দি, ট্রান্স। , জিবালডোন (২০১৩), [৪১৭৫] আইএসবিএন ৯৭৮-০৩৭৪২৯৬৮২৭
- গাছপালা, ঘাস, ফুলের বাগানে যান। যতই সুন্দর লাগুক না কেন। এমনকি বছরের সবচেয়ে হালকা ঋতুতেও। কোথাও তাকিয়ে কষ্ট পাবেন না। গাছপালার সেই পুরো পরিবারটি 'স্যুফ্রেন্স' অবস্থায় রয়েছে, প্রতিটি কিছু ডিগ্রীতে নিজস্ব উপায়ে। এখানে একটি গোলাপ সূর্য দ্বারা আক্রান্ত হয়, যা তাকে জীবন দিয়েছে; শুকিয়ে যায়, শুকিয়ে যায়, শুকিয়ে যায়। সেখানে একটি লিলি একটি মৌমাছি দ্বারা নিষ্ঠুরভাবে চুষে নেওয়া হয়, তার সবচেয়ে সংবেদনশীল, সবচেয়ে জীবনদায়ী অংশে। মিষ্টি মধু পরিশ্রমী, ধৈর্যশীল, ভাল, পুণ্যবান মৌমাছিদের দ্বারা সেই সবচেয়ে সূক্ষ্ম তন্তুগুলির জন্য অবর্ণনীয় যন্ত্রণা ছাড়া, ফুলের নির্দয় গণহত্যা ব্যতীত উত্পাদিত হয় না। সেই গাছটি একটি পিঁপড়ার কলোনি দ্বারা আক্রান্ত, অন্যটি শুঁয়োপোকা, মাছি, শামুক, মশাই দ্বারা আক্রান্ত; ইহা তাহার বাকলে আহত হয় এবং বায়ু দ্বারা অথবা ক্ষত ভেদ করিয়া সূর্যের দ্বারা পীড়িত হয়; যে অন্যটির একটি ক্ষতিগ্রস্থ কাণ্ড বা শিকড় রয়েছে; যে অন্যের অনেক শুকনো পাতা আছে; যে অন্যটি তার ফুল ছিঁড়ে ফেলেছে, চিবিয়ে খাচ্ছে; যে অন্যটি তার ফল ছিদ্র করেছে, খেয়ে ফেলেছে। সেই গাছটি খুব উষ্ণ, এটি খুব ঠান্ডা; খুব বেশি আলো, খুব বেশি ছায়া; খুব ভেজা, খুব শুকনো। প্রতিবন্ধকতা ও প্রতিবন্ধকতা থাকায় সহজে বৃদ্ধি বা বিস্তার লাভ করা যায় না; আরেকজন কোথাও ঝুঁকে পড়ার জায়গা খুঁজে পায় না, অথবা কোনো সমর্থনে পৌঁছাতে কষ্ট ও সংগ্রাম করে। পুরো বাগানে আপনি নিখুঁত স্বাস্থ্যের অবস্থায় একটি উদ্ভিদ পাবেন না। এখানে একটি শাখা বাতাসে বা তার নিজের ওজনের দ্বারা ভেঙে যায়; সেখানে মৃদুমন্দ বাতাস একটি ফুলকে ছিন্নভিন্ন করে নিয়ে যাচ্ছে এবং একটি টুকরো, একটি ফিলামেন্ট, একটি পাতা, এই বা সেই গাছের একটি জীবন্ত অংশ, যা ভেঙে গেছে বা ছিঁড়ে গেছে। এদিকে আপনি ঘাসের উপর পা রেখে নির্যাতন করেন; তুমি তাকে পিষে দাও, চূর্ণবিচূর্ণ করো, তার রক্ত নিংড়ে দাও, ভেঙে দাও, মেরে ফেলো। একটি সংবেদনশীল এবং কোমল যুবতী কুমারী মিষ্টি করে ডালপালা কেটে এবং ভেঙে দেয়। একজন মালী দক্ষতার সাথে তার নখ দিয়ে, তার সরঞ্জাম দিয়ে সংবেদনশীল অঙ্গগুলি কেটে ফেলেন। নিশ্চয়ই এই গাছপালা বেঁচে থাকে; কিছু কারণ তাদের দুর্বলতা মারাত্মক নয়, অন্যরা কারণ এমনকি মারাত্মক রোগ, গাছপালা এবং প্রাণী নিয়েও অল্প সময়ের জন্য বেঁচে থাকতে পারে। আপনি যখন প্রথম এই বাগানে যান তখন জীবনের এত প্রাচুর্যের দৃশ্য আপনার প্রফুল্লতা বাড়িয়ে তোলে এবং সে কারণেই আপনি মনে করেন এটি একটি আনন্দময় জায়গা। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে এই জীবন দুর্বিষহ এবং দুঃখজনক, প্রতিটি বাগান একটি বিশাল হাসপাতালের মতো (কবরস্থানের চেয়ে অনেক বেশি শোচনীয় জায়গা), এবং যদি এই প্রাণীরা অনুভব করে, বা বরং, অনুভব করে, তবে অবশ্যই তাদের পক্ষে না থাকার চেয়ে ভাল হবে না।
- গিয়াকোমো লিওপার্দি, ট্রান্স। , জিবালডোন (২০১৩), [৪১৭৫–৪১৭৭] আইএসবিএন ৯৭৮-০৩৭৪২৯৬৮২৭
- সুখ নিজের সত্তা এবং নিজের সত্তা নিয়ে সন্তুষ্টি, নিজের অবস্থা নিয়ে সন্তুষ্টি, নিখুঁত ভালবাসা, সেই অবস্থা যাই হোক না কেন, এবং এমনকি যদি এটি সবচেয়ে ঘৃণ্য হয় তবে তা ছাড়া আর কিছুই নয়। এখন একমাত্র এই সংজ্ঞা থেকেই আপনি বুঝতে পারেন যে সুখ তার প্রকৃতি দ্বারা এমন একটি সত্তার পক্ষে অসম্ভব যে নিজেকে অন্য সবকিছুর উপরে ভালবাসে, যেমন সমস্ত জীবিত প্রাণী স্বাভাবিকভাবেই করে, একমাত্র তারাই সুখ করতে সক্ষম। আত্মপ্রেম যা শেষ হতে পারে না এবং যার কোনও সীমা নেই তা সন্তুষ্টির সাথে, সন্তুষ্টির সাথে বেমানান। জীব যা-ই ভালো দিক না কেন, সে সর্বদাই বৃহত্তর মঙ্গলের আকাঙ্ক্ষা করবে, কারণ তার নিজের আত্মপ্রেম কখনও শেষ হবে না, এবং সেই ভালো, তা যত বড়ই হোক না কেন, সর্বদা সীমাবদ্ধ থাকবে এবং তার নিজের আত্মপ্রেমের সীমা থাকতে পারে না। আপনার রাষ্ট্র যতই প্রিয় হোক না কেন, আপনি সেই রাষ্ট্রের চেয়ে নিজেকে বেশি ভালবাসবেন, তাই আপনি আরও ভাল রাষ্ট্রের আকাঙ্ক্ষা করবেন। অতএব আপনি কখনই সন্তুষ্ট হবেন না, কখনই সন্তুষ্ট হবেন না, আপনার জীবনযাত্রার প্রতি নিখুঁত ভালবাসা বা এতে পুরোপুরি সন্তুষ্ট হবেন না। সুতরাং আপনি কখনই সুখী হতে পারবেন না এবং হতে পারবেন না, এই পৃথিবীতে না অন্য পৃথিবীতেও।
- Giacomo Leopardi, trans. Kathleen Baldwin et al., Zibaldone (২০১৩), [৪১৯১–৪১৯২] ISBN {{subst:#invoke:ConvertDigit|main|978}}-{{subst:#invoke:ConvertDigit|main|0374296827}}
- My philosophy not only does not lead to misanthropy, as might seem to anyone who looks at it superficially, and as many accuse it of doing, but by its nature it excludes misanthropy, by its nature it aims to cure, to extinguish that ill humor, that hatred (not systematic but nevertheless real hatred) which very many people who are not philosophers, and would not wish to be called or thought of as misanthropes, feel in their hearts nonetheless toward their fellow humans, either habitually, or in particular circumstances, by reason of the ill which, rightly or wrongly, like everyone else, they receive from other people. My philosophy makes nature guilty of everything, and by exonerating humanity altogether, it redirects the hatred, or at least the complaint, to a higher principle, the true origin of the ills of living beings, etc. etc.
- Giacomo Leopardi, trans. Kathleen Baldwin et al., Zibaldone (২০১৩), [৪৪২৮] ISBN {{subst:#invoke:ConvertDigit|main|978}}-{{subst:#invoke:ConvertDigit|main|0374296827}}
- The absence of any special feeling of good or ill, which is the most ordinary condition of life, is neither indifference, nor good, nor pleasure, but suffering and ill. This alone, even if ills did not exceed goods, nor was greater, would be enough to tip the scales of life and human destiny immeasurably onto the side of unhappiness. When man has no feeling of any particular good or ill, he feels in general the native unhappiness of man, and this is that feeling which is called boredom.
- Giacomo Leopardi, trans. Kathleen Baldwin et al., Zibaldone (২০১৩), [৪৪৯৮] ISBN {{subst:#invoke:ConvertDigit|main|978}}-{{subst:#invoke:ConvertDigit|main|0374296827}}
- It were more reasonable that you [Nature] made happiness a necessity; or this being impossible, it were better not to bring men into the world.
- Giacomo Leopardi, trans. Charles Edwardes, "Dialogue Between Nature and a Soul", Essays and Dialogues (১৮৮২), p. ৩৭.
- I assert that man loves and desires nothing but his own happiness. He therefore loves his life only inasmuch as he esteems it the instrument or subject of his happiness. Hence it is happiness that he always loves, and not life; although he very often attributes to the one the affection he has for the other.
- Giacomo Leopardi, trans. Charles Edwardes, "Dialogue Between a Natural Philosopher and a Metaphysician", Essays and Dialogues (১৮৮২), p. ৫৯
- And, whereas in sickness we endure new and extraordinary sufferings, as though our ordinary life were not sufficiently unhappy; you [Nature] do not compensate for this by giving us equally exceptional periods of health and strength, and consequent enjoyment.
- Giacomo Leopardi, trans. Charles Edwardes, "Dialogue Between Nature and an Icelander", Essays and Dialogues (১৮৮২), pp. ৭৭
- Old age, with all its bitterness, and sorrows, and accumulation of troubles, is already near to me. This worst of evils you [Nature] have destined for us and all created beings, from the time of infancy. From the fifth lustre of life, decline makes itself manifest; its progress we are powerless to stay. Scarce a third of life is spent in the bloom of youth; but few moments are claimed by maturity; all the rest is one gradual decay, with its attendant evils.
- Giacomo Leopardi, trans. Charles Edwardes, "Dialogue Between Nature and an Icelander", Essays and Dialogues (১৮৮২), pp. ৭৮
- Thus I reply to you [Nature]. I am well aware you did not make the world for the service of men. It were easier to believe that you made it expressly as a place of torment for them. But tell me: why am I here at all? Did I ask to come into the world? Or am I here unnaturally, contrary to your will? If however, you yourself have placed me here, without giving me the power of acceptance or refusal of this gift of life, ought you not as far as possible to try and make me happy, or at least preserve me from the evils and dangers, which render my sojourn a painful one? And what I say of myself, I say of the whole human race, and of every living creature.
- Giacomo Leopardi, trans. Charles Edwardes, "Dialogue Between Nature and an Icelander", Essays and Dialogues (১৮৮২), pp. ৭৮–৭৯
- For whose pleasure and service is this wretched life of the world maintained, by the suffering and death of all the beings which compose it?
- Giacomo Leopardi, trans. Charles Edwardes, "Dialogue Between Nature and an Icelander", Essays and Dialogues (১৮৮২), pp. ৭৯
- মানুষের ঘুম যদি অবিচ্ছিন্ন এবং জীবনের সাথে অভিন্ন হয়; যদি দিনের নক্ষত্রের নীচে সমস্ত জীব পরম বিশ্রামে পৃথিবীতে পড়ে থাকে, এবং কোনও কাজ করা হয় না; যদি তৃণভূমিতে ষাঁড়ের ঘেউ ঘেউ বন্ধ হয়, জন্তুরা বনে গর্জন করে, বাতাসে পাখিরা গান গায়, মৌমাছির গুঞ্জন এবং ক্ষেতের উপর দিয়ে প্রজাপতি উড়ে বেড়ায়; যদি কোথাও জল, বাতাস এবং ঝড় ব্যতীত কোনও শব্দ বা গতি বিদ্যমান না থাকে তবে মহাবিশ্ব প্রকৃতপক্ষে অকেজো হবে; কিন্তু আজকের চেয়ে কি সুখ কম বা দুঃখ থাকবে?
- - গিয়াকোমো লিওপার্ডি, ট্রান্স চার্লস এডওয়ার্ডস, "দ্য সং অফ দ্য ওয়াইল্ড কক", প্রবন্ধ এবং সংলাপ (১৮৮২), পি।
- মনে হয়, মৃত্যুই যেন সব কিছুর মূল লক্ষ্য। যার অস্তিত্ব নেই তার মৃত্যু নেই; তবু যা কিছু আছে সবই শূন্য থেকে উৎপন্ন হয়েছে। অস্তিত্বের চূড়ান্ত কারণ সুখ নয়, কারণ কিছুই সুখী নয়। ইহা সত্য, জীবিত প্রাণীরা তাহাদের সকল কর্মের মধ্যে এই উদ্দেশ্য সাধন করে, কিন্তু কেহই তাহা লাভ করে না; এবং তাদের সমস্ত জীবনে, সর্বদা প্রতারণা, যন্ত্রণা এবং নিজেদের পরিশ্রম করে, তারা প্রকৃতপক্ষে মারা যাওয়া ছাড়া অন্য কোনও উদ্দেশ্যে কষ্ট পায় না।
- - গিয়াকোমো লিওপার্ডি, ট্রান্স চার্লস এডওয়ার্ডস, "দ্য সং অফ দ্য ওয়াইল্ড কক", প্রবন্ধ এবং সংলাপ (১৮৮২), পি।
- যারা বলে ও প্রচার করে যে, মানুষের পূর্ণতা সত্যের জ্ঞানের মধ্যে নিহিত এবং তার সমস্ত অকল্যাণ মিথ্যা মতামত ও অজ্ঞতা থেকে আসে তা সম্পূর্ণ ভুল। এবং তারাও তাই, যারা বলে যে মানবজাতি অবশেষে সুখী হবে যখন সমস্ত বা সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষ সত্য জানবে এবং এর নিয়ম অনুযায়ী তাদের জীবনকে সংগঠিত ও পরিচালনা করবে। প্রাচীন ও আধুনিক প্রায় সব দার্শনিকই এ কথা বলেছেন। আমি এই সত্য সম্পর্কে অজানা নই যে নিখুঁত এবং সত্য দর্শন থেকে আমরা চূড়ান্ত উপসংহার টানছি তা হ'ল আমাদের অবশ্যই দার্শনিক হওয়া উচিত নয়। যা থেকে আমরা প্রথমেই অনুমান করি যে, দর্শন অর্থহীন, কারণ অ-দার্শনিকতার প্রভাব অর্জন করতে হলে আমাদের দার্শনিক হওয়ার প্রয়োজন নেই; দ্বিতীয়ত, এটা অত্যন্ত ক্ষতিকর, কারণ সেই চূড়ান্ত সিদ্ধান্তটি কেবল নিজের খরচেই শেখা যেতে পারে, এবং একবার এটি শিখে ফেললে এটি কার্যকর করা যায় না কারণ মানুষের পক্ষে তার জানা সত্যগুলি ভুলে যাওয়ার ক্ষমতা নেই এবং কারণ দার্শনিকতা ব্যতীত অন্য কোনও অভ্যাস সহজেই ত্যাগ করা যেতে পারে। সংক্ষেপে, দর্শন আমাদের অসুস্থতা নিরাময়ের আশা এবং প্রতিশ্রুতি দিয়ে শুরু হয় এবং নিজের জন্য একটি প্রতিকার খুঁজে পাওয়ার বৃথা আকাঙ্ক্ষা করে শেষ হয়।
- - গিয়াকোমো লিওপার্ডি, অনুবাদ জিওভান্নি চেচেটি, "টিম্যান্ডার এবং এলিয়েন্ডারের মধ্যে সংলাপ", ওপেরেট মোরালি: প্রবন্ধ এবং সংলাপ (১৯৮৩), আইএসবিএন ৯৭৮-০৫২০০৪৯২৮৪
- অবশেষে আমি হাসলাম, এবং মনে মনে বললাম, মানব জাতির মধ্যে স্বামীদের একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য রয়েছে। একজন বিবাহিত পুরুষ যিনি শান্ত জীবন যাপন করতে চান, তার স্ত্রীর বিশ্বস্ততার উপর নির্ভর করে, এমনকি যখন অর্ধেক বিশ্ব জানে যে সে অবিশ্বাসী। একইভাবে, যখন একজন মানুষ কোন দেশে তার বাসস্থান গ্রহণ করে, তখন সে এটিকে বিশ্বের অন্যতম সেরা দেশ হিসাবে বিবেচনা করার জন্য মনস্থির করে এবং সে তাই করে। একই কারণে, মানুষ বেঁচে থাকতে ইচ্ছুক, জীবনকে একটি আনন্দদায়ক এবং মূল্যবান জিনিস হিসাবে বিবেচনা করতে সম্মত হয়; সুতরাং তারা এরূপ বিশ্বাস করে এবং যে বিপরীত মতের তার উপর রাগান্বিত হয়। সুতরাং এর অর্থ দাঁড়ায় যে, বাস্তবে মানুষ সর্বদাই বিশ্বাস করে, সত্য নয়, বরং যা তাদের জন্য সর্বোত্তম বা আপাতদৃষ্টিতে সেটাই বিশ্বাস করে। মানব জাতি, যারা অনেক অযৌক্তিকতায় বিশ্বাস করেছে এবং বিশ্বাস অব্যাহত রাখবে, তারা কখনই স্বীকার করবে না যে তারা কিছুই জানে না, এটি কিছুই নয়, এবং তার আশা করার কিছুই নেই। কোন দার্শনিক এই তিনটি বিষয়ের কোন একটিকে শিক্ষা দিলে সে সফল হবে না, তার অনুসারীও থাকবে না এবং বিশেষ করে জনগণ তাকে বিশ্বাস করতে অস্বীকার করবে। কেননা, যে ব্যক্তি বাঁচতে চায় তার কাছে এই তিনটি মতবাদই সুপারিশ করার মতো সামান্যই আছে, এই দুটো মতবাদই মানুষের অহংকারকে আঘাত করে এবং যে তা গ্রহণ করে তার মধ্যে সাহস ও মনের শক্তির প্রয়োজন হয়। এখন, মানুষ কাপুরুষ, অজ্ঞ ও সংকীর্ণ মনের, এবং সর্বদা মঙ্গলের প্রত্যাশা করে, কারণ জীবনের প্রয়োজনীয়তা অনুসারে তাদের ভাল ধারণাগুলি পরিবর্তন করতে সর্বদা প্রস্তুত। পেত্রার্ক যেমন বলেছেন, তারা ভাগ্যের কাছে আত্মসমর্পণ করতে খুব ইচ্ছুক; যে কোনও দুর্ভাগ্যে নিজেকে সান্ত্বনা দিতে খুব আগ্রহী এবং দৃঢ়প্রতিজ্ঞ; এবং তাদের যা থেকে বঞ্চিত করা হয়েছে বা তারা যা হারিয়েছে তার বিনিময়ে কোন ক্ষতিপূরণ গ্রহণ করা; এবং জীবনের যে কোন অবস্থায়, তা যতই দুষ্ট ও বর্বর হোক না কেন। যখন কোন কাঙ্ক্ষিত জিনিস থেকে বঞ্চিত হয়, তখন তারা মায়ায় নিজেকে পুষ্ট করে, যা থেকে তারা এতটাই তৃপ্তি লাভ করে যেন তাদের ধারণাগুলি বিশ্বের সবচেয়ে খাঁটি এবং বাস্তব জিনিস। ইউরোপের দক্ষিণের লোকেরা যেমন অবিশ্বাসী স্ত্রীদের প্রতি মোহগ্রস্ত স্বামীদের নিয়ে হাসাহাসি করে, তেমনি জীবনের প্রতি মোহগ্রস্ত মানব জাতিকে নিয়ে হাসাহাসি না করে থাকতে পারি না। আমি মনে করি, মূর্খের ন্যায় প্রতারিত ও বিভ্রান্ত হইতে পুরুষেরা অতি সাহস দেখায় না; তারা কেবল সবচেয়ে বড় দুঃখ সহ্য করেই সন্তুষ্ট নয়, প্রকৃতি ও নিয়তির পুতুল হতেও ইচ্ছুক। আমি এখানে বুদ্ধির প্রতারণার কথা বলছি, কল্পনার কথা বলছি না। আমার এই অনুভূতি অসুস্থতার ফল কি না, জানি না; কিন্তু আমি এটুকু জানি যে, সুস্থ হোক বা মন্দ হোক, আমি মানুষের কাপুরুষতাকে ঘৃণা করি, প্রতিটি শিশুসুলভ সান্ত্বনা ও মায়াময় সান্ত্বনা প্রত্যাখ্যান করি, এবং প্রত্যেক আশার বঞ্চনা সহ্য করিতে, জীবনের মরুভূমির দিকে স্থিরভাবে দৃষ্টিপাত করিতে, আমাদের দুঃখের কোন অংশকে আড়াল করিতে পারি নাই, এবং দুঃখজনক কিন্তু সত্য দর্শনের সমস্ত পরিণতি গ্রহণ করিতে যথেষ্ট সাহসী। এই দর্শন, যদি অন্য কোনও কাজে না লাগে, তবে সাহসী মানুষকে মানুষের নিয়তির গোপন এবং রহস্যময় নিষ্ঠুরতাকে আড়াল করে রাখা চাদরটি ছিঁড়ে ফেলতে সক্ষম হওয়ার গর্বিত তৃপ্তি দেয়।
- - গিয়াকোমো লিওপার্ডি, অনুবাদ চার্লস এডওয়ার্ডস, "ত্রিস্টানো এবং একজন বন্ধুর মধ্যে সংলাপ", প্রবন্ধ এবং সংলাপ (১৮৮২), পি।
- আর, অধিকন্তু, আমি আপনাকে অকপটে বলছি যে আমি দুঃখের কাছে নিজেকে সমর্পণ করি না, বা আমি নিয়তির কাছে মাথা নত করি না, বা আমি অন্য লোকদের মতো এটি মেনে নিতে পারি না; এবং আমি সাহস করি মৃত্যু, এবং এটি অন্য সবকিছুর উপরে কামনা করি, এমন উত্সাহ এবং এত আন্তরিকতার সাথে যা আমি বিশ্বাস করি যে এটি এই পৃথিবীতে খুব কম লোকই কাম্য করে। আমি তোমার সহিত এইরূপ কথা বলিতাম না, যদি না আমি সম্পূর্ণরূপে নিশ্চিত হইতাম যে, যখন কেয়ামত উপস্থিত হইবে, তখন ঘটনাগুলি আমার কথাকে মিথ্যা করিবে না; কারণ, যদিও আমি এখনও আমার জীবনের শেষ দেখতে পাচ্ছি না, আমার একটি গভীর অনুভূতি রয়েছে যা আমাকে প্রায় আশ্বাস দেয় যে এই ঘন্টা খুব বেশি দূরে নয়। আমি মৃত্যুর জন্য খুব পরিপক্ক; এবং আমি মনে করি এটি আমার পক্ষে খুব অযৌক্তিক এবং অবিশ্বাস্য - আমি আধ্যাত্মিকভাবে এতটাই মৃত, জীবনের উপকথাটি তার সমস্ত অংশে আমার পক্ষে এতটাই সমাপ্ত - আরও চল্লিশ বা পঞ্চাশ বছর ধরে চলতে হবে, প্রকৃতি আমাকে যতটা হুমকি দেয়। এসব ভাবলেই আমি শিউরে উঠি। কিন্তু সেই সমস্ত মন্দের ক্ষেত্রে যেমন ঘটে, যা অতিক্রম করে, তাই বলতে গেলে, কল্পনার শক্তি, তাই এটি একটি স্বপ্ন এবং একটি বিভ্রমের মতো বলে মনে হয়, যা উপলব্ধি করা অসম্ভব। প্রকৃতপক্ষে, যদি কেউ আমার সাথে সুদূর ভবিষ্যতের কথা বলে তবে আমি নিজের কাছে হাসি ছাড়া থাকতে পারি না - আমি এতটাই আত্মবিশ্বাসী যে আমার কাছে অবশিষ্ট জীবনের জায়গাটি দীর্ঘ নয়। এবং এটা, আমি বলতে পারি, এটিই একমাত্র চিন্তা যা আমাকে বাঁচিয়ে রাখে। বই এবং অধ্যয়ন, যা আমি প্রায়শই অবাক হয়ে যাই যে আমি এত ভালবাসি, মহৎ কাজের প্রকল্পগুলি এবং গৌরব এবং অমরত্বের আশা এমন সমস্ত জিনিস যা আমি আর হাসতে পারি না। এই শতাব্দীর আশা এবং প্রকল্পগুলি দেখে আমি হাসি না; আমি আমার সমস্ত প্রাণ দিয়ে তাদের সর্বোত্তম সম্ভাব্য সাফল্য কামনা করি এবং আমি অত্যন্ত এবং আন্তরিকভাবে তাদের ভাল উদ্দেশ্যগুলির প্রশংসা করি, প্রশংসা করি এবং সম্মান করি; তবে আমি পরবর্তী প্রজন্মকে ঈর্ষা করি না, যারা এখনও দীর্ঘকাল বেঁচে আছেন তাদেরও ঈর্ষা করি না। অতীতে আমি মূর্খ ও মূর্খ এবং যারা নিজেদের সম্পর্কে উচ্চ ধারণা রাখে তাদের ঈর্ষা করতাম; এবং আমি সানন্দে তাদের একজনের সাথে জায়গা পরিবর্তন করতাম। এখন আমি মূর্খ, না জ্ঞানী, না বড়, না ছোট, না দুর্বল, না শক্তিশালীদের। আমি মৃতদের ঈর্ষা করি, এবং কেবল তাদের সাথেই আমি স্থান পরিবর্তন করব। প্রতিটি আনন্দদায়ক কল্পনা, ভবিষ্যতের প্রতিটি চিন্তা যা আমি আমার একাকীত্বে লিপ্ত হই এবং যার সাথে আমি আমার সময় ব্যয় করি, মৃত্যুর সাথে জড়িত এবং অন্য কিছুই নয়। আর এই আকাঙ্ক্ষায় আমি আর বিচলিত হই না, যেমন আমি ছিলাম, আমার বাল্যবয়সের স্বপ্নের স্মৃতি এবং বৃথা জীবনযাপনের চিন্তায় আমি আর বিচলিত হই না। যদি আমার মৃত্যু হয়, তাহলে আমি এত শান্তিতে এবং এত তৃপ্ত হয়ে মারা যাব যেন আমি পৃথিবীর আর কিছু পাওয়ার আশা বা আকাঙ্ক্ষা করিনি। এটিই একমাত্র ভাল যা আমাকে নিয়তির সাথে মিলিত করতে পারে। যদি আমাকে একদিকে সিজার বা আলেকজান্ডারের সৌভাগ্য ও খ্যাতির প্রস্তাব দেওয়া হত, সমস্ত কলঙ্ক থেকে বিশুদ্ধ, এবং অন্যদিকে, আজই মারা যাওয়া, এবং যদি আমাকে কোনও সিদ্ধান্ত নিতে হত তবে আমি বলতাম, আজই মরে যাও, এবং আমি এটি নিয়ে চিন্তা করার সময় চাই না।
- - গিয়াকোমো লিওপার্ডি, অনুবাদ জিওভান্নি চেচেটি, "ত্রিস্তান এবং একজন বন্ধুর মধ্যে সংলাপ", ওপেরেট মোরালি: প্রবন্ধ এবং সংলাপ (১৯৮৩), আইএসবিএন ৯৭৮-০৫২০০৪৯২৮৪
- মৃত্যু কোন মন্দ নয়, কারণ এটা আমাদের সমস্ত মন্দ থেকে মুক্ত করে, এবং যখন এটি ভাল জিনিসগুলি কেড়ে নেয়, তখন এটি তাদের জন্য আকাঙ্ক্ষাও কেড়ে নেয়। বার্ধক্য হচ্ছে চরম মন্দ, কারণ তা আমাদিগকে সকল প্রকার সুখভোগ হইতে বঞ্চিত করে, কেবল তাহাদের ক্ষুধা অবশিষ্ট রাখে, এবং ইহা সকল দুঃখকষ্ট বয়ে আনে। তবুও আমরা মৃত্যুকে ভয় পাই, বার্ধক্য কামনা করি।
- গিয়াকোমো লিওপার্ডি, অনুবাদ জে জি নিকোলস, চিন্তাভাবনা (২০০২), পি।
- আমার দুঃখকষ্ট যত বড়ই হোক না কেন, আমি বৃথা আশা এবং ভবিষ্যত এবং অজানা সুখের চিন্তায় নিজেকে সান্ত্বনা দিয়ে সেগুলি হ্রাস করতে চাই না। আমার দৃঢ় বিশ্বাসের এই একই সাহস আমাকে হতাশার দর্শনের দিকে নিয়ে গেছে, যা আমি গ্রহণ করতে দ্বিধা করি না। এটা মানুষের কাপুরুষতা, যারা অস্তিত্বকে অত্যন্ত মূল্যবান কিছু বলে মনে করে, যা তাদের আমার দার্শনিক মতামতকে আমার দুঃখভোগের ফলাফল হিসাবে বিবেচনা করতে প্ররোচিত করে এবং এটি তাদের আমার বস্তুগত পরিস্থিতিতে এমন কিছু চার্জ করতে অবিচল করে তোলে যা আমার বোঝাপড়া ছাড়া আর কিছুই নয়। মৃত্যুর আগে আমি এই দুর্বলতা ও তুচ্ছ দোষারোপের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করতে চাই; এবং আমি আমার পাঠকদের কাছে অনুরোধ করব যে আমার লেখাগুলি আমার কষ্টের জন্য দায়ী না করে পুড়িয়ে ফেলুন।
- গিয়াকোমো লিওপার্দি ভাষাতত্ত্ববিদ সিনারের কাছে একটি চিঠিতে, অনুবাদ চার্লস এডওয়ার্ডস, প্রবন্ধ এবং সংলাপ (১৮৮২), ২৪ মে ১৮৩২।
- ভাল বা খারাপ, আপস ছাড়া হতাশাবাদ জনসাধারণের আবেদনের অভাব রয়েছে। সব মিলিয়ে যে ক'জন জীবনের বিষণ্ণ মূল্যায়নের জন্য তর্ক করতে গিয়ে যন্ত্রণায় নেমেছেন, তাঁদের হয়তো জন্মই হয়নি। ইতিহাস সাক্ষ্য দেয়, মানুষ কোন দেবতার উপাসনা থেকে শুরু করে তাদের চুলের স্টাইল পর্যন্ত প্রায় সব বিষয়ে তাদের মন পরিবর্তন করবে। কিন্তু যখন অস্তিত্বের বিচারের কথা আসে, তখন সাধারণভাবে মানুষের নিজের এবং এই পৃথিবীতে তাদের অবস্থা সম্পর্কে একটি অবিচ্ছিন্নভাবে ভাল মতামত থাকে এবং দৃঢ়ভাবে আত্মবিশ্বাসী যে তারা স্ব-সচেতন শূন্যতার সংগ্রহ নয়।
- - টমাস লিগোটি, মানব জাতির বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র: হররের একটি ষড়যন্ত্র (২০১১), পি।
- পৃথিবীর বাকি জীবের জন্য, অস্তিত্ব তুলনামূলকভাবে জটিল। তাদের জীবন তিনটি জিনিস সম্পর্কিত: বেঁচে থাকা, প্রজনন, মৃত্যু - এবং অন্য কিছুই নয়। কিন্তু আমরা বেঁচে থাকা, পুনরুত্পাদন, মরে যাওয়া, অন্য কিছু নিয়ে সন্তুষ্ট থাকতে জানি না। আমরা জানি আমরা বেঁচে আছি এবং জানি আমরা মরে যাব। আমরা এও জানি যে, মৃত্যুর কাছাকাছি আসার সাথে সাথে দুঃখভোগ করার আগে আমাদের জীবনে—ধীরে ধীরে বা দ্রুত—দুঃখভোগ করতে হবে। প্রকৃতির গর্ভ থেকে বেরিয়ে আসা সবচেয়ে বুদ্ধিমান জীব হিসাবে আমরা এই জ্ঞানটি "উপভোগ করি"। আর তাই বেঁচে থাকা, পুনরুৎপাদন করা এবং মরে যাওয়া ছাড়া আমাদের আর কিছু না থাকলে আমরা নিজেকে খাটো মনে করি। আমরা চাই এর চেয়ে বেশি কিছু থাকুক, বা ভাবতে হবে। এটাই ট্র্যাজেডি: চেতনা আমাদের বাধ্য করেছে আমরা যা তা সম্পর্কে স্ব-সচেতন হওয়ার চেষ্টা করার প্যারাডক্সিক্যাল অবস্থানে - বিচ্ছিন্ন হাড়ের উপর নষ্ট মাংসের কুঁজ।
- - টমাস লিগোটি, মানব জাতির বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র: হররের একটি কৌশল (২০১১), আইএসবিএন ৯৭৮-০৯৮৪৪৮০২৭২
- প্রকৃতপক্ষে, আমরা আমাদের ব্যক্তিগত বা সমষ্টিগত জীবনে দুঃখকে প্রাধান্য দিতে পারি না। আমাদের বিষয়গুলো নিয়ে চলতে হবে, আর যারা দুঃখকষ্টকে প্রাধান্য দেবে তারা পেছনে পড়ে থাকবে। তারা তাদের স্নিভেলিং দিয়ে আমাদের বেঁধে রাখে। আমাদের কোথাও যাওয়ার জায়গা আছে এবং বিশ্বাস করতে হবে যে আমরা সেখানে যেতে পারি, সেটা যেখানেই হোক না কেন। আর "জীবিত সবকিছুর মধ্যে দুঃখের ভ্রাতৃত্ব" আছে এটা কল্পনা করা আমাদের কোথাও যেতে অক্ষম করবে। আমরা ভাল জীবন নিয়ে ব্যস্ত, এবং ধাপে ধাপে উন্নত জীবনের জন্য কাজ করছি। সচেতন প্রজাতি হিসেবে আমরা যা করি তা হলো নিজেদের জন্য নির্ধারিত মার্কার। একবার আমরা একটি চিহ্নিতকারীতে পৌঁছে গেলে, আমরা পরেরটিতে অগ্রসর হই - যেন আমরা একটি বোর্ড গেম খেলছি যা আমরা মনে করি এটি কখনই শেষ হবে না, যদিও এটি পছন্দ হবে বা না। এবং যদি আপনি এটি পছন্দ না করার বিষয়ে খুব সচেতন হন তবে আপনি নিজেকে একটি জৈবিক প্যারাডক্স হিসাবে কল্পনা করতে পারেন যা তার চেতনা নিয়ে বাঁচতে পারে না এবং এটি ছাড়া বাঁচতে পারে না। আর এত জীবিত আর জীবিত নয়, তুমি তোমার জায়গা নেয় মৃত আর মানুষের পুতুলের সাথে।
- - টমাস লিগোটি, মানব জাতির বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র: হররের একটি কৌশল (২০১১), আইএসবিএন ৯৭৮-০৯৮৪৪৮০২৭২
- হতাশাবাদীদের কিছু সমালোচক প্রায়শই মনে করেন যে তারা যখন নির্লজ্জভাবে ঠাট্টা করে তখন তাদের দেয়ালে পিঠ ঠেকে গেছে, "যদি এই লোকটি এরকম অনুভব করে তবে তার হয় নিজেকে হত্যা করা উচিত বা ভণ্ড হিসাবে নিন্দা করা উচিত। নৈরাশ্যবাদী তার ধারণাগুলি অনুসারে বেঁচে থাকার জন্য নিজেকে হত্যা করা উচিত বলে পাল্টা আক্রমণ করা যেতে পারে এমন একটি খামখেয়ালি বুদ্ধির সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করা যে এটি কোনও প্রতিক্রিয়ার যোগ্য নয়। তবুও এটি উত্পাদন করা খুব বেশি কাজ নয়। যেহেতু কেউ এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছে যে, এই পৃথিবীতে যতটুকু দুঃখকষ্ট আছে ততটুকুই যথেষ্ট, তার মানে এই নয় যে, যুক্তি বা আন্তরিকতার জোরে তাকে আত্মহত্যা করতে হবে। এর একটাই অর্থ তিনি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন যে, এই পৃথিবীতে যতটুকু দুঃখ-কষ্ট আছে তা যথেষ্ট। অন্যরা এই বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করতে পারে কারণ এটি তাদের খুশি করে, তবে তাদের অবশ্যই মেনে নিতে হবে যে যদি তারা নিজেদেরকে হতাশাবাদীর চেয়ে শক্তিশালী মামলা বলে বিশ্বাস করে তবে তারা ভুল করছে।
- - টমাস লিগোটি, মানব জাতির বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র: হররের একটি কৌশল (২০১১), আইএসবিএন ৯৭৮-০৯৮৪৪৮০২৭২
- সম্ভবত দার্শনিক নৈরাশ্যবাদের বিরুদ্ধে সবচেয়ে বড় আঘাত হ'ল এর একমাত্র থিম হ'ল মানুষের দুঃখকষ্ট। এটি আমাদের প্রজাতির আবেশের তালিকার শেষ আইটেম এবং আমাদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ সমস্ত কিছু যেমন ভাল, সুন্দর এবং একটি ঝলমলে পরিষ্কার টয়লেট বাটি থেকে বিচ্যুত করে। নৈরাশ্যবাদীদের জন্য, মানুষের দুঃখকষ্ট বা যে কোনও জ্ঞান যার উদ্দেশ্য নেই তার উদ্দেশ্য হিসাবে মানবিক দুঃখকষ্টের উত্স, প্রকৃতি এবং নির্মূল থেকে বিচ্ছিন্নভাবে বিবেচিত সমস্ত কিছুই মূল বিনোদনমূলক, তা সে ধারণাগত অনুসন্ধান বা বিশ্বের শারীরিক ক্রিয়ার রূপ গ্রহণ করুক না কেন - উদাহরণস্বরূপ, গেম থিওরিতে ডুবে যাওয়া বা বাইরের মহাকাশে ভ্রমণ, যথাক্রমে। এবং "মানুষের দুঃখকষ্ট" বলতে নৈরাশ্যবাদী বিশেষ দুঃখকষ্ট এবং তাদের ত্রাণের কথা ভাবছেন না, বরং নিজেই দুঃখভোগের কথা ভাবছেন। কিছু রোগের প্রতিকার আবিষ্কার করা যেতে পারে এবং সামাজিক-রাজনৈতিক বর্বরতা সংশোধন করা যেতে পারে। কিন্তু এগুলো শুধুই স্টপগ্যাপ। যতদিন মানুষ থাকবে ততদিন মানুষের দুঃখ-কষ্ট অমীমাংসিত থাকবে। দুঃখকষ্টের জন্য একটি সত্যিকারের কার্যকর সমাধান হ'ল জাফের "শেষ মশীহ" এ বলা হয়েছে। স্টপগ্যাপস বিশ্বের জন্য এটি একটি স্বাগত সমাধান নাও হতে পারে, তবে এটি চিরতরে দুর্ভোগের অবসান ঘটাবে, যদি আমরা কখনও তা করার যত্ন নিই। নৈরাশ্যবাদীদের বিশ্বাস, বা তাদের মধ্যে একটি, অস্তিত্বহীনতা কখনও কাউকে আঘাত করে না এবং অস্তিত্ব সবাইকে আঘাত করে। যদিও আমাদের সত্তা চেতনার মায়াময় সৃষ্টি হতে পারে, তবুও আমাদের বেদনা বাস্তব।
- - টমাস লিগোটি, মানব জাতির বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র: হররের একটি কৌশল (২০১১), আইএসবিএন ৯৭৮-০৯৮৪৪৮০২৭২
- ধর্ম, দেশ, পরিবার এবং অন্যান্য সবকিছুর অপবাদ থেকে মুক্ত হয়ে যা গড়পড়তা এবং গড়পড়তা উভয় নাগরিককেই লাইমলাইটে রাখে, হতাশাবাদীরা ইতিহাস এবং মিডিয়া উভয় ক্ষেত্রেই সাইডলাইনার। দেবতা বা ভূতে বিশ্বাস না করে, একটি বিস্তৃত বিভ্রম দ্বারা অনুপ্রাণিত না হয়ে, তারা কখনই বোমা স্থাপন করতে পারে না, বিপ্লবের পরিকল্পনা করতে পারে না বা কোনও কারণের জন্য রক্তপাত করতে পারে না।
- - টমাস লিগোটি, মানব জাতির বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র: হররের একটি কৌশল (২০১১), পি।
- অপ্রত্যাশিতভাবে নয়, কেউ বিশ্বাস করে না যে সবকিছু নিরর্থক, এবং সঙ্গত কারণে। আমরা সকলেই আপেক্ষিক কাঠামোর মধ্যে বাস করি এবং সেই কাঠামোর মধ্যে অকেজোতা আদর্শ থেকে অনেক দূরে। কেউ যদি আলু ম্যাশ করতে চায় তবে একটি আলু ম্যাশার নিরর্থক নয়। কিছু লোকের জন্য, সত্তার একটি সিস্টেম যা অনন্ত সুখের পরবর্তী জীবনকে অন্তর্ভুক্ত করে তা অকেজো বলে মনে হতে পারে না। তারা বলতে পারে যে এই ধরনের সিস্টেম একেবারে দরকারী কারণ এটি তাদের এই জীবনের মাধ্যমে এটি তৈরি করার জন্য প্রয়োজনীয় আশা দেয়। কিন্তু অনন্ত সুখের পরকাল একেবারেই উপযোগী নয় এবং হতে পারে না কারণ আপনার এটি হওয়া দরকার। এটি একটি আপেক্ষিক কাঠামোর অংশ এবং এর বাইরে কিছুই নয়, ঠিক যেমন একটি আলু ম্যাশার কেবল একটি আপেক্ষিক কাঠামোর অংশ এবং আপনার যদি আলু ম্যাশ করার প্রয়োজন হয় তবেই এটি কার্যকর। একবার আপনি এই জীবনের মধ্য দিয়ে অনন্ত সুখের পরকালে পৌঁছে গেলে, আপনার সেই পরকালের জন্য কোনও ব্যবহার থাকবে না। এর কাজ সম্পন্ন হবে, এবং আপনার যা থাকবে তা হ'ল অনন্ত সুখের একটি পরকাল - শ্রদ্ধাশীল সুখবাদী এবং ধার্মিক স্বাধীনতাকামীদের জন্য একটি স্বর্গ। তাতে লাভ কী? ইহকালে বা অনন্ত সুখের পরলোকে আপনার অস্তিত্ব নাও থাকতে পারে। যেকোনো ধরনের অস্তিত্বই অর্থহীন। কোনো কিছুই স্বতঃস্ফূর্ত নয়। সবকিছুই কেবল আপেক্ষিক আলু-মাশার অর্থে ন্যায়সঙ্গত।
- - টমাস লিগোটি, মানব জাতির বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র: হররের একটি কৌশল (২০১১), আইএসবিএন ৯৭৮-০৯৮৪৪৮০২৭২
- মানুষের আনন্দের যদি ঢাকনা ও সময়সীমা দুটোই না থাকত, তা হলে আমরা এমন কিছু করতে পারতাম না, যা আনন্দদায়ক নয়, যেমন আমাদের জীবিকা নির্বাহের জন্য পরিশ্রম করা। তাহলে আমরা বাঁচতাম না। একইভাবে, যদি আমাদের গণ মন কখনও প্রকৃতির দ্বারা প্রদত্ত সীমাবদ্ধ আনন্দ নিয়ে অসন্তুষ্ট হয়ে ওঠে, পাশাপাশি ব্যথার উপর বিধিনিষেধের অভাব নিয়ে অসন্তুষ্ট হয়, তবে আমরা স্ট্র্যাটোস্ফেরিয়ালি অ্যাসারবিক ক্রোধের বাইরে আমাদের জীবন থেকে বেঁচে থাকার ম্যান্ডেটগুলি বাদ দেব। তাহলে আমরা আর প্রজনন করব না। একটি প্রজাতি হিসাবে, আমরা আকাশে চিৎকার করি না, "এই বিশ্বের আনন্দ আমাদের জন্য যথেষ্ট নয়। আসলে, তারা আমাদের বাছুর ভর্তি গরুর গাড়ি টেনে নিয়ে যাওয়ার মতো আমাদের চালিত করার জন্য যথেষ্ট, যা তাদের পালাক্রমে জোয়াল পরবে। অত্যধিক বিবর্তিত প্রাণী হিসাবে, যদিও, আমরা অনুমান করতে পারি যে এটি সর্বদা এভাবে হবে না। "এমন একটা সময় আসবে," আমরা নিজেদেরকে বলি, "যখন আমরা এই জগৎকে মুক্ত করব যেখানে আমরা দীর্ঘ বোঝা এবং সংক্ষিপ্ত আনন্দের মধ্যে বিপর্যস্ত হয়ে পড়ব এবং আমাদের সমস্ত দিন আনন্দে বাস করব। দীর্ঘস্থায়ী, উচ্চ-উড়ন্ত আনন্দের সম্ভাবনায় বিশ্বাস একটি প্রতারণামূলক তবে অভিযোজিত ফ্লিমফ্লাম। মনে হয় প্রকৃতি আমাদের খুব বেশি দিন ধরে খুব ভাল বোধ করে না, যা প্রজাতির বেঁচে থাকার পক্ষে ভাল হবে না, তবে কেবল দীর্ঘ সময়ের জন্য যথেষ্ট ভাল বোধ করার জন্য আমাদের অভিযোগ করা থেকে বিরত রাখতে পারে যে আমরা সর্বদা ভাল বোধ করি না।
- - টমাস লিগোটি, মানব জাতির বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র: হররের একটি কৌশল (২০১১), আইএসবিএন ৯৭৮-০৯৮৪৪৮০২৭২
- আমাদের জীবনের অর্থ যা বলে মনে হতে পারে তা হ'ল তুলনামূলকভাবে সুগঠিত সংবেদনশীল সিস্টেমের কাজ। চেতনা যেমন আমাদের ব্যক্তি হওয়ার অনুভূতি দেয়, আমাদের সাইকোফিজিওলজি আমাদের এমন ব্যক্তিত্বে পরিণত করার জন্য দায়ী যারা অস্তিত্বের খেলাটিকে খেলার যোগ্য বলে বিশ্বাস করে। আমাদের এমন স্মৃতি থাকতে পারে যা অন্য কারও মতো নয়, তবে সেই স্মৃতিগুলিকে প্রাণবন্ত করার জন্য যথাযথ আবেগ ছাড়াই তারা কম্পিউটার ফাইলে ডেটার সংযোগ বিচ্ছিন্ন বিট হিসাবে থাকতে পারে যা কখনই কোনও দর্জি-তৈরি ব্যক্তির সাথে একত্রিত হয় না যার জন্য জিনিসগুলি কিছু বোঝায় বলে মনে হয়। আপনি ধারণা করতে পারেন যে আপনার জীবনের অর্থ আছে, কিন্তু যদি আপনি সেই অর্থ অনুভব না করেন তবে আপনার ধারণাটি অর্থহীন এবং আপনি কেউ নন। আমাদের জীবনে ওজনের একমাত্র বিষয়গুলি রংধনু বা নিয়ন্ত্রিত আবেগের অরোরা দ্বারা রঙিন হয় যা একজনকে সেই "পুরানো স্ব" সম্পর্কে ধারণা দেয়। তবে একটি বড় হতাশার ফলে আপনার আবেগগুলি বাষ্পীভূত হয়ে যায়, আপনাকে একটি ড্রাব ল্যান্ডস্কেপে একা দাঁড়িয়ে থাকা ব্যক্তির খোলসে হ্রাস করে। আবেগ হ'ল কারও মধ্যে কেউ হওয়ার বিভ্রমের পাশাপাশি আমরা বিশ্বে যে পদার্থটি দেখি বা মনে করি তার জন্য। মানব অস্তিত্বের এই গ্রাউন্ড-লেভেল সত্য না জানা আদৌ কিছু না জানার সমতুল্য।
- - টমাস লিগোটি, মানব জাতির বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র: হররের একটি কৌশল (২০১১), আইএসবিএন ৯৭৮-০৯৮৪৪৮০২৭২
- হতাশাগ্রস্ত এই মহান পাঠটি শিখেছে: বিশ্বের কোনও কিছুই সহজাতভাবে বাধ্যতামূলক নয়। যা কিছু সত্যই "বাইরে" থাকতে পারে তা নিজেকে একটি সংবেদনশীল অভিজ্ঞতা হিসাবে প্রজেক্ট করতে পারে না। এটি কেবল একটি রাসায়নিক প্রতিপত্তি সহ একটি শূন্য ব্যাপার। কোন কিছুই ভাল বা খারাপ, কাম্য বা অবাঞ্ছিত বা অন্য কিছু নয়, তবে এটি আমাদের ভিতরের পরীক্ষাগারগুলি দ্বারা তৈরি করা হয় যা আমরা যে আবেগের উপর বাস করি তা তৈরি করে। আর আমাদের আবেগ নিয়ে বেঁচে থাকা মানে স্বেচ্ছাচারীভাবে, ভুলভাবে বেঁচে থাকা—যার নিজস্ব কিছু নেই, তার অর্থ প্রদান করা। তবু বাঁচার আর কী উপায় আছে? আবেগের সদা খটখট যন্ত্র না থাকলে সবকিছু থমকে যেত। কিছু করার থাকবে না, কোথাও যাওয়ার জায়গা থাকবে না, কিছু থাকবে না, জানার কেউ থাকবে না। বিকল্পগুলি পরিষ্কার: প্রভাবের ঘুঁটি হিসাবে মিথ্যাভাবে বেঁচে থাকা, বা হতাশাগ্রস্থ হিসাবে সত্যিকারের জীবনযাপন করা, বা এমন ব্যক্তি হিসাবে বেঁচে থাকা যারা হতাশাগ্রস্থদের কাছে কী জানে তা জানে। কতই না সুবিধাজনক যে, আমরা কোনো একটি বা অন্যটিকে বেছে নিতে বাধ্য হই না, পছন্দও চমৎকার নয়। মানুষের অস্তিত্বের দিকে একবার নজর দিলেই প্রমাণিত হয় যে আমাদের প্রজাতি আবেগের গলা টিপে ধরা থেকে মুক্তি পাবে না যা তাকে হ্যালুসিনেশনে নোঙ্গর করে। এটি বেঁচে থাকার উপায় হতে পারে না, তবে হতাশাকে বেছে নেওয়ার অর্থ হ'ল অস্তিত্ব থেকে বেরিয়ে আসা যা আমরা সচেতনভাবে জানি।
- - টমাস লিগোটি, মানব জাতির বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র: হররের একটি কৌশল (২০১১), আইএসবিএন ৯৭৮-০৯৮৪৪৮০২৭২
- একটি ইকুমেনিকাল অনস্তিত্বের মধ্যে মুক্তি পাওয়া যায় এটি একটি পুরানো ধারণা যার উপর মেইনল্যান্ডার একটি নতুন মুখ রেখেছিলেন। কারও কারও কাছে এটি একটি লালিত ধারণা, যেমন একটি শান্তিপূর্ণ পরকাল বা এই জীবনে পরিপূর্ণতার দিকে অগ্রগতি। এই জাতীয় ধারণার প্রয়োজনীয়তা এই সত্য থেকে বেরিয়ে আসে যে অস্তিত্ব এমন একটি অবস্থা যার কোনও মুক্তির গুণাবলী নেই। যদি তা না হতো, তাহলে কারোরই অস্তিত্বহীনতা, শান্তিপূর্ণ পরকাল বা এই জীবনে পূর্ণতার দিকে অগ্রসর হওয়ার মতো লালিত ধারণার প্রয়োজন হতো না।
- - টমাস লিগোটি, মানব জাতির বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র: হররের একটি কৌশল (২০১১), আইএসবিএন ৯৭৮-০৯৮৪৪৮০২৭২
- আমার মনে হয়, জগতের সবচেয়ে করুণাময় বিষয় হচ্ছে মানব মনের সমস্ত বিষয়বস্তুর মধ্যে পারস্পরিক সম্পর্ক স্থাপনে অক্ষমতা। আমরা অনন্তের কালো সমুদ্রের মাঝে অজ্ঞতার একটি শান্ত দ্বীপে বাস করি এবং এর অর্থ এই নয় যে আমাদের দূরে যাত্রা করতে হবে। বিজ্ঞান, প্রত্যেকে আপন আপন দিকে ধাবিত হইয়া আমাদিগের সামান্যই ক্ষতি করিয়াছে; কিন্তু একদিন বিচ্ছিন্ন জ্ঞানের টুকরো টু
- এইচ পি লাভক্র্যাফট, দ্য কল অফ চথুলহু (১৯২৮)
- যতক্ষণ পর্যন্ত আমাদের আকাঙ্ক্ষার বস্তু চাওয়া হয়, ততক্ষণ এটি অন্য যে কোনও কিছুর চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে হয়; কিন্তু পরে যখন আমাদের হয়, তখন আমরা অন্য কিছুর লোভ করি; আর তাই জীবনের এক অতৃপ্ত তৃষ্ণা আমাদের সবসময় মুখ খুলিয়ে রাখে।
- মার্টিন ফার্গুসন স্মিথ, অন দ্য নেচার অফ থিংস (২০০১), তৃতীয় বই, পি।
- কীভাবে এটি আমাদের ক্ষতি করতে পারে যে এটি কখনও তৈরি হয়নি? আমরা কি বিশ্বাস করব যে সৃষ্টির প্রথম দিনটি আমাদের জন্য ভোর না হওয়া পর্যন্ত আমাদের জীবন অস্পষ্টতা ও দুঃখের মধ্যে পড়ে ছিল? সকল মানুষ, একবার জন্মিলে নিশ্চয়ই জীবনে থাকিতে ইচ্ছা করিবে, যতক্ষণ পর্যন্ত প্রলুব্ধকর আনন্দ তাহাদিগকে বন্দি করিয়া রাখে; কিন্তু কেউ যদি জীবনের প্রেমের স্বাদ না পায় বা জীবিতদের মধ্যে গণ্য না হয়, তবে তাকে সৃষ্টি না করলে তার ক্ষতি হয় কীভাবে?
- মার্টিন ফার্গুসন স্মিথ, অন দ্য নেচার অফ থিংস (২০০১), বই ভি, পি।
- এটাও ভেবে দেখুন, হিংস্র ঢেউয়ের তোড়ে তীরে ভেসে আসা জাহাজডুবির মতো একটি শিশু কীভাবে নগ্ন, বাকরুদ্ধ ও সম্পূর্ণ অসহায়, মাটিতে শুয়ে আছে, যখনই প্রকৃতি তার মাতৃগর্ভ থেকে প্রসব বেদনায় তাকে আলোর তীরে নিক্ষেপ করেছে; এবং কেমন করিয়া তাহার দুঃখের আর্তনাদে স্থানটি পরিপূর্ণ করিয়া উঠিতেছে—সেইরূপ হইতে পারে, জীবন তাহার জন্য এত দুঃখ সঞ্চয় করিয়া রাখিয়াছে।
- মার্টিন ফার্গুসন স্মিথ, অন দ্য নেচার অফ থিংস (২০০১), বই ভি, পি।
- তিনি দেখিলেন যে, জীবিকা নির্বাহের জন্য প্রয়োজনীয় প্রায় সমস্ত কিছুই মরণশীলদের জন্য ইতিমধ্যে সরবরাহ করা হয়েছে এবং যতদূর সম্ভব তাদের জীবন নিরাপদে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে; তিনি এও দেখলেন যে, তারা সম্পদ, সম্মান ও গৌরবের অধিকারী এবং তাদের সন্তানদের সুনাম নিয়ে গর্ব করত; তথাপি তিনি দেখিলেন যে, এই সমৃদ্ধি সত্ত্বেও তাঁহাদের সকলেরই হৃদয় ব্যক্তিগতভাবে উদ্বেগে আচ্ছন্ন হইয়া উঠিয়াছে, যাহা তাঁহাদের ইচ্ছার বিপরীতে, বিরতিহীনভাবে তাঁহাদের জীবনকে যন্ত্রণা দিত, ফলে তাঁহাদিগকে বিচলিত ও বিচলিত হইয়া উঠিত। অতঃপর তিনি বুঝতে পারলেন যে, এই ত্রুটির কারণ হচ্ছে পাত্র নিজেই, যা তার নিজের ত্রুটির দ্বারা তার ভেতরের সমস্ত কিছুকে, এমনকি ভালো জিনিসকেও কলুষিত করেছে, যা বাইরে থেকে প্রবেশ করেছে। তিনি এতে নিশ্চিত হয়েছিলেন, আংশিকভাবে কারণ তিনি দেখেছিলেন যে পাত্রটি ফুটো এবং ধাঁধাযুক্ত, যাতে এটি কখনই পূরণ করা যায় না এবং আংশিকভাবে কারণ তিনি পর্যবেক্ষণ করেছিলেন যে এটি যা কিছু গ্রহণ করেছিল তার একটি দুর্গন্ধযুক্ত গন্ধে দূষিত হয়েছিল।
- মার্টিন ফার্গুসন স্মিথ, অন দ্য নেচার অফ থিংস (২০০১), বই ষষ্ঠ, পি।
- বর্ণনা: এপিকিউরাস সম্পর্কে
এম
[সম্পাদনা]- জীবন্ত জিনিসের বিশাল পরিমণ্ডলে, সুস্পষ্ট নিয়ম হ'ল সহিংসতা, এক ধরণের অনিবার্য উন্মত্ততা যা মিউতুয়া ফুনেরার সমস্ত কিছুকে অস্ত্র করে। অবোধ্য পদার্থের জগৎ ছেড়ে চলে গেলে জীবনের একেবারে সীমান্তে লেখা হিংস্র মৃত্যুর হুকুম পাওয়া যায়। এমনকি উদ্ভিজ্জ রাজ্যেও এই নিয়ম অনুধাবন করা যায়: বিশাল কাতালপা থেকে শুরু করে ক্ষুদ্রতম ঘাস, কত গাছপালা মরে যায় আর কত গাছ মারা যায়! কিন্তু প্রাণীজগতে ঢুকে পড়লে আইনটা হঠাৎ ভয়ঙ্করভাবে স্পষ্ট হয়ে ওঠে। একবারে লুকানো এবং স্পষ্ট একটি শক্তি হিংসাত্মক উপায়ে জীবনের নীতিকে আলোকিত করার জন্য ক্রমাগত ব্যস্ত বলে মনে হয়। প্রাণীজগতের প্রতিটি বড় বিভাগে, এটি নির্দিষ্ট সংখ্যক প্রাণীকে বেছে নিয়েছে যা অন্যকে গ্রাস করার জন্য দায়বদ্ধ; সুতরাং শিকারের পোকামাকড়, শিকারের সরীসৃপ, শিকারের পাখি, শিকারের মাছ এবং শিকারের চতুর্ভুজ রয়েছে। এমন কোন সময় নেই যখন কোন জীবিত প্রাণী অন্য প্রাণীকে গ্রাস করে না [...] এভাবেই কাজ করা হয়, ম্যাগট থেকে শুরু করে মানুষ পর্যন্ত, জীবের হিংস্র ধ্বংসের সার্বজনীন নিয়ম। সমস্ত পৃথিবী, ক্রমাগত রক্তে নিমজ্জিত, একটি বিশাল বেদী ছাড়া আর কিছুই নয় যার উপরে প্রতিটি জীবন্ত জিনিসকে অবিরাম, সংযম ছাড়াই, অবকাশ ছাড়াই বলি দিতে হবে যতক্ষণ না বিশ্বের পরিণতি, মন্দের বিলুপ্তি, মৃত্যুর মৃত্যু হয়।
- - জোসেফ ডি মাইস্ট্রে, সেন্ট পিটার্সবার্গ সংলাপ (১৮২১)
- ইচ্ছাকে শুধু মৃত্যুকে ঘৃণা করলেই হবে না, তাকে ভালোবাসতে হবে; কেননা সতীত্ব হলো মৃত্যুকে ভালোবাসা।
- - ফিলিপ মেইনল্যান্ডার, মুক্তির দর্শন, প্রথম খণ্ড (২০১৪), নীতিশাস্ত্র, § ২৬ আইএসবিএন ৯৭৮-১৪৯৪৯৬৩২৬২
- যে মানুষটি স্পষ্ট ও সুস্পষ্টভাবে জানেন যে, সমস্ত জীবনই দুঃখভোগ করছে; যে, যেভাবেই এটি প্রদর্শিত হোক না কেন তা মূলত অসুখী এবং বেদনায় পূর্ণ (এমনকি আদর্শ অবস্থায়ও), যাতে তিনি, সিস্টিন ম্যাডোনার বাহুতে খ্রিস্ট সন্তানের মতো, কেবল আতঙ্কে ভরা চোখ দিয়ে বিশ্বের দিকে তাকাতে পারেন এবং তারপরে গভীর প্রশান্তি, নান্দনিক চিন্তায় অনির্বচনীয় সুখ এবং, জাগ্রত অবস্থার বিপরীতে, স্বপ্নহীন ঘুমের সুখ, যার অনন্তকালের উত্থান কেবল পরম মৃত্যু, - এমন একজন মানুষকে প্রদত্ত সুবিধার দ্বারা প্রজ্বলিত করতে হবে, - তিনি অন্যথা করতে পারেন না। তার দুঃখী সন্তানদের মধ্যে পুনরুজ্জীবিত হওয়ার চিন্তা, অর্থাৎ বিশ্রাম বা বিশ্রাম ছাড়াই কাঁটা ও শক্ত পাথরে ভরা অস্তিত্বের রাস্তায় তার পথ অনুসরণ করতে হবে, একদিকে, সবচেয়ে মর্মান্তিক এবং বিরক্তিকর; এবং, অন্যদিকে, প্রক্রিয়াটির দীর্ঘ গতিপথ ভাঙতে সক্ষম হওয়া অবশ্যই সবচেয়ে মধুর এবং সবচেয়ে সতেজ চিন্তা হতে হবে, যেখানে তাকে রক্তাক্ত পায়ে, মারধর, নির্যাতিত এবং শহীদ হতে বাধ্য করা হয়েছিল, নীরবতার সন্ধানে নিমজ্জিত হয়েছিল। এবং একবার যখন সে সঠিক পথে থাকে, তখন যৌন প্রবৃত্তি প্রতি পদক্ষেপের সাথে তাকে কম উদ্বিগ্ন করে, ধীরে ধীরে তার হৃদয়ের পক্ষে সহজ হয়ে ওঠে, যতক্ষণ না অবশেষে তার অভ্যন্তরীণ সত্তা সত্যিকারের খ্রিস্টান সাধুর মতো একই আনন্দ, আশীর্বাদযুক্ত প্রশান্তি এবং সম্পূর্ণ অচলতায় দাঁড়িয়ে থাকে। তিনি মানবতার অসত্তা থেকে অনস্তিত্বের দিকে, জীবনের যন্ত্রণা থেকে নিরঙ্কুশ মৃত্যুর দিকে যাওয়ার গতির সাথে সামঞ্জস্য অনুভব করেন; তিনি সানন্দে সমগ্রের এই আন্দোলনে প্রবেশ করেন, তিনি নৈতিকভাবে বিশিষ্ট কাজ করেন এবং তাঁর পুরষ্কার হ'ল হৃদয়ের অবিচ্ছিন্ন শান্তি, "মনের সমুদ্রের প্রশান্তি", শান্তি যা সমস্ত যুক্তির চেয়ে উচ্চতর। এবং এই সমস্ত কিছু ঘটতে পারে বিশ্বের ঊর্ধ্বে বা বাইরে ঐক্যের বিশ্বাস ছাড়াই, নরকের ভয় বা মৃত্যুর পরে স্বর্গরাজ্যের আশা ছাড়াই, কোনও রহস্যময় বৌদ্ধিক দৃষ্টিভঙ্গি ছাড়াই, অনুগ্রহের অবোধ্য প্রভাব ছাড়াই, প্রকৃতির সাথে দ্বন্দ্ব ছাড়াই এবং আমাদের নিজস্ব সত্তা সম্পর্কে আমাদের সচেতনতা: একমাত্র উত্স যা থেকে আমরা নিশ্চিতভাবে আঁকতে পারি, - আমাদের যুক্তির একটি পক্ষপাতহীন, বিশুদ্ধ, শীতল উপলব্ধির ফলস্বরূপ, "মানুষের সর্বোচ্চ শক্তি"।
- - ফিলিপ মেইনল্যান্ডার, মুক্তির দর্শন, প্রথম খণ্ড (২০১৪), নীতিশাস্ত্র, § ২৬ আইএসবিএন ৯৭৮-১৪৯৪৯৬৩২৬২
- আদর্শ রাষ্ট্র কোনটি? এটি হবে ঐতিহাসিক রূপ যা সমস্ত মানবজাতিকে পরিবেষ্টন করবে। যাইহোক, আমরা এই ফর্মটি আরও বিস্তারিতভাবে সংজ্ঞায়িত করব না, কারণ এটি বেশ গৌণ বিষয়: মূল জিনিসটি আদর্শ রাষ্ট্রের নাগরিক। তিনি ইতিহাসের শুরু থেকে ব্যক্তিরা যা ছিলেন তাই হবেন: পুরোপুরি মুক্ত মানুষ। তিনি ঐতিহাসিক আইন ও রূপের কর্তব্যকে সম্পূর্ণরূপে ছাড়িয়ে গেছেন এবং সমস্ত রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক এবং আধ্যাত্মিক বন্ধন থেকে মুক্ত হয়ে আইনের ঊর্ধ্বে দাঁড়িয়েছেন। সমস্ত বাহ্যিক রূপ খণ্ডিত: মানুষ সম্পূর্ণরূপে মুক্ত। মানবজাতির জীবন থেকে সমস্ত চালিকা শক্তি ধীরে ধীরে অদৃশ্য হয়ে গেছে: ক্ষমতা, সম্পত্তি, খ্যাতি, বিবাহ; সব আবেগের বন্ধন আস্তে আস্তে ছিন্ন হয়ে গেছে: মানুষ ক্লান্ত। তাঁর আত্মা এখন জীবনকে সঠিকভাবে বিচার করে এবং এই রায়ের মাধ্যমে তাঁর ইচ্ছা জাগ্রত হয়। এখন হৃদয় কেবল একটি আকাঙ্ক্ষায় পরিপূর্ণ: জীবনের মহান বই থেকে চিরতরে মুছে ফেলা। এবং ইচ্ছা তার লক্ষ্যে পৌঁছায়: পরম মৃত্যু।
- - ফিলিপ মেইনল্যান্ডার, ফিলোসফি ডের এরলসুং, প্রথম খণ্ড (২০১৪), পলিটিক, § ৪৭ আইএসবিএন ৯৭৮-১৪৯৪৯৬৩২৬২
- কিন্তু অন্তঃসারশূন্য দার্শনিক সমগ্র মহাবিশ্বের মধ্যে কেবল পরম ধ্বংসের গভীরতম আকাঙ্ক্ষা দেখতে পান এবং যেন তিনি স্পষ্টভাবে সেই আহ্বান শুনতে পান যা স্বর্গের সমস্ত ক্ষেত্রে পরিব্যাপ্ত: মুক্তি! মুক্তি! আমাদের জীবনে মৃত্যু! এবং সান্ত্বনাদায়ক উত্তর: আপনি সকলেই ধ্বংস পাবেন এবং মুক্ত হবেন।
- - ফিলিপ মেইনল্যান্ডার, মুক্তির দর্শন, প্রথম খণ্ড (২০১৪), অধিবিদ্যা, § ১৪ আইএসবিএন ৯৭৮-১৪৯৪৯৬৩২৬২
- এবং কে হতাশাবাদী এবং হওয়া উচিত? যিনি মৃত্যুর জন্য পরিপক্ক এবং জীবনকে ভালবাসার মতো অবস্থায় নেই, যেমন আশাবাদী তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নিতে পারেন না। যদি সে বুঝতে না পারে যে সে তার সন্তানদের মধ্যে বেঁচে থাকবে, তবে তার প্রজনন তার ভয়াবহ চরিত্র হারায়; কিন্তু যদি সে তা উপলব্ধি করতে পারে, তবে সে তা থেকে আতঙ্কে পিছু হটবে, ঠিক যেমন হামবোল্ট যখন লক্ষ্য করেছিলেন যে অন্য সত্তাকে সম্ভবত আশি বছর ধরে যে যন্ত্রণা সহ্য করতে হবে তা কয়েক মিনিটের আনন্দের জন্য মূল্য দিতে খুব বেশি মূল্য দিতে হবে এবং শিশুদের সন্তান উৎপাদনকে এবং যথাযথভাবে একটি অপরাধ হিসাবে বিবেচনা করবে।
- - ফিলিপ মেইনল্যান্ডার, মুক্তির দর্শন, প্রথম খণ্ড (২০১৪), অধিবিদ্যা, § ২১ আইএসবিএন ৯৭৮-১৪৯৪৯৬৩২৬২
- মৃত্যুর পরে স্বর্গরাজ্য, নির্বাণ ও পরম শূন্যতা এক ও অভিন্ন।
- - ফিলিপ মেইনল্যান্ডার, ফিলোসফি ডের এরলসুং (মুক্তির দর্শন), প্রথম খণ্ড (২০১৪), অধিবিদ্যা (পরিশিষ্ট: কান্ট এবং শোপেনহাউয়ারের শিক্ষার সমালোচনা) আইএসবিএন ৯৭৮-১৪৯৪৯৬৩২৬২
- এনইউ-অনুমান [নেতিবাচক উপযোগবাদী অনুমান] অনুসারে, আমি অনুমান করি যে সন্তুষ্ট পছন্দগুলি শেষ পর্যন্ত একটি বৈধ বিকল্প নয়, কারণ অনিত্যতা এবং ইতিবাচক স্ব-মডেল মুহুর্ত এবং নেতিবাচক মুহুর্তগুলির মধ্যে একটি গভীর ঘটনাগত অসম্পূর্ণতা (এনএসএম) [নেতিবাচক স্ব-মডেল]। প্রথমত, শারীরিক প্রতিমূর্তি, অনিত্যতা এবং ক্ষণস্থায়ী পছন্দগুলির আরও স্থায়ী সন্তুষ্টি (বা স্ব-মডেলের একটি স্থিতিশীল অবস্থা) প্রতিরোধ করে। উপরন্তু, দুঃখভোগের ঘটনাবিজ্ঞান সুখের একটি সাধারণ আয়না-চিত্র নয়, প্রধানত কারণ এটি পরিবর্তনের অনেক বেশি তাগিদ জড়িত। সুখের বেশিরভাগ রূপে এই কেন্দ্রীয়ভাবে প্রাসঙ্গিক বিষয়গত গুণ যাকে আমি "পরিবর্তনের তাগিদ" বলে অভিহিত করেছি তা অনুপস্থিত, কারণ এগুলি আরও বেশি সুখী হওয়ার জন্য কোনও দৃঢ় পছন্দ অন্তর্ভুক্ত করে না। প্রকৃতপক্ষে, আমরা "সুখ" হিসাবে যা বর্ণনা করি তার অনেকগুলি পরিবর্তনের তাত্পর্য থেকে স্বস্তি হতে পারে। তাত্পর্যের বিষয়গত বোধ, অভূতপূর্ব স্ব-এর নিয়ন্ত্রণ এবং সংহতি হারানোর অসাধারণ গুণের সাথে একত্রে, যা সচেতন দুঃখকে কেবল সুখের নেতিবাচক সংস্করণ নয়, রাষ্ট্রগুলির একটি খুব স্বতন্ত্র শ্রেণি করে তোলে। জরুরিতার এই বিষয়গত গুণটি আমাদের ব্যাপক নৈতিক অন্তর্দৃষ্টিতেও প্রতিফলিত হয় যে, একটা নৈতিক অর্থে, একজন সুখী ব্যক্তিকে আরও সুখী করার চেয়ে একজন দুঃখভোগী ব্যক্তিকে সাহায্য করা অনেক বেশি জরুরি।
- - টমাস মেটজিঞ্জার, কষ্ট (২০১৭)
- আমরা এমন সিস্টেম যা যতটা সম্ভব কার্যকরভাবে প্রজনন করতে এবং লক্ষ লক্ষ বছর ধরে তাদের অস্তিত্ব বজায় রাখতে অনুকূলিত হয়েছে। এই প্রক্রিয়ায়, আমাদের স্ব-মডেলটিতে জ্ঞানীয় পক্ষপাতের একটি বড় সেট ইনস্টল করা হয়েছে। আমাদের গভীরতম জ্ঞানীয় পক্ষপাত হ'ল "অস্তিত্ব পক্ষপাত", যার অর্থ আমরা আমাদের নিজস্ব অস্তিত্বকে দীর্ঘায়িত করার জন্য প্রায় কিছু করতে পারি। অনিশ্চয়তার প্রায় প্রতিটি ক্ষেত্রেই একজনের অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখা ডিফল্ট লক্ষ্য, এমনকি যদি এটি যৌক্তিকতার সীমাবদ্ধতা লঙ্ঘন করতে পারে, কেবল কারণ এটি একটি জৈবিক অপরিহার্য যা সহস্রাব্দ ধরে আমাদের স্নায়ুতন্ত্রের মধ্যে পুড়ে গেছে।
- Thomas Metzinger, Suffering (২০১৭)
- Had the inventor of conscious suffering been a person, we could describe the overall process as extremely cruel. Above a certain level of complexity, evolution continuously instantiates an enormous number of frustrated preferences; it has brought an expanding and continuously deepening ocean of consciously experienced suffering into a region of the physical universe where nothing comparable existed before.
- Thomas Metzinger, Suffering (২০১৭)
N
[সম্পাদনা][সম্পাদনা | উৎস সম্পাদনা]
- একটি প্রাচীন গল্প রয়েছে যে রাজা মিডাস ডায়োনিসাসের সঙ্গী জ্ঞানী সিলেনাসকে বন্দী না করে দীর্ঘদিন বনে শিকার করেছিলেন। অবশেষে যখন সিলেনাস তার হাতে পড়ল, তখন রাজা জিজ্ঞাসা করলেন যে মানুষের জন্য সমস্ত কিছুর মধ্যে সবচেয়ে ভাল এবং সবচেয়ে পছন্দসই জিনিস কী। স্থির ও নিশ্চল দেবতা একটি কথাও বললেন না, অবশেষে রাজার অনুরোধে তিনি একটি তীক্ষ্ণ হাসি দিলেন এবং এই কথাগুলি উচ্চারণ করলেন: "ওহে হতভাগা ক্ষণস্থায়ী জাতি, সুযোগ ও দুঃখের সন্তান, কেন আপনি আমাকে আপনাকে বলতে বাধ্য করছেন যে আপনার পক্ষে শুনতে না পারা সবচেয়ে সমীচীন হবে? যা সর্বোত্তম তা আপনার নাগালের বাইরে: জন্ম না হওয়া, না হওয়া, কিছুই না হওয়া। তবে তোমার জন্য দ্বিতীয় সর্বোত্তম হল- তাড়াতাড়ি মরে যাওয়া।
- - ফ্রিডরিচ নিটশে, অনুবাদ ওয়াল্টার কাউফম্যান, ট্র্যাজেডির জন্ম (১৯৬৭)
- প্রত্যেক যুগে জ্ঞানীগণ জীবনের উপর অভিন্ন রায় প্রদান করেছেন: এটি মূল্যহীন। সর্বত্র এবং সর্বদা তাদের মুখ একই শব্দ উচ্চারণ করেছে - সন্দেহে ভরা একটি শব্দ, বিষণ্ণতায় পূর্ণ, জীবনের সাথে ক্লান্তিতে পূর্ণ, জীবনের বিরোধিতায় পূর্ণ।
- - ফ্রিডরিচ নিটশে, অনুবাদ আর জে হোলিংডেল, প্রতিমার গোধূলি (১৯৯০)
ও
[সম্পাদনা]- আপনার চারপাশের লোকদের হিসাব নিন এবং আপনি... তাদের নিজেদের এবং তাদের চারপাশ সম্পর্কে সুনির্দিষ্ট ভাষায় কথা বলতে শুনুন, যা তাদের এই বিষয়ে ধারণা থাকার দিকে ইঙ্গিত করবে বলে মনে হবে। কিন্তু ঐ ধারণাগুলি বিশ্লেষণ করা শুরু করুন এবং আপনি দেখতে পাবেন যে তারা যে বাস্তবতার দিকে ইঙ্গিত করে বলে মনে হয় সেগুলি কোনওভাবেই প্রতিফলিত করে না এবং আপনি যদি আরও গভীরে যান তবে আপনি আবিষ্কার করবেন যে ধারণাগুলি এই বাস্তবতার সাথে সামঞ্জস্য করার কোনও চেষ্টাও নেই। একেবারে বিপরীত: এই ধারণাগুলির মাধ্যমে ব্যক্তি বাস্তবতার যে কোনও ব্যক্তিগত দৃষ্টিভঙ্গি, তার নিজের জীবনের যে কোনও ব্যক্তিগত দৃষ্টিভঙ্গি কেটে ফেলার চেষ্টা করছে। কারণ জীবন শুরুতেই এক বিশৃঙ্খলা, যার মধ্যে একজন হারিয়ে যায়। ব্যক্তিটি এটি সন্দেহ করে, তবে তিনি নিজেকে এই ভয়াবহ বাস্তবতার মুখোমুখি খুঁজে পেয়ে ভয় পান এবং কল্পনার পর্দা দিয়ে এটি ঢেকে দেওয়ার চেষ্টা করেন, যেখানে সবকিছু পরিষ্কার। এটা তাকে উদ্বিগ্ন করে না যে তার "ধারণাগুলি" সত্য নয়, তিনি তাদের নিজের অস্তিত্ব রক্ষার জন্য পরিখা হিসাবে ব্যবহার করেন, বাস্তবতাকে ভয় দেখানোর জন্য স্কেয়ারক্রো হিসাবে।
- হোসে ওর্তেগা ওয়াই গ্যাসেট আর্নেস্ট বেকার দ্য ডিনায়াল অফ ডেথ গ্রন্থে উদ্ধৃত করেছেন।
- বেশিরভাগ লোকেরা তাদের জীবন থেকে মোটামুটি মজা পায়, তবে ভারসাম্য বজায় রেখে জীবন কষ্ট পাচ্ছে এবং কেবল খুব অল্প বয়স্ক বা খুব বোকা অন্যথায় কল্পনা করে।
- জর্জ অরওয়েল, লিয়ার, টলস্টয় অ্যান্ড দ্য ফুল (১৯৪৭)
প
[সম্পাদনা]- গল্প-আবদ্ধ জীবনের "ঝুঁকি এবং অ্যাডভেঞ্চার" ছাড়া একজন মানুষের পক্ষে জীবন বেশ অসহনীয়। আমরা যখন "জীবনের অর্থ" খুঁজি তখন আমরা যা খুঁজছি তা হ'ল বৃহত্তর গল্প। দুর্ভাগ্যজনক সত্য, বিজ্ঞান দ্বারা প্রস্তাবিত এবং ধর্ম দ্বারা তীব্রভাবে অস্বীকার করা হয়, এর চেয়ে বড় গল্প আর নেই। আমরা গল্প তৈরি করতে পারি এবং তাদের আমাদের উপলব্ধিগুলি আকার দেওয়ার অনুমতি দিতে পারি, তবে শেষ পর্যন্ত কোনও গল্প নেই। আমরা সকলেই বাস্তবতার উপসংহারে বাস করছি, বা আরও খারাপ, কারণ কোনও গল্প কখনও ছিল না। আমাদের অনেকের জন্য, আমাদের ব্যক্তিগত গল্পগুলি ফুরিয়ে গেছে - এবং একবার আপনি যখন দেখেন যে সমস্ত গল্প অহংকার, তখন নিজেকে একটি নতুন গল্পে ঠেলে দেওয়া অত্যন্ত কঠিন। স্বপ্ন দেখছে বুঝতে পারলে স্বপ্নে থাকার কষ্টের মতো।
- - সারা পেরি, প্রতিটি ক্র্যাডল একটি কবর: জন্ম ও আত্মহত্যার নীতিশাস্ত্র পুনর্বিবেচনা (২০১৪), পৃষ্ঠা ২০৯–২১০। আইএসবিএন ৯৭৮০৯৮৯৬৯৭২৯৩
- কেন মাদক, পতিতাবৃত্তি, জুয়া এবং আত্মহত্যা অবৈধ হয়, যখন তারা স্পষ্টভাবে দুর্দশাগ্রস্ত মানুষকে এত ত্রাণ দেয়? আমি মনে করি এর কারণ, একটা সামাজিক স্তরে, আমরা এই চিন্তায় বিভ্রান্ত হই যে এই জিনিসগুলি ছাড়া সুখ সম্ভব, এমনকি সহজ বা সম্ভবত। আমি এটাকে নাম দিয়েছি 'প্রফুল্ল সামাজিক নীতি'। এই ধরনের প্রফুল্লতার মৌলিক সমস্যা হল এই ধারণা যে একটি ভাল জীবন - একটি আনন্দদায়ক জীবন - অর্জন করা তুলনামূলকভাবে সহজ। প্রফুল্ল লোকেরা এই জাতীয় বিশ্বাস ধরে রাখতে সক্ষম হয় কারণ তারা জনসংখ্যার একটি উল্লেখযোগ্য সংখ্যালঘুর দুর্ভোগকে উপেক্ষা করতে সক্ষম এবং সম্ভবত কল্পনাও করতে পারে না। একটি সুন্দর জীবন আমাদের অনেকের জন্য সহজে অর্জন করা যায় না।
- - সারা পেরি, প্রতিটি ক্র্যাডল একটি কবর: জন্ম ও আত্মহত্যার নীতিশাস্ত্র পুনর্বিবেচনা (২০১৪), পি। আইএসবিএন ৯৭৮০৯৮৯৬৯৭২৯৩
- আমি একটি নদীর তীর ধরে হাঁটছিলাম যখন আমি একটি মা ভোঁদড়কে তার শাবকদের সাথে দেখেছিলাম, একটি খুব প্রিয় দৃশ্য, আমি নিশ্চিত আপনি একমত হবেন। আর আমি তাকিয়ে থাকতে থাকতে মা ভোঁদড় জলে ডুব দিয়ে একটা মোটা স্যামন মাছ নিয়ে এলো, যা সে বশীভূত করে অর্ধেক নিমজ্জিত লগের উপর টেনে নিয়ে গেল। তিনি যখন এটি খেয়েছিলেন, অবশ্যই এটি এখনও জীবিত ছিল, দেহটি বিভক্ত হয়ে গেল এবং আমি আজও মনে করি যে তারা ছড়িয়ে পড়ার সাথে সাথে এর রগুলির মিষ্টি গোলাপীতা ছড়িয়ে পড়েছিল, বাচ্চা ভোঁদড়ের আনন্দের জন্য, যারা সুস্বাদু খাবার খাওয়ার জন্য নিজেদের উপর ঝাঁপিয়ে পড়েছিল। প্রকৃতির অন্যতম বিস্ময়, ভদ্রমহোদয়গণ। মা ও সন্তানদের খাওয়া-দাওয়া করছেন। আর তখনই আমি প্রথম মন্দ সম্পর্কে জানতে পারি। এটি মহাবিশ্বের প্রকৃতির মধ্যে নির্মিত। যন্ত্রণায় কাতরাচ্ছে প্রতিটি পৃথিবী। যদি কোন প্রকার পরম সত্তা থেকে থাকে, আমি নিজেকে বললাম, আমাদের সকলের উপর নির্ভর করে তাঁর নৈতিক শ্রেষ্ঠ হওয়া।
- - টেরি প্র্যাচেট, অদেখা একাডেমিক (২০০৯) আইএসবিএন ৯৭৮-০০৬২৩৩৫০০৫
- (চকোলেট খাও ছোট্ট মেয়ে, চকলেট খাও! বিশ্বাস করুন, চকোলেটের মতো মেটাফিজিক্স পৃথিবীতে আর নেই, এবং সমস্ত ধর্ম একত্রে মিষ্টির দোকান ছাড়া আর কিছু শেখায় না। খাও, নোংরা ছোট্ট মেয়ে, খাও! তোমার মতো সত্য দিয়ে যদি চকোলেট খেতে পারতাম! কিন্তু আমার মনে হয়, রুপোর কাগজটা সরিয়ে ফেলে দিই, জীবনটাকে ছুঁড়ে ফেলে দিই।
- - ফার্নান্দো পেসোয়া, তাবাকারিয়া (১৯২৮)
- তামাকের দোকানের মালিক দরজায় এসে দাঁড়িয়ে আছে। আধো আ সে মরবে এবং আমি মরব। সে তার সাইনবোর্ড রেখে যাবে, আমি আমার কবিতা রেখে যাব। তার চিহ্নও শেষ পর্যন্ত মরে যাবে, আমার কবিতাও মরে যাবে। অবশেষে যে রাস্তায় সাইনবোর্ড ছিল সেই রাস্তা মরে যাবে, এবং যে ভাষায় আমার কবিতা লেখা হয়েছিল তাও মরে যাবে। তাহলে যে ঘূর্ণায়মান গ্রহে এসব ঘটেছে তা মরে যাবে। অন্যান্য সৌরজগতের অন্যান্য গ্রহে মানুষের মতো কিছু কবিতার মতো জিনিস তৈরি করতে থাকবে এবং লক্ষণগুলির মতো জিনিসগুলির অধীনে বাস করতে থাকবে, সর্বদা একটি জিনিস অন্যটির মুখোমুখি হবে, সর্বদা একটি জিনিস অন্যটির মতো অকেজো, সর্বদা অসম্ভবকে বাস্তবের মতো বোকা, সর্বদা অন্তর্নিহিত রহস্য পৃষ্ঠের উপর ঘুমিয়ে থাকা রহস্যের মতো সত্য। সবসময় এই জিনিস বা সবসময় যে, বা না এক জিনিস বা অন্য।
- - ফার্নান্দো পেসোয়া, তাবাকারিয়া (১৯২৮)
- কোনো কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। আর আমরা তো কিছুই না। রোদ ও বাতাসে আমরা ক্ষণিকের জন্য নিভিয়ে দিই স্যাঁতসেঁতে পৃথিবীর নিঃশ্বাসহীন অন্ধকার, যার ভার আমাদের বহন করতে হবে— প্রজননকারী মৃতদেহ। আইন পাস হয়েছে, মূর্তি দেখা গেছে, ওড শেষ হয়েছে- তাদের সবার কবর আছে। আমরা যদি অন্তরের সূর্যের রক্তে রক্তের স্তুপ ত্বরান্বিত হই, তবে একদিন অস্ত যেতে হবে, কেন নয়? আমরা গল্প বলছি, কিছুই না...
- ফার্নান্দো পেসোয়া, পুরো মহাবিশ্বের চেয়ে একটু বড়: নির্বাচিত কবিতা (২০০৬), ১০ আগস্ট ১৯৩২ আইএসবিএন ৯৭৮-০১৪৩০৩৯৫৫৬
- সবকিছুই অসম্পূর্ণ। এত সুন্দর সূর্যাস্ত আর নেই, এর চেয়ে সুন্দর আর কিছু হতে পারে না, মৃদুমন্দ বাতাস আমাদের ঘুম এনে দিতে পারে না।
- - ফার্নান্দো পেসোয়া, ট্রান্স রিচার্ড জেনিথ, দ্য বুক অফ ডিসকোয়াইট (২০০২), পাঠ্য ১, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৪১১৮৩০৪৬
- আমি জীবনের কাছ থেকে খুব সামান্যই চেয়েছি, এমনকি এই সামান্য থেকেও আমাকে বঞ্চিত করা হয়েছে। কাছের মাঠ, সূর্যের আলোর কিরণ, খানিকটা রুটির সাথে খানিকটা প্রশান্তি, আমার অস্তিত্ব আছে এই জ্ঞানের দ্বারা নিপীড়িত বোধ না করা, অন্যের কাছ থেকে কিছু দাবি না করা, এবং অন্যরা আমার কাছ থেকে কিছু দাবি না করা - এটি আমাকে অস্বীকার করা হয়েছিল, যেমন অতিরিক্ত পরিবর্তনের মতো আমরা একজন ভিক্ষুককে অস্বীকার করতে পারি কারণ আমরা নীচ-হৃদয়ের নই বরং কারণ আমরা আমাদের কোটের বোতাম খুলতে চাই না।
- - ফার্নান্দো পেসোয়া, ট্রান্স রিচার্ড জেনিথ, দ্য বুক অফ ডিসকোয়াইট (২০০২), পাঠ্য ৬, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৪১১৮৩০৪৬
- আমি ঈর্ষা করি – কিন্তু আমি নিশ্চিত নই যে আমি ঈর্ষা করি – যাদের জন্য একটি জীবনী লেখা যেতে পারে, বা যারা তাদের নিজস্ব লিখতে পারে। এই এলোমেলো ছাপের মধ্যে, এবং এলোমেলো ছাড়া অন্য কিছু হওয়ার ইচ্ছা না নিয়ে, আমি উদাসীনভাবে আমার সত্যহীন আত্মজীবনী, আমার প্রাণহীন ইতিহাস বর্ণনা করি। এগুলো আমার স্বীকারোক্তি, আর যদি এগুলোতে আমি কিছু না বলি, তার কারণ আমার কিছু বলার নেই। যে সার্থক বা দরকারী তা স্বীকার করার কী আছে? আমাদের সাথে যা ঘটেছে তা সবার সাথে বা কেবল আমাদের সাথেই ঘটেছে; যদি সবার কাছে এটি কোনও নতুনত্ব নয়, এবং যদি কেবল আমাদের কাছে থাকে তবে এটি বোঝা যাবে না। আমি যা অনুভব করি তা যদি লিখি, তবে তা অনুভূতির জ্বর কমানোর জন্য। আমি যা স্বীকার করি তা গুরুত্বহীন, কারণ সবকিছুই গুরুত্বহীন।
- - ফার্নান্দো পেসোয়া, ট্রান্স রিচার্ড জেনিথ, দ্য বুক অফ ডিসকোয়াইট (২০০২), পাঠ্য ১২ আইএসবিএন ৯৭৮-০১৪১১৮৩০৪৬
- এটি আমার ভাড়া ঘরের ফাটল দেওয়া দেয়াল নয়, আমি যে অফিসে কাজ করি তার জরাজীর্ণ ডেস্কগুলি নয়, বা এর মধ্যে একই পুরানো শহরতলির রাস্তাগুলির দারিদ্র্য, যা আমি অতিক্রম করেছি এবং এতবার পুনরায় অতিক্রম করেছি যে তারা অপূরণীয়ের অচলতা ধরে নিয়েছে বলে মনে হয় - এর কোনওটিই দৈনন্দিন জীবনের নোংরামি নিয়ে আমার ঘন ঘন বমি বমি ভাবের অনুভূতির জন্য দায়ী নয়। যারা অভ্যাসবশত আমাকে ঘিরে থাকে, যে আত্মারা আমাকে একেবারেই না জেনে কথোপকথন এবং দৈনন্দিন যোগাযোগের মাধ্যমে আমাকে চেনে - তারাই আমার গলায় শারীরিক ঘৃণার একটি লালা গিঁট তৈরি করে। এটা তাদের জীবনের জঘন্য একঘেয়েমি, বাহ্যিকভাবে আমার নিজের সমান্তরাল, এবং তাদের গভীর সচেতনতা যে আমি তাদের সহকর্মী - এটাই আমাকে একজন আসামির পোশাক পরিয়ে দেয়, আমাকে কারাগারের কক্ষে রাখে এবং আমাকে অ্যাপোক্রিফাল এবং ভিক্ষুক করে তোলে।
- - ফার্নান্দো পেসোয়া, অনুবাদ রিচার্ড জেনিথ, দ্য বুক অফ ডিসকোয়াইট (২০০২), পাঠ্য ৩৬, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৪১১৮৩০৪৬
- জীবন শুরু হওয়ার আগেই আমি বিদায় নিয়েছি, কারণ স্বপ্নেও আমার কাছে তা আকর্ষণীয় মনে হয়নি। স্বপ্ন নিজেই আমাকে ক্লান্ত করে তুলেছিল, এবং এটি আমাকে একটি মিথ্যা, বাহ্যিক সংবেদন এনে দিয়েছিল, যেন একটি অসীম রাস্তার শেষে এসে পৌঁছেছি। আমি নিজের থেকে উপচে পড়েছিলাম শেষ পর্যন্ত কোথায় আমি জানি না, এবং সেখানেই আমি অযথা স্থবির হয়ে পড়েছি। আমি এমন কিছু যা আমি আগে ছিলাম। আমি যেখানে আছি বলে মনে করি সেখানে আমি কখনই থাকি না, এবং যদি আমি নিজেকে সন্ধান করি তবে আমি জানি না কে আমাকে খুঁজছে। সবকিছু নিয়ে আমার একঘেয়েমি আমাকে অসাড় করে দিয়েছে। আমি আমার আত্মা থেকে নির্বাসিত বোধ করি। আমি নিজেকে পর্যবেক্ষণ করি। আমি নিজেই আমার দর্শক। বাইরের জিনিসের মতো আমার অনুভূতিও কেটে যায়, আমি জানি না আমার দৃষ্টি কী। আমি যাই করি না কেন আমি নিজেকে বিরক্ত করেছি। রহস্যের শিকড় থেকে শুরু করে সব কিছুতেই আমার একঘেয়েমির রং আছে।
- - ফার্নান্দো পেসোয়া, ট্রান্স রিচার্ড জেনিথ, দ্য বুক অফ ডিসকোয়াইট (২০০২), পাঠ্য ১৮২, ইন্টারলিউড আইএসবিএন ৯৭৮-০১৪১১৮৩০৪৬
- আমি কিছুই চাইছি না। জীবন আমাকে কষ্ট দেয়। আমি যেখানে আছি বা অন্য কোথাও থাকার কথা ভাবতে পারি না।
- - ফার্নান্দো পেসোয়া, ট্রান্স রিচার্ড জেনিথ, দ্য বুক অফ ডিসকোয়াইট (২০০২), পাঠ্য ১৮২, ইন্টারলিউড আইএসবিএন ৯৭৮-০১৪১১৮৩০৪৬
- যে অনুভূতিগুলি সবচেয়ে বেশি আঘাত করে, যে আবেগগুলি সবচেয়ে বেশি দংশন করে, সেগুলি হ'ল অযৌক্তিক: অসম্ভব জিনিসগুলির জন্য আকাঙ্ক্ষা, কারণ তারা অসম্ভব; যা কখনও ছিল না তার জন্য নস্টালজিয়া; যা হতে পারত তার আকাঙ্ক্ষা; অন্য কেউ না হওয়ার জন্য অনুশোচনা; পৃথিবীর অস্তিত্ব নিয়ে অসন্তোষ।
- - ফার্নান্দো পেসোয়া, অনুবাদ রিচার্ড জেনিথ, দ্য বুক অফ ডিসকোয়াইট (২০০২), পাঠ্য ১৯৬ আইএসবিএন ৯৭৮-০১৪১১৮৩০৪৬
- আমি চিরকাল রক্ষণাত্মক হয়ে থাকি। আমি জীবন এবং অন্য মানুষের কাছ থেকে ভুগছি। বাস্তবতার দিকে সামনাসামনি তাকাতে পারি না। এমনকি সূর্যও আমাকে নিরুৎসাহিত ও বিষণ্ণ করে। কেবল রাত্রে এবং একা, প্রত্যাহার, ভুলে যাওয়া এবং হারিয়ে যাওয়া, বাস্তব বা দরকারী কোনও কিছুর সাথে কোনও সংযোগ নেই - কেবল তখনই আমি নিজেকে খুঁজে পাই এবং সান্ত্বনা বোধ করি। জীবন আমাকে ঠান্ডা করে দেয়। আমার অস্তিত্ব সব স্যাঁতসেঁতে সেলার এবং আলোহীন ক্যাটাকম্ব। আমি শেষ সেনাবাহিনীর বিপর্যয়কর পরাজয় যা শেষ সাম্রাজ্যকে টিকিয়ে রেখেছিল। হ্যাঁ, আমার মনে হচ্ছে আমি যেন এক প্রাচীন শাসক সভ্যতার শেষ প্রান্তে এসে আছি। আমি, যে অন্যকে আদেশ করতে অভ্যস্ত ছিল, এখন একা এবং পরিত্যক্ত। আমার, যার কাছে সবসময় আমাকে গাইড করার জন্য উপদেষ্টা ছিল, এখন আমার কোন বন্ধু বা গাইড নেই। আমার ভিতরে কিছু একটা সবসময় সহানুভূতির জন্য ভিক্ষা করে, এবং এটি একটি মৃত দেবতার জন্য কাঁদে যার বেদীগুলি সমস্ত ধ্বংস হয়ে যায় যখন তরুণ বর্বরদের সাদা তরঙ্গ সীমান্তে আক্রমণ করেছিল এবং জীবন এসেছিল এবং জানতে চেয়েছিল যে সাম্রাজ্য সুখের সাথে কী করেছে। আমি সবসময় ভয় পাই যে অন্যরা আমার সম্পর্কে কথা বলতে পারে। আমি সবকিছুতে ব্যর্থ হয়েছি। কিছু হওয়ার কথা ভাবার সাহস পেতাম না; আমি কিছু হওয়ার কথা চিন্তাও করিনি, কারণ এমনকি আমার স্বপ্নেও - নিছক স্বপ্নদর্শী হিসাবে আমার স্বপ্নদর্শী অবস্থায়- আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে আমি জীবনের জন্য অযোগ্য। পৃথিবীর কোনো অনুভূতিই আমার মাথাটা বালিশের ভেতর থেকে তুলতে পারবে না, যেখানে আমি হতাশায় ডুবে যেতে দিয়েছি, আমার শরীর বা আমি বেঁচে আছি এই ধারণার সাথে মোকাবিলা করতে অক্ষম, এমনকি জীবনের বিমূর্ত ধারণার সাথেও।
- - ফার্নান্দো পেসোয়া, ট্রান্স রিচার্ড জেনিথ, দ্য বুক অফ ডিসকোয়াইট (২০০২), অ্যাপোক্যালিপটিক ফিলিং আইএসবিএন ৯৭৮-০১৪১১৮৩০৪৬
- সবকিছুই আমাকে ক্লান্ত করে, এমনকি যে জিনিসগুলি করে না। আমার আনন্দ আমার দুঃখের মতোই বেদনাদায়ক। আমি যদি বাগানের একটি পুকুরে কাগজের নৌকা পাল তোলা একটি শিশু হতে পারতাম, লতা ট্রেলিস দ্বারা উপরের আকাশটি আঁকাবাঁকা ছিল, অগভীর জলে বিষণ্ণ প্রতিবিম্বের উপর আলো এবং সবুজ ছায়ার চেকারবোর্ড ফেলেছিল। আমার আর জীবনের মাঝখানে দাঁড়িয়ে আছে কাচের একটা ক্ষীণ কাচ। জীবনকে যতই স্পষ্টভাবে দেখি ও বুঝি না কেন, ছুঁতে পারি না। আমাদের কি দুঃখ থেকে বেরিয়ে আসার জন্য যুক্তি করা উচিত? কিন্তু, কেন যখন যুক্তির জন্য প্রচেষ্টার প্রয়োজন? এবং দুঃখী লোকটির কোনও প্রচেষ্টা করার জন্য প্রয়োজনীয় শক্তির অভাব রয়েছে। এমনকি আমি জীবনের গতানুগতিক অঙ্গভঙ্গি থেকেও বিচ্যুত হই না, যা থেকে আমি খুব ইচ্ছা করি যে আমি পদত্যাগ করতে পারি। সিংহাসন ত্যাগের জন্য প্রচেষ্টা লাগে, এবং সেই প্রচেষ্টা করার জন্য আমার যথেষ্ট আত্মা নেই। সেই জাহাজের ক্যাপ্টেন না হওয়া, সেই ট্রেনের ড্রাইভার না হয়ে কতবার কষ্ট হয়! অন্য কোন গতানুগতিক মানুষ হওয়া, যার জীবন, আমার নয়, আমাকে সুস্বাদু আকাঙ্ক্ষা এবং অন্যতার কাব্যিক বোধে ভরিয়ে দেয়! আমি তখন জীবনকে জিনিস হিসাবে আতঙ্কিত করব না। সামগ্রিকভাবে জীবনের ধারণাটি আমার চিন্তার কাঁধে ভারী হবে না। আমার স্বপ্নগুলো বোকা আশ্রয়, বজ্রপাতের মধ্যে ছাতার মতো নির্ভরযোগ্য। আমি এত জড়, এত হতভাগা যে অঙ্গভঙ্গি ও কর্মে একেবারেই অভাব বোধ করি। আমি নিজের মধ্যে যতই গভীরে ডুবে যাই না কেন, আমার স্বপ্নের সমস্ত পথ উদ্বেগ পরিষ্কার করার দিকে নিয়ে যায়। যদিও আমি একজন প্রসিদ্ধ স্বপ্নদ্রষ্টা, তবুও এমন সময় আসে যখন স্বপ্ন আমাকে এড়িয়ে যায়। তখন বিষয়গুলো আরও পরিষ্কার হয়ে যায়। কুয়াশা ঘিরে আমি নিজেকে ঘিরে রেখেছি। এবং এখনকার সমস্ত দৃশ্যমান রুক্ষ প্রান্তগুলি আমার আত্মার মাংসকে ক্ষতবিক্ষত করে। সমস্ত শক্ত পৃষ্ঠতল আমার সেই অংশকে ক্ষতবিক্ষত করে যা তাদের শক্ত হতে জানে। সমস্ত দৃশ্যমান ভারী বস্তু আমার আত্মাকে ভারাক্রান্ত করে। যেন কেউ আমার জীবনকে ব্যবহার করে আমাকে পিটিয়ে মারছে।
- - ফার্নান্দো পেসোয়া, অনুবাদ মার্গারেট জুল কোস্টা, দ্য বুক অফ ডিসকোয়াইট (২০১৭), পাঠ্য ১৬
- আমার একটা ধারণা আছে যে, আমার মতো প্রাণীদের জন্য কোন অনুকূল বস্তুগত পরিস্থিতি নেই, এমন কোন পরিস্থিতি নেই যা ভাল হবে। এই বোধটি আমাকে জীবন থেকে দূরে সরিয়ে দেওয়ার জন্য ইতিমধ্যেই যথেষ্ট; প্রকৃতপক্ষে, এটি আমাকে আরও বেশি দূরত্ব তৈরি করে। সাফল্যের যে তালিকা সাধারণ মানুষের জন্য সাফল্যকে অনিবার্য করে তোলে, আমার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হলে তা সম্পূর্ণ ভিন্ন, অপ্রত্যাশিত এবং প্রতিকূল ফলাফল। আমার মাঝে মাঝে বেদনাদায়ক ধারণা হয় যে আমি কোনও ঐশ্বরিক শত্রুতার শিকার। আমার কাছে মনে হয় যে ধারাবাহিক বিপর্যয়ের একমাত্র ব্যাখ্যা যা আমার জীবনকে সংজ্ঞায়িত করে তা হ'ল কেউ সচেতনভাবে জিনিসগুলিকে ম্যানিপুলেট করছে যাতে এই জাতীয় কোনও অর্জনকে অশুভ কিছুতে পরিণত করা যায়। এসবের ফল হলো আমি কখনোই খুব বেশি চেষ্টা করি না। ভাগ্য ইচ্ছে করলে এসে আমাকে খুঁজে বের করতে পারে। আমি খুব ভাল করেই জানি যে আমার সর্বশ্রেষ্ঠ প্রচেষ্টা অন্যরা যে সাফল্য উপভোগ করে তা কখনই পূরণ হবে না। এজন্য আমি নিজেকে ফরচুনের কাছে সঁপে দিই এবং তার কাছ থেকে কিছুই আশা করি না। আমি কেন করব? আমার স্টোইসিজম একটি জৈব প্রয়োজনীয়তা। জীবনের বিরুদ্ধে নিজেকে উজাড় করে দিতে হবে। যেহেতু সমস্ত স্টোইসিজম আসলে এপিকিউরিয়ানিজমের একটি কঠোর রূপ মাত্র, তাই আমি যতদূর সম্ভব আমার দুর্ভাগ্য উপভোগ করতে চাই। আমি নিশ্চিত নই যে আমি এটি কতটুকু অর্জন করতে পেরেছি। কতটুকু অর্জন করতে পেরেছি জানি না। আমি জানি না একজন কতটুকু অর্জন করতে পারে... যেখানে একজন ব্যক্তি তার নিজের চেষ্টায় জয়ী হয় না, বরং তার বিজয় অনিবার্য বলেই আমি কখনও জয়ী হই না এবং করবও না, তা যতই অনিবার্য বা যতই চেষ্টা করি না কেন। আমি সম্ভবত জন্মগ্রহণ করেছি, আধ্যাত্মিকভাবে বলতে গেলে, খুব অল্প শীতের দিনে। আমার অস্তিত্বের তাড়াতাড়ি রাত নেমে এলো। আমার জীবন যাপনের একমাত্র উপায় হতাশা এবং একাকীত্ব। গভীরভাবে, এর কোনওটিই খুব নির্বিকার নয়। আমার কষ্ট তখনই মহৎ হয় যখন আমি তা ভাষায় প্রকাশ করি। নইলে অসুস্থ শিশুর মতো ঘ্যানঘ্যান আর কান্নাকাটি করি। আমি গৃহবধূর মতো দুশ্চিন্তায় কাতরাচ্ছি। আমার জীবন সম্পূর্ণরূপে নিরর্থক এবং সম্পূর্ণ দুঃখজনক।
- - ফার্নান্দো পেসোয়া, অনুবাদ মার্গারেট জুল কোস্টা, দ্য বুক অফ ডিসকোয়াইট (২০১৭), পাঠ্য ১০৮
- সমস্ত বিভ্রম এবং বিভ্রমের সাথে জড়িত সমস্ত কিছুর ক্লান্তি - তাদের ক্ষতি, তাদের থাকার অর্থহীনতা, তাদের হারানোর জন্য তাদের থাকার প্রত্যাশিত ক্লান্তি, সেগুলি পাওয়ার বেদনা, কীভাবে তারা শেষ হবে তা জানার বৌদ্ধিক লজ্জা।
- - ফার্নান্দো পেসোয়া, অনুবাদ মার্গারেট জুল কোস্টা, দ্য বুক অফ ডিসকোয়াইট (২০১৭), পাঠ্য ১৬৫
- সংবাদপত্র পড়া, নান্দনিক দৃষ্টিকোণ থেকে সর্বদা বেদনাদায়ক, প্রায়শই নৈতিকভাবেও বেদনাদায়ক, এমনকি নৈতিকতার জন্য খুব কম সময় থাকা ব্যক্তির জন্যও। যখন কেউ যুদ্ধ এবং বিপ্লবের কথা পড়ে - সর্বদা একটি বা অন্যটি চলছে - তখন সে ভয়াবহতা নয় বরং একঘেয়েমি অনুভব করে। যারা নিহত ও আহতদের নিষ্ঠুর পরিণতি, যোদ্ধা বা দর্শক হিসেবে যারা মারা যায় তাদের আত্মত্যাগ হৃদয়কে এত ভারী করে তোলে না; এটা সেই মূর্খতা যা এমন অবর্ণনীয় নিরর্থক কিছুর জন্য জীবন এবং সম্পত্তি বিসর্জন দেয়। সমস্ত আদর্শ এবং উচ্চাকাঙ্ক্ষা কেবল পরচর্চাকারী পুরুষদের প্রলাপ। কোনও সাম্রাজ্য এমনকি একটি শিশুর পুতুল ভাঙার যোগ্যতা রাখে না। কোনও আদর্শ এমনকি একটি খেলনা ট্রেনের বলিদানের যোগ্যতা রাখে না। কোন সাম্রাজ্য আসলেই উপকারী, কোন আদর্শ আসলেই লাভজনক? সবকিছু মানবতা থেকে আসে এবং মানবতা সর্বদা একই থাকে - পরিবর্তনশীল কিন্তু পরিপূর্ণতায় অক্ষম, দোদুল্যমান কিন্তু অগ্রগতিতে অক্ষম। এই অমোঘ অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে, আমাদের যে জীবন দেওয়া হয়েছিল তা আমরা জানি না কীভাবে এবং হারাব, আমরা জানি না কখন, দশ হাজার দাবা খেলা যা জীবনের সংগ্রাম তৈরি করে তা সমাজে বাস করে, যা কখনই অর্জন করা যাবে না তা বৃথা চিন্তা করার ক্লান্তি দেওয়া [...] - জ্ঞানী ব্যক্তি বিশ্রামের জন্য ভিক্ষা করা ছাড়া আর কী করতে পারে, বেঁচে থাকার চিন্তা থেকে অবসর পাওয়ার জন্য (যেন বেঁচে থাকাই যথেষ্ট নয়), রোদ এবং খোলা গ্রামাঞ্চলে একটি ছোট জায়গা এবং কমপক্ষে স্বপ্নের জন্য যে পাহাড়ের ওপারে কোথাও শান্তি রয়েছে।
- - ফার্নান্দো পেসোয়া, অনুবাদ মার্গারেট জুল কোস্টা, দ্য বুক অফ ডিসকোয়াইট (২০১৭), পাঠ্য ১৭০
- জীবিত থাকাটা আমার কাছে বস্তুর দিক থেকে একটি আধিভৌতিক ভুল বলে মনে হয়, নিষ্ক্রিয়তার দিক থেকে একটি উপেক্ষা।
- - ফার্নান্দো পেসোয়া, অনুবাদ মার্গারেট জুল কোস্টা, দ্য বুক অফ ডিসকোয়াইট (২০১৭), পাঠ্য ২৫০
- এখন বুঝতে পারছি! সেনহর ভাস্কেস ইজ লাইফ; জীবন, একঘেয়ে এবং প্রয়োজনীয়, কমান্ডিং এবং অজানা। এই নিরীহ মানুষটি জীবনের নিষ্ঠুরতার প্রতিনিধিত্ব করে। উপরিতলে তিনিই আমার সবকিছু, ঠিক যেমন, উপরিতলে, জীবনই আমার কাছে সবকিছু। আর রুয়া ডস ডুরাডোরেসের অফিস যদি আমার কাছে জীবনের প্রতিনিধিত্ব করে, তাহলে একই রাস্তায় আমি যে চারতলার ঘরে থাকি সেটা আর্টের প্রতিনিধিত্ব করে। হ্যাঁ, শিল্প, জীবনের মতো একই রাস্তায় বাস করে তবে একটি ভিন্ন ঘরে; শিল্প, যা প্রকৃতপক্ষে জীবনযাপন থেকে মুক্তি না দিয়ে জীবন থেকে মুক্তি দেয় এবং যা জীবনের মতোই একঘেয়ে, তবে একটি ভিন্ন উপায়ে। হ্যাঁ, আমার কাছে রুয়া দোস ডুরাডোরেস সব কিছুর অর্থ, সব রহস্যের সমাধানকে আলিঙ্গন করে, শুধু রহস্যের অস্তিত্ব ছাড়া, যা সমাধানের বাইরে।
- - ফার্নান্দো পেসোয়া, অনুবাদ মার্গারেট জুল কোস্টা, দ্য বুক অফ ডিসকোয়াইট (২০১৭), পাঠ্য ৩৪৩
- সবই অযৌক্তিক। একজন মানুষ তার জীবন অর্থ উপার্জন করে ব্যয় করে যা সে সঞ্চয় করে যদিও তার কাছে রেখে যাওয়ার মতো কোনও সন্তান নেই বা কোনও আশা নেই যে কোথাও একটি স্বর্গ তাকে একটি ঐশ্বরিক পুরষ্কার দেবে। আরেকজন তার সমস্ত প্রচেষ্টা বিখ্যাত হওয়ার জন্য ঢেলে দেন যাতে তিনি মারা গেলে তাকে স্মরণ করা হয়, তবুও তিনি আত্মার বেঁচে থাকার বিষয়ে বিশ্বাস করেন না যা তাকে সেই খ্যাতির জ্ঞান দেবে। আবার আরেকজন এমন জিনিস খুঁজতে বেড়ায় যা সে নিজেও পছন্দ করে না। এরপর সেই ব্যক্তি আছেন যিনি ... একজন লোক জানার জন্য পড়ে, সবই বৃথা। আরেকজন বেঁচে থাকার তাগিদে আনন্দ পায়, আবার সবই বৃথা। আমি একটি ট্রাম চালাচ্ছি এবং আমার অভ্যাস হিসাবে, ধীরে ধীরে আমার চারপাশের লোকদের প্রতিটি বিবরণ শুষে নিচ্ছি। "বিস্তারিত" বলতে আমি জিনিস, ভয়েস, শব্দ বোঝাচ্ছি। উদাহরণস্বরূপ, সরাসরি আমার সামনে মেয়েটির পোশাকে, আমি এটি তৈরির উপাদান দেখতে পাই, এটি তৈরিতে জড়িত কাজটি - যেহেতু এটি একটি পোশাক এবং কেবল উপাদান নয় - এবং আমি গলায় সূক্ষ্ম সূচিকর্মের মধ্যে দেখতে পাই সিল্কের সুতোটি যা দিয়ে এটি সূচিকর্ম করা হয়েছিল এবং এতে যে সমস্ত কাজ হয়েছিল। এবং তৎক্ষণাৎ, যেন রাজনৈতিক অর্থনীতির উপর একটি প্রাইমারে আমি আমার সামনে কারখানা এবং সমস্ত বিভিন্ন কাজ দেখতে পাচ্ছি: কারখানা যেখানে উপাদান তৈরি করা হয়েছিল; যে কারখানা গাঢ় রঙের সুতো বানিয়েছে যা কোঁকড়া দিয়ে অলঙ্কৃত করে পোশাকের গলায়; আর আমি কারখানার বিভিন্ন ওয়ার্কশপ, মেশিন, শ্রমিক, দর্জি দেখতে পাই। আমার চোখের অন্তর্মুখী দৃষ্টি এমনকি অফিসগুলিতেও প্রবেশ করে, যেখানে আমি দেখি ম্যানেজাররা শান্ত থাকার চেষ্টা করছেন এবং পরিসংখ্যানগুলি হিসাবের বইগুলিতে সেট করা হয়েছে, তবে এটিই শেষ নয়: এর বাইরে আমি তাদের গার্হস্থ্য জীবনে দেখি যারা এই কারখানা এবং অফিসগুলিতে তাদের কাজের সময় ব্যয় করে ... আমার চোখের সামনে একটা গোটা পৃথিবী ভেসে ওঠে কারন আমার সামনের মেয়েটির পরিহিত ফ্যাকাশে সবুজ রঙের পোশাকের সাথে নিয়মিত অনিয়মিত গাঢ় সবুজ রঙের কিনারা, যার মধ্যে আমি কেবল তার বাদামী ঘাড় দেখতে পাচ্ছি। জীবনের একটা পুরো পথ আমার সামনে পড়ে আছে। আমি তাদের সকলের ভালবাসা, গোপনীয়তা, আত্মা অনুভব করি যাতে ট্রামে আমার সামনে এই মহিলাটি তার নশ্বর গলায় হালকা সবুজ কাপড়ের পটভূমিতে গাঢ় সবুজ রেশমের সুতোর পাপী গর্জন পরতে পারে। আমার মাথা ঘুরে যায়। ট্রামের সিট, সূক্ষ্ম, শক্ত বেতের আসনগুলি আমাকে দূরবর্তী অঞ্চলে নিয়ে যায়, শিল্প, শ্রমিক, বাড়ি, জীবন, বাস্তবতা, সমস্ত কিছুতে বিভক্ত হয়। সারাটা জীবন কাটিয়ে ঘুমন্ত পথিকের মতো ক্লান্ত হয়ে ট্রাম ছাড়ি।
- - ফার্নান্দো পেসোয়া, অনুবাদ মার্গারেট জুল কোস্টা, দ্য বুক অফ ডিসকোয়াইট (২০১৭), পাঠ্য ৩৫৪
- ভ্রমণের ধারণাটি আমাকে শারীরিকভাবে অসুস্থ বোধ করে। আমি যা কখনও দেখিনি তা ইতিমধ্যে দেখেছি। আমি যা দেখিনি তা ইতিমধ্যে দেখেছি। ক্রমাগত নতুনত্বের ক্লান্তি, আবিষ্কারের ক্লান্তি, বস্তু ও ধারণার ক্ষণস্থায়ী পার্থক্যের আড়ালে, সবকিছুর চিরস্থায়ী সাদৃশ্য, একটি মসজিদ, একটি মন্দির এবং একটি গির্জার মধ্যে পরম সাদৃশ্য, একটি কেবিন এবং একটি দুর্গের মধ্যে পরম সমতুল্যতা, তার সমস্ত সাজসজ্জায় একজন রাজার মধ্যে একই শারীরিক শরীর এবং একটি নগ্ন বর্বরতা, নিজের সাথে জীবনের চিরন্তন সঙ্গতি, ক্রমাগত পরিবর্তন সত্ত্বেও যা কিছু বেঁচে থাকে তার স্থবিরতা, যা এটি চিরকাল নিন্দিত হয়। ল্যান্ডস্কেপ পুনরাবৃত্তি। একটি সাধারণ ট্রেন যাত্রায়, আমি ল্যান্ডস্কেপের দিকে না তাকানো এবং বইয়ের দিকে না তাকানোর মধ্যে নিজেকে অর্থহীন এবং নার্ভাসভাবে বিভক্ত করি যা আমি অন্য কেউ হলে আমাকে আনন্দিত রাখবে। জীবন ইতিমধ্যে আমাকে বমি বমি ভাবের একটি অস্পষ্ট ধারণা দেয় এবং আন্দোলন কেবল এটিকে আরও বাড়িয়ে তোলে। একমাত্র অক্লান্ত ল্যান্ডস্কেপ এবং বইগুলি হ'ল ল্যান্ডস্কেপ যা বিদ্যমান নেই এবং যে বইগুলি আমি কখনই পড়ব না। আমার জন্য, জীবন একটি তন্দ্রাচ্ছন্নতা যা মস্তিষ্ককে প্রভাবিত করে না। আমি দুঃখের জায়গা হিসাবে এটি মুক্ত রাখি। যাদের অস্তিত্ব নেই তাদের জন্য ভ্রমণ ছেড়ে দিন! সম্ভবতঃ যে কিছুই নয়, তার কাছে নদীর মতো জীবন, চিরকাল প্রবাহিত হওয়ার একটি সহজ বিষয়। যারা চিন্তা করেন এবং অনুভব করেন, যারা জেগে আছেন, তাদের ট্রেনে, গাড়িতে বা জাহাজে বসার বিভীষিকাময় অভিজ্ঞতা তাদের ঘুমাতে দেয় না, জাগতে দেয় না। আমি যে কোনও যাত্রা থেকে ফিরে আসি, তা যতই সংক্ষিপ্ত হোক না কেন, যেন স্বপ্নে ভরা ঘুম থেকে - টর্পিড বিভ্রান্তির অবস্থায়, আমার সমস্ত সংবেদনগুলি একসাথে আঠালো হয়ে গেছে, আমি যা দেখেছি তাতে মাতাল। আমি বিশ্রাম নিতে পারি না কারণ আমার আত্মা অসুস্থ। আমি নড়াচড়া করতে পারি না কারণ দেহ এবং আত্মার মধ্যে কিছু অভাব রয়েছে; এটা আমার আন্দোলনের অভাব নয়, বরং চলার আকাঙ্ক্ষা।
- - ফার্নান্দো পেসোয়া, অনুবাদ মার্গারেট জুল কোস্টা, দ্য বুক অফ ডিসকোয়াইট (২০১৭), পাঠ্য ৩৬৩
- এখন যদি তোমরা মনে কর যে, চেতনা নাই, কিন্তু স্বপ্ন দেখিতেও যে নিদ্রা বিঘ্নিত হয় নাই, তাহার নিদ্রা নাই, তাহা হইলে মৃত্যু হইবে অবর্ণনীয় লাভ। কেননা কেউ যদি সেই রাতকে বেছে নেয় যেদিন তার ঘুম স্বপ্নের দ্বারাও বিঘ্নিত হয়নি এবং এর সাথে তার জীবনের অন্যান্য দিন ও রাতের তুলনা করা হয়, অতঃপর আমাদেরকে জানায় যে, তার জীবদ্দশায় সে কত দিন ও রাত অতিবাহিত করেছে এ রাতের চেয়ে উত্তম ও আনন্দদায়কভাবে। আমি মনে করি, কোনো মানুষ, আমি প্রাইভেট ম্যান বলব না, কিন্তু মহান রাজাও অন্যদের তুলনায় এমন অনেক দিন বা রাত খুঁজে পাবেন না। এখন মৃত্যু যদি এমন প্রকৃতির হয়, তবে আমি বলি যে, মরে যাওয়াটাই লাভ; কেননা অনন্তকাল তখন কেবল একটি রাত।
- - প্লেটো, অনুবাদ বেঞ্জামিন জোয়েট, ক্ষমা প্রার্থনা (১৮৯২)
- বর্ণনা: সক্রেটিসের বিচারে মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত হওয়ার পর তার কথা।
- আলো নিভে গেল—সব নিভে গেল! এবং, প্রতিটি কম্পিত রূপের উপর, পর্দা, একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া পল্লী, ঝড়ের ধাক্কায় নেমে আসে, যখন ফেরেশতাগণ, সমস্ত ম্লান এবং ক্ষয়িষ্ণু, বিদ্রোহ , উন্মোচন, নিশ্চিত করে যে নাটকটি ট্র্যাজেডি, "মানুষ," এবং এর নায়ক, বিজয়ী কীট।
- এডগার অ্যালান পো, The Conqueror Worm (১৮৪৩)
আর
[সম্পাদনা]- তারা তাই ছিল, এবং তাই তারা হয়; এবং যখন তারা এসেছিল তখন অন্যরা আসছে, এবং তাদের মধ্যে নির্ভীক এবং নম্র এবং অজাত রয়েছে; আর যে প্রশ্নটি এতদিন আমাদের ধরে রেখেছে তার কোনো উত্তর না পাওয়া পর্যন্ত সকলে শোক করা বন্ধ না করা পর্যন্ত কোনো উত্তর ছাড়াই থাকতে পারে। কারণ অন্ধকারের শিশুরা হতভাগ্য, বা ভগ্ন, বা ক্লান্ত, বা বিস্মিত বা লজ্জিত অপেক্ষা বেশি নামকরণ: ছায়ার উপত্যকায় নতুন অট্টালিকা নির্মাতা রয়েছে এবং তাদের মধ্যে মৃত্যুপথযাত্রী এবং অন্ধ এবং পঙ্গু রয়েছে।
- এডউইন আর্লিংটন রবিনসন, 'দ্য ভ্যালি অব দ্য শ্যাডো'"
- আপনার মাছি যে কারও মতোই পরিবেশন করবে, এবং তার সময় কী? সে উড়ে, উড়ে, উড়ে বেড়ায়, আর তার মাছির মনে সাহসী চেহারা থাকে; এবং তারপর আপনার মাকড়সা তাকে তার জালে পায়, এবং তাকে খেয়ে ফেলে, এবং তাকে শুকানোর জন্য ঝুলিয়ে রাখে। এটাই প্রকৃতি, আমাদের সবার মমতাময়ী মা। আর তখনই তোমার স্ল্যাটার্ন গৃহপরিচারিকা ঝাড়ু দোলায়, আর তোমার মাকড়সা কোথায়? এটাও প্রকৃতি। এটা প্রকৃতি, এটা কিছুই না। সবই কিছুই না। এটি এমন একটি পৃথিবী যেখানে বাগ এবং সম্রাটরা এককভাবে একই ধূলিকণায় ফিরে যায়, প্রত্যেকে তার সময়ে; এবং পুরানো, অর্ডার করা তারা যারা একসাথে গেয়েছিল, বেন, আগামীকাল একই পুরানো স্টেভ গাইবে।
- এডউইন আর্লিংটন রবিনসন, বেন জনসন স্ট্রাটফোর্ডের এক ব্যক্তিকে বিনোদন দেয়
- এক চামচ আলকাতরা এক ব্যারেল মধু নষ্ট করতে পারে, তবে এক চামচ মধু এক ব্যারেল আলকাতরার জন্য কিছুই করে না।
- - পল রোজিন এবং এডওয়ার্ড বি রয়জম্যান, নেতিবাচকতা পক্ষপাত, নেতিবাচকতা, আধিপত্য এবং সংক্রামক (২০০১)
- বর্ণনা: ইতিবাচক দূষণের চেয়ে নেতিবাচক দূষণের অন্যতম সেরা বর্ণনা হিসাবে লেখকদের দ্বারা উদ্ধৃত পুরানো রাশিয়ান প্রবাদ।
এস
[সম্পাদনা]- এই ভিস্তায় পর্দা টানা যেতে পারে। কবি বা দ্রষ্টা কেউই এর বাইরে তাকাতে পারেন না। যে প্রকৃতি তার অনৈতিকতায় অচেতন, তার সৌন্দর্যে আচ্ছন্ন, তার নিষ্ঠুরতায় বর্বর, তার অপব্যয়ে সাম্রাজ্যবাদী এবং তার খিঁচুনিতে ভয়ঙ্কর, সে কেবল বধিরই নয়, বোবা। কোনও আবেদনের জবাব নেই। সর্বোত্তম যা আমরা করতে পারি, সর্বোত্তম যা করা হয়েছে তা হ'ল মহাবিশ্বকে শাসন করে এমন আইনগুলির অযৌক্তিকতা স্বীকার করা এবং আমরা যে শূন্যতা থেকে এসেছি এবং যার মধ্যে আমরা সকলে অদৃশ্য হয়ে যাব তা যতটা সম্ভব শান্তভাবে চিন্তা করা। একটা সান্ত্বনা যা আমরা ধারণ করি, যদিও তা মায়াময়ও হতে পারে, এই বিশ্বাসের মধ্যে নিহিত যে যখন মৃত্যু আসে, তখন ভয় এবং আশা শেষ হয়ে যায়। তখন বিস্ময় থেমে যায়; অদ্রবণীয় আর বিভ্রান্ত হয় না; স্থান হারিয়ে যায়; অসীম শূন্য; প্রহসন হয়ে গেছে।
- - এডগার সালটাস, নেতিবাচকতার অ্যানাটমি (১৮৮৬), পি।
- কান্টের অব্যবহিত উত্তরসূরি ফিচতে লাইবনিৎসের সাথে সরাসরি বিরোধিতা করে ঘোষণা করেছিলেন যে এই পৃথিবীটি সম্ভাব্য সবচেয়ে খারাপ, এবং কেবল এই ভেবে সান্ত্বনা পেয়েছিলেন যে তিনি বিশুদ্ধ চিন্তার সাহায্যে নিজেকে "অতিবোধ্য" এর আনন্দে উন্নীত করতে পারেন। তিনি বলেন, "সুখের প্রবল অনুসরণে পুরুষরা প্রথম যে বস্তুটি তাদের সন্তুষ্টির সম্ভাবনা দেয় তার প্রতি আঁকড়ে ধরে, কিন্তু তৎক্ষণাৎ তারা অন্তর্মুখী চোখ ঘুরিয়ে জিজ্ঞাসা করে, 'আমি কি সুখী?' এবং তৎক্ষণাৎ তাদের অন্তরতম সত্তা থেকে একটি কণ্ঠস্বর স্পষ্টভাবে উত্তর দেয়, 'না, তোমরা আগের মতোই দরিদ্র এবং দুঃখী। অতঃপর তারা মনে করে যে, বস্তুটিই তাদেরকে ধোঁকা দিয়েছে এবং দ্রুত অন্যের দিকে ঝুঁকে পড়ে। তবে দ্বিতীয়টি প্রথমটির মতো সামান্য সন্তুষ্টি রাখে ... অস্থির ও যন্ত্রণাকাতর জীবনের মধ্য দিয়ে ঘুরে বেড়াতে ঘুরতে প্রতিটি ধারাবাহিক স্টেশনে তারা মনে করে যে সুখ পরকালে বাস করে, কিন্তু যখন তারা সেখানে পৌঁছায় তখন সুখ আর থাকে না। যে অবস্থানেই তারা নিজেদের খুঁজে পাক না কেন, দূর থেকে তারা সর্বদাই অন্য একটি বিষয় দেখতে পায় এবং যাকে স্পর্শ করা ছাড়া আর কিছুই নয়, তারা মনে করে, কাঙ্ক্ষিত আনন্দ খুঁজে পাওয়া, কিন্তু যখন লক্ষ্যে পৌঁছানো হয় তখন অসন্তোষ পথে অনুসরণ করে এবং তাদের সামনে ভুতুড়ে স্থিরতায় দাঁড়িয়ে থাকে।
- এডগার সল্টাস, মোহভঙ্গের দর্শন (১৮৮৭), পি।
- তাহা হইলে, জীবন মূল্যবান, মূল্যহীন নাকি দুঃখকষ্ট, ব্যক্তির ক্ষেত্রে, এই প্রশ্নের উত্তর কেবল প্রত্যেক বিশেষ ক্ষেত্রে উপস্থিত বিভিন্ন পরিস্থিতি বিবেচনার পরেই দেওয়া যেতে পারে; কিন্তু, বিস্তৃতভাবে বলতে গেলে, এবং এর প্রয়োজনীয় ব্যতিক্রমগুলি উপেক্ষা করে, জীবনকে অস্পষ্টদের কাছে সর্বদা মূল্যবান বলা যেতে পারে, প্রায়শই সংবেদনশীলের কাছে মূল্যহীন; অথচ যিনি সমগ্র মানবজাতির প্রতি সমবেদনা জ্ঞাপন করেন এবং যা কিছু আছে তার প্রতি সহানুভূতিশীল হন, তার কাছে জীবনকে অপরিসীম ও ভয়াবহ দুঃখ-কষ্ট ছাড়া আর কিছুই মনে হয় না।
- এডগার সল্টাস, মোহভঙ্গের দর্শন (১৮৮৭), পি।
- "কেন মানুষের আত্মসম্মান প্রয়োজন?" এই প্রশ্নের উত্তরের মূল বিষয় হ'ল আত্ম-সম্মান মানুষের অবস্থার অন্তর্নিহিত গভীর উদ্বেগ থেকে মানুষকে আশ্রয় দেওয়ার জন্য কাজ করে। আত্মসম্মান হ'ল একটি প্রতিরক্ষামূলক ঢাল যা সন্ত্রাসের সম্ভাবনা নিয়ন্ত্রণ করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে যা ভয়ঙ্কর সম্ভাবনা সম্পর্কে সচেতনতা থেকে উদ্ভূত হয় যে আমরা মানুষরা কেবল ক্ষণস্থায়ী প্রাণী যা একটি অর্থহীন মহাবিশ্বে বেঁচে থাকার জন্য ঝাঁকুনি দেয়, যা কেবল মারা যাওয়া এবং ক্ষয় হওয়ার জন্য নির্ধারিত। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, প্রতিটি ব্যক্তির নাম এবং পরিচয়, পারিবারিক এবং সামাজিক পরিচয়, লক্ষ্য এবং আকাঙ্ক্ষা, পেশা এবং শিরোনাম, মানবিকভাবে তৈরি অলঙ্কারগুলি এমন একটি প্রাণীর উপরে আবৃত যা মহাজাগতিক পরিকল্পনায় কোনও পৃথক আলু, আনারস বা সজারুর চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ বা স্থায়ী হতে পারে না। তবে এটি এই বিস্তৃত পর্দা যা আমাদের নশ্বর ভাগ্য সম্পর্কে অনন্য মানবিক সচেতনতা সত্ত্বেও চালিয়ে যাওয়ার সাহস সরবরাহ করে।
- জেফ শিমেল এট আল, কেন মানুষের আত্মসম্মান প্রয়োজন? একটি তাত্ত্বিক এবং অভিজ্ঞতামূলক পর্যালোচনা
- টিএমটি [টেরর ম্যানেজমেন্ট থিওরি] এই প্রস্তাব দিয়ে শুরু হয় যে মৃত্যুর অনিবার্যতা (যা মানবজাতির জন্য অনন্য পরিশীলিত জ্ঞানীয় ক্ষমতার বিবর্তনের ফলে ঘটে) সচেতনতার সাথে জীবনের জন্য জৈবিকভাবে মূল আকাঙ্ক্ষার সংমিশ্রণ সন্ত্রাসকে পক্ষাঘাতগ্রস্ত করার সম্ভাবনার জন্ম দেয়। আমাদের প্রজাতিগুলি একই পরিশীলিত জ্ঞানীয় ক্ষমতা ব্যবহার করে অস্তিত্বের সন্ত্রাসের সম্ভাবনা দ্বারা উত্থাপিত সমস্যাটি "সমাধান" করেছে যা সাংস্কৃতিক বিশ্বদর্শন তৈরি করতে মৃত্যুর সচেতনতার জন্ম দিয়েছে: মানবিকভাবে নির্মিত বাস্তবতার ভাগ করে নেওয়া প্রতীকী ধারণাগুলি যা অস্তিত্বের অর্থ, আদেশ এবং স্থায়ীত্ব দেয়; যা মূল্যবান তার জন্য মানদণ্ডের একটি সেট সরবরাহ করুন; এবং যারা সাংস্কৃতিক বিশ্বদর্শনে বিশ্বাস করে এবং এর মূল্যের মান অনুসারে জীবনযাপন করে তাদের কাছে আক্ষরিক বা প্রতীকী অমরত্বের কিছু রূপের প্রতিশ্রুতি দেয়। আক্ষরিক অমরত্ব সাংস্কৃতিক বিশ্বদর্শনের স্পষ্টভাবে ধর্মীয় দিকগুলি দ্বারা প্রদান করা হয় যা সরাসরি মৃত্যুর সমস্যাকে সম্বোধন করে এবং সংস্কৃতির মান ও শিক্ষার দ্বারা জীবনযাপনকারী বিশ্বস্তদের স্বর্গ, পুনর্জন্ম বা পরকালের অন্যান্য রূপের প্রতিশ্রুতি দেয়। প্রতীকী অমরত্ব সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠানগুলি দ্বারা প্রদান করা হয় যা মানুষকে তাদের পরিবার, জাতি, পেশা এবং মতাদর্শের সাথে সংযোগ এবং অবদানের মাধ্যমে তাদের নিজস্ব ব্যক্তিগত জীবনের চেয়ে বৃহত্তর, আরও তাৎপর্যপূর্ণ এবং আরও শাশ্বত কিছুর অংশ বোধ করতে সক্ষম করে।
- জেফ শিমেল এট আল, কেন মানুষের আত্মসম্মান প্রয়োজন? একটি তাত্ত্বিক এবং অভিজ্ঞতামূলক পর্যালোচনা
- উইলের অবজেক্টিফিকেশনের প্রতিটি গ্রেড বিষয়, স্থান এবং অন্যের সময়ের জন্য লড়াই করে। অবিরাম পদার্থকে ক্রমাগত রূপ পরিবর্তন করতে হবে, যেহেতু, কার্যকারণ, যান্ত্রিক, শারীরিক, রাসায়নিক এবং জৈব ঘটনাবলীর নির্দেশনায়, আবির্ভূত হওয়ার জন্য আগ্রহের সাথে চেষ্টা করে, একে অপরের কাছ থেকে বিষয়টি ছিনিয়ে নেয়, কারণ প্রত্যেকে তার নিজস্ব ধারণা প্রকাশ করতে চায়। এই প্রতিযোগিতা সমগ্র প্রকৃতির মাধ্যমে অনুসরণ করা যেতে পারে; প্রকৃতপক্ষে কেবল এর মাধ্যমেই প্রকৃতির অস্তিত্ব রয়েছে: εἰ γὰρ μὴ ἦν τὸ νεĩκος ἐν τοῖς πράγμασιν, ἓν ἄν ἃπαντα, ὥς φησίν 'Eμπεδoxλῆς। (nam si non inesset in rebus contentio, unum omnia essent, ut ait Empedocles. [কারণ, এম্পেডোক্লেস যেমন বলেছেন, যদি কলহ বস্তুতে শাসন না করত, তবে সবই ঐক্য হত। অ্যারিস্টটল, মেটাফিজিকা, দ্বিতীয়, ৫ [৪])। তবুও এই কলহ নিজেই নিজের সাথে সেই পার্থক্যের প্রকাশ মাত্র, যা ইচ্ছার জন্য অপরিহার্য। এই সার্বজনীন দ্বন্দ্বটি প্রাণীজগতে সবচেয়ে স্পষ্টভাবে দেখা যায়। প্রাণীদের তাদের পুষ্টির জন্য উদ্ভিজ্জ রাজ্য রয়েছে এবং প্রাণীজগতের মধ্যে আবার প্রতিটি প্রাণী অন্য কারও শিকার এবং খাদ্য। এর অর্থ এই যে, যে বস্তুর মধ্যে একটি প্রাণীর ধারণা নিজেকে প্রকাশ করে তা অবশ্যই অন্য ধারণার প্রকাশের জন্য আলাদা হয়ে দাঁড়াতে হবে, কারণ প্রতিটি প্রাণী কেবল অন্যের অবিরাম নির্মূলের মাধ্যমেই তার নিজের অস্তিত্ব বজায় রাখতে পারে। এইভাবে বেঁচে থাকার ইচ্ছা সাধারণত নিজের উপর ভোজন করে, এবং বিভিন্ন রূপে তার নিজস্ব পুষ্টি হয়, অবশেষে মানব জাতি, কারণ এটি অন্য সকলকে বশীভূত করে, প্রকৃতিকে তার নিজের ব্যবহারের জন্য তৈরি বলে মনে করে। তবুও, চতুর্থ বইয়ে যেমন দেখা যাবে, এই একই মানব জাতি নিজের মধ্যে ভয়ানক স্পষ্টতার সাথে প্রকাশ করে যে দ্বন্দ্ব, নিজের সাথে ইচ্ছার সেই প্রকরণ, এবং আমরা পাই হোমো হোমিনি লুপাস।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ১ (১৯৬৬), দ্বিতীয় বই, § ২৭ আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬১১
- সর্বনিম্ন থেকে সর্বোচ্চ পর্যন্ত তার প্রপঞ্চের সমস্ত গ্রেড, ইচ্ছা সম্পূর্ণরূপে একটি চূড়ান্ত লক্ষ্য এবং বস্তুর সাথে বিতরণ করে। এটি সর্বদা প্রচেষ্টা করে, কারণ প্রচেষ্টা তার একমাত্র প্রকৃতি, যার কোনও অর্জিত লক্ষ্য শেষ করতে পারে না। এইরূপ প্রচেষ্টা অতএব চূড়ান্ত তৃপ্তি লাভের অযোগ্য; এটি কেবল বাধা দ্বারা প্রতিরোধ করা যেতে পারে, তবে এটি নিজেই চিরকাল চলতে থাকে। আমরা ইহা দেখিতে পাই সকল প্রাকৃতিক প্রপঞ্চের মধ্যে সর্বাপেক্ষা সরলতম, যথা মাধ্যাকর্ষণ, যাহা প্রসারিত কেন্দ্রীয় বিন্দুর দিকে অগ্রসর হইয়া চেষ্টা ও ধাক্কাধাক্কি বন্ধ করে না, যাহার প্রাপ্তি হইবে নিজের ও পদার্থের বিনাশ; এটি থামবে না, এমনকি যদি পুরো মহাবিশ্ব ইতিমধ্যে একটি বলের মধ্যে ঘূর্ণিত হয়। অন্যান্য সাধারণ প্রাকৃতিক ঘটনাতেও আমরা তা দেখতে পাই। কঠিন পদার্থ তরলতার দিকে ঝোঁক, হয় গলে বা দ্রবীভূত হয়, এবং কেবল তখনই তার রাসায়নিক শক্তিগুলি মুক্ত হয়ে যায়: অনমনীয়তা হ'ল কারাগার যেখানে তারা ঠান্ডা দ্বারা অনুষ্ঠিত হয়। তরলটি বায়বীয় আকারে ঝোঁক, যার মধ্যে এটি সমস্ত চাপ থেকে মুক্ত হওয়ার সাথে সাথে একবারে পাস করে। জ্যাকব বোহেম যেমন বলতেন, কোনও দেহই সম্পর্ক ছাড়া নয়, অর্থাৎ, প্রচেষ্টা ছাড়া, বা আকাঙ্ক্ষা এবং আকাঙ্ক্ষা ছাড়াই। বিদ্যুৎ তার অভ্যন্তরীণ স্ব-বিরোধকে অসীমে প্রেরণ করে, যদিও পৃথিবীর ভর প্রভাবটি শোষণ করে। গ্যালভানিজম, যতক্ষণ স্তূপ স্থায়ী হয়, ততক্ষণ আত্ম-বিরোধ এবং পুনর্মিলনের একটি লক্ষ্যহীন এবং অবিরাম পুনরাবৃত্তি কাজ। উদ্ভিদের অস্তিত্ব ঠিক তেমনি একটি অস্থির, কখনও তৃপ্ত প্রচেষ্টা, উচ্চতর এবং উচ্চতর ফর্মগুলির মধ্য দিয়ে একটি অবিরাম কার্যকলাপ, যতক্ষণ না চূড়ান্ত বিন্দু, বীজ, একটি নতুন সূচনা-বিন্দু হয়ে ওঠে; এবং এটি অনন্তকালের জন্য পুনরাবৃত্তি করা হয়; কোথাও কোনো লক্ষ্য নেই, কোথাও চূড়ান্ত তৃপ্তি নেই, কোথাও বিশ্রামের বিন্দুও নেই। একই সময়ে, আমরা দ্বিতীয় বই থেকে স্মরণ করি যে সর্বত্র প্রকৃতি এবং জৈব আকারের বিভিন্ন শক্তি একে অপরের সাথে প্রতিযোগিতা করে যে বিষয়টিতে তারা উপস্থিত হতে চায়, যেহেতু প্রত্যেকে কেবল তাই ধারণ করে যা সে অন্যের কাছ থেকে ছিনিয়ে নিয়েছে। এইরূপে জীবন ও মৃত্যুর মধ্যে নিরন্তর সংগ্রাম চলিতে থাকে, যার প্রধান ফল হল সেই প্রতিরোধ যার দ্বারা সেই প্রচেষ্টা যা সবকিছুর অন্তরতম প্রকৃতি গঠন করে তা সর্বত্র বাধাগ্রস্ত হয়। এটি বৃথা চাপ দেয় এবং অনুরোধ করে; তথাপি তাহার অন্তর্নিহিত স্বভাবের কারণে তাহা নিবৃত্ত হইতে পারে না; যতক্ষণ না এই ঘটনাটি ধ্বংস হয়ে যায় ততক্ষণ পর্যন্ত এটি কঠোর পরিশ্রম করে এবং তারপরে অন্যরা অধীর আগ্রহে তার স্থান এবং এর পদার্থ দখল করে।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ১ (১৯৬৬), চতুর্থ বই, § ৫৬ আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬১১
- এই চেষ্টা, যা সবকিছুর মূল ও নিজের মধ্যে গঠন করে, সেই একই জিনিস আমাদের মধ্যে, যেখানে এটি পূর্ণতম চেতনার আলোকে নিজেকে সবচেয়ে স্পষ্টভাবে প্রকাশ করে, তাকে ইচ্ছা বলা হয়। আমরা এর বাধা বলি তার ও তার সাময়িক লক্ষ্যের মধ্যবর্তী বাধার মধ্য দিয়ে, দুঃখভোগ; এর লক্ষ্য অর্জন, অন্যদিকে, আমরা সন্তুষ্টি, মঙ্গল, সুখ বলি। আমরা এই নামগুলি জগতের সেই ঘটনাগুলিতেও স্থানান্তর করতে পারি যা মাত্রায় দুর্বল হলেও সারাংশে অভিন্ন। তখন আমরা এদেরকে ক্রমাগত দুঃখকষ্ট এবং কোন স্থায়ী সুখ ছাড়াই জড়িত দেখতে পাই। কেননা সকল চেষ্টার উৎস অভাব বা অভাব থেকে, নিজের অবস্থা বা অবস্থার প্রতি অসন্তুষ্টি থেকে, এবং তাই যতক্ষণ না তা সন্তুষ্ট হয় ততক্ষণ সে কষ্ট ভোগ করে। কোনো তৃপ্তিই অবশ্য স্থায়ী নয়; পক্ষান্তরে, এটি সর্বদা একটি নতুন প্রচেষ্টার সূচনা বিন্দু মাত্র। আমরা সর্বত্র সংগ্রামকে নানাভাবে বাধাগ্রস্ত দেখিতেছি, সর্বত্র সংগ্রাম ও যুদ্ধ করিতেছি, এবং সেইজন্য সর্বদাই দুঃখ-কষ্ট দেখিতেছি। সুতরাং প্রচেষ্টার কোন চূড়ান্ত লক্ষ্য নেই এর অর্থ হ'ল দুঃখের কোনও পরিমাপ বা শেষ নেই।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ১ (১৯৬৬), চতুর্থ বই, § ৫৬ আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬১১
- জ্ঞানের দ্বারা আলোকিত প্রতিটি পর্যায়ে, ইচ্ছা স্বতন্ত্র হিসাবে উপস্থিত হয়। মানব ব্যক্তি নিজেকে অন্তহীন স্থান ও কালের মধ্যে সীমাবদ্ধ হিসাবে আবিষ্কার করে এবং ফলস্বরূপ এগুলির তুলনায় একটি বিলুপ্ত পরিমাণ হিসাবে আবিষ্কার করে। তিনি তাদের মধ্যে অভিক্ষিপ্ত হয়, এবং তাদের সীমাহীনতার কারণে সর্বদা কেবল একটি আত্মীয় থাকে, কখনই পরম নয়, কখনই তার অস্তিত্বের কোথায় এবং কোথায় থাকে; কেননা তার স্থান ও স্থায়িত্ব অসীম ও অসীমের সসীম অংশ। তার বাস্তব অস্তিত্ব কেবল বর্তমানে, যার অতীতে অবারিত উড়ান মৃত্যুর ক্রমাগত উত্তরণ, একটি ধ্রুবক মৃত্যু। কেননা তার অতীত জীবনের জন্য, বর্তমানের জন্য তার চূড়ান্ত পরিণতি ছাড়াও, এবং তার ইচ্ছা সম্পর্কে সাক্ষ্য ব্যতীত যা এতে মুগ্ধ হয়, সম্পূর্ণরূপে সমাপ্ত এবং সম্পন্ন হয়, মৃত, এবং আর কিছুই নয়। অতএব, যুক্তির দিক থেকে, সেই অতীতের বিষয়বস্তু বেদনা বা আনন্দ ছিল কিনা তা অবশ্যই তার কাছে উদাসীন হতে হবে। কিন্তু তার হাতে থাকা বর্তমান ক্রমাগত অতীত হয়ে উঠছে; ভবিষ্যৎ খুবই অনিশ্চিত এবং সবসময়ই ছোট। সুতরাং তার অস্তিত্ব, এমনকি আনুষ্ঠানিক দিক থেকেও বিবেচনা করা হয়, বর্তমানকে মৃত অতীতে ক্রমাগত ধাক্কা দেয়া, একটি ধ্রুবক মৃত্যু। এবং যদি আমরা এটিকে শারীরিক দিক থেকেও দেখি, তবে এটি স্পষ্ট হয় যে, যেমন আমরা জানি যে আমাদের হাঁটা কেবল একটি ক্রমাগত পতন প্রতিরোধ করে, তেমনি আমাদের দেহের জীবন কেবল একটি ক্রমাগত প্রতিরোধ মৃত্যু, একটি চির-বিলম্বিত মৃত্যু। পরিশেষে, আমাদের মনের সজাগ এবং কার্যকলাপও একটি ক্রমাগত স্থগিত একঘেয়েমি। আমাদের প্রতিটি নিঃশ্বাস সেই মৃত্যুকে রক্ষা করে যা প্রতিনিয়ত আমাদের উপর চেপে বসে। এইভাবে, আমরা প্রতি সেকেন্ডে এটির সাথে লড়াই করি, এবং আবার দীর্ঘ বিরতিতে আমরা প্রতিটি খাবার খাই, প্রতিটি ঘুম গ্রহণ করি, প্রতিবার আমরা নিজেকে উষ্ণ করি এবং আরও অনেক কিছু। শেষ পর্যন্ত মৃত্যুকে অবশ্যই জয়ী হতে হবে, কারণ জন্মসূত্রে এটি ইতিমধ্যে আমাদের ভাগ্যে পরিণত হয়েছে এবং এটি গিলে ফেলার আগে কেবল কিছুক্ষণের জন্য তার শিকারের সাথে খেলা করে। যাইহোক, আমরা যতক্ষণ সম্ভব অত্যন্ত আগ্রহ এবং অনেক আগ্রহের সাথে আমাদের জীবন চালিয়ে যাই, ঠিক যেমন আমরা একটি সাবান-বুদ্বুদকে যতটা সম্ভব দীর্ঘ এবং যতটা সম্ভব বড় করে ফুঁকিয়ে দিই, যদিও নিখুঁত নিশ্চয়তার সাথে যে এটি ফেটে যাবে।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ১ (১৯৬৬), চতুর্থ বই, § ৫৭ আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬১১
- আমরা ইতিমধ্যেই প্রকৃতির মধ্যে দেখেছি যে তার অন্তর্নিহিত সত্তা লক্ষ্যহীন এবং বিশ্রামহীন নিরন্তর প্রচেষ্টা হিসাবে এবং যখন আমরা প্রাণী বা মানুষকে বিবেচনা করি তখন এটি আরও স্পষ্টভাবে দাঁড়ায়। ইচ্ছুক এবং প্রচেষ্টা তার সমগ্র সারাংশ, এবং সম্পূর্ণরূপে একটি অনির্বাণ তৃষ্ণা সঙ্গে তুলনা করা যেতে পারে। কিন্তু সকল ইচ্ছার ভিত্তি হচ্ছে অভাব, অভাব এবং সেইজন্য দুঃখ, এবং তাই এর প্রকৃতি ও উৎপত্তির দ্বারাই তা বেদনার জন্য নির্ধারিত। পক্ষান্তরে, যদি ইচ্ছে করিবার বস্তুর অভাব হয়, কারণ তাহা অতি সহজ তৃপ্তির দ্বারা আবার তাহা হইতে বঞ্চিত হয়, তাহা হইলে তাহার উপর একটা ভয়ঙ্কর শূন্যতা ও একঘেয়েমি উপস্থিত হয়; অন্য কথায়, এর সত্তা এবং তার অস্তিত্ব নিজেই তার জন্য একটি অসহনীয় বোঝা হয়ে ওঠে। সুতরাং এর জীবন বেদনা এবং একঘেয়েমির মধ্যে পেন্ডুলামের মতো দুলতে থাকে এবং এই দুটি আসলে এর চূড়ান্ত উপাদান। ইহা অত্যন্ত অদ্ভুতভাবে প্রকাশ করা হইয়াছে এই বলিয়া যে, মানুষ সকল দুঃখ-কষ্ট ও যন্ত্রণা নরকে নিক্ষেপ করিবার পর একঘেয়েমি ছাড়া স্বর্গের আর কিছুই অবশিষ্ট রহিল না।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ১ (১৯৬৬), চতুর্থ বই, § ৫৭ আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬১১
- অস্তিত্বের পরে প্রচেষ্টা হ'ল যা সমস্ত জীবন্ত জিনিসকে দখল করে এবং তাদের গতিশীল রাখে। যখন তাদের অস্তিত্ব নিশ্চিত করা হয়, তখন তারা জানে না যে এটি দিয়ে কী করতে হবে। অতএব দ্বিতীয় যে জিনিসটি তাদের গতিশীল করে তোলে তা হ'ল অস্তিত্বের বোঝা থেকে মুক্তি পাওয়ার চেষ্টা, এটিকে আর অনুভূত না করা, "সময়কে হত্যা করা", অন্য কথায়, একঘেয়েমি থেকে পালানোর জন্য।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ১ (১৯৬৬), চতুর্থ বই, § ৫৭ আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬১১
- দুঃখ-কষ্ট দূর করার অবিরাম প্রচেষ্টা তার রূপের পরিবর্তন ছাড়া আর কিছুই অর্জন করে না। এটি মূলত জীবনের রক্ষণাবেক্ষণের জন্য চাওয়া, অভাব, যত্ন। যদি, যা খুব কঠিন, আমরা এই রূপে ব্যথা দূর করতে সফল হয়েছি, এটি একবারে দৃশ্যে উপস্থিত হয়, বয়স এবং পরিস্থিতি অনুসারে পরিবর্তিত হয়, যেমন যৌন আবেগ, কামুক প্রেম, ঈর্ষা, হিংসা, ঘৃণা, উদ্বেগ, উচ্চাকাঙ্ক্ষা, লোভ, অসুস্থতা ইত্যাদি। অবশেষে, যদি এটি অন্য কোনও আকারে প্রবেশ করতে না পারে তবে এটি ক্লান্তি, তৃপ্তি এবং একঘেয়েমির দুঃখজনক, ধূসর পোশাকে আসে, যার বিরুদ্ধে বিভিন্ন প্রচেষ্টা করা হয়। এমনকি যদি আমরা শেষ পর্যন্ত এগুলি তাড়াতে সফল হই, তবে পূর্ববর্তী ফর্মগুলির মধ্যে একটিতে আবার ব্যথা না দিয়ে এটি খুব কমই করা হবে এবং এইভাবে শুরুতে আরও একবার নৃত্য শুরু করা হবে; কারণ প্রতিটি মানুষের জীবন দুঃখ ও একঘেয়েমির মধ্যে পেছনে-পেছনে দুলতে থাকে।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ১ (১৯৬৬), চতুর্থ বই, § ৫৭ আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬১১
- মহৎ দুঃখকষ্ট অল্পসংখ্যক লোককে অনুভব করিতে সম্পূর্ণ অক্ষম করিয়া তোলে, এবং বিপরীতভাবে, প্রচণ্ড দুঃখকষ্টের অনুপস্থিতিতে এমনকি ক্ষুদ্রতম বিরক্তি ও বিরক্তিও আমাদিগকে যন্ত্রণা দেয়, এবং আমাদিগকে খারাপ মেজাজে ফেলে দেয়।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ১ (১৯৬৬), চতুর্থ বই, § ৫৭ আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬১১
- ইহা সত্য যে, আমরা প্রায়ই দেখি যে, আমাদের দুঃখ কেবল একটি নির্দিষ্ট বাহ্যিক সম্বন্ধ হইতে উৎপন্ন হয়, এবং কেবল ইহা দ্বারা আমরা দৃশ্যমানভাবে নিপীড়িত ও দুঃখিত হই। আমরা তখন বিশ্বাস করি যে, যদি কেবল এটি সরিয়ে ফেলা হয় তবে সর্বাধিক সন্তুষ্টি অবশ্যই ঘটবে। কিন্তু এটা একটা বিভ্রম। আমাদের ব্যথা এবং আমাদের মঙ্গলের পরিমাপ, সামগ্রিকভাবে, আমাদের অনুমান অনুসারে সময়ের প্রতিটি বিন্দুর জন্য বিষয়গতভাবে নির্ধারিত; এবং এই প্রসঙ্গে দুঃখের বাহ্যিক উদ্দেশ্য কেবল শরীরের জন্য একটি ফোস্কা, যার প্রতি সমস্ত খারাপ রসিকতা টানা হয় যা অন্যথায় এটি জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে। এই সময়কালের জন্য আমাদের প্রকৃতিতে যে বেদনা পাওয়া যায়, যা ঝেড়ে ফেলা যায় না, একশো বিন্দুতে বিতরণ করা হত যদি আমাদের দুঃখের সেই নির্দিষ্ট বাহ্যিক কারণ না থাকত। এটা শত শত ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র বিরক্তি এবং উদ্বেগের আকারে উপস্থিত হবে যা আমরা এখন সম্পূর্ণরূপে উপেক্ষা করি, কারণ আমাদের ব্যথার ক্ষমতা ইতিমধ্যে সেই প্রধান মন্দ দ্বারা পূর্ণ হয়েছে যা একটি বিন্দুতে সমস্ত দুঃখকষ্টকে অন্যথায় ছড়িয়ে ছিটিয়ে কেন্দ্রীভূত করেছে। এর সাথে সামঞ্জস্য রেখে এটাও পর্যবেক্ষণ করা হয় যে, যদি কোন সৌভাগ্যবান বিষয় দ্বারা আমাদের বুক থেকে অবশেষে একটি মহৎ ও জরুরি যত্ন তুলে নেওয়া হয়, তবে আরেকটি তৎক্ষণাৎ তার স্থান গ্রহণ করে। ইহার সমস্ত উপাদান পূর্বেই বিদ্যমান ছিল, তথাপি তাহা যত্ন করিয়া চেতনায় প্রবেশ করিতে পারে নাই, কারণ চেতনার তাহার জন্য কোন ক্ষমতা অবশিষ্ট ছিল না। যত্নের জন্য এই উপাদানটি তাই চেতনার চূড়ান্ত দিগন্তে কেবল একটি অন্ধকার এবং অপ্রত্যক্ষ কুয়াশাচ্ছন্ন রূপ হিসাবে রয়ে গেছে। কিন্তু এখন, যেহেতু জায়গা আছে, এই প্রস্তুত উপাদানটি তৎক্ষণাৎ এগিয়ে আসে এবং দিনের রাজত্বকারী যত্নের সিংহাসন দখল করে (πρυτανεύoυσα)। যদি তাহার পদার্থ বিলুপ্ত হইয়া গিয়াছে, তাহা হইলে তাহা যত্নের উপাদানের অপেক্ষা অনেক হালকা হইয়া থাকে, তাহা হইলে সে নিজেকে উড়িয়ে দিতে জানে, সুতরাং আপাতদৃষ্টিতে তাহা আকারে সমান হয়, এবং এইরূপে, দিনের প্রধান যত্ন হিসাবে, সিংহাসন সম্পূর্ণরূপে পূর্ণ করে।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ১ (১৯৬৬), চতুর্থ বই, § ৫৭ আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬১১
- শিল্পের মধ্যে, বিশেষ করে কবিতায়, জগৎ ও জীবনের বাস্তব প্রকৃতির সেই সত্য দর্পণে, আমরা এই সত্যের প্রমাণও পাই যে সমস্ত সুখ কেবল নেতিবাচক প্রকৃতির, ইতিবাচক প্রকৃতির নয়, এবং এই কারণে এটি স্থায়ী সন্তুষ্টি এবং পরিতৃপ্তি হতে পারে না, বরং সর্বদা আমাদের কেবল একটি ব্যথা বা অভাব থেকে উদ্ধার করে যা অবশ্যই একটি নতুন বেদনা বা অলসতা দ্বারা অনুসরণ করা উচিত। শূন্য আকাঙ্ক্ষা, এবং একঘেয়েমি। প্রতিটি মহাকাব্য বা নাটকীয় কবিতা সর্বদা আমাদের কাছে কেবল একটি সংগ্রাম, একটি প্রচেষ্টা এবং সুখের জন্য একটি সংগ্রাম উপস্থাপন করতে পারে, কখনও স্থায়ী এবং সম্পূর্ণ সুখ নিজেই নয়। এটি তার নায়কদের হাজারো অসুবিধা এবং বিপদের মধ্য দিয়ে তাদের লক্ষ্যে পরিচালিত করে; লক্ষ্যে পৌঁছানোর সাথে সাথে এটি দ্রুত পর্দা পড়তে দেয়। কেননা যে উজ্জ্বল লক্ষ্যের মধ্যে নায়ক সুখ খুঁজে পেতে পারে বলে কল্পনা করেছিলেন, তা কেবল তাকে বিদ্রূপ করেছে এবং তা অর্জনের পর সে যে আগের চেয়ে ভালো নেই, তা দেখানো ছাড়া আর কিছুই অবশিষ্ট থাকবে না। যেহেতু একটি প্রকৃত, স্থায়ী সুখ সম্ভব নয়, এটি শিল্পের বিষয় হতে পারে না।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ১ (১৯৬৬), চতুর্থ বই, § ৫৮ আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬১১
- যখনই মানুষ জন্ম নেয় এবং জন্ম নেয় তখনই মানব জীবনের ঘড়িটি নতুনভাবে ক্ষতবিক্ষত হয়, তার সেই একই পুরাতন সুরের পুনরাবৃত্তি করা হয় যা ইতিমধ্যে অসংখ্যবার বাজানো হয়েছে, গতির পর আন্দোলন এবং পরিমাপের দ্বারা পরিমাপ, তুচ্ছ প্রকরণের সাথে। প্রতিটি ব্যক্তি, প্রতিটি মানুষের আভাস এবং তার জীবনধারা প্রকৃতির অন্তহীন আত্মার আরও একটি সংক্ষিপ্ত স্বপ্ন, বেঁচে থাকার অবিরাম ইচ্ছার আরও একটি সংক্ষিপ্ত রূপ মাত্র, যা তার অসীম পৃষ্ঠায়, স্থান এবং সময়কে কৌতুকপূর্ণভাবে অঙ্কিত করে; এটি অল্প সময়ের জন্য বিদ্যমান থাকার অনুমতি দেওয়া হয় যা এগুলির তুলনায় নগণ্য, এবং তারপরে মুছে ফেলা হয়, নতুন ঘর তৈরি করতে।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ১ (১৯৬৬), চতুর্থ বই, § ৫৮ আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬১১
- অবশেষে, যদি আমরা প্রত্যেকের দৃষ্টিতে সেই ভয়ানক দুঃখকষ্ট ও দুঃখকষ্ট নিয়ে আসি, যার মধ্যে তার জীবন প্রতিনিয়ত উন্মোচিত হয়, তবে সে আতঙ্কিত হয়ে পড়বে। আমরা যদি হাসপাতাল, দুর্বলতা, অপারেশন থিয়েটার, কারাগার, টর্চার-চেম্বার এবং ক্রীতদাস-কুঠুরির মধ্য দিয়ে, যুদ্ধক্ষেত্র এবং মৃত্যুদণ্ডের জায়গাগুলির মধ্য দিয়ে সবচেয়ে কঠোর এবং নির্দয় আশাবাদীকে পরিচালনা করি; যদি আমরা তার সামনে দুঃখের সমস্ত অন্ধকার আবাসগুলি উন্মুক্ত করি, যেখানে এটি শীতল কৌতূহলের দৃষ্টি এড়িয়ে যায় এবং অবশেষে তাকে উগোলিনোর অন্ধকূপের দিকে নজর দেওয়ার অনুমতি দেয় যেখানে বন্দীরা অনাহারে মারা যায়, তবে তিনিও শেষ পর্যন্ত দেখতে পাবেন যে এই মেলিউর ডেস মন্ডেসের কী ধরণের পৃথিবী সম্ভব।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ১ (১৯৬৬), চতুর্থ বই, § ৫৯ আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬১১
- কারণ দান্তে তার নরকের উপাদান কোথা থেকে পেলেন, যদি না আমাদের এই বাস্তব জগৎ থেকে? এবং প্রকৃতপক্ষে তিনি এটি একটি নিখুঁত নরক তৈরি করেছেন। পক্ষান্তরে, যখন তিনি স্বর্গ এবং এর আনন্দ বর্ণনা করার দায়িত্বে এসেছিলেন, তখন তাঁর সামনে একটি অনতিক্রম্য অসুবিধা ছিল, কেবল এই কারণে যে আমাদের জগতে এই জাতীয় কোনও কিছুর জন্য একেবারেই কোনও উপকরণ নেই।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ১ (১৯৬৬), চতুর্থ বই, § ৫৯ আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬১১
- আশাবাদ, যেখানে এটি কেবল তাদের অবিবেচনাপ্রসূত কথাবার্তা নয় যারা তাদের অগভীর কপালের নীচে শব্দ ছাড়া আর কিছুই পোষণ করে না, আমার কাছে কেবল একটি অযৌক্তিক নয়, বরং মানবজাতির অবর্ণনীয় দুঃখকষ্টের একটি সত্যিকারের দুষ্ট, চিন্তাভাবনা, একটি তিক্ত উপহাসও বলে মনে হয়।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ১ (১৯৬৬), চতুর্থ বই, § ৫৯ আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬১১
- সকল প্রাণী ও মানুষের প্রাণকে টিকিয়ে রাখা এবং যতদিন সম্ভব তা চালিয়ে যাওয়ার যে প্রবল প্রবণতা। কোনোভাবেই জীবনের মূল্য সম্পর্কে বস্তুনিষ্ঠ জ্ঞানের ফল নয়, বরং সকল জ্ঞান থেকে স্বাধীন; অথবা, অন্য কথায়, সেই সত্তাগুলি নিজেকে সামনে থেকে টানা হিসাবে নয়, বরং পিছন থেকে চালিত হিসাবে প্রদর্শন করে।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ২ (১৯৬৬), অধ্যায় XXVIII - উইল-টু-লাইভ আইএসবিএন এর বৈশিষ্ট্য ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬২৮
- বেশিরভাগ পোকামাকড়ের জীবন তাদের ডিম থেকে আসা ভবিষ্যতের বংশধরদের জন্য পুষ্টি এবং বাসস্থান প্রস্তুত করার জন্য একটি অস্থির শ্রম ছাড়া আর কিছুই নয়। বংশধররা পুষ্টি গ্রহণ করার পরে এবং ক্রিসালিস পর্যায়ে পরিণত হওয়ার পরে, তারা কেবল শুরু থেকে আবার একই কাজ শুরু করার জন্য জীবনে প্রবেশ করে। অতঃপর আমরা প্রতিফলিত করি যে, একইভাবে পাখিদের জীবন তাদের দূরবর্তী ও ক্লান্তিকর অভিবাসনের মাধ্যমে গ্রহণ করা হয়, তারপর বাসা তৈরি এবং বংশধরদের জন্য খাদ্য সংগ্রহের মাধ্যমে এবং পরবর্তী বছরে তাদের নিজেদেরও কীভাবে একই ভূমিকা পালন করতে হয়; এবং এইভাবে সকলেই ভবিষ্যতের জন্য ক্রমাগত কাজ করে যা পরে দেউলিয়া হয়ে যায়। যদি আমরা পূর্বোক্ত বিষয়গুলি বিবেচনা করি, তবে আমরা এই সমস্ত দক্ষতা এবং পরিশ্রমের পুরষ্কারের জন্য চারদিকে না তাকিয়ে থাকতে পারি না, যার লক্ষ্য বা লক্ষ্য প্রাণীদের চোখের সামনে রয়েছে এবং যার জন্য তারা এত অস্থিরভাবে আকাঙ্ক্ষা করে; সংক্ষেপে, আমরা জিজ্ঞাসা না করে পারি না যে এই সমস্ত থেকে কী আসে এবং প্রাণীর অস্তিত্ব দ্বারা কী অর্জন করা হয় যা এত বিশাল প্রস্তুতির দাবি করে। আর ক্ষুধা ও যৌন আকাঙ্ক্ষার তৃপ্তি ছাড়া আর কিছুই দেখাবার নেই, এবং যাই হোক না কেন, ক্ষণিকের তৃপ্তি, যেমন প্রতিটি প্রাণীর ভাগ্যে মাঝে মাঝে তার অন্তহীন চাহিদা এবং পরিশ্রমের মধ্যে পড়ে। যদি আমরা এই দুটোকে একত্রে রাখি, প্রস্তুতির অনির্বচনীয় চাতুর্য, উপায়ের অবর্ণনীয় প্রাচুর্য, এবং এইভাবে যা লক্ষ্য করা হয় এবং অর্জন করা হয় তার অপর্যাপ্ততা, আমরা এই দৃষ্টিভঙ্গিতে চালিত হই যে জীবন এমন একটি ব্যবসা যার উপার্জন ব্যয় মেটানোর থেকে অনেক দূরে।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ২ (১৯৬৬), অধ্যায় XXVIII - উইল-টু-লাইভ আইএসবিএন এর বৈশিষ্ট্য ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬২৮
- জুংগুন বর্ণনা করেছেন যে জাভাতে তিনি একটি বিশাল ক্ষেত্র দেখেছিলেন যা পুরোপুরি কঙ্কাল দিয়ে আচ্ছাদিত ছিল এবং এটিকে যুদ্ধক্ষেত্র হিসাবে গ্রহণ করেছিলেন। তবে সেগুলো পাঁচ ফুট লম্বা, তিন ফুট চওড়া এবং সমান উচ্চতার বড় কচ্ছপের কঙ্কাল ছাড়া আর কিছুই ছিল না। এই কচ্ছপগুলি তাদের ডিম দেওয়ার জন্য সমুদ্র থেকে এই পথে আসে এবং তারপরে বন্য কুকুর (ক্যানিস রুটিলানস) দ্বারা ধরা পড়ে; তাদের ঐক্যবদ্ধ শক্তি দিয়ে এই কুকুরগুলি তাদের পিঠে শুইয়ে দেয়, তাদের নিম্নাঙ্গ বর্ম, পেটের ছোট ছোট আঁশগুলি ছিঁড়ে ফেলে এবং তাদের জীবন্ত গ্রাস করে। কিন্তু তখন বাঘ প্রায়ই কুকুরদের উপর ঝাঁপিয়ে পড়ে। এখন এই সমস্ত দুঃখের পুনরাবৃত্তি হাজার হাজার বার, বছরের পর বছর। এ জন্য এসব কচ্ছপের জন্ম হয়। কোন অপরাধে তাদের এই যন্ত্রণা ভোগ করতে হবে? এই পুরো ভৌতিক দৃশ্যের মানে কী? এর একমাত্র উত্তর এই যে, বেঁচে থাকার ইচ্ছা এইভাবে নিজেকে বস্তুনিষ্ঠ করে তোলে।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ২ (১৯৬৬), অধ্যায় XXVIII - উইল-টু-লাইভ আইএসবিএন এর বৈশিষ্ট্য ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬২৮
- শোপেনহাউয়ার দ্বারা উদ্ধৃত অনুচ্ছেদটি পাওয়া যাবে ব্রেহমস থিয়েরলেবেন, অ্যালজেমাইন কুন্ডে ডেস থিয়েরিচস, ১৮৮৬, পৃষ্ঠা ৫২৩–৫২৪।
- আসুন এখন আমরা মানব জাতির একটি বিবেচনা যোগ করি . . . এখানেও জীবন কোনোভাবেই নিজেকে উপভোগ করার উপহার হিসেবে উপস্থাপন করে না, বরং একটি কাজ হিসেবে, এক পরিশ্রমসাধ্য হিসেবে উপস্থাপন করে। ইহা অনুসারে আমরা দেখিতেছি, বৃহৎ পরিসরে এবং সেইসঙ্গে ক্ষুদ্র, সর্বজনীন প্রয়োজন, অস্থির পরিশ্রম, অবিরাম চাপ, অন্তহীন কলহ, বলপূর্বক কার্যকলাপ, সমস্ত শারীরিক ও মানসিক শক্তির চরম পরিশ্রমের উপর। বহু লক্ষ লোক জাতিতে ঐক্যবদ্ধ হইয়া সর্বজনীন মঙ্গলের জন্য সংগ্রাম করে, প্রত্যেকে আপন আপন স্বার্থে; কিন্তু হাজার হাজার মানুষ এর কাছে আত্মত্যাগ করে। এখন অর্থহীন বিভ্রম, এখন কৌতূহলী রাজনীতি, তাদের একে অপরের সাথে যুদ্ধে প্ররোচিত করে; অতঃপর বিপুল জনগোষ্ঠীর ঘাম ও রক্ত প্রবাহিত হতে হবে, ব্যক্তির ধারণাকে বহন করতে হবে, অথবা তাদের ত্রুটির প্রায়শ্চিত্ত করতে হবে। শান্তিতে শিল্প ও বাণিজ্য সক্রিয়, আবিষ্কার অলৌকিক কাজ করে, সমুদ্র চলাচল করে, পৃথিবীর সমস্ত প্রান্ত থেকে সুস্বাদু খাবার সংগ্রহ করা হয়, ঢেউ হাজার হাজার গ্রাস করে। সব ঠেলাঠেলি আর গাড়ি, কেউ প্লট আর প্ল্যানিং, কেউ অভিনয়; কোলাহল অবর্ণনীয়। কিন্তু এ সবের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য কী? ক্ষণস্থায়ী ও হয়রানির শিকার ব্যক্তিকে স্বল্প সময়ের মধ্যে টিকিয়ে রাখা, সবচেয়ে সৌভাগ্যবান ক্ষেত্রে সহনীয় অভাব এবং তুলনামূলক যন্ত্রণাহীনতা, তবুও একঘেয়েমি একবারে এর সন্ধানে থাকে; অতঃপর এই জাতির প্রচার ও তার কার্যকলাপ। প্রচেষ্টা এবং পুরষ্কারের মধ্যে অনুপাতের এই স্পষ্ট অভাবের সাথে, বেঁচে থাকার ইচ্ছা, বস্তুনিষ্ঠভাবে গ্রহণ করা, এই দৃষ্টিকোণ থেকে আমাদের কাছে মূর্খ হিসাবে বা বিষয়গতভাবে একটি বিভ্রম হিসাবে গ্রহণ করা বলে মনে হয়। এর দ্বারা আচ্ছন্ন হয়ে, প্রতিটি জীবন্ত জিনিস এমন কিছুর জন্য তার শক্তির সর্বোচ্চ প্রয়োগ করে কাজ করে যার কোনও মূল্য নেই। কিন্তু গভীরভাবে বিবেচনা করলে আমরা এখানেও দেখতে পাব যে এটি বরং একটি অন্ধ আকাঙ্ক্ষা, এমন একটি প্ররোচনা যা সম্পূর্ণরূপে ভিত্তি ও উদ্দেশ্যবিহীন।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ২ (১৯৬৬), অধ্যায় XXVIII - উইল-টু-লাইভ আইএসবিএন এর বৈশিষ্ট্য ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬২৮
- আত্মার অমরত্বের আশায় সর্বদা একটি "উন্নততর জগৎ" যুক্ত হয়; বর্তমান জগতের যে খুব বেশি মূল্য নেই, তার ইঙ্গিত।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ২ (১৯৬৬), অধ্যায় এক্সএলআই - মৃত্যু এবং আমাদের অভ্যন্তরীণ প্রকৃতির অবিনশ্বরতার সাথে এর সম্পর্ক আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬২৮
- আমরা অবশ্য জানি, জীবন-মৃত্যুর জন্য এর চেয়ে বড় জুয়া আর নেই। আমরা তাদের প্রতিটি সিদ্ধান্ত অত্যন্ত মনোযোগ, আগ্রহ এবং ভয় নিয়ে দেখি; কারণ আমাদের দৃষ্টিতে সবকিছুই ঝুঁকির মধ্যে রয়েছে। অন্যদিকে, প্রকৃতি, যা কখনও মিথ্যা বলে না, তবে সর্বদা অকপট এবং আন্তরিক, এই থিমে বেশ আলাদাভাবে কথা বলে, যেমন কৃষ্ণ ভগবদ্গীতায় করেছেন। তার বক্তব্য হলো, ব্যক্তির জীবন বা মৃত্যুর কোনো মূল্য নেই। তিনি উদ্ধারে না এসে প্রতিটি প্রাণীর, এমনকি মানুষের জীবনকে সবচেয়ে তুচ্ছ দুর্ঘটনার জন্য ত্যাগ করে এটি প্রকাশ করেছেন। আপনার পথে পোকামাকড় বিবেচনা করুন; আপনার পায়ের সামান্য অচেতন বাঁক তার জীবন বা মৃত্যুর বিষয়ে নির্ধারক। ঐ কাঠের শামুকের দিকে তাকাও, যার পলায়নের উপায় নেই, আত্মরক্ষার নেই, প্রতারণার অনুশীলন নেই, লুকোচুরির উপায় নেই, সবার জন্য প্রস্তুত শিকার। দেখুন মাছ অসাবধানে খোলা জালে খেলা করছে; ব্যাঙ তার অলসতা দ্বারা উড়ান থেকে বাধা যে তাকে রক্ষা করতে পারে; পাখির অজান্তে বাজপাখি তার উপরে উড়ছে; নেকড়ে দ্বারা ঝোপঝাড় থেকে ভেড়ার চোখ এবং পরীক্ষা করা। সামান্য সাবধানতা অবলম্বন করে, এই সমস্ত বিপদের মধ্যে নির্বিঘ্নে ঘুরে বেড়ায় যা প্রতি মুহুর্তে তাদের অস্তিত্বকে হুমকির মুখে ফেলছে। এখন, যেহেতু প্রকৃতি এমন অনির্বচনীয় দক্ষতার সাথে নির্মিত তার জীবকে বিনা সংকোচে পরিত্যাগ করে, কেবল শক্তিশালীদের শিকারী প্রবৃত্তির কাছেই নয়, বরং অন্ধতম সুযোগের কাছে, প্রতিটি মূর্খের খামখেয়ালিপনা এবং প্রতিটি শিশুর দুষ্টুমির কাছেও সে প্রকাশ করে যে এই ব্যক্তিদের ধ্বংস করা তার পক্ষে উদাসীনতার বিষয়, তার কোনও ক্ষতি করে না, ইহার কোন তাৎপর্য নাই, এবং এইরূপ ক্ষেত্রে কার্য কারণের অপেক্ষা অধিক ফলপ্রসূ হয় না। প্রকৃতি এ কথা খুব স্পষ্ট করেই বলে, সে কখনো মিথ্যা বলে না; শুধু তিনি তার উচ্চারণে মন্তব্য করেন না, বরং ওরাকলের ল্যাকনিক স্টাইলে প্রকাশ করেন। এখন যদি সর্বজনীন জননী অসতর্কভাবে তার সন্তানদের হাজার বিপদের জন্য সুরক্ষা ছাড়াই প্রেরণ করে, তবে এটি কেবল এই কারণে হতে পারে যে, যখন তারা পড়ে যায়, তখন তারা তার গর্ভে ফিরে আসে, যেখানে তারা নিরাপদ এবং সুরক্ষিত; সুতরাং তাদের পতন একটি পরিহাস মাত্র। মানুষের সাথে সে পশুদের চেয়ে অন্যরকম আচরণ করে না; অতএব তাঁহার ঘোষণাও তাঁহার প্রতিও প্রসারিত; ব্যক্তির জীবন বা মৃত্যু তার কাছে উদাসীনতার বিষয়। ফলস্বরূপ, তারা একটি নির্দিষ্ট অর্থে, আমাদের কাছে উদাসীনতার বিষয় হওয়া উচিত; আসলে আমরা নিজেরাই প্রকৃতি। আমরা যদি গভীরভাবে দেখতাম, তাহলে আমরা অবশ্যই প্রকৃতির সাথে একমত হতাম এবং জীবন বা মৃত্যুকে তার মতো উদাসীনভাবে বিবেচনা করতাম। এদিকে, চিন্তাভাবনার মাধ্যমে, আমাদের অবশ্যই ব্যক্তির জীবন সম্পর্কে প্রকৃতির অসতর্ক এবং উদাসীন মনোভাবকে এই সত্যের জন্য দায়ী করতে হবে যে এই জাতীয় ঘটনার ধ্বংস তার সত্য এবং প্রকৃত অভ্যন্তরীণ সত্তাকে বিন্দুমাত্র বিচলিত করে না।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ২ (১৯৬৬), অধ্যায় এক্সএলআই - মৃত্যু এবং আমাদের অভ্যন্তরীণ প্রকৃতির অবিনশ্বরতার সাথে এর সম্পর্ক আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬২৮
- তার দুর্ভাগ্যের সাথে, ছোট, বৃহত্তর এবং বড়, ঘন্টায়, দৈনিক, সাপ্তাহিক এবং বার্ষিক ঘটে; তার বিভ্রান্ত আশা এবং দুর্ঘটনাগুলি সমস্ত গণনাকে শূন্য করে দেয়, জীবন এমন কিছুর ছাপ এত স্পষ্টভাবে বহন করে যা আমাদের ঘৃণা করা উচিত, এটি কল্পনা করা কঠিন যে কীভাবে কেউ এটি সনাক্ত করতে ব্যর্থ হতে পারে এবং বিশ্বাস করাতে পারে যে জীবন এখানে কৃতজ্ঞতার সাথে উপভোগ করা যায় এবং সুখী হওয়ার জন্য মানুষের অস্তিত্ব রয়েছে। বিপরীতে, সেই ক্রমাগত প্রতারণা এবং মোহভঙ্গ, সেইসাথে জীবনের সাধারণ প্রকৃতি, এই দৃঢ় বিশ্বাস জাগ্রত করার জন্য অভিপ্রেত এবং পরিকল্পিত হিসাবে নিজেকে উপস্থাপন করে যে আমাদের প্রচেষ্টা, আমাদের প্রচেষ্টা এবং আমাদের সংগ্রামের মূল্য কিছুই নেই, সমস্ত ভাল জিনিস শূন্য এবং ক্ষণস্থায়ী, যে সমস্ত পক্ষের বিশ্ব দেউলিয়া এবং জীবন এমন একটি ব্যবসা যা ব্যয় মেটাতে পারে না; যাতে আমাদের ইচ্ছা তা থেকে সরে যেতে পারে।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ২ (১৯৬৬), অধ্যায় এক্সএলভিআই - জীবনের অহংকার ও দুর্ভোগের বিষয়ে আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬২৮
- সুতরাং বার্ধক্য এবং মৃত্যু, যার কাছে প্রতিটি জীবন অপরিহার্যভাবে তাড়াহুড়ো করে, বেঁচে থাকার ইচ্ছার উপর নিন্দার বাক্য যা প্রকৃতির হাত থেকে আসে। এতে বলা হয়েছে যে এই ইচ্ছাটি এমন একটি প্রচেষ্টা যা নিজেকে হতাশ করতে বাধ্য। "আপনি যা চেয়েছেন," এটি বলে, "এভাবে শেষ হয়: আরও ভাল কিছু হবে। অতএব তাঁহার জীবন দ্বারা সকলকে যে নির্দেশ দেওয়া হইয়াছে, তাহা এই যে, তাঁহার আকাঙ্ক্ষার বস্তুগুলি ক্রমাগত বিভ্রান্ত, টলমল ও পতন ঘটায়; ফলস্বরূপ তারা আনন্দের চেয়ে আরও দুঃখ নিয়ে আসে, যতক্ষণ না শেষ পর্যন্ত এমনকি পুরো ভিত্তি যার উপর তারা সকলে দাঁড়িয়ে আছে তা ভেঙে পড়ে, যেহেতু তার জীবন নিজেই ধ্বংস হয়ে যায়। এভাবে সে চূড়ান্ত নিশ্চয়তা লাভ করে যে, তার সকল প্রচেষ্টা ও ইচ্ছা ছিল বিকৃতি, ভ্রান্তির পথ।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ২ (১৯৬৬), অধ্যায় এক্সএলভিআই - জীবনের অহংকার ও দুর্ভোগের বিষয়ে আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬২৮
- আমরা ব্যথা অনুভব করি, কিন্তু ব্যথাহীনতা অনুভব করি না; যত্ন, কিন্তু যত্ন থেকে মুক্তি নয়; ভয়, কিন্তু সুরক্ষা ও নিরাপত্তা নয়। আমরা ক্ষুধা ও তৃষ্ণা অনুভব করার সাথে সাথে আকাঙ্ক্ষা অনুভব করি; কিন্তু যখনই তা তৃপ্ত হয়, তখনই তা সেই মুখভর্তি খাদ্যের মতো হয়ে যায় যা গ্রহণ করা হয়েছে এবং যা গিলে ফেলার সাথে সাথে আমাদের অনুভূতির জন্য অস্তিত্বহীন হয়ে যায়। আমরা বেদনাদায়কভাবে আনন্দ এবং উপভোগের ক্ষতি অনুভব করি, যখনই তারা উপস্থিত হতে ব্যর্থ হয়; কিন্তু দীর্ঘদিন উপস্থিত থাকার পরেও যখন ব্যথা বন্ধ হয়ে যায়, তখন তাদের অনুপস্থিতি সরাসরি অনুভূত হয় না, তবে বেশিরভাগ ক্ষেত্রে তারা প্রতিবিম্বের মাধ্যমে ইচ্ছাকৃতভাবে চিন্তা করা হয়। কারণ কেবল ব্যথা এবং অভাব ইতিবাচকভাবে অনুভব করা যায়; আর তাই তারা নিজেরাই ঘোষণা করে; বিপরীতে, মঙ্গল কেবল নেতিবাচক। অতএব, আমরা জীবনের তিনটি সর্বশ্রেষ্ঠ আশীর্বাদ সম্পর্কে সচেতন হই না, যথা স্বাস্থ্য, যৌবন এবং স্বাধীনতা, যতক্ষণ আমরা সেগুলি ধারণ করি, তবে কেবল আমরা সেগুলি হারানোর পরে; কেননা সেগুলোও নেতিবাচক। আমরা লক্ষ্য করি যে আমাদের জীবনের কিছু দিন কেবল তখনই সুখী ছিল যখন তারা দুঃখী ব্যক্তিদের জন্য জায়গা তৈরি করেছিল। ভোগ ও আনন্দ যত বাড়ে, তার প্রতি সংবেদনশীলতা তত কমতে থাকে; আমরা যে বিষয়ে অভ্যস্ত তা আর আনন্দ হিসাবে অনুভূত হয় না। কিন্তু ঠিক এইভাবেই দুঃখের সংবেদনশীলতা বৃদ্ধি পায়; কেননা আমরা যাহাতে অভ্যস্ত তাহার অবসান বেদনাদায়কভাবে অনুভূত হয়। এইভাবে যা প্রয়োজন তার পরিমাপ দখলের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং এর ফলে ব্যথা অনুভব করার ক্ষমতা বৃদ্ধি পায়। ঘন্টাগুলি যত দ্রুত অতিবাহিত হয় তত বেশি আনন্দদায়কভাবে ব্যয় করা হয় এবং যত ধীরে ধীরে তারা তত বেশি বেদনাদায়কভাবে ব্যয় করে, যেহেতু আনন্দ নয়, বেদনাই ইতিবাচক জিনিস, যার উপস্থিতি নিজেকে অনুভব করে। ঠিক একইভাবে আমরা সময় সম্পর্কে সচেতন হই যখন আমরা বিরক্ত হই, যখন আমরা আনন্দিত হই তখন নয়। উভয় ঘটনাই প্রমাণ করে যে আমাদের অস্তিত্ব সবচেয়ে সুখী হয় যখন আমরা এটি কমপক্ষে উপলব্ধি করি; এ থেকে বোঝা যায় যে, এটি না থাকাই ভালো হবে।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ২ (১৯৬৬), অধ্যায় এক্সএলভিআই - জীবনের অহংকার ও দুর্ভোগের বিষয়ে আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬২৮
- হাজার হাজার মানুষ যে সুখে-আনন্দে জীবনযাপন করেছে, তা কখনোই একজনের দুঃখ-কষ্ট ও মৃত্যুযন্ত্রণা দূর করতে পারবে না; এবং আমার বর্তমান মঙ্গল যেমন আমার পূর্ববর্তী দুঃখকষ্টকে মুছে ফেলে। অতএব, জগতের মন্দ যদি তার চেয়ে একশতগুণ কম হত, তবুও তার নিছক অস্তিত্বই এমন একটি সত্য প্রতিষ্ঠা করার জন্য যথেষ্ট হত যা বিভিন্ন উপায়ে প্রকাশিত হতে পারে, যদিও সর্বদা কিছুটা পরোক্ষভাবে, যথা আমাদের সন্তুষ্ট হতে হবে না বরং বিশ্বের অস্তিত্বের জন্য দুঃখিত হতে হবে; যে তার অস্তিত্বহীনতা তার অস্তিত্বের চেয়ে শ্রেয় হবে; যে এটি এমন কিছু যা নীচে থাকা উচিত নয়, ইত্যাদি।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ২ (১৯৬৬), অধ্যায় এক্সএলভিআই - জীবনের অহংকার ও দুর্ভোগের বিষয়ে আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬২৮
- যদি জগৎ ও জীবন নিজেরাই শেষ হয়ে থাকে, এবং তদনুসারে তাত্ত্বিকভাবে কোন যৌক্তিকতা প্রয়োজন হয় না, এবং কার্যত কোন ক্ষতিপূরণ বা সংশোধনের প্রয়োজন হয় না, বরং বিদ্যমান থাকে, সম্ভবত স্পিনোজা এবং বর্তমান স্পিনোজবাদীদের দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়, এমন এক ঈশ্বরের একক প্রকাশ হিসাবে যিনি অ্যানিমি কাউসা বা এমনকি নিজেকে আয়না করার জন্য, নিজের এমন একটি বিবর্তন ঘটিয়েছিলেন এবং ফলস্বরূপ এর অস্তিত্বকে যুক্তি দ্বারা ন্যায়সঙ্গত করার বা ফলাফল দ্বারা মুক্ত করার প্রয়োজন ছিল না - তবে দুঃখ এবং কষ্ট প্রকৃতপক্ষে জীবনের মধ্যে আনন্দ এবং মঙ্গল দ্বারা সম্পূর্ণরূপে ক্ষতিপূরণ দিতে হবে না। কারণ, যেমন আমি বলিয়াছি, ইহা অসম্ভব, কারণ আমার বর্তমান দুঃখ কখনই ভবিষ্যতের সুখভোগের দ্বারা বিলুপ্ত হয় না, কারণ পরেরটি যেমন নিজের সময় পূর্ণ করে, তেমনি পরেরটি তাদের সময়কে পূর্ণ করে। পক্ষান্তরে, কোন দুঃখকষ্ট থাকবে না, এবং প্রয়োজনে মৃত্যুও হবে না, অন্যথায় আমাদের জন্য কোন আতঙ্ক থাকবে না। একমাত্র এভাবেই জীবন নিজের জন্য মূল্য দিতে হবে।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ২ (১৯৬৬), অধ্যায় এক্সএলভিআই - জীবনের অহংকার ও দুর্ভোগের বিষয়ে আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬২৮
- যদি পৃথিবী এমন কিছু না হত যা ব্যবহারিকভাবে প্রকাশ করা উচিত নয়, তবে তাত্ত্বিকভাবেও এটি একটি সমস্যা হত না। পক্ষান্তরে, এর অস্তিত্বের জন্য হয় কোন ব্যাখ্যার প্রয়োজন হবে না, কারণ এটি এত সম্পূর্ণরূপে স্বতঃসিদ্ধ হবে যে এটি সম্পর্কে বিস্ময় এবং অনুসন্ধান কোন মনের মধ্যে উত্থিত হতে পারে না; নতুবা এর উদ্দেশ্য অস্পষ্টভাবে নিজেকে উপস্থাপন করবে। কিন্তু এর পরিবর্তে এটি প্রকৃতপক্ষে একটি অদ্রবণীয় সমস্যা, যেহেতু এমনকি সবচেয়ে নিখুঁত দর্শনেও সর্বদা একটি অব্যক্ত উপাদান থাকবে, যেমন একটি অদ্রবণীয় অধঃক্ষেপ বা অবশিষ্টাংশ যা সর্বদা দুটি পরিমাণের অযৌক্তিক অনুপাত দ্বারা পিছনে ফেলে রাখা হয়। অতএব কেহ যদি এই প্রশ্ন উত্থাপন করিতে সাহস করে যে, কেন এই জগৎ ব্যতীত আর কিছুই নাই, তাহা হইলে জগৎকে আপন হইতে জাস্টিফাই করা যায় না; এর অস্তিত্বের কোনো ভিত্তি, কোনো চূড়ান্ত কারণ নিজের মধ্যে খুঁজে পাওয়া যায় না; একে প্রমাণ করা যায় না যে এটি তার নিজের স্বার্থে, অন্য কথায়, নিজের সুবিধার জন্য বিদ্যমান।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ২ (১৯৬৬), অধ্যায় এক্সএলভিআই - জীবনের অহংকার ও দুর্ভোগের বিষয়ে আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬২৮
- অতঃপর জীবনকে উপহার হিসেবে দেয়া হয়, অথচ এটা স্পষ্ট যে, কেউ কৃতজ্ঞতার সাথে তা প্রত্যাখ্যান করত, যদি সে তা দেখে আগে থেকেই পরীক্ষা করে দেখত; ঠিক যেমন লেসিং তার ছেলের বোঝাপড়ার প্রশংসা করেছিলেন। যেহেতু এই পুত্র সংসারে আসতে একেবারেই অস্বীকার করেছিল, তাই তাকে জোর করে জীবনের মধ্যে টেনে আনতে হয়েছিল; কিন্তু তিনি যখন তাড়াতাড়ি সেখান থেকে সরে গেলেন, তখন তিনি খুব কমই সেখানে ছিলেন। অন্যদিকে, এটি ভালভাবে বলা হয় যে জীবন এক প্রান্ত থেকে অন্য প্রান্ত পর্যন্ত কেবল একটি পাঠ হওয়া উচিত, যার উত্তরে যে কেউ উত্তর দিতে পারে: "এই কারণে, আমি আশা করি আমি সর্ব-পর্যাপ্ত শূন্যতার শান্তিতে ছেড়ে দেওয়া হত, যেখানে আমার পাঠ বা অন্য কোনও কিছুর প্রয়োজন ছিল না। কিন্তু যদি এটাও যোগ করা হয় যে, একদিন তাকে তার জীবনের প্রতিটি ঘন্টার হিসাব দিতে হবে, তাহলে সে বরং প্রথমে নিজেই হিসাব চাওয়া ন্যায়সঙ্গত হবে যে কেন তাকে সেই শান্তি ও নীরবতা থেকে দূরে সরিয়ে নেওয়া হয়েছিল এবং এমন অনিশ্চিত, অস্পষ্ট, উদ্বিগ্ন এবং বেদনাদায়ক অবস্থানে রাখা হয়েছিল। সুতরাং মিথ্যা মৌলিক মতামত এর দিকে পরিচালিত করে। উপহারের চরিত্র বহন করা তো দূরের কথা, মানুষের অস্তিত্ব সম্পূর্ণরূপে একটি চুক্তিবদ্ধ ঋণের চরিত্র। এই ঋণের আহ্বানটি সেই অস্তিত্বের মাধ্যমে সৃষ্ট জরুরি প্রয়োজন, যন্ত্রণাদায়ক আকাঙ্ক্ষা এবং সীমাহীন দুর্দশার আকারে উপস্থিত হয়। একটি নিয়ম হিসাবে, পুরো জীবনকাল এই ঋণ পরিশোধের জন্য ব্যবহার করা হয়, কিন্তু এই ভাবে শুধুমাত্র সুদ পরিষ্কার করা হয়। মৃত্যুর মধ্য দিয়ে মূলধন পরিশোধ করা হয়। এই ঋণ কবে পরিশোধ করা হয়? ভিক্ষাবৃত্তিতে।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ২ (১৯৬৬), অধ্যায় এক্সএলভিআই - জীবনের অহংকার ও দুর্ভোগের বিষয়ে আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬২৮
- এই পৃথিবী হচ্ছে যন্ত্রণাকাতর ও যন্ত্রণাকাতর প্রাণীদের যুদ্ধক্ষেত্র, যারা একে অপরকে গ্রাস করার মাধ্যমেই টিকে থাকে। অতএব, এর মধ্যে প্রতিটি শিকারী প্রাণী অন্য হাজার হাজার জীবন্ত কবর, এবং এর স্ব-রক্ষণাবেক্ষণ নির্যাতনকারী মৃত্যুর একটি শৃঙ্খল। তখন এই জগতে জ্ঞানের সাথে বেদনা অনুভব করার ক্ষমতা বৃদ্ধি পায় এবং সেইজন্য মানুষের মধ্যে তার সর্বোচ্চ স্তরে পৌঁছায়, এমন একটি ডিগ্রি যা উচ্চতর, আরও বুদ্ধিমান হয়। এই বিশ্বের কাছে আশাবাদের ব্যবস্থাকে অভিযোজিত করার চেষ্টা করা হয়েছে, এবং আমাদের দেখানোর জন্য যে এটি সমস্ত সম্ভাব্য বিশ্বের সেরা। অযৌক্তিকতা প্রকট। যাই হোক, একজন আশাবাদী আমাকে চোখ খুলে পৃথিবীর দিকে তাকাতে বলেন এবং দেখতে বলেন সূর্যের আলোয় পাহাড়, উপত্যকা, নদী, গাছপালা, পশুপাখি ইত্যাদি কত সুন্দর। কিন্তু পৃথিবী কি তাহলে কি উঁকি মারার প্রদর্শনী? এই জিনিসগুলি অবশ্যই দেখতে সুন্দর, তবে তাদের হওয়া একেবারেই আলাদা কিছু।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ২ (১৯৬৬), অধ্যায় এক্সএলভিআই - জীবনের অহংকার ও দুর্ভোগের বিষয়ে আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬২৮
- প্রকৃতি সুস্পষ্টভাবে নিজের বিরোধিতা করে, যেমন সে বিশেষ বা সর্বজনীন থেকে কথা বলে, ভিতরে বা বাইরে, কেন্দ্র বা পরিধি থেকে। এইরূপে প্রত্যেক ব্যক্তির মধ্যে প্রকৃতির কেন্দ্রবিন্দু আছে, কারণ প্রত্যেকেই সম্পূর্ণ বেঁচে থাকার ইচ্ছা। অতএব, এই ব্যক্তি যদি কেবল একটি পোকামাকড় বা কীট হয়, প্রকৃতি নিজেই এর থেকে নিম্নরূপ কথা বলে: "আমি একাই সকল; আমার রক্ষণাবেক্ষণের মধ্যে সবকিছু জড়িত; বাকিগুলো ধ্বংস হয়ে যেতে পারে, আসলে কিছুই না। এইরূপে প্রকৃতি বিশেষ দৃষ্টিকোণ হইতে কথা বলে, আত্মচেতনার দৃষ্টিকোণ হইতে কথা বলে, এবং ইহার কারণ প্রত্যেক জীবের অহংবোধ। অন্যদিকে, সার্বজনীন দৃষ্টিকোণ থেকে, অন্যান্য জিনিসের চেতনা থেকে, এবং এইভাবে বস্তুগত জ্ঞান থেকে, মুহূর্তের জন্য সেই ব্যক্তির কাছ থেকে দূরে তাকানো যার কাছে জ্ঞান আঁকড়ে থাকে,- তাই বাইরে থেকে, পরিধি থেকে, প্রকৃতি এইভাবে কথা বলে: "ব্যক্তি কিছুই নয় এবং কিছুই নয়। খেলাধুলা ও বিনোদনের জন্য আমি প্রতিদিন লক্ষ লক্ষ মানুষকে ধ্বংস করি; আমি তাদের ভাগ্যকে সুযোগের উপর ছেড়ে দিই, আমার সন্তানদের মধ্যে সবচেয়ে খামখেয়ালি এবং উচ্ছৃঙ্খলতার কাছে, যারা তার খুশিতে তাদের হয়রানি করে। প্রতিদিন আমি লক্ষ লক্ষ নতুন মানুষ তৈরি করছি আমার উৎপাদন ক্ষমতার কোন হ্রাস ছাড়াই; দেয়ালে একের পর এক সূর্যের মূর্তির সংখ্যায় আয়নার যতটুকু শক্তি নিঃশেষ হয়ে যায়, ঠিক ততটাই নিঃশেষ হয়ে যায়। ব্যক্তি কিছুই না।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ২ (১৯৬৬), অধ্যায় এক্সএলভিআইআই - নীতিশাস্ত্র আইএসবিএন ৯৭৮০৪৮৬২১৭৬২৮
- বলা হয়ে থাকে, এই জগতের আনন্দ বেদনার চেয়ে বেশি; অথবা, যে কোনও হারে, উভয়ের মধ্যে একটি সমান ভারসাম্য রয়েছে। যদি পাঠক শীঘ্রই দেখতে চান যে এই বিবৃতিটি সত্য কিনা, তবে তাকে দুটি প্রাণীর নিজ নিজ অনুভূতির তুলনা করা উচিত, যার মধ্যে একটি অন্যটিকে খাওয়ার সাথে জড়িত।
- - আর্থার শোপেনহাওয়ার, অনুবাদ টমাস বেইলি স্যান্ডার্স, বিশ্বের ভোগান্তি সম্পর্কে, হতাশাবাদে অধ্যয়ন (১৯১৩)
- মানুষের জীবন নিশ্চয়ই এক ধরনের ভুল। এর সত্যতা যথেষ্ট স্পষ্ট হবে যদি আমরা কেবল মনে রাখি যে মানুষ চাহিদা এবং প্রয়োজনীয়তার একটি যৌগিক উপাদান যা পূরণ করা কঠিন; এবং এমনকি যখন তারা সন্তুষ্ট হয়, তখন তিনি যা পান তা হ'ল বেদনাহীনতার অবস্থা, যেখানে একঘেয়েমি ত্যাগ করা ছাড়া তার কাছে আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। এটি প্রত্যক্ষ প্রমাণ যে অস্তিত্বের নিজের মধ্যে কোনও প্রকৃত মূল্য নেই; কারণ জীবনের শূন্যতার অনুভূতি ছাড়া একঘেয়েমি আর কী? যদি জীবন—যার জন্য আকাঙ্ক্ষা আমাদের সত্তার মূল সারমর্ম—কোনো ইতিবাচক অন্তর্নিহিত মূল্যের অধিকারী হতো, তাহলে একঘেয়েমি বলে কিছু থাকত না: নিছক অস্তিত্বই আমাদের নিজের মধ্যে সন্তুষ্ট করবে, এবং আমরা কিছুই চাইব না। কিন্তু আমরা যখন কোন কিছুর জন্য সংগ্রাম করছি তখন ছাড়া অস্তিত্বে আমরা কোন আনন্দ পাই না; অতঃপর দূরত্ব ও প্রতিকূলতা অতিক্রম করিয়া আমাদের লক্ষ্যকে এমন করিয়া তোলে যেন ইহা আমাদিগকে সন্তুষ্ট করিবে—এমন এক বিভ্রম যাহা আমরা যখন তাহাতে পৌঁছাই, তখন তাহা বিলুপ্ত হইয়া যায়; অন্যথায় যখন আমরা কিছু নিছক বৌদ্ধিক আগ্রহ নিয়ে ব্যস্ত থাকি - যখন বাস্তবে আমরা জীবন থেকে বেরিয়ে এসেছি বাইরে থেকে তাকে দেখার জন্য, একটি নাটকের দর্শকদের পদ্ধতির অনেক পরে। এবং এমনকি ইন্দ্রিয়সুখ নিজেই একটি সংগ্রাম এবং আকাঙ্ক্ষা ছাড়া আর কিছুই বোঝায় না, তার লক্ষ্য অর্জনের মুহুর্তে বন্ধ হয়ে যায়। যখনই আমরা এইরূপ কোন উপায়ে ব্যস্ত থাকি না, কিন্তু অস্তিত্বের উপর নিক্ষিপ্ত হই, তখন তাহার নিরর্থক ও মূল্যহীন স্বভাব আমাদের নিকট উপস্থিত হয়; আর একঘেয়েমি বলতে আমরা এটাই বুঝি।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, অনুবাদ টমাস বেইলি স্যান্ডার্স, অস্তিত্বের ভ্যানিটি, ইন স্টাডিজ ইন হতাশাবাদ (১৯১৩)
- এই অহংকার অস্তিত্বের সমগ্র রূপে তার অভিব্যক্তি খুঁজে পায়; সময় এবং স্থানের অসীম প্রকৃতিতে উভয়ের মধ্যে ব্যক্তির সীমাবদ্ধ প্রকৃতির বিপরীতে; বাস্তবতার অস্তিত্বের একমাত্র মোড হিসাবে ক্ষণস্থায়ী এবং ক্ষণস্থায়ী বর্তমান মুহুর্তে; সবকিছুর নির্ভরশীলতা ও আপেক্ষিকতায়; সত্তা ছাড়া ধ্রুবক হয়ে ওঠায়; তৃপ্তি ছাড়া অবিরাম আকাঙ্ক্ষায়; প্রচেষ্টা এবং আকাঙ্ক্ষার ক্রমাগত বাধায়, যা জীবনের গতিপথ গঠন করে যতক্ষণ না এই জাতীয় বাধা অতিক্রম করা হয়। সময় এবং এর মধ্যে সমস্ত কিছুর ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতি এবং এর মাধ্যমে কেবল সেই রূপ যা বেঁচে থাকার ইচ্ছার কাছে প্রকাশিত হয়, যা নিজেই অবিনশ্বর, সেই প্রচেষ্টার অসারতা। সময় হল সেই সময়, যার গুণে প্রতি মুহূর্তে আমাদের হাতের সমস্ত জিনিস শূন্য হয়ে যায় এবং এর ফলে সমস্ত প্রকৃত মূল্য হারিয়ে যায়।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পায়েন, পারেরগা এবং প্যারালিপোমেনা: সংক্ষিপ্ত দার্শনিক প্রবন্ধ, দ্বিতীয় খণ্ড (২০০১), একাদশ অধ্যায় - অস্তিত্বের অহংকারের মতবাদ সম্পর্কে অতিরিক্ত মন্তব্য আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯২৪২২১৪
- পূর্বোক্ত বিবেচনার উপর ভিত্তি করে, আমরা নিশ্চিতভাবে এই তত্ত্বের ভিত্তি স্থাপন করতে পারি যে বর্তমান মুহূর্তটি উপভোগ করা এবং এটিকে আমাদের জীবনের উদ্দেশ্য বানানো সর্বশ্রেষ্ঠ জ্ঞান কারণ একমাত্র বর্তমানই বাস্তব, বাকি সবকিছুই কেবল চিন্তার খেলা। কিন্তু আমরা এটাকে সবচেয়ে বড় মূর্খতা বলতে পারি; কেননা পরক্ষণে যাহা আর থাকিবে না, স্বপ্নের ন্যায় সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হইয়া যাইবে, তাহা কখনই গুরুতর প্রচেষ্টার মূল্য রাখে না।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পায়েন, পারেরগা এবং প্যারালিপোমেনা: সংক্ষিপ্ত দার্শনিক প্রবন্ধ, দ্বিতীয় খণ্ড (২০০১), একাদশ অধ্যায় - অস্তিত্বের অহংকারের মতবাদ সম্পর্কে অতিরিক্ত মন্তব্য আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯২৪২২১৪
- আমাদের অস্তিত্বের চিরস্থায়ী এবং বিলুপ্ত বর্তমান ব্যতীত তাকে সমর্থন করার কোনও ভিত্তি নেই; এবং তাই ধ্রুবক গতি মূলত তার রূপ, সেই বিশ্রামের কোনও সম্ভাবনা নেই যার জন্য আমরা সর্বদা আকাঙ্ক্ষা করি। আমরা পাহাড় থেকে দৌড়ে আসা একজন মানুষের মতো যে থামার চেষ্টা করলে অনিবার্যভাবে পড়ে যেত, এবং যে কেবল দৌড়াতে থাকলেই তার পায়ে দাঁড়ায়; অথবা আমরা আঙুলের ডগায় ভারসাম্য বজায় রাখা লাঠির মতো; অথবা যে গ্রহটি অপ্রতিরোধ্যভাবে এগিয়ে যাওয়া বন্ধ করে দিলে তার সূর্যের মধ্যে পড়ে যাবে। সুতরাং অস্থিরতাই অস্তিত্বের আদি রূপ।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পায়েন, পারেরগা এবং প্যারালিপোমেনা: সংক্ষিপ্ত দার্শনিক প্রবন্ধ, দ্বিতীয় খণ্ড (২০০১), একাদশ অধ্যায় - অস্তিত্বের অহংকারের মতবাদ সম্পর্কে অতিরিক্ত মন্তব্য আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯২৪২২১৪
- এমন এক জগতে যেখানে কোন প্রকার স্থায়িত্ব নেই, কোন স্থায়ী অবস্থা সম্ভব নয় কিন্তু সবকিছুই অস্থির ঘূর্ণন এবং পরিবর্তনের সাথে জড়িত, যেখানে সবাই তাড়াহুড়ো করে এবং সর্বদা অগ্রসর এবং চলমান দ্বারা একটি শক্ত দড়িতে খাড়া থাকে, সুখ এমনকি কল্পনাও করা যায় না। প্লেটোর 'ধ্রুবক হয়ে ওঠা এবং কখনও না হওয়া' একমাত্র জিনিস কোথায় ঘটে তা বোঝা যায় না। প্রথম স্থানে, কেউই সুখী হয় না, তবে প্রত্যেকে সারা জীবন ধরে একটি কথিত সুখের জন্য সংগ্রাম করে যা খুব কমই অর্জিত হয় এবং তারপরেও কেবল তাকে হতাশ করে। একটি নিয়ম হিসাবে, সবাই শেষ পর্যন্ত মাস্ট এবং কারচুপি চলে যাওয়ার সাথে বন্দরে পৌঁছায়; কিন্তু যে জীবন কেবল ক্ষণস্থায়ী বিলুপ্ত বর্তমান নিয়ে গঠিত এবং এখন শেষ ও সমাপ্ত হয়েছে, সেই জীবনে তিনি সুখী না দুঃখী ছিলেন তা গুরুত্বপূর্ণ নয়।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পায়েন, পারেরগা এবং প্যারালিপোমেনা: সংক্ষিপ্ত দার্শনিক প্রবন্ধ, দ্বিতীয় খণ্ড (২০০১), একাদশ অধ্যায় - অস্তিত্বের অহংকারের মতবাদ সম্পর্কে অতিরিক্ত মন্তব্য আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯২৪২২১৪
- বেঁচে থাকার ইচ্ছার সবচেয়ে নিখুঁত ঘটনা, যা মানব জীবের অত্যন্ত উদ্ভাবনী এবং জটিল প্রক্রিয়ায় নিজেকে প্রকাশ করে, অবশ্যই ধূলিকণায় পরিণত হবে এবং এইভাবে এর সমস্ত সারাংশ এবং প্রচেষ্টা শেষ পর্যন্ত স্পষ্টতই ধ্বংসের কাছে সমর্পণ করা হয়। এই সবই প্রকৃতির সরল উচ্চারণ, সর্বদা সত্য ও আন্তরিক, যে সেই ইচ্ছার সমগ্র প্রচেষ্টা মূলত শূন্য এবং নিরর্থক। আমরা যদি নিজের মধ্যে মূল্যবান কিছু হতাম, এমন কিছু যা নিঃশর্ত এবং পরম হতে পারত, তবে এর লক্ষ্য হিসাবে অনস্তিত্ব থাকত না।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পায়েন, পারেরগা এবং প্যারালিপোমেনা: সংক্ষিপ্ত দার্শনিক প্রবন্ধ, দ্বিতীয় খণ্ড (২০০১), একাদশ অধ্যায় - অস্তিত্বের অহংকারের মতবাদ সম্পর্কে অতিরিক্ত মন্তব্য আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯২৪২২১৪
- আমাদের শুরু আর শেষের মধ্যে কত পার্থক্য! প্রাক্তনটি কামনার উন্মত্ততা এবং ইন্দ্রিয়সুখের উচ্ছ্বাসে; পরেরটি সমস্ত অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ধ্বংস এবং মৃতদেহের দুর্গন্ধে। জন্ম থেকে মৃত্যু পর্যন্ত পথ সর্বদা মঙ্গল এবং জীবনের উপভোগের ক্ষেত্রে নিম্নমুখী; শৈশব, হালকা যৌবন, পরিশ্রমী পৌরুষ, দুর্বল এবং প্রায়শই করুণ বার্ধক্য, শেষ অসুস্থতার যন্ত্রণা এবং অবশেষে মৃত্যুর যন্ত্রণা। এটা কি ঠিক মনে হয় না যেন অস্তিত্ব একটি মিথ্যা পদক্ষেপ যার পরিণতি ধীরে ধীরে আরও স্পষ্ট হয়ে উঠছে?
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পায়েন, পারেরগা এবং প্যারালিপোমেনা: সংক্ষিপ্ত দার্শনিক প্রবন্ধ, দ্বিতীয় খণ্ড (২০০১), একাদশ অধ্যায় - অস্তিত্বের অহংকারের মতবাদ সম্পর্কে অতিরিক্ত মন্তব্য আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯২৪২২১৪
- যদি বৃহত্তর পরিসরে জগতের গতিপথ নিয়ে চিন্তা করে এবং বিশেষ করে প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে মানুষের দ্রুত উত্তরাধিকার এবং তাদের ক্ষণস্থায়ী উপহাস-অস্তিত্বের কথা বিবেচনা করে আমরা ঘুরে দাঁড়াই এবং কৌতুক দ্বারা উপস্থাপিত মানব জীবনকে বিশদভাবে দেখি, তবে এটি এখন যে ছাপ তৈরি করে তা এক ফোঁটা জলের মতো, একটি মাইক্রোস্কোপের মাধ্যমে দেখা এবং ইনফুসোরিয়া বা অন্যথায় দৃশ্যমান পনির-মাইটের একটি ছোট স্তূপের সাথে পরিপূর্ণ যার কঠোর কার্যকলাপ এবং কলহ আমাদের হাসায়। কেননা, সংকীর্ণ স্থানের মতো, স্বল্পতম সময়ের মধ্যেও মহৎ ও গম্ভীর কার্যকলাপ একটি হাস্যকর প্রভাব উৎপন্ন করে।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পায়েন, পারেরগা এবং প্যারালিপোমেনা: সংক্ষিপ্ত দার্শনিক প্রবন্ধ, দ্বিতীয় খণ্ড (২০০১), একাদশ অধ্যায় - অস্তিত্বের অহংকারের মতবাদ সম্পর্কে অতিরিক্ত মন্তব্য আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯২৪২২১৪
- ব্যথার প্রতি আমাদের সংবেদনশীলতা অসীম; কিন্তু আনন্দের সীমা সংকীর্ণ।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পায়েন, পারেরগা এবং প্যারালিপোমেনা: সংক্ষিপ্ত দার্শনিক প্রবন্ধ, দ্বিতীয় খণ্ড (২০০১), দ্বাদশ অধ্যায় - বিশ্বের দুর্ভোগের মতবাদ সম্পর্কে অতিরিক্ত মন্তব্য আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯২৪২২১৪
- সূর্য তার গতিপথে যে সকল প্রকার দুঃখ, দুঃখ ও দুঃখকষ্টের সমষ্টিকে আমরা মোটামুটি কল্পনা করিতে পারি, তাহা হইলে আমরা স্বীকার করিব যে, চাঁদের ন্যায় পৃথিবীতে প্রাণের প্রপঞ্চ সৃষ্টি করা সূর্যের পক্ষে যদি অসম্ভব হইত, তাহা হইলে অনেক ভাল হইত। এবং চাঁদের মতো পৃথিবীর পৃষ্ঠ তখনও স্ফটিকের মতো অবস্থায় ছিল।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পায়েন, পারেরগা এবং প্যারালিপোমেনা: সংক্ষিপ্ত দার্শনিক প্রবন্ধ, দ্বিতীয় খণ্ড (২০০১), দ্বাদশ অধ্যায় - বিশ্বের দুর্ভোগের মতবাদ সম্পর্কে অতিরিক্ত মন্তব্য আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯২৪২২১৪
- আমরা আমাদের জীবনকে শূন্যতার আনন্দময় বিশ্রামের একটি অযথা বিরক্তিকর পর্ব হিসাবেও বিবেচনা করতে পারি। সব ঘটনাতেই যে মানুষটি সহনীয় মাত্রায় ভালো ফল করেছে, সে যত বেশি দিন বাঁচবে, ততই স্পষ্টভাবে সচেতন হয়ে ওঠে যে, সামগ্রিকভাবে জীবন একটি হতাশা, নয়, প্রতারক, অন্য কথায়, একটি মহান রহস্যময়তা বা এমনকি একটি প্রতারণার চরিত্র বহন করে।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পায়েন, পারেরগা এবং প্যারালিপোমেনা: সংক্ষিপ্ত দার্শনিক প্রবন্ধ, দ্বিতীয় খণ্ড (২০০১), দ্বাদশ অধ্যায় - বিশ্বের দুর্ভোগের মতবাদ সম্পর্কে অতিরিক্ত মন্তব্য আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯২৪২২১৪
- জগৎ এবং এইভাবে মানুষও এমন কিছু যা প্রকৃতপক্ষে হওয়া উচিত নয়, এই দৃঢ় বিশ্বাস আমাদের একে অপরের প্রতি সহনশীলতায় পূর্ণ করার জন্য গণনা করা হয়; কারণ এরকম এক দুর্দশার মধ্যে থাকা প্রাণীদের কাছ থেকে আমরা কী আশা করতে পারি? বস্তুতঃ এই দৃষ্টিকোণ থেকে আমাদের মনে হতে পারে যে, স্যার, মঁসিয়ে প্রভৃতির পরিবর্তে একজন মানুষের সঙ্গে আরেকজনের প্রকৃত সঠিক ঠিকানা হওয়া উচিত, লিডেন্সগেফাহার্তে, সোসাইটি ম্যালোরাম, কমপ্যাগনন ডি মিসেরেস, আমার সহকর্মী। এটা শুনতে যতই অদ্ভুত লাগুক না কেন, এটা বাস্তবতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, অপর ব্যক্তিকে সবচেয়ে সঠিক আলোকে রাখে এবং আমাদেরকে সেই সবচেয়ে প্রয়োজনীয় জিনিসটির কথা স্মরণ করিয়ে দেয়, সহনশীলতা, ধৈর্য, সহনশীলতা এবং প্রতিবেশীর প্রতি ভালবাসা, যা প্রত্যেকেরই প্রয়োজন এবং তাই আমাদের প্রত্যেকে অন্যের কাছে ঋণী।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পায়েন, পারেরগা এবং প্যারালিপোমেনা: সংক্ষিপ্ত দার্শনিক প্রবন্ধ, দ্বিতীয় খণ্ড (২০০১), দ্বাদশ অধ্যায় - বিশ্বের দুর্ভোগের মতবাদ সম্পর্কে অতিরিক্ত মন্তব্য আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯২৪২২১৪
- মানুষের সুখের অবস্থাগুলি প্রায়শই গাছের কয়েকটি গোষ্ঠীর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয় যা দূর থেকে দেখলে খুব সুন্দর দেখায়; কিন্তু আমরা যদি তাদের কাছে যাই এবং গাছের মধ্যে হাঁটি, তবে সেই সৌন্দর্য অদৃশ্য হয়ে যায়। আমরা জানি না কোথায় ছিল এবং গাছের মাঝে দাঁড়িয়ে আছি। এই কারণেই আমরা প্রায়ই অন্যদের অবস্থানকে ঈর্ষা করি।
- - আর্থার শোপেনহাউয়ার, ট্রান্স ই এফ জে পায়েন, পারেরগা এবং প্যারালিপোমেনা: সংক্ষিপ্ত দার্শনিক প্রবন্ধ, দ্বিতীয় খণ্ড (২০০১), অধ্যায় এক্সএক্সভিআই - মনস্তাত্ত্বিক মন্তব্য আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯২৪২২১৪
- আমি আমার চারপাশের দুঃখকষ্ট অনুভব না করে থাকতে পারি না, কেবল মানবতার নয়, সমগ্র সৃষ্টির। আমি কখনও এই দুঃখভোগী সম্প্রদায় থেকে নিজেকে সরিয়ে নেওয়ার চেষ্টা করিনি। আমার কাছে অবশ্য মনে হইল, জগতের উপর যে দুঃখের ভার বর্তায়, তাহার ভার আমাদের সকলেরই গ্রহণ করা উচিত।
- - অ্যালবার্ট শোয়াইজার, আমার জীবন ও চিন্তার বাইরে: একটি আত্মজীবনী (১৯৩১)
- কেন আমাদের জীবনের কিছু অংশ নিয়ে কাঁদতে হবে? পুরোটাই অশ্রুর ডাক দেয়: পুরাতন দুঃখ হইতে মুক্ত হইবার পূর্বেই নূতন দুঃখ আমাদিগকে আক্রমণ করিয়া আসিয়াছে। অতএব তোমরা যাহারা তাহাদিগকে অযৌক্তিক পরিমাণে বিরক্ত করিতে দিবে, তাহাদের উচিত বিশেষ করিয়া নিজেদের সংযত করা এবং তোমাদের ভয় ও যন্ত্রণার মোকাবিলা করিবার জন্য মানব বক্ষের সমস্ত শক্তি একত্রিত করা। অধিকন্তু, আপনার নিজের অবস্থান এবং মানুষের অবস্থান সম্পর্কে এটি কী বিস্মৃততা? আপনি মরণশীল হয়ে জন্মগ্রহণ করেছেন, এবং আপনি মরণশীলদের জন্ম দিয়েছেন: আপনি একটি দুর্বল এবং ভঙ্গুর শরীর, সমস্ত রোগের জন্য দায়বদ্ধ, আপনি কি এই অস্থির উপকরণ থেকে শক্তিশালী এবং স্থায়ী কিছু উত্পাদন করার আশা করতে পারেন? আপনার পুত্র মারা গেছে: অন্য কথায়, তিনি সেই লক্ষ্যে পৌঁছেছেন যার দিকে আপনি যাদেরকে আপনার বংশধরদের চেয়ে বেশি ভাগ্যবান বলে মনে করেন তারা এখনও তাড়াহুড়ো করছেন: এটি সেই বিন্দু যার দিকে বিভিন্ন হারে এগিয়ে চলেছে সমস্ত জনতা যারা আইন আদালতে ঝগড়া করছে, থিয়েটারে বসে মন্দিরে প্রার্থনা করছে। তুমি যাকে ভালবাস এবং যাকে তুমি তুচ্ছ কর, উভয়েই একই ভস্মে সমান হবে।
- - সেনেকা দ্য ইয়ংগার, অনুবাদ অব্রে স্টুয়ার্ট, সান্ত্বনা: মার্সিয়ার কাছে (১৯০০)
- যেখানেই সে নড়াচড়া করে তখনই সে তার দুর্বলতা সম্পর্কে সচেতন হয়ে ওঠে, সমস্ত আবহাওয়া সহ্য করতে না পেরে, অদ্ভুত জল পান করার পরে অসুস্থ হয়ে পড়ে, এমন একটি বায়ুতে শ্বাস নেয় যার সাথে সে অভ্যস্ত নয়, বা অন্যান্য কারণ এবং কারণে সবচেয়ে তুচ্ছ ধরণের দুর্বল, অসুস্থ হয়ে কাঁদতে কাঁদতে তার জীবনে প্রবেশ করে: তবুও এই ঘৃণ্য প্রাণীটি কী অশান্তি তৈরি করে! নিজের নীচ অবস্থা ভুলে সে কী ধারণা ধারণ করে! ইহা অমর ও শাশ্বত বিষয়ের উপর মন প্রয়োগ করে এবং তার নাতি-নাতনি ও প্রপৌত্রদের বিষয়াদি সাজায়, আর মৃত্যু তার সুদূরপ্রসারী পরিকল্পনার মাঝখানে তাকে বিস্মিত করে এবং যাকে আমরা বার্ধক্য বলি তা মাত্র কয়েক বছরের বৃত্ত।
- - সেনেকা দ্য ইয়ংগার, অনুবাদ অব্রে স্টুয়ার্ট, সান্ত্বনা: মার্সিয়ার কাছে (১৯০০)
- তাহলে কি, মার্সিয়া, এটা কি তোমাকে দুঃখ দেয়? আপনার ছেলে মারা গেছে বা সে বেশিদিন বাঁচেনি? যদি তার মৃত্যু হয়, তবে আপনার সর্বদা দুঃখ করা উচিত ছিল, কারণ আপনি সর্বদা জানতেন যে তিনি মারা যাবেন। ভেবে দেখুন যে, মৃতেরা কোন অনিষ্ট ভোগ করে না, যে সকল কাহিনী আমাদিগকে পাতালের জগৎকে আতঙ্কিত করে তোলে সেগুলি নিছক কল্পকাহিনী মাত্র, যে মারা যায় তার কোন ভয় নেই অন্ধকার, কোন কারাগার নেই, কোন জ্বলন্ত আগুনের স্রোত নেই, লেথের নদী নেই, কোন বিচারের আসন নেই যার সামনে তাকে অবশ্যই উপস্থিত হতে হবে, এবং মৃত্যু এমন চরম স্বাধীনতা যে তাকে আর স্বৈরাচারীদের ভয় করার দরকার নেই। এসবই কবিদের ফ্যান্টাসি, যারা বিনা কারণে আমাদের আতঙ্কিত করেছেন। মৃত্যু সমস্ত যন্ত্রণা থেকে মুক্তি এবং সমাপ্তি: এর বাইরে আমাদের কষ্ট প্রসারিত হতে পারে না: এটি আমাদের শান্তিপূর্ণ বিশ্রামে ফিরিয়ে দেয় যেখানে আমরা জন্মের আগে শুয়েছিলাম। যদি কেউ মৃতদের প্রতি করুণা করে, তবে তার উচিত যারা জন্মগ্রহণ করেনি তাদেরও করুণা করা। মৃত্যু ভালো বা মন্দ জিনিস নয়, কারণ একমাত্র যা কিছু তা ভাল বা মন্দ জিনিস হতে পারে: কিন্তু যা কিছুই নয়, এবং সমস্ত কিছুকে শূন্যে নামিয়ে দেয়, তা আমাদের ভাগ্যের হাতে তুলে দেয় না, কারণ ভাল এবং মন্দ কাজ করার জন্য কিছু উপাদানের প্রয়োজন। প্রকৃতি যাহা ত্যাগ করিয়াছে, তাহাকে ভাগ্য ধরিতে পারে না, আর কিছুই না হইলেও মানুষ দুঃখী হইতে পারে না। আপনার ছেলে দেশের সীমানা ছাড়িয়ে গেছে যেখানে পুরুষদের শ্রম দিতে বাধ্য করা হয়; তিনি গভীর ও চিরস্থায়ী শান্তিতে পৌঁছেছেন। অভাবের ভয় সে অনুভব করে না, তার ঐশ্বর্যের জন্য কোন উদ্বেগ অনুভব করে না, কামনার দংশন অনুভব করে না যা আনন্দের ছদ্মবেশে হৃদয়কে ছিঁড়ে ফেলে: সে অন্যের সমৃদ্ধিতে ঈর্ষা জানে না, সে তার নিজের ভারে বিধ্বস্ত হয় না; এমনকি তার বিশুদ্ধ কানও কোন রিবালড্রি দ্বারা ক্ষতবিক্ষত হয় না: সে তার দেশের বা নিজের জন্য কোন বিপর্যয়ের দ্বারা ভীত হয় না। তিনি তার পুরষ্কার হিসাবে আরও বৃহত্তর অনিশ্চয়তার ফসল কাটাতে ঘটনাগুলির বিষয়ে উদ্বেগে পূর্ণ হয়ে ঝুলে থাকেন না: অবশেষে তিনি এমন একটি অবস্থান গ্রহণ করেছেন যা থেকে কোনও কিছুই তাকে স্থানচ্যুত করতে পারে না, যেখানে কিছুই তাকে ভয় দেখাতে পারে না।
- - সেনেকা দ্য ইয়ংগার, অনুবাদ অব্রে স্টুয়ার্ট, সান্ত্বনা: মার্সিয়ার কাছে (১৯০০)
- মানব জীবনের মতো প্রতারণামূলক আর কিছু নেই, এত বিশ্বাসঘাতক আর কিছু নেই; হারকিউলিসের দ্বারা, মতামত গঠনের আগে যদি মানুষকে তা না দেওয়া হত, তবে কেউই তা গ্রহণ করত না। অতএব জন্ম না নেওয়াই সবচেয়ে সুখের বিষয়, এবং আমি মনে করি, এর নিকটতম জিনিসটি হ'ল আমরা শীঘ্রই এখানে আমাদের কলহ শেষ করব এবং আমাদের পূর্বের বিশ্রামে আবার ফিরে যাব।
- - সেনেকা দ্য ইয়ংগার, অনুবাদ অব্রে স্টুয়ার্ট, সান্ত্বনা: মার্সিয়ার কাছে (১৯০০)
- হওয়া, কি হবে না, সেটাই প্রশ্নঃ মনের মধ্যে মহৎ কি অশুভ সৌভাগ্যের গুলতি ও তীর সহ্য করা, নাকি বিপদের সমুদ্রের বিরুদ্ধে অস্ত্র ধারণ করা এবং তাদের বিরোধিতা করে তাদের শেষ করা। মরে যাওয়া—ঘুমিয়ে পড়া, আর নয়; আর ঘুমের দ্বারা আমরা শেষ করি হৃদয়-বেদনা এবং সহস্র স্বাভাবিক ধাক্কা যে মাংস উত্তরাধিকারী: 'এটি একটি পরিণতি ইচ্ছা করা ভক্তিপূর্ণ'।
- উইলিয়াম শেক্সপিয়র, হ্যামলেট (১৬০০-১), অ্যাক্ট ৩, দৃশ্য ১
- আগামীকাল, কাল এই ক্ষুদ্র গতিতে দিনের পর দিন লিপিবদ্ধ সময়ের শেষ অক্ষর পর্যন্ত হামাগুড়ি দেয়; আর আমাদের সব কাল মূর্খদের আলো জ্বালিয়েছে ধুলোমাখা মৃত্যুর পথ। আউট, আউট, সংক্ষিপ্ত মোমবাতি! জীবন শুধু একটা হাঁটা ছায়া, একজন বেচারা খেলোয়াড় যে মঞ্চে তার ঘন্টার পর ঘন্টা ঘোরাফেরা করে, তারপর আর শোনা যায় না। এটি একটি বোকা দ্বারা বলা একটি গল্প, শব্দ এবং ক্রোধে পূর্ণ, কিছুই বোঝায় না।
- - উইলিয়াম শেক্সপিয়ার, ম্যাকবেথ (১৬০৬), অ্যাক্ট ভি, দৃশ্য ৫
- হে আকাশ! যাতে কেউ ভাগ্যের বই পড়তে পারে, এবং সময়ের বিপ্লব দেখতে পারে... কত সম্ভাবনা উপহাস, আর পরিবর্তনের পেয়ালা ভরিয়ে দেয় বিবিধ মদ! আহা, ইহা যদি দেখা যাইত, তবে অতি সুখী যুবক,—যাহা অতীতের বিপদ, যাহা অতিক্রম করিতে উদ্যত হইয়াছে, তাহার অগ্রগতির দিকে তাকিয়ে বই বন্ধ করিয়া তাহাকে বসিয়া মরিয়া যাইত।
- - উইলিয়াম শেক্সপিয়ার, কিং হেনরি চতুর্থ, অংশ ২ (১৫৯৯)।
- যে ফুল আজ হাসে সে কাল মরে যায়; আমরা যা চাই তা প্রলোভন এবং তারপরে উড়ে যায়। এ দুনিয়ার আনন্দ কি? বজ্রপাত যা রাতকে উপহাস করে, সংক্ষিপ্ত এমনকি উজ্জ্বল।
- পার্সি বিশে শেলি, মিউটেবিলিটি
- এ দেশে ন্যায়বিচার বলে কিছু নেই। কোন একক শাস্তি একটি অন্যায়কে সংশোধন করতে পারে না, কারণ যা অতীত তা পরিবর্তন করা যায় না, এবং যাদের প্রতি অবিচার করা হয়েছিল তারা তাদের ক্ষতি নিয়ে থাকে। কিন্তু যদি অন্য কোন জগতে ন্যায়বিচার লাভ করা হয়, এই জগতে যা হারিয়েছে তার জন্য, অন্য কোন জগতে যারা আহত হয়েছে তারা যদি এখানে যা হারিয়েছে তা তাদের ফিরিয়ে দেয়, তবে তা তাদের জীবনের পরিপূর্ণতার প্রত্যাবর্তন নয়; এটা শুধুই সান্ত্বনা। একটি নির্দিষ্ট মুহূর্তে যা হারিয়ে যায় তা আর কখনও পূরণ করা যায় না, কারণ যা হারিয়ে গেছে তা অদৃশ্য হয়ে যাওয়ার মুহূর্তে প্রয়োজন ছিল।
- গোস স্মাইলভস্কি, ফ্রয়েডের বোন (২০১১)
- জন্ম না নেওয়াই প্রথম পছন্দ, অন্য যে কোনো কিছুর ঊর্ধ্বে পুরস্কার। কিন্তু একবার সে আলোর মুখ দেখলেই সবচেয়ে ভালো হয় যত তাড়াতাড়ি সম্ভব সেই অন্ধকার জায়গায় ফিরে যাওয়া। অবিবেচক যৌবনে প্রথমে সব ঠিক মনে হয়— তারপর দুঃখকষ্ট শুরু হয় এবং প্রতিটি আঘাত বাড়িতে আঘাত করে: হিংসা, দলাদলি, যুদ্ধ এবং হত্যা। ঝামেলা বাড়ে। আর তার পরেই আসে ঘৃণ্য, দুর্বল বার্ধক্য, কাঁকড়া ও বন্ধুহীন—অশুভ শক্তির সংমিশ্রণ।
- Sophocles, trans. Ruth Fainlight and Robert J. Littman, Oedipus at Colonus ১২২৪–১২৩৮
- Description: Said by the chorus.
T
[সম্পাদনা][সম্পাদনা | উৎস সম্পাদনা]
- কারণ কে কী বলল বা কত ঘন ঘন বা বিজয়ীভাবে তারা এটি বলে তা আমি গ্রাহ্য করি না: কেউ কখনই আমাকে বোঝাতে সক্ষম হবে না যে জীবন কিছু দুর্দান্ত, ফলপ্রসূ আচরণ। কারণ, এখানে সত্য: জীবন একটি বিপর্যয়। অস্তিত্বের মৌলিক সত্য - ঘুরে বেড়ানো, নিজেদের খাওয়ানোর চেষ্টা করা এবং বন্ধু খুঁজে পাওয়া এবং আমরা যা কিছু করি - এটি একটি বিপর্যয়। এই সমস্ত হাস্যকর 'আমাদের শহর' বাজে কথা ভুলে যান সবাই কথা বলে: একটি নবজাতক শিশুর অলৌকিক ঘটনা, একটি সাধারণ ফুলের আনন্দ, জীবন আপনি উপলব্ধি করতে খুব বিস্ময়কর, এবং সি। আমার জন্য- এবং আমি মৃত্যুর আগ পর্যন্ত দৃঢ়তার সাথে এটি পুনরাবৃত্তি করতে থাকব, যতক্ষণ না আমি আমার অকৃতজ্ঞ নিহিলিস্টিক মুখের উপর পড়ে যাই এবং এটি বলার পক্ষে খুব দুর্বল হয়ে পড়ি: এই সেসপুলে জন্ম নেওয়ার চেয়ে কখনও জন্ম না নেওয়া ভাল। হাসপাতালের বিছানা, কফিন আর ভাঙা হৃদয়ের সিঙ্কহোল। কোনও মুক্তি নেই, কোনও আবেদন নেই, জান্দ্রার একটি পছন্দসই বাক্যাংশ ব্যবহার করার জন্য কোনও "ডু-ওভার" নেই, বয়স এবং ক্ষতি ছাড়া এগিয়ে যাওয়ার কোনও উপায় নেই এবং মৃত্যু ছাড়া কোনও উপায় নেই।
- ডোনা টার্ট, দ্য গোল্ডফিঞ্চ (২০১৩)
- কিন্তু বিষণ্ণতা শব্দটি ছিল না। এটি ছিল ব্যক্তিগত ঊর্ধ্বে দুঃখ ও ঘৃণাকে ঘিরে একটি ডুব: সময়ের ঊষালগ্ন থেকে সমস্ত মানবতা এবং মানবিক প্রচেষ্টায় একটি অসুস্থ, ভিজে যাওয়া বমি বমি ভাব। জৈবিক শৃঙ্খলার ঘৃণ্যতা। বার্ধক্য, অসুস্থতা, মৃত্যু। কারও রেহাই নেই। এমনকি সুন্দরগুলোও নরম ফলের মতো নষ্ট হতে যাচ্ছিল। এবং তবুও কোনওভাবে লোকেরা এখনও চোদাচুদি এবং প্রজনন করে এবং কবরের জন্য নতুন চারণ বের করে, আরও বেশি করে নতুন প্রাণী তৈরি করে এভাবে ভোগ করা এক ধরণের মুক্তি, বা ভাল, বা এমনকি একরকম নৈতিকভাবে প্রশংসনীয় জিনিস: আরও নিরীহ প্রাণীকে হারানো-হারের খেলায় টেনে আনা। বাচ্চা আর আত্মতুষ্টি, আত্মতুষ্টি, হরমোন-ড্রাগযুক্ত মায়েরা। ওহ, সে কি সুন্দর নয়? আঃ। বাচ্চারা খেলার মাঠে চিৎকার করছে এবং স্কিড করছে ভবিষ্যতের হেলস তাদের জন্য কী অপেক্ষা করছে তা সম্পর্কে কোনও ধারণা নেই: বিরক্তিকর চাকরি এবং ধ্বংসাত্মক বন্ধকী এবং খারাপ বিবাহ এবং চুল পড়া এবং হিপ প্রতিস্থাপন এবং একটি খালি বাড়িতে একাকী কাপ কফি এবং হাসপাতালে একটি কোলোস্টমি ব্যাগ। বেশিরভাগ লোকই পাতলা আলংকারিক গ্লেজ এবং শৈল্পিক মঞ্চের আলোকসজ্জায় সন্তুষ্ট বলে মনে হয়েছিল যা কখনও কখনও মানুষের দুর্দশার বেডরক নৃশংসতাকে কিছুটা বেশি রহস্যময় বা কম ঘৃণ্য দেখায়। লোকেরা জুয়া খেলত এবং গল্ফ খেলত এবং বাগান রোপণ করত এবং স্টক ব্যবসা করত এবং যৌন মিলন করেছিল এবং নতুন গাড়ি কিনেছিল এবং যোগব্যায়াম অনুশীলন করেছিল এবং কাজ করেছিল এবং প্রার্থনা করেছিল এবং তাদের বাড়িগুলি পুনরায় সজ্জিত করেছিল এবং সংবাদটি নিয়ে উদ্বিগ্ন হয়েছিল এবং তাদের বাচ্চাদের নিয়ে হৈচৈ করেছিল এবং তাদের প্রতিবেশীদের সম্পর্কে গসিপ করেছিল এবং রেস্তোঁরা পর্যালোচনা করেছিল এবং দাতব্য সংস্থা প্রতিষ্ঠা করেছিল এবং রাজনৈতিক প্রার্থীদের সমর্থন করেছিল এবং ইউএস ওপেনে অংশ নিয়েছিল এবং খাওয়া-দাওয়া করেছিল এবং ভ্রমণ করেছিল এবং সমস্ত ধরণের গ্যাজেট দিয়ে নিজেকে বিভ্রান্ত করেছিল এবং ডিভাইসগুলি, প্রতিটি দিক থেকে তথ্য এবং পাঠ্য এবং যোগাযোগ এবং বিনোদন দিয়ে নিজেকে অবিচ্ছিন্নভাবে প্লাবিত করে যাতে তারা নিজেদেরকে ভুলে যাওয়ার চেষ্টা করে: আমরা কোথায় ছিলাম, আমরা কী ছিলাম। কিন্তু জোরালো আলোতে ভালো স্পিন ছিল না। উপর থেকে নিচ পর্যন্ত পচে গেছে।
- ডোনা টার্ট, দ্য গোল্ডফিঞ্চ (২০১৩)
- নৈরাশ্যবাদের সমস্যাটি এভাবে স্থির করা যেতে পারে: জীবন কি ইউডাইমোনোলজিকাল মূল্যের দিক থেকে অনস্তিত্বের উপরে বা নীচে দাঁড়িয়ে আছে, বিশ্বের অস্তিত্ব কি তার অনস্তিত্বের চেয়ে পছন্দনীয়, বা বিশ্বের অনস্তিত্ব তার অস্তিত্বের চেয়ে পছন্দনীয়?
- - অ্যাগনেস টবার্ট, হতাশাবাদ এবং এর বিরোধীরা (১৮৭৩), পি
- যদি বিষণ্ণতা – আত্ম-প্রভুত্ব অর্জনে যুক্তির ব্যর্থতা – যুক্তির ব্যর্থতা না হয় বরং যুক্তির ফলাফল হয়? কী হবে যদি মানুষের যুক্তি "খুব ভাল" কাজ করে এবং আমাদের এমন সিদ্ধান্তে নিয়ে আসে যা মানুষের অস্তিত্বের জন্য অভিশাপ? আমাদের যা থাকবে তা হল একটি "শীতল যুক্তিবাদ", যা দার্শনিক প্রচেষ্টার নৃতাত্ত্বিক অহংকারকে তুলে ধরবে, আমাদের আশা-আকাঙ্ক্ষার কাছে অভেদ্য একটি অজ্ঞাতনামা, মুখহীন পৃথিবী দেখাবে।
- - ইউজিন থ্যাকার, স্টারি স্পেকুলেটিভ লাশ: দর্শনের ভয়াবহতা (২০১৫) আইএসবিএন ৯৭৮-১৭৮২৭৯৮৯১০
- নৈরাশ্যবাদ হলো চিন্তার রাত-দিক, মস্তিষ্কের নিরর্থকতার মেলোড্রামা, দর্শনের কবরস্থানে রচিত একটি গীতিকাব্য।
- - ইউজিন থ্যাকার, অসীম পদত্যাগ (২০১৮), আইএসবিএন ৯৭৮-১৯১২২৪৮১৯৩
- জন্ম মানেই আধিভৌতিক আঘাত। নিরাময় সময় লাগে - একজনের জীবনের সময়কাল।
- - ইউজিন থ্যাকার, অসীম পদত্যাগ (২০১৮), আইএসবিএন ৯৭৮-১৯১২২৪৮১৯৩
- খানিকটা দার্শনিকতা জীবনের বিস্ময়ের দিকে নিয়ে যায়। অনেক দার্শনিকতা এটিকে অবজ্ঞার দিকে পরিচালিত করে।
- - ইউজিন থ্যাকার, অসীম পদত্যাগ (২০১৮), আইএসবিএন ৯৭৮-১৯১২২৪৮১৯৩
- পৃথিবী কলের মতো চিরকালের জন্য ঘুরপাক খায়; ইহা মৃত্যু, জীবন এবং ভাল-মন্দকে পিষে ফেলে; এর কোনো উদ্দেশ্য, হৃদয় বা মন বা ইচ্ছা নেই।
- - জেমস থমসন (বি.ভি.), ভয়ঙ্কর রাতের শহর (১৮৭৪)
- কী ভালো, কী ব্যবহার, কী লক্ষ্য? জন্ম-মৃত্যুর ধকল তার সমস্ত ফ্রেমে কী ক্ষতিপূরণ? কোন সচেতন জীবন তার মূল্য দিয়েছে? শূন্যতা থেকে শূন্যতা- সব হারিয়ে গেছে!
- ১৮৭৯ সালের ১৯ অক্টোবর তারিখের একটি চিঠি থেকে, বার্ট্রাম ডোবেল দ্বারা উদ্ধৃত হতাশার লরিয়েট: জেমস থমসনের জীবন এবং চরিত্রের একটি স্কেচ ("বিভি"); ভয়ঙ্কর রাতের শহর (১৯১০) এর লেখক, পি।
- কেননা তাদের পক্ষ থেকে এ কথা অত্যন্ত প্রশংসনীয় যে, যতক্ষণ না তার উৎস আবিষ্কৃত ও ধ্বংস না হয় ততক্ষণ পর্যন্ত অশুভ শক্তিকে নির্বাপিত করা অসম্ভব। মানব কালের এই মহান নদী (নদীগুলি স্পষ্টতই রূপক, রূপক এবং নাব্য খালকে খাওয়ানোর জন্য তৈরি করা হয়েছিল) যা অনাদিকাল অতীত থেকে নোংরা এবং রক্তে ঘন প্রবাহিত হয়, নিশ্চয়ই দূষণের জন্য বর্তমানে এখানে প্রয়োগ করা কোনও শুদ্ধিকরণ প্রক্রিয়া দ্বারা পুরোপুরি পরিষ্কার করা যায় না, যদি তার উত্সটিতে না থাকে (ধরে নিই এর একটি উত্স রয়েছে), অথবা অনন্তকালের অকল্পনীয় দুর্গমতা থেকে উদ্ভূত অনন্তকাল তার উৎসের বাইরে, যে কোনও হারে এর সাথে অসংখ্য যুগ আগে মিশে গেছে এবং নদীর মতোই চিরন্তন। জীবনের এই বিশাল বিষবৃক্ষ, তার মায়ার পাতা, প্রলাপের ফুল, ধ্বংসের আপেল, নিশ্চয়ই আমরা যে ডালপালা ও ডালপালাগুলিতে হামাগুড়ি দিই, বা যে পাতা ও ফল খেয়ে আমাদের অজ্ঞান হয়ে যেতে হয়, তার দ্বারা আমরা যা কিছু করতে পারি তা দ্বারা নিশ্চয়ই স্বাস্থ্যকর ও মিষ্টি হতে পারে না; কেননা অতীতের অতল গহ্বরে নিমজ্জিত ট্যাপরুট দ্বারা রসের মধ্যে বিষ টানা হয়। এই ধসে পড়া ও ডুবন্ত গৃহ যেখানে আমরা বাস করি, তার সর্বনিম্ন ভিত্তি থেকে উপরের দিকে পুনঃপ্রতিষ্ঠা ব্যতীত দৃঢ়ভাবে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত হতে পারে না।
- - জেমস থমসন (বি.ভি.), "মন্দ ও দুর্দশার দ্রুত বিলুপ্তি", অষ্টম খণ্ড, প্রবন্ধ এবং কল্পনা (১৮৮১) পৃষ্ঠা ৯৩-৯৪
- থমকে গেল আমার জীবন। আমি শ্বাস নিতে, খেতে, পান করতে এবং ঘুমাতে পারি এবং আমি এই জিনিসগুলি না করে থাকতে পারি না; কিন্তু সেখানে কোন প্রাণ ছিল না, কারণ এমন কোন ইচ্ছা ছিল না যা আমি যুক্তিসঙ্গত বলে মনে করতে পারি। আমি যদি কিছু চাইতাম তবে আমি আগে থেকেই জানতাম যে আমি আমার ইচ্ছা পূরণ করি বা না করি, তার কিছুই হবে না। যদি কোন পরী এসে আমার মনোবাঞ্ছা পূরণের প্রস্তাব দিত, তাহলে আমি কি চাইবো বুঝতে পারতাম না। যদি নেশার মুহুর্তে আমি এমন কিছু অনুভব করি যা ইচ্ছা না হলেও পূর্বের ইচ্ছাগুলির দ্বারা ছেড়ে যাওয়া অভ্যাস ছিল, শান্ত মুহুর্তে আমি জানতাম যে এটি একটি বিভ্রম এবং সত্যিই চাওয়ার মতো কিছুই নেই। আমি এমনকি সত্য জানার ইচ্ছাও করতে পারিনি, কারণ আমি অনুমান করেছিলাম যে এটি কী নিয়ে গঠিত। আসল কথা হলো, জীবন অর্থহীন। আমি যেমন বেঁচে ছিলাম, বেঁচে ছিলাম এবং হেঁটেছি, হাঁটছি, যতক্ষণ না আমি একটি খাড়া পাহাড়ে এসে স্পষ্টভাবে দেখতে পেলাম যে আমার সামনে ধ্বংস ছাড়া আর কিছুই নেই। থামানো অসম্ভব, ফিরে যাওয়া অসম্ভব, এবং চোখ বন্ধ করা বা এড়ানো অসম্ভব ছিল যে সামনে দুঃখকষ্ট এবং প্রকৃত মৃত্যু - সম্পূর্ণ ধ্বংস ছাড়া আর কিছুই নেই।
- লিও টলস্টয়, একটি স্বীকারোক্তি ১৮৮২
- আমি কোনো একক কর্ম বা আমার সমগ্র জীবনকে কোন যুক্তিসঙ্গত অর্থ দিতে পারিনি। আমি কেবল অবাক হয়েছিলাম যে আমি প্রথম থেকেই এটি বোঝা এড়াতে পারতাম - এটি এত দিন ধরে সবার কাছে পরিচিত। আজ বা কাল অসুস্থতা এবং মৃত্যু আসবে (তারা ইতিমধ্যে এসেছিল) আমি যাদের ভালবাসি বা আমার কাছে; দুর্গন্ধ আর পোকা ছাড়া আর কিছুই অবশিষ্ট থাকবে না। আজ হোক কাল হোক আমার বিষয়গুলো ভুলে যাবে এবং আমার অস্তিত্ব থাকবে না। তাহলে কেন চেষ্টা চালিয়ে যাবেন? ... মানুষ কিভাবে তা না দেখে থাকতে পারে? আর চলবে কী করে? সেটাই আশ্চর্য! একজন কেবল তখনই বেঁচে থাকতে পারে যখন সে জীবনের নেশায় মত্ত থাকে; যত তাড়াতাড়ি কেউ সংযত হয়, এটি দেখতে অসম্ভব নয় যে এটি একটি নিছক প্রতারণা এবং একটি মূঢ় প্রতারণা! এটি ঠিক এটিই: এতে মজাদার বা রসিক কিছুই নেই, এটি কেবল নিষ্ঠুর এবং বোকামি।
- লিও টলস্টয়, একটি স্বীকারোক্তি ১৮৮২
- প্রাচ্যের একটি কাহিনী আছে, যা বহু আগে বলা হয়েছে, একজন পথিককে একটি ক্রুদ্ধ জন্তু সমভূমিতে অতিক্রম করেছিল। জন্তুটি থেকে পালিয়ে তিনি একটি শুকনো কূপে প্রবেশ করেন, তবে কূপের নীচে একটি ড্রাগন দেখতে পান যা তাকে গিলে ফেলার জন্য তার চোয়াল খুলেছে। আর হতভাগ্য লোকটি, পাছে ক্রুদ্ধ জন্তুর দ্বারা ধ্বংস হয়ে যায়, এবং কূপের তলদেশে ঝাঁপ দেওয়ার সাহস করে না, পাছে ড্রাগন তাকে খেয়ে ফেলে, কূপের ফাটলে বেড়ে ওঠা একটি ডালকে ধরে এবং সেটিকে আঁকড়ে ধরে। তার হাত ক্রমশ দুর্বল হয়ে পড়ছে এবং সে মনে করে যে শীঘ্রই তাকে উপরে বা নীচে তার জন্য অপেক্ষা করা ধ্বংসের কাছে নিজেকে সমর্পণ করতে হবে, তবে তবুও সে আঁকড়ে ধরে আছে। অতঃপর সে দেখতে পায় যে, সে যে ডালটাকে আঁকড়ে ধরে আছে তার ডালপালা দিয়ে দুটো ইঁদুর নিয়মিত গোল গোল হয়ে ঘুরে বেড়াচ্ছে। এবং শীঘ্রই ডালটি নিজেই ছিঁড়ে যাবে এবং সে ড্রাগনের চোয়ালে পড়বে। মুসাফির ইহা দেখিতে পায় এবং জানে যে, সে অনিবার্যভাবে ধ্বংস হইবে; কিন্তু ঝুলন্ত অবস্থায় সে এদিক ওদিক তাকায়, ডালের পাতায় কয়েক ফোঁটা মধু দেখতে পায়, জিভ দিয়ে তাদের কাছে পৌঁছে চাটে। তাই আমিও জীবনের ডালপালা আঁকড়ে ধরে রইলাম, জেনে যে মৃত্যুর ড্রাগন অনিবার্যভাবে আমার জন্য অপেক্ষা করছে, আমাকে ছিঁড়ে টুকরো টুকরো করার জন্য প্রস্তুত; আর আমি বুঝতে পারছিলাম না কেন আমি এমন যন্ত্রণায় পড়ে গেলাম। যে মধু আগে আমাকে সান্ত্বনা দিত, সেই মধু চাটতে চেষ্টা করলাম, কিন্তু মধু আর আমাকে আনন্দ দিল না, আর দিনরাত্রির সাদা-কালো ইঁদুরগুলো যে ডালে আমি ঝুলে ছিলাম সেই ডালে কামড় দিচ্ছিল। আমি ড্রাগনকে স্পষ্ট দেখতে পেলাম এবং মধুর আর মিষ্টি স্বাদ নেই। আমি কেবল অনিবার্য ড্রাগন এবং ইঁদুরগুলি দেখেছি এবং আমি তাদের কাছ থেকে আমার দৃষ্টি সরাতে পারিনি। এবং এটি কোনও কল্পকাহিনী নয় তবে সবার কাছে বোধগম্য প্রকৃত উত্তরহীন সত্য। জীবনের আনন্দের প্রতারণা যা পূর্বে ড্রাগনের প্রতি আমার আতঙ্ককে প্রশমিত করেছিল এখন আর আমাকে প্রতারিত করে না। আমাকে যতবারই বলা হোক না কেন, "তুমি জীবনের অর্থ বুঝতে পারবে না, তাই এটা নিয়ে ভেবো না, বরং বেঁচে থেকো", আমি আর তা করতে পারি না: আমি ইতিমধ্যে এটি অনেক দিন করে ফেলেছি। দিনরাত ঘুরে ঘুরে আমাকে মৃত্যুর দিকে ঠেলে দিচ্ছে দেখে এখন আর পারছি না। আমি শুধু এটুকুই দেখছি, কারণ এটুকুই সত্যি। বাকি সবই মিথ্যা।
- লিও টলস্টয়, একটি স্বীকারোক্তি ১৮৮২
- শাক্য মুনি, একজন তরুণ, সুখী রাজপুত্র, যার কাছ থেকে অসুস্থতা, বার্ধক্য এবং মৃত্যুর অস্তিত্ব লুকানো ছিল, তিনি গাড়ি চালাতে গিয়ে একজন ভয়ানক বৃদ্ধকে দেখতে পেলেন, দন্তহীন এবং স্লোবল। রাজপুত্র, যাহার নিকট এতদিন বার্ধক্য গোপন ছিল, সে বিস্মিত হইয়া তাহার ড্রাইভারকে জিজ্ঞাসা করিল, ইহা কিরূপে, এবং লোকটি কেমন করিয়া এমন শোচনীয় ও জঘন্য অবস্থায় উপস্থিত হইল, এবং যখন সে জানতে পারিল যে, এইরূপ সকল মানুষের সাধারণ নিয়তি, তখন অবশ্যম্ভাবীরূপে তাহার জন্য অপেক্ষা করিতেছে—যুবক রাজপুত্র—সে তাহার যাত্রা অব্যাহত রাখিতে পারিল না। কিন্তু বাড়ি ফিরে যাওয়ার নির্দেশ দিলেন, যাতে তিনি এই বিষয়টি বিবেচনা করতে পারেন। তাই তিনি একা একা চুপ করে ভাবতে লাগলেন। এবং তিনি সম্ভবত নিজের জন্য কিছু সান্ত্বনা তৈরি করেছিলেন, কারণ পরে তিনি আবার গাড়ি চালাতে গিয়েছিলেন, আনন্দিত ও খুশি বোধ করেছিলেন। কিন্তু এবার তিনি একজন অসুস্থ মানুষকে দেখলেন। সে দেখল ক্ষীণকায়, ক্রুদ্ধ, কাঁপা কাঁপা এক লোক, যার চোখ ঝাপসা। রাজপুত্র, যার কাছ থেকে অসুস্থতা গোপন করা হয়েছিল, থামলেন এবং জিজ্ঞাসা করলেন এটি কী? এবং যখন তিনি জানতে পারলেন যে এটি একটি অসুস্থতা, যার জন্য সমস্ত মানুষ দায়ী, এবং তিনি নিজে - একজন সুস্থ ও সুখী রাজপুত্র - আগামীকাল নিজেই অসুস্থ হয়ে পড়তে পারেন, তখন তিনি আবার নিজেকে উপভোগ করার মেজাজে ছিলেন না, তবে বাড়ি যাওয়ার আদেশ দিয়েছিলেন এবং আবার কিছুটা সান্ত্বনা চেয়েছিলেন এবং সম্ভবত এটি পেয়েছিলেন, কারণ তিনি তৃতীয়বার আনন্দের জন্য বাইরে গিয়েছিলেন। কিন্তু তৃতীয়বার তিনি আরেকটি নতুন দৃশ্য দেখলেন: তিনি দেখলেন যে লোকেরা কিছু বহন করছে। 'ওটা কী?' একজন মৃত মানুষ।' '*মৃত* মানে কী?' রাজপুত্র জিজ্ঞাসা করলেন। তাকে বলা হয়েছিল, মৃত হওয়া মানে ওই ব্যক্তির মতো হওয়া। রাজপুত্র মৃতদেহের কাছে গিয়ে তা উন্মোচন করলেন এবং সেটির দিকে তাকালেন। রাজপুত্র জিজ্ঞাসা করিলেন, "এখন তাহার কি হইবে?" তাকে বলা হয়, মৃতদেহ মাটিতে পুঁতে ফেলা হবে। 'কেন?' কারণ সে জীবনে ফিরে আসবে না এবং কেবল দুর্গন্ধ ও কীট উৎপন্ন করবে। 'আর এটাই কি সব মানুষের নিয়তি? আমার ক্ষেত্রেও কি একই ঘটনা ঘটবে? তারা কি আমাকে কবর দেবে, আর আমি কি দুর্গন্ধ সৃষ্টি করব এবং পোকামাকড় খেয়ে ফেলব?' 'হ্যাঁ। 'বাড়ি! আমি আনন্দের জন্য গাড়ি চালাব না, আর কখনও তাড়িয়ে দেব না!' এবং শাক্য মুনি জীবনে কোন সান্ত্বনা খুঁজে পেলেন না, এবং সিদ্ধান্ত নিলেন যে জীবন সবচেয়ে বড় মন্দ; এবং তিনি তার আত্মার সমস্ত শক্তি নিজেকে এটি থেকে মুক্ত করার জন্য এবং অন্যকে মুক্ত করার জন্য নিয়োজিত করেছিলেন; আর এটা করা যাতে মৃত্যুর পরেও জীবন আর নবায়ন না হয় বরং একেবারে শিকড়েই ধ্বংস হয়ে যায়। ভারতের সমস্ত প্রজ্ঞা তাই বলে।
- লিও টলস্টয়, একটি স্বীকারোক্তি ১৮৮২
- আমি দেখেছি যে আমার বৃত্তের লোকদের জন্য আমরা সবাই যে ভয়াবহ অবস্থানে আছি তা থেকে বেরিয়ে আসার চারটি উপায় ছিল। প্রথমটি হলো অজ্ঞতা। না জানার মধ্যে, না বোঝার মধ্যে নিহিত যে জীবন একটি মন্দ এবং একটি অযৌক্তিকতা। এই ধরণের লোকেরা - প্রধানত মহিলারা, বা খুব অল্প বয়স্ক বা খুব নিস্তেজ মানুষ - এখনও জীবনের সেই প্রশ্নটি বুঝতে পারেনি যা শোপেনহাওয়ার, সলোমন এবং বুদ্ধের কাছে নিজেকে উপস্থাপন করেছিল। তারা তাদের জন্য অপেক্ষা করা ড্রাগনকে দেখতে পায় না বা ইঁদুরগুলিও দেখতে পায় না যে-ঝোপঝাড়ের দ্বারা তারা ঝুলছে, এবং তারা মধুর ফোঁটা চাটছে। কিন্তু তারা মধুর ফোঁটাগুলো কিছুক্ষণের জন্য চাটবে: কিছু একটা তাদের মনোযোগ ড্রাগন আর ইঁদুরের দিকে ঘুরিয়ে দেবে এবং তাদের চাটার অবসান ঘটবে। তাদের কাছ থেকে আমার শেখার কিছুই ছিল না- কেউ যা জানে তা না জেনে থাকতে পারে না।
- লিও টলস্টয়, একটি স্বীকারোক্তি ১৮৮২
- দ্বিতীয় উপায় হল এপিকিউরিয়ানিজম। এর মধ্যে রয়েছে, জীবনের হতাশা জানার সময়, ড্রাগন এবং ইঁদুরকে উপেক্ষা করে এবং সর্বোত্তম উপায়ে মধু চাটা, বিশেষত যদি এটির বেশিরভাগ অংশ নাগালের মধ্যে থাকে। শলোমন এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন: "তখন আমি হাসির প্রশংসা করলাম, কেননা সূর্যের নীচে একজন মানুষের কাছে খাওয়া, পান করা এবং আমোদপ্রমোদ করা ছাড়া আর কিছুই নেই: এবং এটি তার শ্রমের সময় তার জীবনের দিনগুলিতে সঙ্গী হওয়া উচিত, যা ঈশ্বর তাকে সূর্যের নীচে দিয়েছেন। অতএব আনন্দের সহিত তোমার রুটি খাও এবং আনন্দিত চিত্তে তোমার দ্রাক্ষারস পান কর। যে স্ত্রীকে তুমি ভালোবাসো, তার সাথে আনন্দে থেকো তোমার অহংকারের জীবনের সমস্ত দিন... কেননা এটা তোমার জীবন ও পরিশ্রমের অংশ, যা তুমি সূর্যের নীচে গ্রহণ করেছ...। তোমার হস্ত যাহা কিছু করিতে পারে, তাহা তোমার শক্তি দিয়া কর, কেননা তুমি যেখানেই যাও, সেই কবরে কর্ম নাই, যন্ত্র নাই, জ্ঞান নাই, প্রজ্ঞা নাই। এভাবেই আমাদের বৃত্তের সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষ নিজের জন্য জীবনকে সম্ভব করে তোলে। তাদের অবস্থা তাদেরকে কষ্টের চেয়ে কল্যাণই বেশি করে তোলে এবং তাদের নৈতিক নিস্তেজতা তাদের পক্ষে ভুলে যাওয়া সম্ভব করে যে তাদের অবস্থানের সুবিধাটি আকস্মিক, এবং প্রত্যেকেরই শলোমনের মতো হাজার স্ত্রী ও প্রাসাদ থাকতে পারে না, যার এক হাজার স্ত্রী রয়েছে তার জন্য স্ত্রী ছাড়া এক হাজার রয়েছে। এবং প্রত্যেক প্রাসাদের জন্য সহস্র লোক আছে, যাহাদিগকে তাহাদের কপালের ঘামে ইহা নির্মাণ করিতে হইবে; এবং যে দুর্ঘটনা আজ আমাকে সোলায়মান বানিয়েছে তা আগামীকাল আমাকে শলোমনের দাস করে তুলতে পারে। এই লোকদের কল্পনার নিস্তেজতা তাদের সেই জিনিসগুলি ভুলে যেতে সক্ষম করে যা বুদ্ধকে শান্তি দেয়নি - অসুস্থতা, বার্ধক্য এবং মৃত্যুর অনিবার্যতা, যা আজ বা আগামীকাল এই সমস্ত আনন্দকে ধ্বংস করবে। সুতরাং আমাদের দিনের এবং আমাদের জীবনযাত্রার বেশিরভাগ লোকের চিন্তা করুন এবং অনুভব করুন। এই লোকগুলির মধ্যে কেউ কেউ তাদের চিন্তাভাবনা এবং কল্পনার নিস্তেজতাকে একটি দর্শন হিসাবে ঘোষণা করে, যাকে তারা ইতিবাচক বলে অভিহিত করে, আমার মতে, তাদের পদমর্যাদা থেকে তাদের সরিয়ে দেয় না, যারা প্রশ্নটি এড়াতে চায়, মধু চাটে। আমি এই মানুষগুলোকে অনুকরণ করতে পারিনি; তাদের কল্পনার নিস্তেজ ভাব না থাকায় আমি কৃত্রিমভাবে নিজের মধ্যে তা তৈরি করতে পারিনি। আমি ইঁদুর আর ড্রাগনের চোখ থেকে চোখ সরাতে পারছিলাম না, যতটা একবার দেখার পর আর কোনো প্রাণবন্ত মানুষ তা করতে পারে না।
- লিও টলস্টয়, একটি স্বীকারোক্তি ১৮৮২
- তৃতীয় পলায়ন হল শক্তি ও শক্তির। এটি জীবনকে ধ্বংস করার মধ্যে নিহিত, যখন কেউ বুঝতে পারে যে এটি একটি মন্দ এবং একটি অযৌক্তিকতা। কিছু ব্যতিক্রমী শক্তিশালী এবং ধারাবাহিক লোক এমন আচরণ করে। তাদের উপর যে কৌতুক করা হয়েছে তার মূর্খতা বুঝতে পেরে এবং বুঝতে পেরে যে বেঁচে থাকার চেয়ে মরে যাওয়া ভাল, এবং অস্তিত্ব না থাকাই সবচেয়ে ভাল, তারা সেই অনুযায়ী কাজ করে এবং তৎক্ষণাৎ এই মূঢ় রসিকতার অবসান ঘটায়, কারণ উপায় আছে: একজনের গলায় দড়ি, জল, হৃদয়ে ঢুকে পড়া ছুরি, কিংবা রেললাইনের ট্রেন; এবং আমাদের বৃত্তের মধ্যে যারা এইভাবে কাজ করে তাদের সংখ্যা আরও বেশি এবং বৃহত্তর হয়ে ওঠে এবং বেশিরভাগ ক্ষেত্রে তারা তাদের জীবনের সেরা সময়ে এটি করে, যখন তাদের মনের শক্তি পুরোপুরি প্রস্ফুটিত হয় এবং মনের অবনতিকারী কয়েকটি অভ্যাস এখনও অর্জিত হয়। আমি দেখেছি যে এটিই পালানোর সবচেয়ে উপযুক্ত উপায় এবং আমি এটি গ্রহণ করতে চেয়েছিলাম।
- লিও টলস্টয়, একটি স্বীকারোক্তি ১৮৮২
- চতুর্থ উপায় হলো দুর্বলতা। এর মধ্যে রয়েছে পরিস্থিতির সত্যতা দেখা এবং তবুও জীবনকে আঁকড়ে ধরা, আগে থেকে জেনে রাখা যে এর থেকে কিছুই আসতে পারে না। এই ধরণের লোকেরা জানে যে মৃত্যুর চেয়ে জীবন ভাল, তবে যুক্তিযুক্তভাবে কাজ করার শক্তি নেই - প্রতারণাটি দ্রুত শেষ করতে এবং নিজেকে হত্যা করতে - তারা কিছু জন্য অপেক্ষা করছে বলে মনে হয়। ইহাই দুর্বলতা হইতে পলায়ন, কেননা আমি যদি সর্বোত্তম এবং তাহা আমার ক্ষমতার মধ্যে থাকিতে জানি, তাহা হইলে যাহা উত্তম তাহার নিকট আত্মসমর্পণ করিব না কেন? ... আমি নিজেকে সেই ক্যাটাগরিতে খুঁজে পেয়েছি। তাই আমার ক্লাসের লোকেরা চারভাবে ভয়ঙ্কর স্ববিরোধিতা এড়িয়ে চলে। আমার মনোযোগ যতটা সম্ভব সংযত করলাম, আমি এই চারজন ছাড়া আর কোনও উপায় দেখতে পেলাম না। একটা উপায় ছিল এটা না বোঝা যে, জীবন অর্থহীন, অহংকার এবং মন্দ এবং বেঁচে না থাকাই ভালো। আমি এটা না জেনে থাকতে পারলাম না, এবং যখন আমি একবার জানতাম তখন এটি আমার চোখ বন্ধ করতে পারে না। দ্বিতীয় উপায়টি ছিল ভবিষ্যতের কথা চিন্তা না করে জীবনকে যেমন আছে তেমন ব্যবহার করা। আর আমি তা করতে পারিনি। শাক্য মুনির মতো আমিও বার্ধক্য, দুঃখ-কষ্ট ও মৃত্যুর অস্তিত্ব জেনে শিকারে বের হতে পারতাম না। আমার কল্পনাশক্তি ছিল প্রখর। ক্ষণিকের দুর্ঘটনায় আমি আনন্দ করতে পারিনি, যা মুহূর্তের জন্য আমার ভাগ্যে আনন্দ ছুঁড়ে দিয়েছিল। তৃতীয় উপায়, জীবন যে মন্দ এবং বোকামি তা বুঝতে পেরে নিজেকে হত্যা করে এর অবসান ঘটানো। আমি সেটা বুঝেছি, কিন্তু কোনোভাবেই আত্মহত্যা করিনি। চতুর্থ উপায়টি ছিল সলোমন এবং শোপেনহাওয়ারের মতো জীবনযাপন করা - এটি জানা যে জীবন আমাদের উপর খেলা করা একটি বোকা রসিকতা, এবং এখনও বেঁচে থাকা, নিজেকে ধোয়া, পোশাক পরা, খাওয়া, কথা বলা এবং এমনকি বই লেখা। এটা আমার কাছে ঘৃণ্য ও যন্ত্রণাদায়ক ছিল, কিন্তু আমি সেই অবস্থানে রয়ে গেলাম।
- লিও টলস্টয়, একটি স্বীকারোক্তি ১৮৮২
- "কি ব্যাপার এসব?" মিটজা (ব্রাদার্স কারামাজভ-এ) অনুভব করেছিলেন যে যদিও তার প্রশ্নটি অযৌক্তিক এবং অর্থহীন হতে পারে, তবুও তাকে ঠিক এই প্রশ্নটিই জিজ্ঞাসা করতে হবে এবং তাকে ঠিক সেভাবেই এটি জিজ্ঞাসা করতে হবে। সক্রেটিস দাবি করেছিলেন যে একটি পরীক্ষিত জীবন মানুষের যোগ্য নয়। এবং অ্যারিস্টটল মানুষের "যথাযথ" লক্ষ্য এবং "যথাযথ" সীমা দেখেছিলেন সেই অনুষদগুলির সঠিক অনুশীলনে যা অনন্যভাবে মানব। এটি সাধারণ যে মানুষ, অন্যান্য জীবন্ত প্রাণীর বিপরীতে, তাদের অস্তিত্বের স্বয়ংক্রিয় রক্ষণাবেক্ষণের জন্য অন্তর্নির্মিত প্রক্রিয়া দিয়ে সজ্জিত নয়। মানুষ তৎক্ষণাৎ ধ্বংস হয়ে যাবে যদি সে তার পরিবেশের প্রতি একচেটিয়াভাবে অশিক্ষিত জৈবিকভাবে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত আচরণের পরিপ্রেক্ষিতে প্রতিক্রিয়া জানায়। আদৌ বেঁচে থাকার জন্য, মানুষকে অবশ্যই আবিষ্কার করতে হবে যে তার চারপাশের এবং তার মধ্যে বিভিন্ন জিনিস কীভাবে কাজ করে। এবং জৈব সৃষ্টির বর্তমান পরিকল্পনায় তিনি যে জায়গাটি দখল করেছেন তা এই জাতীয় আবিষ্কারের জন্য তাঁর বৌদ্ধিক ক্ষমতাকে কীভাবে কাজে লাগাতে হয় তা শিখতে শেখার পরিণতি। অতএব, অন্য যে কোনও মানবিক প্রচেষ্টার চেয়ে বেশি মানবিক প্রচেষ্টা হ'ল মহাবিশ্বে মানুষের কার্যকারিতা - বা ত্রুটি - সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি, বিস্তৃত কল্পনাযোগ্য মহাজাগতিক পরিকল্পনায় তার সম্ভাব্য স্থান এবং গুরুত্বকে সামগ্রিক দেখার চেষ্টা। অন্য কথায়, এটি উত্তর দেওয়ার চেষ্টা, বা কমপক্ষে সত্তাতাত্ত্বিক হতাশার মরণাপন্ন হাহাকারে জড়িত যে কোনও প্রশ্নগুলি স্পষ্ট করার চেষ্টা: এটি কী সম্পর্কে? এটি জৈবিকভাবে ক্ষতিকারক বা এমনকি মানুষের পক্ষে মারাত্মক প্রমাণিত হতে পারে। বৌদ্ধিক সততা এবং শৃঙ্খলা ও অর্থের জন্য মানুষের উচ্চ আধ্যাত্মিক চাহিদা মানুষকে জীবনের প্রতি গভীরতম বিদ্বেষের দিকে চালিত করতে পারে এবং প্রয়োজনীয়তা তৈরি করতে পারে, যেমন একজন অস্তিত্ববাদী এটি প্রকাশ করতে পছন্দ করেন: "বিশ্বের কবরস্থানে এই বন্য, নিষিদ্ধ, বীভৎস এবং ঘৃণ্য কার্নিভালকে না বলুন।
- হারমান টোনেসেন, হ্যাপিনেস ইজ ফর দ্য পিগস, ১৯৬৬, পৃষ্ঠা ১৮৩–১৮৪।
- আমরা লাঠি, পাথর এবং তারা এবং শূন্যতার এক অযৌক্তিক উদাসীন জগতে নিক্ষিপ্ত হয়েছি। আমাদের "পরিস্থিতি" এমন একজন ব্যক্তির মতো যিনি এম্পায়ার স্টেট বিল্ডিং থেকে পড়ে যান। আমাদের সংক্ষিপ্ত, ত্বরান্বিত পতনকে "ন্যায়সঙ্গত" করার যে কোনও প্রচেষ্টা, আমাদের "পরিস্থিতি" সম্পর্কে আমাদের শ্বাসরুদ্ধকর উপলব্ধি এবং আমাদের অনিবার্য সম্পূর্ণ ধ্বংসের মধ্যে অকল্পনীয় সংক্ষিপ্ত বিরতি, সমানভাবে হাস্যকর হতে বাধ্য; অর্থাৎ, আমরা বলতে পছন্দ করি কিনা: (ক) "এটি আসলে বেশ আরামদায়ক যতক্ষণ এটি স্থায়ী হয়, আসুন আমরা এটির সর্বোত্তম ব্যবহার করি," বা (খ) "আসুন আমরা কমপক্ষে দরকারী কিছু করতে পারি যখন আমরা পারি," এবং আমরা বিল্ডিংয়ের উইন্ডোগুলি গণনা শুরু করি। যাই হোক না কেন, উভয় মনোভাবই আমাদের হতাশাজনক "পরিস্থিতি" উপলব্ধি থেকে নিজেকে বিমূর্ত করার ক্ষমতাকে অনুমান করে, যেন এটি ছিল, "পতনের" প্রতিটি মুহূর্তকে তার অপূরণীয় সামগ্রিকতা থেকে বের করে আনার জন্য, আমাদের জীবনকে ক্ষুদ্র, স্বল্প সময়-স্প্যান লক্ষ্যগুলির সাথে ছোট অংশে কাটাতে।
- - হারমান টোনেসেন, সুখ শূকরদের জন্য, ১৯৬৬, পি।
- ১৯৩৯ সালের ফিনিশ-রাশিয়ান যুদ্ধের সময়, ফিনরা তাদের নিজস্ব লাইনের পিছনে একজন রাশিয়ান গুপ্তচরকে ধরেছিল। এটি একটি সুস্পষ্ট ঘটনা ছিল। গুপ্তচর স্বীকারোক্তি দিয়েছিল এবং অবিলম্বে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হয়েছিল। তিনি জানতেন যে তাকে ভোরবেলা গুলি করা হবে, এটি জানতেন এবং যে কোনও কিছু জানা যায়। তাই তাকে আদালতে হাজির করা হয়। তিনি ফলাফল জানতেন। সন্দেহের ছায়া ছিল না। আদালতের দৃশ্যটি ছিল একটি থিয়েটার, একটি আমলাতান্ত্রিক পারফরম্যান্স, আইনের শাসনের উপর প্রতিষ্ঠিত প্রতিটি সম্প্রদায়ের দাবি, তবে তার ক্ষেত্রে হাস্যকরভাবে অপ্রয়োজনীয়। এবং এখনও মঞ্চ তাকে পুরোপুরি অস্পৃশ্য রাখে না। নিজের ইচ্ছার বিরুদ্ধেই সে ধীরে ধীরে এই কার্যক্রমে জড়িয়ে পড়ে। অবশেষে যখন মৃত্যুদণ্ড ঘোষণা করা হয়, তখন তিনি পুরোপুরি ভেঙে পড়েন। কী ঘটেছিল পৃথিবীতে? তিনি সম্পূর্ণ নিশ্চিতভাবে ফলাফল জানতেন। আমাদের বলা উচিত যে গুপ্তচর এখন তার আসন্ন মৃত্যুর কথা জানে, একটি নতুন এবং ভয়ঙ্কর উপায়ে। তিনি হঠাৎ একটি অন্তর্দৃষ্টি অর্জন করেছেন, এমন একটি জ্ঞান যা তাকে ভেদ করে, হাড় এবং মজ্জার মধ্য দিয়ে যায় এবং হিংস্রভাবে পুরো ব্যক্তিত্বের কাঠামোকে তার গভীরতম এবং অন্ধকারতম গোলকধাঁধায় নাড়া দেয়। এই পার্থক্য, অভিযুক্তের মনোভাবের এই পরিবর্তনটি ভাষার জন্য একটি হৃদয়-দার্শনিক পরামর্শ অনুসারে, "তার আসন্ন মৃত্যু সম্পর্কে গুপ্তচরের জ্ঞানের বর্ধিত সংহতকরণ" হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে। একই টোকেন দ্বারা আমাদের সকলেরই সম্ভবত আমাদের ভাগ্যের মুখোমুখি হওয়ার জন্য হৃদয়-দার্শনিকের দাবির জবাব দেওয়া উচিত এই বলে: "অবশ্যই আমি জানি আমি মারা যাচ্ছি! সব মানুষই মরণশীল, তুমি জানো" ইত্যাদি। যখন জিজ্ঞাসা করা একটি প্রশ্নাবলীর মুখোমুখি হয়: আপনি কি মারা যাচ্ছেন?—আমাদের উচিত, সম্ভবত ব্যতিক্রম ছাড়াই, সকলেই "হ্যাঁ" এর জন্য বাক্সটি অতিক্রম করা উচিত এবং এক মুহুর্তের জন্য "না," "আমি জানি না" বা "উত্তর দিতে অস্বীকার করা" বিবেচনা করা উচিত নয়। কিন্তু এই প্রশ্ন থেকে যায়, মৃত্যুদণ্ড ঘোষণার আগে বা পরে গুপ্তচর যেভাবে জানতেন, আমরা কি আমাদের মৃত্যু সম্পর্কে সেভাবে জানি? দুর্ভাগ্যক্রমে জ্ঞানের এই "একীকরণ" (বা "অভ্যন্তরীণকরণ," "অভ্যন্তরীণকরণ," "সহানুভূতিশীল") শিক্ষার কোনও সাধারণ অর্থে শেখানো যায় না। দৈনন্দিন গদ্য, অশ্লীল ছোটখাটো কথাবার্তা আর ভাসাভাসা কথাবার্তার বেড়াজাল ভাঙতে শিক্ষাবিদকে কবিতা ও নাটকের আশ্রয় নিতে হবে। এবং যদি এটি তাত্ক্ষণিকভাবে সম্ভব হয় তবেই আমি নিজেকে নিজের মতো দেখতে পাব।
- - হারমান টোনেসেন, সুখ শূকরদের জন্য, ১৯৬৬, পি।
- খোলামেলা, সন্দেহহীন উত্সাহের সাথে প্রিল্যাটিকরা তাদের সহকর্মীদের জীবনের এমন ক্ষতিকারক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে বাঁচানোর জন্য তাদের অবিসংবাদিতভাবে প্রশংসনীয় মিশনে নিজেকে নিয়োজিত করে যা তাদের "সত্তাতাত্ত্বিক অনিশ্চয়তা" এবং "অস্তিত্বের হতাশা (হতাশা, শূন্যতা)" সৃষ্টি করে তাদের একটি দুর্ভেদ্য আধিভৌতিক বর্ম সরবরাহ করে। একজন রোগীকে মানসিক বা আবেগগতভাবে অসুস্থ হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয় এই বিষয়টি সাইকোথেরাপিস্টকে তার রোগী জ্ঞানীয়ভাবে সঠিক হতে পারে কিনা বা কতটুকু হতে পারে তার সম্ভাবনা অনুসন্ধান করতে বাধা দেয়। এটি পুরোপুরি সম্ভব যে "অস্তিত্বের হতাশা", "অনটোলজিকাল হতাশা" বা কেবল "সাব-ক্লিনিকাল হতাশা" সহ একজন ব্যক্তি তার অস্বাভাবিক অবস্থার কারণে, জীবনের ছদ্মবেশটি দেখার জন্য আরও ভাল অবস্থানে থাকতে পারে যা এখনও "স্বাস্থ্যকর" সাইকোথেরাপিস্টদের প্রতারণা করছে।
- - হারমান টোনেসেন, সুখ শূকরদের জন্য, ১৯৬৬, পি।
- যদি (বলুন) ফ্র্যাঙ্কল তার "অস্তিত্বের হতাশা," "সত্তাতাত্ত্বিক হতাশা" বা "রূপক-মেলানকোলিক ক্লেয়ারভয়্যান্স" থেকে জাফকে নিরাময়ের চেষ্টা করার চেষ্টা করতেন, তবে সম্ভাবনা হ'ল জাফ ("নিরাময়" এর পরিবর্তে) ফ্র্যাঙ্কলের সোফোমোরিক দার্শনিকতা দ্বারা বিস্মিত হবে। "আপনি আমার চেয়ে মানসিকভাবে স্বাস্থ্যবান হতে পারেন," জাফ আনন্দের সাথে স্বীকার করবেন, "তবে আমাকে অবশ্যই জোর দিয়ে বলতে হবে যে আমি আরও ভাল দার্শনিক। সাধারণভাবে এবং বিশেষত আমার জীবনের অর্থের জন্য একটি আজীবন অনুসন্ধান আমাকে - অনিচ্ছাকৃতভাবে, তবে বিপর্যয়মূলক ধারাবাহিকতা এবং ঘুমন্ত পথিকের নিশ্চয়তার সাথে - উপলব্ধি করতে পরিচালিত করেছে যে এটি সমস্ত কল্পনা এবং বিভ্রান্তি, আমাদের 'পরিস্থিতি' নিয়ে শান্তিতে রাখার জন্য ঐশ্বরিকভাবে ভর্তুকিযুক্ত। আপনি নিশ্চয়ই ঠিক বলেছেন যে আমার বায়োসফিক্যাল হতাশাবাদের সাইকো-প্যাথলজিক্যাল ব্যাখ্যা সম্পূর্ণ অপ্রাসঙ্গিক হবে; কিন্তু আমি এটাও দেখতে পাচ্ছি না যে আপনার সরল, ম্যালাড্রয়েড অধিবিদ্যা দিয়ে আপনি কী অর্জন করতে পারেন, যার পিছনে - যদি আপনি আমাকে একবারের জন্য আপনার ভাষায় কথা বলার অনুমতি দেন - আমি কেবল গভীরতম, সবচেয়ে মৌলিক আঘাত এবং সেই মহান সর্বজনীন অবদমন দেখতে পাচ্ছি যা মানুষ এবং তার 'মহাজাগতিক অবস্থা' সম্পর্কে সমস্ত মারাত্মক অন্তর্দৃষ্টিকে বাধা দেয়, দেহ ও মনের রহস্যময়, বিচিত্র অযৌক্তিক উত্স এবং উৎপত্তি, তাদের অবিচ্ছেদ্য স্বার্থ, এবং তাদের চূড়ান্ত এবং সম্পূর্ণ বিলুপ্তি, সংশ্লেষণের পরম শূন্যে প্রত্যাবর্তন। বায়োসফিস্ট অনেক বিস্ময়কর অধিবিদ্যা সম্পর্কে পুরোপুরি সচেতন যা "হৃদয়ে শান্তি," "বিশ্বের সাথে পুনর্মিলন" এবং "সর্বশক্তিমানের সাথে প্রায়শ্চিত্ত" বা অনুরূপ প্রস্তাব দেয়, যে কেউ এই বা সেই আত্মসমর্পণকারী সম্প্রদায়ে যোগ দিতে ইচ্ছুক এবং বৌদ্ধিকভাবে সৎ অভিজ্ঞতাকে কল্পিত বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির সাথে প্রতিস্থাপন করে। আধ্যাত্মিক শূন্যতা প্রায়শই এত বেদনাদায়ক হয় যে কল্পকাহিনীটি যদি যথেষ্ট স্থায়ী হয় তবে এটি এতটা ভয়ঙ্কর আনন্দদায়ক না হওয়া উচিত বলে মনে হয় না।
- - হারমান টোনেসেন, সুখ শূকরদের জন্য, ১৯৬৬, পৃষ্ঠা ২০৩–২০৪
- বর্ণনা: ভিক্টর ফ্রাঙ্কল এবং পিটার ওয়েসেল জাফ সম্পর্কে
- "স্বাভাবিকতা" এবং "অস্বাভাবিকতা" এর মধ্যে সীমারেখাটি কোথায় টানা উচিত তা নিয়ে মনোবিজ্ঞানীরা নিজেরাই অনিশ্চিত। একইভাবে বিতর্কিত মানসিক "ব্যাধি"। এর অর্থ এই নয় যে এমন কোনও সুস্পষ্ট ক্ষেত্রে নেই যেখানে "নিরাময়" বা "চিকিত্সা" স্পষ্টভাবে প্রস্তাবিত হয়। ফুটপাতে ফাটল ধরার ভয়ে যদি কোনো শিক্ষার্থীর বিশ্ববিদ্যালয়ে যেতে অসুবিধা হয়, তবে এটি জ্ঞানীয় স্তরে গুরুত্ব সহকারে নেওয়া কোনও সমস্যা নয়; অন্য কথায়, এটি সমস্যাটি উত্থাপন করে না: "ফুটপাথের ফাটলগুলিতে পা রাখা কি সত্যিই বিপজ্জনক?" ছাত্রের যদি "কাজের বাধা" থাকে তবে এটি সম্পূর্ণ আলাদা গল্প, কারণ তিনি মৃত্যু এবং ধ্বংসের কঠোর সমস্যার বিরুদ্ধে আঘাত করেছেন। তার পেট টুকরো টুকরো হয়ে গেছে, শূন্যতার যন্ত্রণায় তার নিঃশ্বাস আটকে গেছে, আর না থাকার ভয়। তার আচরণ, তার অনুভূতি এবং আবেগগুলি বর্তমানে যা প্রচলিত বলে মনে করা হয় তা থেকে এতটাই বিচ্যুত হতে পারে যে তাদের অস্বাভাবিকতার কোনও প্রশ্ন নেই, কমপক্ষে একটি সম্ভাব্য অর্থে "অস্বাভাবিকতা"। কিন্তু তার "বিচ্যুতির" কারণগুলি তার পরিবেশের সংকীর্ণ "সামাজিক" দিকগুলির সাথে সামঞ্জস্য করতে সমস্যা হতে পারে না, যেমন আমাদের প্রথম ছাত্রের ক্ষেত্রে, তবে একটি বিশাল "মহাজাগতিক" পরিবেশের স্পষ্ট এবং তীক্ষ্ণ সচেতনতার জন্য একটি অস্বাভাবিক জাগরণের কারণে ঘটেছিল যার সাথে কোনও সামঞ্জস্য সম্ভব নয়।
- হারমান টোনেসেন, হ্যাপিনেস ইজ ফর দ্য পিগস, ১৯৬৬, পি।
- পিটার ওয়েসেল জ্যাফের কাছে ... মানুষের জন্য একমাত্র মর্যাদাপূর্ণ প্রস্থান হ'ল কোনও অগোছালো, অপ্রীতিকর এবং অযোগ্য আত্মহত্যার মাধ্যমে নয়, বরং বংশবৃদ্ধি থেকে বিরত থাকার সিদ্ধান্ত নেওয়া এবং পৃথিবীকে তার পিছনে ফেলে রাখার সিদ্ধান্ত নেওয়া। হতাশায় নয়, অবশেষে "এটি কী সম্পর্কে" বুঝতে পেরে এবং তার চূড়ান্ত "আর নয়" বলে বিজয়ে।
- হারমান টোনেসেন, হ্যাপিনেস ইজ ফর দ্য পিগস, ১৯৬৬, পি।
- জীবন কোনো মূল্যবান উপহার ছিল না, কিন্তু মৃত্যু ছিল। জীবন ছিল দুঃখের তিক্ত আনন্দ, বেদনায় বিষাক্ত আনন্দ নিয়ে গড়া এক জ্বর-স্বপ্ন; এমন এক স্বপ্ন যা ছিল দুঃস্বপ্ন-বিভ্রান্তিকর ও ক্ষণস্থায়ী আনন্দ, উচ্ছ্বাস, উল্লাস, সুখ, দীর্ঘদিনের দুঃখ, দুঃখ, বিপদ, বিভীষিকা, হতাশা, পরাজয়, অপমান এবং হতাশার সাথে জড়িত - ঐশ্বরিক চাতুর্যের দ্বারা পরিকল্পিত সবচেয়ে ভারী অভিশাপ; কিন্তু মৃত্যু মধুর, মৃত্যু কোমল, মৃত্যু দয়ালু; মৃত্যু ক্ষতবিক্ষত আত্মা ও ভগ্ন হৃদয়কে সুস্থ করে তুলেছিল এবং তাদের বিশ্রাম ও বিস্মৃতি দিয়েছিল; মৃত্যু ছিল মানুষের পরম বন্ধু; মানুষ যখন আর জীবন সহ্য করতে পারল না, তখন মৃত্যু এসে তাকে মুক্ত করল।
- মার্ক টোয়েন, লেটারস ফ্রম দ্য আর্থ: আনসেন্সরড রাইটিংস (২০১৩), লেটার এক্স আইএসবিএন ৯৭৮০০৬২২৮৭২৬৭
ভি
[সম্পাদনা]- প্রকৃতি কেন নির্দেশ দিল না যে, একটি প্রাণী অন্য প্রাণীর মৃত্যুর মধ্য দিয়ে বেঁচে থাকবে না? প্রকৃতি অস্থির হইয়া ক্রমাগত নূতন নূতন জীবন ও রূপ সৃষ্টি ও সৃষ্টিতে আনন্দ পায়, কারণ সে জানে যে, তাহার পার্থিব উপকরণসমূহ এইরূপে বৃদ্ধি পায়, তাহার সৃষ্টিতে সময়ের অপেক্ষা অধিকতর প্রস্তুত ও দ্রুততর; তাই তিনি নির্ধারণ করেছেন যে, অনেক প্রাণী অন্যের খাদ্য হবে। বরং ইহা তাহার আকাঙ্ক্ষা চরিতার্থ করিতে পারে না, তেমনি সে প্রায়ই পশুপাখির বিপুল বৃদ্ধি ও সমাবেশের উপর কতকগুলি বিষাক্ত ও মহামারী বাষ্প প্রেরণ করে; এবং সর্বোপরি মানুষের উপর, যারা প্রচুর পরিমাণে বৃদ্ধি পায় কারণ অন্যান্য প্রাণী তাদের খাওয়ায় না; এবং, কারণগুলি অপসারণ করা হচ্ছে, প্রভাবগুলি অনুসরণ করবে না। এই পৃথিবী তাই তার জীবন হারাতে চায়, কেবল ক্রমাগত প্রজনন কামনা করে; এবং আপনি যে যুক্তি সামনে এনেছেন এবং দেখিয়েছেন, যেমন প্রভাবগুলি সর্বদা কারণের মতো অনুসরণ করে, প্রাণীরা বিশ্বের চিত্র।
- লিওনার্দো দা ভিঞ্চি, দ্য নোটবুকস অব লিওনার্দো দা ভিঞ্চি (১৮৮৮), ফল ১২১৯
- শতবার আমি আত্মহত্যা করেছি; তারপরও আমি জীবনকে ভালোবাসি। এই হাস্যকর দুর্বলতা সম্ভবত আমাদের সবচেয়ে মারাত্মক বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি; কেননা, যে বোঝা ক্রমাগত বহন করা যায়, যাহা সর্বদাই নিক্ষেপ করা যায়, তাহা বয়ে বেড়াতে চাওয়ার চেয়ে অযৌক্তিক আর কিছু আছে কি? অস্তিত্বকে ঘৃণা করা এবং তবুও নিজের অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরা? সংক্ষেপে, যে সাপ আমাদের গ্রাস করে, তাকে আদর করা, যতক্ষণ না সে আমাদের হৃদয়কে খেয়ে ফেলে?
- ভলতেয়ার, ক্যান্ডিড (১৭৫৯)
- বর্ণনাঃ বুড়ি বলল।
- এটাই যদি হয় সম্ভাব্য জগতগুলোর মধ্যে সর্বোত্তম, তাহলে বাকিগুলো কী?
- ভলতেয়ার, ক্যান্ডিড (১৭৫৯)
- বর্ণনা: প্রধান চরিত্র ক্যান্ডিড দ্বারা বলা হয়েছে।
- জীবনে এত কম মাধুর্য আছে! তারপরও আমরা তা কামনা করি। মৃত্যুর বিভীষিকায় আর আনন্দ নেই, শক্তি নেই। একটি মৃত সিংহ একটি মিজ যে শ্বাস মূল্য নয় । হে হতভাগ্য মরণশীল! আপনার আত্মা আপনাকে দেওয়া মুহূর্তটি উপভোগ করছে কিনা, বা মৃত্যু তাকে শেষ করে দিচ্ছে কিনা, উভয়ই নির্যাতন। না জন্মানোই ভালো।
- - ভলতেয়ার, একলেসিয়াস্টেসের প্রিসিস (১৭৬০)
- আমি বিশাল সমগ্রের ক্ষুদ্র অংশ। হ্যাঁ; কিন্তু সমস্ত প্রাণী বেঁচে থাকার জন্য নিন্দিত হয়, সমস্ত চেতন জিনিস, একই কঠোর নিয়মে জন্মগ্রহণ করে, আমার মতো কষ্ট ভোগ করে, এবং আমার মতো মৃত্যুও হয়। শকুন তার ভীরু শিকারের উপর বেঁধে রাখে, এবং রক্তাক্ত ঠোঁট দিয়ে কাঁপানো অঙ্গগুলিকে ছুরিকাঘাত করে: সব ঠিক আছে, মনে হয়, এর জন্য। কিন্তু কিছুক্ষণের মধ্যেই একটি ঈগল শকুনটিকে ছিঁড়ে টুকরো টুকরো করে ফেলে; ঈগল মানুষের খাদ দ্বারা রূপান্তরিত হয়; যুদ্ধক্ষেত্রের ধূলিকণায় ডুবে থাকা মানুষটি মৃত্যুপথযাত্রী সহযোদ্ধাদের সঙ্গে রক্ত মিশিয়ে পালাক্রমে হিংস্র পাখির খাদ্য হয়ে ওঠে। এইরূপে প্রত্যেক অঙ্গে সমস্ত জগৎ হাহাকার করিতেছে: সকলেই যন্ত্রণার জন্য এবং পারস্পরিক মৃত্যুর জন্য জন্মগ্রহণ করিয়াছে। আর এই ভয়াবহ বিশৃঙ্খলার সময় আপনি বলবেন , প্রত্যেকের অমঙ্গল সবার মঙ্গল তৈরি করে! কী আশীর্বাদ! আর কাঁপা কাঁপা গলায় মরণশীল ও করুণ কণ্ঠে তুমি চিৎকার করে বলছ, "সব ঠিক আছে," বিশ্বব্রহ্মাণ্ড তোমাকে মিথ্যা করে, এবং তোমার হৃদয় তোমার মনের অহংকারকে শতগুণ অস্বীকার করে।
- - ভলতেয়ার, অনুবাদ জোসেফ ম্যাককেব, লিসবন বিপর্যয়ের কবিতা (১৭৫৬)
- দ্রুত স্নায়ু এবং হাড়ের এই দুর্বল নির্মাণ উপাদানগুলির ধাক্কা সহ্য করতে পারে না; রক্ত এবং ধূলিকণার এই সাময়িক মিশ্রণটি কেবল দ্রবীভূত করার জন্য একত্রিত করা হয়েছিল; স্নায়ুর এই তাত্ক্ষণিক এবং প্রাণবন্ত অনুভূতি বেদনার জন্য তৈরি করা হয়েছিল, মৃত্যুর মন্ত্রী: এইভাবে আমার কানে প্রকৃতির বার্তা প্রবাহিত হয়।
- - ভলতেয়ার, অনুবাদ জোসেফ ম্যাককেব, লিসবন বিপর্যয়ের কবিতা (১৭৫৬)
- At fitful moments in our pain-racked life The hand of pleasure wipes away our tears; But pleasure passes like a fleeting shade, And leaves a legacy of pain and loss.
- Voltaire, trans. Joseph McCabe, Poem on the Lisbon Disaster (১৭৫৬)
- একবার খলিফা, যখন তার শেষ সময় এসেছিল, তখন তিনি তাকে সম্বোধন করে এই প্রার্থনা করেছিলেন: "হে একক এবং সর্বশক্তিমান রাজা, তোমার বিশালতার মধ্যে তোমার যা অভাব রয়েছে তা আমি বহন করি - মন্দ এবং অজ্ঞতা, দুর্দশা এবং পাপ। তিনি হয়তো আরও একটি বিষয় যোগ করেছেন- আশা।
- - ভলতেয়ার, অনুবাদ জোসেফ ম্যাককেব, লিসবন বিপর্যয়ের কবিতা (১৭৫৬)
- প্রাণী, প্রাণী, মানুষ, সবকিছুই যুদ্ধে লিপ্ত।
- ভলতেয়ার, লিসবন বিপর্যয় নিয়ে কবিতা (১৭৫৬)
- সুখ একটি স্বপ্ন মাত্র, এবং কেবল বেদনাই বাস্তব। চুরাশি বছর ধরে আমি তাই ভেবেছি, এবং অনিবার্যতার কাছে নিজেকে সমর্পণ করা এবং মাকড়সা খেয়ে ফেলার জন্য মাছির জন্ম হয়েছে এবং মানুষ যত্ন করে খেয়ে ফেলার চেয়ে ভাল কোন পরিকল্পনা আমার জানা নেই।
- ভলতেয়ার, দ্বারা উদ্ধৃত এডগার সালটাস ভিতরে বিচ্যুতির দর্শন (১৮৮৫), পি।
ডব্লিউ
[সম্পাদনা]- মানুষের পক্ষে এটা বিশ্বাস করা প্রায় অপ্রতিরোধ্য যে মহাবিশ্বের সাথে আমাদের কিছু বিশেষ সম্পর্ক রয়েছে, মানব জীবন কেবল প্রথম তিন মিনিট পর্যন্ত পৌঁছানো দুর্ঘটনার একটি শৃঙ্খলের কম-বেশি প্রহসনমূলক ফলাফল নয়, বরং আমরা শুরু থেকেই কোনওভাবে নির্মিত হয়েছি। ... এটা অনুধাবন করা খুব কঠিন যে এটি একটি অপ্রতিরোধ্য বৈরী মহাবিশ্বের একটি ক্ষুদ্র অংশ মাত্র। এটা উপলব্ধি করা আরও কঠিন যে এই বর্তমান মহাবিশ্ব একটি অবর্ণনীয় অপরিচিত প্রাথমিক অবস্থা থেকে বিবর্তিত হয়েছে এবং ভবিষ্যতে অন্তহীন ঠান্ডা বা অসহনীয় তাপের বিলুপ্তির মুখোমুখি হয়েছে। মহাবিশ্বকে যত বেশি বোধগম্য বলে মনে হয়, ততই এটি অর্থহীন বলে মনে হয়।
- - স্টিভেন ওয়েইনবার্গ, প্রথম তিন মিনিট, এপিলোগ, পি।
- সুতরাং, নীতিশাস্ত্রের ট্রাইব্যুনালের সামনে আনা হলে, মহাবিশ্ব নিন্দিত হয়। মানুষের বিবেককে অবশ্যই প্রকৃতির চরম অনৈতিকতার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করতে হবে।
- উইলিয়ামস, "হাক্সলিস বিবর্তন এবং সমাজতাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গিতে নীতিশাস্ত্র", জাইগন, খণ্ড। ৪ (১৯৮৮)
- ডারউইন যখন প্রাকৃতিক নির্বাচন বুঝতে পারলেন, তখন তিনি নিশ্চয়ই বুঝতে পারলেন যে তার নৈতিকতা এর মূল্যবোধের সাথে কত গভীরভাবে বিরোধপূর্ণ। পরজীবী বোলতার ভয়ঙ্কর প্রাণঘাতীতা, ইঁদুরের সাথে খেলা করা বিড়ালের নিষ্ঠুরতা- এগুলো হিমশৈলের চূড়া মাত্র। প্রাকৃতিক নির্বাচন নিয়ে চিন্তা করতে হলে জৈব নকশায় একক, সামান্য অগ্রগতির মূল্য হতে পারে এমন যন্ত্রণা এবং মৃত্যুর পরিমাণ দেখে স্তম্ভিত হতে হয়। এবং এটি উপলব্ধি করা, অধিকন্তু, এই "অগ্রগতির" উদ্দেশ্য - পুরুষ শিম্পাঞ্জির দীর্ঘ, তীক্ষ্ণ কুকুরের দাঁত, বলুন - প্রায়শই অন্যান্য প্রাণীদের আরও নিশ্চিতভাবে কষ্ট দেওয়া বা মারা যাওয়া। জৈব নকশা ব্যথা উপর সাফল্য, এবং ব্যথা জৈব নকশা উপর সাফল্য।
- - রবার্ট রাইট, নৈতিক প্রাণী: কেন আমরা যেভাবে আছি (১৯৯৪) আইএসবিএন ৯৭৮-০৬৭৯৭৬৩৯৯৪
ওয়াই
[সম্পাদনা]- কিন্তু মনে হইল, আত্মার দুঃখ ও মাংসের যন্ত্রণার মধ্যে কোন পার্থক্য নাই। অপমান এবং ফোলা প্রস্টেটের মধ্যে পার্থক্য কী ছিল? দুঃখ আর নিউমোনিয়ার যন্ত্রণার মাঝে? বার্ধক্য ছিল আত্মা এবং মাংস উভয়েরই একটি যথাযথ অসুস্থতা, এবং বার্ধক্য একটি দুরারোগ্য ব্যাধি হওয়ার অর্থ এই যে অস্তিত্ব একটি দুরারোগ্য ব্যাধি ছিল। এটি অস্তিত্ববাদী তত্ত্বের সাথে সম্পর্কিত নয় এমন একটি রোগ ছিল, মাংস নিজেই রোগ, সুপ্ত মৃত্যু। ক্ষয়ের কারণ যদি অসুস্থতা হয়, তবে তার মূল কারণ, মাংস, অসুস্থতাও ছিল। মাংসের সারমর্ম ছিল ক্ষয়। ধ্বংস ও ক্ষয়ের প্রমাণ দেওয়ার জন্য এটি সময়মতো তার জায়গা ছিল। বার্ধক্য এলেই কেন মানুষ প্রথম এই সত্য সম্পর্কে সচেতন হল? কেন, মাংসের সংক্ষিপ্ত মধ্যাহ্নে যখন এটি কানের পাশ দিয়ে অস্পষ্টভাবে গুঞ্জন করছিল, তখন তারা কেবল এটি ভুলে যাওয়ার জন্য এটি নোট করেছিল? স্বাস্থ্যবান তরুণ ক্রীড়াবিদ পরিশ্রমের পর গোসলের সময় তার চকচকে মাংসে জলের ফোঁটা শিলাবৃষ্টির মতো আঘাত করতে দেখে, কেন দেখতে পেল না যে জীবনের উচ্চ জোয়ার নিজেই নিষ্ঠুরতম অসুস্থতা, একটি গাঢ়, অ্যাম্বার রঙের পিণ্ড?
- - মিশিমা ইউকিও, দেবদূতের ক্ষয় (১৯৭১) আইএসবিএন ৯৭৮১৪০৭০৫৩৬৭৭
জেড
[সম্পাদনা]- বহু অতীত সময়ে এক রাতে মানুষ জেগে উঠে নিজেকে দেখতে পেল। তিনি দেখলেন যে তিনি মহাবিশ্বের নীচে নগ্ন, নিজের দেহে গৃহহীন। তার পরীক্ষামূলক চিন্তার আগেই সব কিছু বিলীন হয়ে গেল, বিস্ময়ের ঊর্ধ্বে বিস্ময়, আতঙ্কের উপরে আতঙ্ক তার মনের মধ্যে উন্মোচিত হলো। তখন মহিলাটিও জেগে উঠে বলল যে এখন যাওয়ার এবং হত্যা করার সময় হয়েছে। আর সে তার তীর-ধনুক, আত্মা ও হাতের বিয়ের ফল নিয়ে নক্ষত্রের নীচে বাইরে গেল। কিন্তু জন্তুগুলো যখন তাদের জলাশয়ে এসে পৌঁছল, যেখানে সে অভ্যাসবশত তাদের প্রত্যাশা করছিল, তখন সে আর তার রক্তে বাঘের বাঁধা অনুভব করল না, বরং জীবন্ত সবকিছুর মধ্যে দুঃখকষ্টের ভ্রাতৃত্বের এক মহান গীতসংহিতা অনুভব করল। সেদিন সে শিকার নিয়ে ফিরে আসেনি, এবং যখন তারা তাকে পরবর্তী অমাবস্যার কাছে পেয়েছিল, তখন সে জলের গর্তের পাশে মৃত অবস্থায় বসে ছিল।
- - পিটার ওয়েসেল জাফফ, ট্রান্স গিসল আর ট্যানজেনস, দ্য লাস্ট মেসিয়াহ [ডেন সিডস্টে মেসিয়াস] (১৯৩৩)
- মানুষ ভয় পেল স্বয়ং জীবনকে নিয়ে- বস্তুতঃ তার অস্তিত্ব নিয়ে। জীবন – অর্থাৎ পশুর পক্ষে ক্ষমতার খেলা অনুভব করা, এটি ছিল উত্তাপ এবং খেলা এবং কলহ এবং ক্ষুধা, এবং তারপরে অবশেষে অবশ্যই আইনের সামনে মাথা নত করা। পশুর মধ্যে, দুঃখ স্ব-সীমাবদ্ধ, মানুষের মধ্যে, এটি বিশ্বের ভয় এবং জীবনের হতাশার মধ্যে ছিদ্র করে। শিশুটি যখন জীবনের নদীতে যাত্রা করে, তখনও মৃত্যুর জলপ্রপাতের গর্জন উপত্যকার অনেক উপরে উঠে আসে, আরও কাছে আসে এবং তার আনন্দে ছিন্নভিন্ন হয়ে যায়। মানুষ পৃথিবীকে দেখছে, এবং সে একটি বিশাল ফুসফুসের মতো শ্বাস নিচ্ছে; যখনই ইহা নিঃশ্বাস ছাড়ে, তখনই আনন্দময় প্রাণ তাহার সমস্ত ছিদ্র হইতে ঝাঁকে ঝাঁকে সূর্যের দিকে প্রসারিত হয়, কিন্তু যখন তাহা নিঃশ্বাস নেয়, তখন জনতার মধ্যে ফাটলের আর্তনাদ বহিয়া যায় এবং মৃতদেহগুলি শিলাবৃষ্টির ন্যায় মাটিতে চাবুক মারে। শুধু তার নিজের দিনই সে দেখতে পায়নি, কবরখানাগুলো তার দৃষ্টির সামনে ভেসে উঠেছিল, ডুবে যাওয়া সহস্রাব্দের বিলাপ তার বিরুদ্ধে বিভীষিকাময় ক্ষয়িষ্ণু অবয়ব, মায়েদের পৃথিবী হয়ে ওঠা স্বপ্ন থেকে হাহাকার করেছিল। ভবিষ্যতের পর্দা উন্মোচন করে অন্তহীন পুনরাবৃত্তির দুঃস্বপ্ন, জৈব পদার্থের অর্থহীন অপচয়। কোটি কোটি মানুষের দুঃখকষ্ট করুণার প্রবেশদ্বার দিয়ে তার মধ্যে প্রবেশ করে, যা কিছু ঘটে তা থেকে ন্যায়বিচারের দাবি, তার গভীরতম আদেশ নীতিকে উপহাস করার জন্য হাসির উদ্রেক হয়।
- - পিটার ওয়েসেল জাফফ, ট্রান্স গিসল আর ট্যানজেনস, দ্য লাস্ট মেসিয়াহ [ডেন সিডস্টে মেসিয়াস] (১৯৩৩)
- তাহলে, কেন মানবজাতি খুব বেশি দিন আগে উন্মাদনার মহামারীতে বিলুপ্ত হয়ে গেল না? কেন মোটামুটি অল্প সংখ্যক লোক মারা যায় কারণ তারা বেঁচে থাকার ধকল সহ্য করতে ব্যর্থ হয় - কারণ জ্ঞান তাদের বহন করার চেয়ে আরও বেশি দেয়? সাংস্কৃতিক ইতিহাস, পাশাপাশি নিজের এবং অন্যদের পর্যবেক্ষণ, নিম্নলিখিত উত্তরের অনুমতি দেয়: বেশিরভাগ মানুষ কৃত্রিমভাবে চেতনার বিষয়বস্তু সীমাবদ্ধ করে নিজেকে বাঁচাতে শেখে।
- - পিটার ওয়েসেল জাফফ, ট্রান্স গিসল আর ট্যানজেনস, দ্য লাস্ট মেসিয়াহ [ডেন সিডস্টে মেসিয়াস] (১৯৩৩)
- বিষণ্নতা, রাগ, খেতে অস্বীকার করা ইত্যাদি, ব্যতিক্রম ছাড়াই একটি রোগগত অবস্থার চিহ্ন হিসাবে গ্রহণ করা হয় এবং সেই অনুযায়ী চিকিত্সা করা হয়। অনেক ক্ষেত্রে, তবে, এই ঘটনাগুলি জীবন সম্পর্কে একটি গভীর, আরও তাত্ক্ষণিক অভিজ্ঞতার ইঙ্গিত, মন বা আবেগের প্রতিভার তিক্ত ফল, যা প্রতিটি জৈবিক বিরোধী প্রবণতার মূলে রয়েছে। আত্মা অসুস্থ নয়, বরং তার প্রতিরক্ষা ব্যবস্থা হয় ব্যর্থ হয় বা পরিত্যাগ করা হয় কারণ এটি মানুষের সবচেয়ে শক্তিশালী উপহারের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা হিসাবে বিবেচিত হয়।
- পিটার রিড এবং ডেভিড রথেনবার্গ, দ্য লাস্ট মশীহ [ডেন সিডস্টে মেসিয়াস], পৃষ্ঠা ৪ (১৯৩৩)
- কারাদণ্ডের একটি কেন্দ্রীয় দিক হ'ল বন্দীকে ডাইভারশনের বেশিরভাগ সুযোগ থেকে বঞ্চিত করা হয়। এবং, রাগ থেকে নিজেকে রক্ষা করার জন্য অন্য কয়েকটি উপায় থাকায়, বন্দীরা বেশিরভাগ ক্ষেত্রে চরম হতাশার প্রান্তে থাকে। এই হতাশা দূর করার জন্য তিনি যে কোনও ব্যবস্থা খুঁজে পেতে পারেন তা জীবন রক্ষার প্রয়াস হিসাবে ন্যায়সঙ্গত; যে মুহূর্তে সে মহাবিশ্বে একা তার আত্মাকে অনুভব করে, তখন অস্তিত্বের সুস্পষ্ট অসম্ভাব্যতা ছাড়া আর কিছুই দেখার থাকে না।
- পিটার রিড এবং ডেভিড রথেনবার্গ, দ্য লাস্ট মেসিয়াহ [ডেন সিডস্টে মেসিয়াস], পৃষ্ঠা ৭ (১৯৩৩)
- ধর্মের পেছনে তারা কী আকাঙ্ক্ষা করছে তা কেউ কখনো ব্যাখ্যা করতে পারেনি, কিন্তু এটা বেশ স্পষ্ট যে তারা কী থেকে পালাতে চাইছে - এই পার্থিব অশ্রুর উপত্যকা, একজনের অসমর্থনযোগ্য অস্তিত্বের পরিস্থিতি।
- পিটার রিড এবং ডেভিড রথেনবার্গ, দ্য লাস্ট মেসিয়াহ [ডেন সিডস্টে মেসিয়াস], পৃষ্ঠা ৮ (১৯৩৩)
- যখন একজন মানুষ হতাশায় তার জীবন নেয়, তখন এটি আধ্যাত্মিক কারণগুলির একটি স্বাভাবিক মৃত্যু। আত্মহত্যাকারীকে 'বাঁচানোর' আধুনিক বর্বরতা অস্তিত্বের প্রকৃতি সম্পর্কে একটি চুলচেরা ভুল ধারণার উপর ভিত্তি করে।
- - পিটার ওয়েসেল জাফফ, ট্রান্স গিসল আর ট্যানজেনস, দ্য লাস্ট মেসিয়াহ [ডেন সিডস্টে মেসিয়াস] (১৯৩৩)
- মানুষ এক দুঃখী প্রাণী। তার ক্ষুদ্রতার কারণে নয়, বরং সে খুব ভাল প্রতিভাবান বলে। মানুষের আকাঙ্ক্ষা এবং আধ্যাত্মিক চাহিদা রয়েছে যা বাস্তবতা পূরণ করতে পারে না। আমরা একটি ন্যায়সঙ্গত ও নৈতিক বিশ্বের প্রত্যাশা করি। অর্থহীন জগতে মানুষ অর্থ চায়।
- - পিটার ওয়েসেল জাফফ, টু বি এ হিউম্যান বিয়িং (১৯৮৯–৯০), দার্শনিক পিটার ওয়েসেল জাফ তার ৯০ তম বছরে (১৯৯০ ডকুমেন্টারি, ট্রমসো নরওয়ে: মূল ফিল্ম এএস)
- জীবন এমন একটি ঋণ যা দিয়ে ঋণগ্রহীতা করে কিন্তু অস্তিত্বের সমষ্টিতে আরও ধুলো এবং ময়লা যুক্ত করে।
- - ঝুয়াং জি, ট্রান্স হারবার্ট এ গাইলস, চুয়াং তজি (১৮৮৯), অষ্টাদশ অধ্যায় - নিখুঁত সুখ
- চুয়াং জি একদিন একটি খালি মাথার খুলি দেখেছিলেন, ব্লিচ করা হয়েছিল, তবে এখনও তার আকৃতি সংরক্ষণ করছে। অশ্বারোহী চাবুক দিয়ে আঘাত করে তিনি বললেন, "তুমি কি একদা কোন উচ্চাভিলাষী নাগরিক, যার অত্যধিক আকাঙ্ক্ষা তাকে এই পর্যায়ে নিয়ে এসেছিল?—কোন রাষ্ট্রনায়ক যে তার দেশকে ধ্বংসের মধ্যে নিমজ্জিত করেছিল এবং ময়দানে ধ্বংস হয়েছিল?—কোন হতভাগ্য যে তার পিছনে লজ্জার উত্তরাধিকার রেখে গেছে?—কোন ভিক্ষুক যে ক্ষুধা ও শীতের যন্ত্রণায় মারা গেছে? নাকি বার্ধক্যের স্বাভাবিক নিয়মেই তুমি এই অবস্থায় পৌঁছেছিলে?" কথা শেষ হলে মাথার খুলিটা নিয়ে মাথার নিচে বালিশ হিসেবে রেখে ঘুমিয়ে পড়ল। রাত্রে তিনি স্বপ্নে দেখলেন যে, মাথার খুলি তাঁহার নিকট উপস্থিত হইয়া কহিল, "আপনি ভাল কথা বলেন মহাশয়; কিন্তু আপনি যা বলেছেন তাতে মরণশীলদের জীবন এবং নশ্বর কষ্টের কথা বলা হয়েছে। মৃত্যুতে এসবের কোনোটিই নেই। মৃত্যুর খবর শুনতে চাও?" চুয়াং ঝি হ্যাঁ সূচক উত্তর দিয়া মাথার খুলি আরম্ভ করিল, "মৃত্যুতে উপরে কোন সার্বভৌম নাই, এবং নীচে কোন প্রজা নাই। চারটি ঋতুর কাজকর্ম অজানা। আমাদের অস্তিত্ব কেবল অনন্তকালের দ্বারা আবদ্ধ। মানুষের মধ্যে রাজার সুখ আমরা যা ভোগ করি তার চেয়ে বেশি হতে পারে না। চুয়াং জি অবশ্য এতে সন্তুষ্ট হননি, এবং বলেছিলেন, "আমি যদি ঈশ্বরের কাছে প্ররোচিত করি যাতে তিনি আপনার দেহকে নতুন জন্ম দেওয়ার অনুমতি দেন, এবং আপনার হাড় ও মাংস পুনর্নবীকরণ করতে দেন, যাতে আপনি আপনার পিতামাতা, আপনার স্ত্রী এবং আপনার যৌবনের বন্ধুদের কাছে ফিরে যেতে পারেন, তবে আপনি কি ইচ্ছুক হবেন? এই কথা শুনে মাথার খুলি চোখ বড় বড় করে ভুরু কুঁচকে বলল, "রাজার চেয়ে বড় সুখ ফেলে দিয়ে আমি আবার মরণশীলতার কষ্ট ও কষ্টে মিশে যাব কী করে?"
- - ঝুয়াং জি, ট্রান্স হারবার্ট এ গাইলস, চুয়াং তজি (১৮৮৯), অষ্টাদশ অধ্যায় - নিখুঁত সুখ