পেত্র ক্রাপোতকিন

প্রিন্স পিটর আলেকসেইভিচ ক্রোপোটকিন (৯ ডিসেম্বর, ১৮৪২ – ৮ ফেব্রুয়ারি,১৯২১) ছিলেন একজন রুশ ভূগোলবিদ ও প্রাণীবিজ্ঞানী। তিনি রাশিয়ার অন্যতম প্রধান অ্যানার্কিস্ট বা নৈরাজ্যবাদী সামাজিক দার্শনিক ছিলেন। তিনি মূলত অ্যানার্কিস্ট কমিউনিজম বা নৈরাজ্যবাদী সাম্যবাদের ধারণা প্রচারের জন্য পরিচিত।

উক্তি

মানব চিন্তার ইতিহাস পেন্ডুলামের দোলনের কথা মনে করিয়ে দেয় যা দুলতে শত শত বছর সময় নেয়। দীর্ঘ তন্দ্রার পর আসে জাগরণের মুহূর্ত। তখন চিন্তা নিজেকে সেই শৃঙ্খল থেকে মুক্ত করে যা শাসকরা, আইনজীবীরা এবং যাজকরা অত্যন্ত যত্ন সহকারে তার চারপাশে জড়িয়ে রেখেছিল।
সে সেই শৃঙ্খল ভেঙে ফেলে। তাকে যা কিছু শেখানো হয়েছিল সে সবকিছুর কঠোর সমালোচনা করে এবং ধর্মীয়, রাজনৈতিক, আইনি ও সামাজিক কুসংস্কারের অসারতা উন্মোচন করে। সে নতুন পথে গবেষণা শুরু করে, নতুন আবিষ্কারের মাধ্যমে আমাদের জ্ঞানকে সমৃদ্ধ করে এবং নতুন বিজ্ঞান সৃষ্টি করে।
কিন্তু চিন্তার চিরশত্রুরা সরকার, আইনপ্রণেতা এবং যাজক। শীঘ্রই তাদের পরাজয় কাটিয়ে ওঠে। ধীরে ধীরে তারা তাদের ছত্রভঙ্গ বাহিনীকে একত্রিত করে এবং নতুন প্রয়োজন অনুযায়ী তাদের বিশ্বাস ও আইনকানুন নতুন করে সাজায়।
- 'অ্যানার্কিস্ট মরালিটি' (১৮৯০)

আমেরিকাই এমন একটি দেশ যা দেখায় যে স্বাধীনতার জন্য বিশ্বের সমস্ত লিখিত গ্যারান্টিও নিকৃষ্টতম ধরনের স্বৈরাচার এবং নিপীড়নের বিরুদ্ধে কোনো সুরক্ষা নয়। সেখানে রাজনীতিবিদদের সমাজের আবর্জনা হিসেবে দেখা শুরু হয়েছে। বিশ্বের মানুষ গভীরভাবে অসন্তুষ্ট হয়ে উঠছে এবং সোশ্যাল-ডেমোক্র্যাটদের রাষ্ট্রকে নিপীড়নের একটি নতুন ইঞ্জিনে তালি দেওয়ার প্রতিশ্রুতিতে তারা শান্ত হচ্ছে না।
- ভাষণ (২৬ সেপ্টেম্বর ১৮৯১)। জর্জ উডকক এবং ইভান অ্যাভাকুমোভিচ রচিত 'পিটার ক্রোপোটকিন: ফ্রম প্রিন্স টু রেবেল' (১৯৯০), পৃষ্ঠা ২৬৯।

অনার্কিজম (গ্রিক 'ἅν' এবং 'άρχη' থেকে উৎপন্ন, যার অর্থ কর্তৃত্বের বিপরীত), এমন একটি জীবন ও আচরণের নীতি বা তত্ত্বের নাম যার অধীনে সমাজকে সরকারহীন বলে কল্পনা করা হয়। এই ধরনের সমাজে সামঞ্জস্যতা আইনের কাছে নতি স্বীকার করে বা কোনো কর্তৃত্বের আনুগত্যের মাধ্যমে নয় বরং বিভিন্ন আঞ্চলিক ও পেশাদার গোষ্ঠীর মধ্যে সম্পাদিত মুক্ত চুক্তির মাধ্যমে প্রাপ্ত হয়। এই গোষ্ঠীগুলো উৎপাদন ও ভোগ এবং একজন সভ্য মানুষের অসীম বৈচিত্র্যময় প্রয়োজন ও আকাঙ্ক্ষা পূরণের জন্য স্বেচ্ছায় গঠিত হয়। এই ধারায় বিকশিত সমাজে, স্বেচ্ছাসেবী সংগঠনগুলো যা ইতিমধ্যেই মানুষের কর্মকাণ্ডের সব ক্ষেত্র দখল করতে শুরু করেছে। আরও বিস্তৃতি লাভ করবে যাতে তারা রাষ্ট্রের সব কার্যাবলীর বিকল্প হয়ে দাঁড়াতে পারে। তারা একটি জালের মতো ছড়িয়ে থাকবে যা উৎপাদন, ভোগ, বিনিময়, যোগাযোগ, স্যানিটেশন, শিক্ষা, পারস্পরিক সুরক্ষা এবং ভূখণ্ড রক্ষার মতো সব সম্ভাব্য উদ্দেশ্যে স্থানীয়, আঞ্চলিক, জাতীয় এবং আন্তর্জাতিক ক্ষুদ্র-বৃহৎ নানা দল ও ফেডারেশনের সমন্বয়ে গঠিত হবে। এছাড়া এটি ক্রমাগত বাড়তে থাকা বৈজ্ঞানিক, শৈল্পিক, সাহিত্যিক এবং সামাজিক চাহিদাগুলোও পূরণ করবে। অধিকন্তু, এমন একটি সমাজ কোনো অপরিবর্তনীয় বিষয় হবে না। উল্টো যেমনটি জৈব জীবনে দেখা যায়। বহু শক্তি ও প্রভাবের মধ্যে সদা পরিবর্তনশীল ভারসাম্যের ফলেই সামঞ্জস্যতা বজায় থাকবে।
- এনসাইক্লোপিডিয়া ব্রিটানিকা (১৯১০)-এ ক্রোপোটকিনের "অ্যানার্কিজম" বিষয়ক ভুক্তি

প্রাচীন গ্রিসে অরাজকতাতান্ত্রিক দর্শনের সেরা প্রবক্তা ছিলেন সিটিয়ামের জেনো (৩৪২-২৬৭ বা ২৭০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ), যিনি স্টোয়িক দর্শনের প্রতিষ্ঠাতা। তিনি স্পষ্টভাবে প্লেটোর রাষ্ট্র-ইউটোপিয়ার বিপরীতে সরকারহীন একটি মুক্ত সম্প্রদায়ের ধারণা তুলে ধরেন। তিনি রাষ্ট্রের সর্বময় ক্ষমতা এবং এর হস্তক্ষেপকে প্রত্যাখ্যান করেন এবং ব্যক্তির নৈতিক আইনের সার্বভৌমত্ব ঘোষণা করেন। তিনি মন্তব্য করেছিলেন যে, আত্মরক্ষার প্রয়োজনীয় প্রবৃত্তি মানুষকে স্বার্থপরতার দিকে নিয়ে গেলেও প্রকৃতি এর সংশোধন হিসেবে মানুষের মধ্যে আরেকটি প্রবৃত্তি দিয়েছে আর তা হলো সামাজিকতা। মানুষ যখন তাদের প্রাকৃতিক প্রবৃত্তি অনুসরণ করার মতো যথেষ্ট বুদ্ধিমান হবে, তখন তারা সীমান্তের ঊর্ধ্বে উঠে ঐক্যবদ্ধ হবে এবং বিশ্বব্রহ্মাণ্ড গঠন করবে। তাদের আইন-আদালত বা পুলিশের প্রয়োজন হবে না, কোনো মন্দির বা পূজা থাকবে না এবং তারা কোনো অর্থ ব্যবহার করবে না। বিনিময়ের জায়গায় মুক্ত উপহার স্থান করে নেবে।
- এনসাইক্লোপিডিয়া ব্রিটানিকা (১৯১০), 'অ্যানার্কিজম' নিবন্ধ।

আমরা যখন ল্যাবরেটরি বা মিউজিয়ামে নয়, বরং বনে-জঙ্গলে, সমতলে, স্টেপ অঞ্চলে এবং পাহাড়ে প্রাণীদের পর্যবেক্ষণ করি, তখন আমরা উপলব্ধি করি যে বিভিন্ন প্রজাতির মধ্যে যুদ্ধ ও ধ্বংসলীলা চললেও, একই প্রজাতির প্রাণীদের মধ্যে পারস্পরিক সমর্থন, পারস্পরিক সাহায্য এবং পারস্পরিক প্রতিরক্ষা ঠিক ততটাই বা সম্ভবত তার চেয়েও বেশি বিদ্যমান। সামাজিকতা প্রাকৃতিক সংগ্রামের মতোই প্রকৃতির একটি আইন। ...আমরা যদি প্রকৃতিকে জিজ্ঞাসা করি: "কারা সবচেয়ে উপযুক্ত। যারা একে অপরের সাথে অবিরাম যুদ্ধ করে, নাকি যারা একে অপরকে সমর্থন করে?" আমরা তখনই দেখব যে যেসব প্রাণী পারস্পরিক সহযোগিতার অভ্যাস রপ্ত করেছে তারাই নিঃসন্দেহে সবচেয়ে উপযুক্ত। তাদের টিকে থাকার সম্ভাবনা বেশি এবং তারা তাদের নিজ নিজ শ্রেণীতে সর্বোচ্চ বুদ্ধিবৃত্তিক ও শারীরিক বিকাশ লাভ করে।
- "মিউচুয়াল এইড অ্যাজ আ ফ্যাক্টর ইন ইভোলিউশন" (১৯১৫)।

ভ্লাদিমির ইলিচ, আপনার বাস্তব কর্মকাণ্ড সেই সব আদর্শের সম্পূর্ণ অযোগ্য যা আপনি ধারণ করেন বলে দাবি করেন।
এটা কি সম্ভব যে আপনি জানেন না জিম্মি হওয়া মানে আসলে কী একজন মানুষকে কারারুদ্ধ করা তার কোনো অপরাধের জন্য নয়, বরং তার শত্রুরা যাতে তার সহযোগীদের ব্ল্যাকমেইল করতে পারে সেই সুবিধার জন্য? ...আপনি যদি এই ধরনের পদ্ধতি গ্রহণ করেন, তবে আগে থেকেই বলে দেওয়া যায় যে একদিন আপনি মধ্যযুগের মতো মানুষকে নির্যাতন করবেন।
আমি আশা করি আপনি আমাকে এই জবাব দেবেন না যে ক্ষমতা রাজনৈতিক ব্যক্তিদের জন্য একটি পেশাগত দায়িত্ব এবং সেই ক্ষমতার বিরুদ্ধে যেকোনো আক্রমণকে হুমকি হিসেবে বিবেচনা করে যেকোনো মূল্যে তা রক্ষা করতে হবে। এমনকি রাজারাও এখন আর এই মত পোষণ করেন না... আপনি কি নিজের স্বৈরাচারী ধ্যান-ধারণায় এতটাই অন্ধ যে বুঝতে পারছেন না ইউরোপীয় কমিউনিজমের প্রধান হয়ে লজ্জাজনক পদ্ধতির মাধ্যমে আপনার আদর্শকে কলঙ্কিত করার কোনো অধিকার আপনার নেই?
- ভ্লাদিমির লেনিনের প্রতি চিঠি (২১ ডিসেম্বর ১৯২০)।

আপনি জানেন আমি সবসময় ভবিষ্যতে বিশ্বাস করি... বিশৃঙ্খলা ছাড়া বিপ্লব অসম্ভব; তা জেনেও আমি আশা হারাইনি এবং এখনও হারাই না।
- এক বন্ধুর কাছে চিঠি (নভেম্বর ১৯২০)। উডকক ও অ্যাভাকুমোভিচ, পৃষ্ঠা ৪২৮।

লেনিন ইতিহাসের কোনো বিপ্লবী চরিত্রের সাথেই তুলনীয় নন। বিপ্লবীদের আদর্শ ছিল। লেনিনের কোনো আদর্শ নেই। তিনি একজন উন্মাদ, একজন বিনাশকারী, যিনি কেবল দহন, হত্যাকাণ্ড এবং উৎসর্গ করতে আগ্রহী।
- উডকক ও অ্যাভাকুমোভিচ (১৯৯০), পৃষ্ঠা ৪০৭।

বর্তমানে যা ঘটছে তার অনেক কিছুর প্রতিই আমার নেতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে এবং আমি সরকারের যারা প্রধান তাদের সরাসরি ও স্পষ্টভাবে তা বলেছি। তারা আমার সাথে ভালো আচরণ করেন এবং আমার অনুরোধ করা অনেক কিছু কার্যকর করা হয়েছে। তারা এমনকি আমাকে তাদের সাথে কাজ করার প্রস্তাব দিয়েছিলেন, কিন্তু আমি তা প্রত্যাখ্যান করেছি। একজন অরাজকতাবাদী হিসেবে আমি কোনো সরকারের সাথে আপস করতে পারি না।
- বলশেভিক বিপ্লব সম্পর্কে। উডকক ও অ্যাভাকুমোভিচ (১৯৯০), পৃষ্ঠা ৪২৮।

আইন হলো প্রথার এক চতুর মিশ্রণ। যার কিছু অংশ সমাজের জন্য উপকারী যা কোনো আইন না থাকলেও মেনে চলা হতো, আর বাকি অংশ শাসক সংখ্যালঘুর সুবিধার্থে তৈরি যা সাধারণ মানুষের জন্য ক্ষতিকর এবং কেবল ত্রাসের মাধ্যমেই তাদের ওপর চাপিয়ে দেওয়া সম্ভব।
- 'ওয়ার্ডস অব আ রেবেল'। চার্লস বুফে রচিত 'দ্য হেরেটিকস হ্যান্ডবুক অব কোটেশনস' (১৯৯২), পৃষ্ঠা ২৬।

আইন মানুষের শ্রদ্ধার দাবিদার নয়। এর কোনো সভ্য করার লক্ষ্য নেই। এর একমাত্র উদ্দেশ্য হলো শোষণকে রক্ষা করা।
- 'ওয়ার্ডস অব আ রেবেল'। পৃষ্ঠা ২৬।

'অ্যান আপিল টু দ্য ইয়াং' (১৮৮০)

পূর্ণাঙ্গ টেক্সট অনলাইন

মহাবিশ্বের উৎপত্তি সম্পর্কে বিজ্ঞান সঠিক প্রস্তাবনাগুলো তুলে ধরার পর এক শতাব্দীরও বেশি সময় পার হয়ে গেছে, কিন্তু কতজন সেগুলো আয়ত্ত করতে পেরেছে বা কতজনের মধ্যে প্রকৃত বৈজ্ঞানিক সমালোচনামূলক চেতনা রয়েছে? বড়জোর কয়েক হাজার মানুষ, যারা এখনও লক্ষ লক্ষ কুসংস্কারাচ্ছন্ন মানুষের ভিড়ে হারিয়ে আছে। যে মানুষগুলো বন্যদের মতো অন্ধ বিশ্বাস নিয়ে বসে আছে এবং পরিণামে ধর্মীয় ভণ্ডদের হাতের পুতুল হিসেবে ব্যবহৃত হওয়ার জন্য সর্বদা প্রস্তুত।

অথবা, আরেকটু এগিয়ে আমরা যদি দেখি বিজ্ঞান শারীরিক ও মানসিক স্বাস্থ্যের যৌক্তিক ভিত্তি স্থাপনের জন্য কী করেছে। বিজ্ঞান আমাদের বলে যে আমাদের শরীর সুস্থ রাখার জন্য কীভাবে বাঁচা উচিত, জনবহুল জনপদগুলোকে কীভাবে বাসযোগ্য রাখা উচিত। কিন্তু এই দুই ক্ষেত্রে বিজ্ঞানের এত বিশাল কাজ কি আমাদের বইয়ের পাতায় মৃত অক্ষর হয়ে পড়ে নেই? আমরা জানি যে তা-ই আছে। আর কেন? কারণ বিজ্ঞান আজ কেবল একদল সুযোগ-সুবিধাপ্রাপ্ত মানুষের জন্য টিকে আছে। কারণ সামাজিক অসমতা সমাজকে দুটি শ্রেণীতে বিভক্ত করে ফেলেছে। মজুরি-দাস এবং পুঁজি দখলকারী। এই অসমতা মানবজাতির নয়-দশমাংশের কাছে বিজ্ঞানের যৌক্তিক অস্তিত্বের সব শিক্ষাকে এক তিক্ত পরিহাসে পরিণত করেছে।

আপনাকে যা শেখানো হয়েছে তা কেবল পুনরাবৃত্তি না করে যদি আপনি যুক্তি দিয়ে ভাবেন। আপনি যদি আইনকে বিশ্লেষণ করেন এবং সেই সব ধোঁয়াটে কাল্পনিক আবরণ সরিয়ে দেন যা দিয়ে এর প্রকৃত উৎসকে ঢেকে রাখা হয়েছে। তবে দেখবেন এর উৎস হলো 'শক্তিশালীরাই সঠিক'। এর মূল সত্তা হলো সেই দীর্ঘ ও রক্তক্ষয়ী ইতিহাসের সমস্ত স্বৈরাচারের পবিত্র রূপায়ন। আপনি যখন এটি বুঝতে পারবেন, তখন আইনের প্রতি আপনার ঘৃণা সত্যিই গভীর হবে। আপনি বুঝতে পারবেন যে লিখিত আইনের দাস হয়ে থাকা মানে প্রতিদিন আপনার বিবেকের আইনের বিরোধিতা করা এবং ভুল পক্ষ বেছে নেওয়া। আর যেহেতু এই সংগ্রাম চিরকাল চলতে পারে না, তাই হয় আপনি আপনার বিবেককে স্তব্ধ করে দিয়ে একজন বদমাশে পরিণত হবেন, অথবা আপনি ঐতিহ্যের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করবেন এবং সমস্ত অর্থনৈতিক, সামাজিক ও রাজনৈতিক অবিচারের সমূলে বিনাশের জন্য আমাদের সাথে কাজ করবেন।

আর হে তরুণ প্রকৌশলী, আপনি যিনি শিল্পক্ষেত্রে বিজ্ঞানের প্রয়োগের মাধ্যমে শ্রমিকদের ভাগ্যোন্নয়নের স্বপ্ন দেখেন। আপনার জন্য কতই না করুণ হতাশা আর ভয়াবহ মোহভঙ্গ অপেক্ষা করছে! আপনি আপনার মনের সমস্ত শক্তি ঢেলে দিয়ে পাহাড়ের বুক চিরে এক দেশ থেকে অন্য দেশে রেললাইন স্থাপনের পরিকল্পনা তৈরি করেন। কিন্তু যখন কাজ শুরু হয়, আপনি দেখেন অন্ধকার সুড়ঙ্গে অনাহার আর অসুস্থতায় শ্রমিকদের পুরো দল শেষ হয়ে যাচ্ছে। আপনি দেখেন অন্যরা বাড়িতে ফিরে যাচ্ছে পকেটে সামান্য কয়েক পয়সা আর যক্ষ্মার বীজ নিয়ে। আপনি দেখেন আপনার প্রতিটি গজ রাস্তার পাশে লোভের বলি হওয়া মানুষের লাশ পড়ে আছে এবং যখন রেলপথটি শেষ হয়, পরিশেষে আপনি দেখেন এটি কোনো আক্রমণকারী সেনাবাহিনীর গোলন্দাজ বাহিনীর যাতায়াতের মহাসড়ক হয়ে দাঁড়িয়েছে...

যখন আমাদের এটি করার ইচ্ছা জাগ্রত হবে, ঠিক সেই মুহূর্তেই ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠিত হবে: সেই মুহূর্তেই পৃথিবীর স্বৈরাচারীরা ধূলিসাৎ হবে।

'দ্য স্পিরিট অব রিভোল্ট' (১৮৮০)

পূর্ণাঙ্গ টেক্সট অনলাইন

দেখা যায় যে মানব সমাজ ক্রমশ দুটি শত্রু শিবিরে বিভক্ত হয়ে পড়ছে এবং একই সাথে হাজার হাজার ছোট ছোট গ্রুপে উপবিভক্ত হয়ে একে অপরের বিরুদ্ধে নির্দয় যুদ্ধে লিপ্ত হচ্ছে। এই যুদ্ধ এবং এর ফলে সৃষ্ট দুর্দশায় ক্লান্ত হয়ে সমাজ একটি নতুন সংগঠনের সন্ধান করছে...

মানব সমাজের জীবনে এমন কিছু সময় আসে যখন বিপ্লব এক অপরিহার্য প্রয়োজনীয়তা হয়ে দাঁড়ায়, যখন এটি নিজেকে অনিবার্য হিসেবে ঘোষণা করে। সবখানে নতুন নতুন চিন্তার জন্ম হয়, যা আলোর পথে বেরিয়ে আসতে চায় এবং জীবনে প্রয়োগের পথ খোঁজে। কিন্তু সবখানেই তারা সেই স্বার্থান্বেষী মহলের বাধার সম্মুখীন হয় যারা পুরনো ব্যবস্থাকে টিকিয়ে রাখতে চায়। প্রচলিত সংস্কার আর ঐতিহ্যের শ্বাসরুদ্ধকর পরিবেশে সেই চিন্তাগুলো দমবন্ধ হয়ে আসে।

একটি নতুন জীবনের প্রয়োজন স্পষ্ট হয়ে ওঠে। প্রতিষ্ঠিত নৈতিকতার যে নিয়মগুলো দৈনন্দিন জীবনে বেশিরভাগ মানুষকে পরিচালিত করে, তা আর যথেষ্ট মনে হয় না। আগে যা ন্যায়সঙ্গত মনে হতো, এখন তা চরম অবিচার হিসেবে অনুভূত হয়। গতকালের নৈতিকতা আজ জঘন্য অনৈতিকতা হিসেবে স্বীকৃত হয়। নতুন চিন্তা আর পুরনো ঐতিহ্যের এই দ্বন্দ্ব সমাজের প্রতিটি স্তরে, প্রতিটি পরিবেশে, এমনকি পরিবারের ভেতরেও ছড়িয়ে পড়ে। ...যারা ন্যায়ের জয় দেখতে চান, যারা নতুন চিন্তাগুলোকে কাজে লাগাতে চান, তারা শীঘ্রই উপলব্ধি করেন যে বর্তমান সমাজ ব্যবস্থায় এই উদার ও মানবিক চিন্তাগুলোর বাস্তবায়ন সম্ভব নয়। তারা একটি বিপ্লবী ঝড়ের প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেন যা এই সমস্ত পচা-গলা আবর্জনা ঝেঁটিয়ে বিদায় করবে, অলস হৃদয়ে প্রাণের স্পন্দন জাগাবে এবং মানবজাতির মধ্যে সেই উৎসর্গ ও বীরত্বের চেতনা ফিরিয়ে আনবে। যা ছাড়া সমাজ অধঃপতনের মাধ্যমে সম্পূর্ণ বিলুপ্তির পথে তলিয়ে যায়।

সম্পদের জন্য উন্মাদনা, তীব্র জল্পনা-কল্পনা এবং সংকটের সময়ে বড় বড় শিল্পের পতন ঘটে। কয়েক বছরে গড়ে ওঠা কলঙ্কিত সম্পদ তত দ্রুতই মিলিয়ে যায়। তখন এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে, উৎপাদন ও বিনিময় নিয়ন্ত্রণকারী অর্থনৈতিক প্রতিষ্ঠানগুলো সমাজকে সেই সমৃদ্ধি দিতে পারছে না যার গ্যারান্টি দেওয়ার কথা ছিল। বরং তারা ঠিক উল্টো ফল দিচ্ছে। ...দেখা যায় যে মানব সমাজ ক্রমশ দুটি শত্রু শিবিরে বিভক্ত হয়ে পড়ছে এবং একই সাথে হাজার হাজার ছোট ছোট গ্রুপে উপবিভক্ত হয়ে একে অপরের বিরুদ্ধে নির্দয় যুদ্ধে লিপ্ত হচ্ছে। এই যুদ্ধ এবং এর ফলে সৃষ্ট দুর্দশায় ক্লান্ত হয়ে সমাজ একটি নতুন সংগঠনের সন্ধান করছে। এটি মালিকানা ব্যবস্থা, উৎপাদন, বিনিময় এবং এর থেকে উদ্ভূত সমস্ত অর্থনৈতিক সম্পর্কের সম্পূর্ণ পুনর্গঠনের জন্য চিৎকার করছে।

গতকাল পর্যন্ত যারা নিজেদের ভাগ্য নিয়ে পাইপ ফুঁকতে ফুঁকতে নিঃশব্দে অভিযোগ করত এবং পরের মুহূর্তেই স্থানীয় পাহারাদার বা পুলিশকে বিনীতভাবে স্যালুট দিত। সেই একই মানুষ কীভাবে কয়েক দিন পরে কাস্তে আর বল্লম নিয়ে তাদের সেই প্রভুর ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ে যাকে গতকালও তারা প্রচণ্ড ভয় পেত? কোন জাদুমন্ত্রে এই মানুষগুলো যাদের স্ত্রীরা তাদের ভীরু বলত এক দিনেই বীরের মতো কামানের গোলার সামনে বুক পেতে দাঁড়িয়ে নিজেদের অধিকার ছিনিয়ে নিতে এগিয়ে যায়? কীভাবে সেই কথাগুলো, যা প্রায়ই বলা হতো এবং ঘণ্টার ধ্বনির মতো বাতাসে মিলিয়ে যেত, তা হঠাৎ করে বাস্তবে পরিণত হলো?
উত্তরটি সহজ।
সংখ্যালঘু গোষ্ঠীর কাজ, নিরবচ্ছিন্ন এবং বিরামহীন কাজ এই রূপান্তর নিয়ে আসে। সাহস, উৎসর্গ এবং আত্মত্যাগের চেতনা ভীরুতা বা আতঙ্কের মতোই ছোঁয়াচে।
এই কাজের ধরণ কেমন হবে? এটি সব ধরণের হতে পারে। পরিস্থিতি ও মেজাজ অনুযায়ী অত্যন্ত বৈচিত্র্যময়। কখনও করুণ, কখনও হাস্যকর, কিন্তু সবসময় সাহসী; কখনও সমষ্টিগত আবার কখনও ব্যক্তিগত। এই কর্মপন্থা হাতের কাছের কোনো উপায় বা জনজীবনের কোনো ঘটনাকেই উপেক্ষা করবে না। যাতে অসন্তোষ ছড়িয়ে দেওয়া যায়, শোষকদের বিরুদ্ধে ঘৃণা জাগানো যায়, সরকারকে উপহাস করে তার দুর্বলতা প্রকাশ করা যায় এবং সর্বোপরি প্রকৃত উদাহরণের মাধ্যমে সাহস জাগ্রত করে বিদ্রোহের আগুন জ্বালিয়ে রাখা যায়।

সাহসী মানুষ যারা কেবল কথায় সন্তুষ্ট নন বরং সবসময় কথাকে কাজে রূপান্তরের উপায় খোঁজেন। সততা যাদের কাছে চিন্তা ও কাজের অভিন্ন রূপ। যাদের কাছে নিজ আদর্শের পরিপন্থী জীবন যাপনের চেয়ে জেল, নির্বাসন আর মৃত্যু শ্রেয়। সেই নির্ভীক আত্মাই হলো সেই একাকী প্রহরী যারা জনতার জেগে ওঠার অনেক আগেই যুদ্ধের ময়দানে প্রবেশ করে।

ইতিহাস সম্পর্কে সামান্য জ্ঞান আর পরিষ্কার মস্তিষ্ক যাদের আছে তারা শুরু থেকেই ভালো করে জানেন যে, তাত্ত্বিকরা কাজের সময় নির্ধারণ করার অনেক আগেই বিপ্লবের তাত্ত্বিক প্রচারণা অনিবার্যভাবে কাজে রূপ নেবে। তা সত্ত্বেও সতর্ক তাত্ত্বিকরা এই 'পাগলদের' ওপর রেগে যান, তাদের সমাজচ্যুত করেন এবং অভিশাপ দেন। কিন্তু সেই পাগলরা মানুষের সহানুভূতি জয় করে, সাধারণ মানুষ গোপনে তাদের সাহসকে তালি দেয় এবং তাদের অনুকরণকারী তৈরি হয়। অগ্রগামীরা যত বেশি জেল আর বন্দিশিবির পূর্ণ করতে থাকে, অন্যরা তাদের কাজ চালিয়ে যায়। বেআইনি প্রতিবাদ, বিদ্রোহ এবং প্রতিশোধের ঘটনা বাড়তে থাকে।
এই পর্যায় থেকে উদাসীন থাকা অসম্ভব। যারা শুরুতে 'পাগলরা' কী চায় তা জিজ্ঞাসাও করত না, তারাও এখন তাদের নিয়ে ভাবতে, তাদের আইডিয়া নিয়ে আলোচনা করতে এবং পক্ষ বা বিপক্ষ নিতে বাধ্য হয়। এমন সব কর্মকাণ্ড যা সাধারণ মানুষের মনোযোগ কাড়তে বাধ্য করে, তার মাধ্যমেই নতুন চিন্তা মানুষের মনে গেঁথে যায় এবং অনুসারী তৈরি করে। কয়েক দিনের এমন একটি কাজ হাজার হাজার পুস্তিকার চেয়েও বেশি প্রচার চালাতে পারে।
সর্বোপরি, এটি বিদ্রোহের চেতনা জাগিয়ে তোলে: এটি সাহস জোগায়। পুলিশ, ম্যাজিস্ট্রেট আর সৈন্যদের দ্বারা সমর্থিত পুরনো ব্যবস্থাটি বাস্তিল দুর্গের মতো অজেয় মনে হতো, কিন্তু শীঘ্রই স্পষ্ট হয়ে যায় যে প্রতিষ্ঠিত ব্যবস্থার সেই শক্তি নেই যা মানুষ ধারণা করেছিল।

একটি সাহসী কাজ কয়েক দিনেই পুরো সরকারি কলকব্জা উল্টে দেওয়ার জন্য এবং দানবকে কাঁপিয়ে দেওয়ার জন্য যথেষ্ট। আরেকটি বিদ্রোহ পুরো প্রদেশে তোলপাড় সৃষ্টি করে এবং সেনাবাহিনী।যারা এখন পর্যন্ত অজেয় মনে হতো লাঠি ও পাথর হাতে একদল কৃষকের সামনে পিছু হটে। মানুষ বুঝতে পারে যে দানবটি আসলে তারা যতটা ভেবেছিল ততটা ভয়ানক নয়। তাদের হৃদয়ে আশা জন্ম নেয়। আর মনে রাখবেন যে যদি ক্ষোভ মানুষকে প্রায়ই বিদ্রোহের দিকে ঠেলে দেয়, তবে জয়ী হওয়ার আশাই মূলত বিপ্লব ঘটায়।
সরকার প্রতিরোধ করে। সে নিষ্ঠুরভাবে দমনপীড়ন চালায়। আগে নিপীড়ন শোষিতদের শক্তি নষ্ট করলেও উত্তেজনার এই সময়ে তা উল্টো ফল দেয়। এটি ব্যক্তিগত ও সমষ্টিগত নতুন নতুন বিদ্রোহের উসকানি দেয়, বিদ্রোহীদের বীরত্বে উদ্বুদ্ধ করে; এবং দ্রুত এই কাজগুলো ছড়িয়ে পড়ে ও সাধারণ রূপ নেয়। বিপ্লবী দল সেই সব উপাদানের মাধ্যমে শক্তিশালী হয় যারা এখন পর্যন্ত এর বিরোধী বা উদাসীন ছিল।

বিপ্লব কোন দিকে যাবে তা নিঃসন্দেহে পরিস্থিতির ওপর নির্ভর করে। কিন্তু বিপ্লবের দিন সেই দলের কথাই মানুষ শুনবে যারা প্রস্তুতি পর্বে সবচেয়ে বেশি বিপ্লবী প্রচারণা চালিয়েছে এবং সবচেয়ে বেশি সাহস ও উদ্দীপনা দেখিয়েছে।

যদি বিপ্লবের পরদিন সাধারণ মানুষের হাতে কেবল বুলি ছাড়া আর কিছু না থাকে, যদি তারা স্পষ্ট ও জাজ্বল্যমান তথ্যের মাধ্যমে বুঝতে না পারে যে পরিস্থিতি তাদের অনুকূলে পরিবর্তিত হয়েছে, তবে এই উচ্ছেদ কেবল ব্যক্তি বা শ্লোগানের পরিবর্তন ছাড়া আর কিছুই হবে না। ...বিপ্লবকে কেবল একটি কথার চেয়ে বেশি কিছু হতে হলে, জয়কে রক্ষা করার মতো মূল্যবান হতে হবে। গতকালের দরিদ্ররা যেন আজকের দিনেই দরিদ্র না থাকে।
- জর্জ উডকক রচিত 'অ্যানার্কিজম: আ হিস্ট্রি অব লিবার্টারিয়ান আইডিয়াস অ্যান্ড মুভমেন্টস' (২০০৪) উদ্ধৃত।

'ল অ্যান্ড অথরিটি' (১৮৮৬)

'ল অ্যান্ড অথরিটি' (১৮৮৬); রজার এন. বল্ডউইন সম্পাদিত 'ক্রোপোটকিনস রেভোলিউশনারি প্যাম্পলেটস' (১৯২৭)-এ অনূদিত।

বর্তমান রাষ্ট্রগুলোতে একটি নতুন আইনকে মন্দের প্রতিকার হিসেবে দেখা হয়। মন্দকে নিজেরা পরিবর্তন করার পরিবর্তে মানুষ তা পরিবর্তনের জন্য আইনের দাবি জানাতে শুরু করে। ...সংক্ষেপে বলতে গেলে, সবখানে এবং সবকিছুর জন্যই আইন! ফ্যাশন নিয়ে আইন, পাগল কুকুর নিয়ে আইন, সদ্গুণ নিয়ে আইন, মানুষের অলসতা আর ভীরুতা থেকে উদ্ভূত সমস্ত পাপ আর মন্দকে থামানোর জন্য আইন।
আমরা এমন এক শিক্ষার দ্বারা কলুষিত যা শৈশব থেকেই আমাদের ভেতরের বিদ্রোহের চেতনাকে হত্যা করে এবং কর্তৃত্বের প্রতি আনুগত্যের বিকাশ ঘটাতে চায়। আমাদের জন্ম, শিক্ষা, বিকাশ, প্রেম, বন্ধুত্ব জীবনের প্রতিটি ঘটনাকে নিয়ন্ত্রণকারী আইনের জোয়ালের নিচে থাকতে থাকতে আমরা এতটাই অভ্যস্ত হয়ে গেছি যে, এই অবস্থা চলতে থাকলে আমরা আমাদের সমস্ত উদ্যোগ এবং স্বাধীনভাবে চিন্তা করার ক্ষমতা হারিয়ে ফেলবো। আমাদের সমাজ এখন আর এটা বুঝতে পারে না যে, জনপ্রতিনিধিত্বশীল সরকার কর্তৃক প্রণীত এবং একমুঠো শাসকের দ্বারা পরিচালিত আইনের শাসন ছাড়াও অস্তিত্ব রক্ষা করা সম্ভব। এমনকি যখনই সমাজ এই দাসত্ব থেকে মুক্তি পাওয়ার চেষ্টা করেছে, তার প্রথম কাজই হয়েছে আবার সেই শৃঙ্খল পুনর্গঠন করা। "স্বাধীনতার প্রথম বছর" কখনও এক দিনের বেশি স্থায়ী হয়নি, কারণ এটি ঘোষণার পরদিন সকালেই মানুষ আবার আইন ও কর্তৃত্বের জোয়ালে নিজেদের মাথা সঁপে দিয়েছে।
- ১

আইনের প্রয়োজনীয়তা প্রমাণ করার জন্য শিশুদের ওপর কৃত্রিম বিজ্ঞানের চতুর টুকরোগুলো চাপিয়ে দেওয়া হয়। আইনের প্রতি আনুগত্যকে একটি ধর্মে পরিণত করা হয়। নৈতিক মহত্ত্ব এবং প্রভুর আইনকে একই দেবতার সাথে মিলিয়ে দেওয়া হয়। পাঠ্যবইয়ের ঐতিহাসিক নায়ক হলো সেই ব্যক্তি যে আইন মেনে চলে এবং বিদ্রোহীদের হাত থেকে তা রক্ষা করে।
- ১

আচরণবিধির সেই বিভ্রান্তিকর নিয়মাবলি যাকে আমরা আইন বলি যা দাসত্ব, সার্ফ প্রথা, সামন্তবাদ এবং রাজতন্ত্র থেকে উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছি—তা সেই সব পাথরের দানবদের জায়গা দখল করেছে যাদের সামনে একসময় মানুষের বলি দেওয়া হতো। প্রাচীন দাসেরা এমনকি বজ্রপাতের ভয়ে সেই সব দানবদের স্পর্শ করার সাহসও করত না।
- ১

মানুষ যারা স্বাধীনতা চায়, তারা তা পাওয়ার চেষ্টা শুরু করে তাদের প্রভুদের কাছে এই অনুরোধ করে যে—প্রভুরা নিজেরা যে আইন তৈরি করেছেন তা সংশোধন করে যেন দয়া করে তাদের রক্ষা করেন!
কিন্তু সময় এবং মেজাজ এখন বদলে গেছে। সবখানেই এখন এমন বিদ্রোহী খুঁজে পাওয়া যায় যারা আর অন্ধভাবে আইন মানতে চায় না। তারা জানতে চায় আইনের উৎস কী, এর উপযোগিতা কী এবং কেন তারা এটি মানতে বাধ্য। আজকের দিনের বিদ্রোহীরা সমাজের সেই ভিত্তিগুলোকেই ব্যবচ্ছেদ করছে যা এতদিন পবিত্র বলে গণ্য হতো; আর সেই সবকিছুর মধ্যে প্রধান হলো এই 'আইন' নামক কুসংস্কার।
সমালোচকরা আইনের উৎস বিশ্লেষণ করে সেখানে হয় একজন ঈশ্বরের সন্ধান পান (যা আদিম মানুষের আতঙ্কের ফসল), অথবা রক্তপাত আর অগ্নিকাণ্ডের মাধ্যমে অর্জিত বিজয়। তারা আইনের বৈশিষ্ট্যগুলো অধ্যয়ন করেন এবং মানবজাতির ক্রমবিকাশের সমান্তরালে এর কোনো বিকাশ খুঁজে পাওয়ার বদলে এর প্রধান বৈশিষ্ট্য হিসেবে পান নিশ্চলতা; যা প্রতিদিন পরিবর্তিত ও বিকশিত হওয়া উচিত ছিল, তাকে এটি পাথরে পরিণত করতে চায়।
- ১

তারা দেখতে পায় একদল আইনপ্রণেতা আইন তৈরি করছেন অথচ তারা নিজেরাই জানেন না সেই আইনের বিষয়বস্তু কী। আজ তারা শহরের স্যানিটেশন নিয়ে আইন পাস করছেন অথচ স্বাস্থ্যবিধি সম্পর্কে তাদের নূন্যতম ধারণা নেই। কাল তারা সেনাবাহিনীর সাজসরঞ্জাম নিয়ে নিয়ম তৈরি করছেন অথচ একটি বন্দুকের কার্যপ্রণালীও বোঝেন না। তারা শিক্ষা ও পাঠদান নিয়ে আইন তৈরি করছেন অথচ নিজেরা কখনও কোনো শিক্ষা দেননি বা নিজেদের সন্তানদের সুশিক্ষা দিতে পারেননি। তারা সব দিকে লক্ষ্যহীনভাবে আইন তৈরি করেন, কিন্তু ভবঘুরেদের শাস্তি দিতে বা কারাগারে পাঠাতে কখনও ভুল করেন না অথচ তারা নিজেরা সেই সব কয়েদিদের চেয়ে হাজার গুণ বেশি অনৈতিক।
- ১

এই সব আমরা দেখছি, এবং তাই "আইনকে শ্রদ্ধা করো" এই পুরনো ফর্মুলা পুনরাবৃত্তি করার পরিবর্তে আমরা বলি, "আইন এবং এর সমস্ত অনুষঙ্গকে ঘৃণা করো!" "আইন মেনে চলো" এই ভীরু বাক্যের পরিবর্তে আমাদের চিৎকার হলো, "সমস্ত আইনের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করো!"
- ১

আপেক্ষিকভাবে বলতে গেলে, আইন আধুনিক সময়ের সৃষ্টি। যুগে যুগে মানুষ কোনো লিখিত আইন ছাড়াই বেঁচে ছিল। সেই সময়ে মানুষের সম্পর্কগুলো কেবল প্রথা, অভ্যাস আর ব্যবহারের মাধ্যমে নিয়ন্ত্রিত হতো, যা বারবার পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে পবিত্র হয়ে উঠেছিল। শৈশব থেকেই মানুষ এগুলো শিখত, ঠিক যেমন করে সে শিকার বা কৃষিকাজ শিখত।
সমস্ত মানব সমাজ এই আদিম পর্যায়ের মধ্য দিয়ে গেছে এবং আজ পর্যন্ত মানবজাতির এক বিশাল অংশের কোনো লিখিত আইন নেই। প্রতিটি উপজাতির নিজস্ব রীতি ও প্রথা আছে; যেটাকে আইনবিদরা 'প্রথাগত আইন' বলেন। এটিই গ্রামের বাসিন্দা বা উপজাতির সদস্যদের মধ্যে হৃদ্যতাপূর্ণ সম্পর্ক বজায় রাখার জন্য যথেষ্ট। এমনকি আমাদের মতো "সভ্য" জাতিগুলোর মধ্যেও যখন আমরা বড় শহর ছেড়ে গ্রামে যাই দেখি যে সেখানে বাসিন্দাদের পারস্পরিক সম্পর্কগুলো এখনও আইনপ্রণেতাদের লিখিত আইনের বদলে প্রাচীন ও সর্বজনগৃহীত প্রথার মাধ্যমেই নিয়ন্ত্রিত হয়।
- ২

যেহেতু মানুষ একাকী বাস করে না, তাই তার মধ্যে এমন কিছু অভ্যাস ও অনুভূতি গড়ে ওঠে যা সমাজের অস্তিত্ব রক্ষার জন্য দরকারী। সামাজিক অনুভূতি আর প্রথা ছাড়া একসাথে বসবাস করা অসম্ভব হতো। আইন এগুলো প্রতিষ্ঠা করেনি। এগুলো সব আইনের আগে থেকেই ছিল। এমনকি ধর্মও এগুলো নির্ধারণ করে দেয়নি; এগুলো সব ধর্মের আগে থেকেই বিদ্যমান। সমাজবদ্ধ সব প্রাণীর মধ্যেই এটি দেখা যায়। এগুলো বিবর্তনের মাধ্যমে স্বতঃস্ফূর্তভাবে বিকশিত হয়েছে যা সমাজকে টিকিয়ে রাখার জন্য প্রয়োজনীয়।
- ২

আদিম মানুষের আতিথেয়তা, জীবনের প্রতি শ্রদ্ধা, পারস্পরিক বাধ্যবাধকতা, দুর্বলের প্রতি করুণা, বীরত্ব, এমনকি অন্যের জন্য আত্মত্যাগ। এই সমস্ত গুণাবলী সব আইনের আগে থেকেই মানুষের মধ্যে বিকশিত হয়েছিল। এগুলো সামাজিক জীবনের অনিবার্য ফল। পাতি-পুরোহিত বা অধিবিদ্যক পণ্ডিতরা যা বলেন এগুলো মানুষের ভেতরে জন্মগতভাবে থাকা কিছু নয় বরং একসাথে বসবাসের ফলে অর্জিত গুণ।
কিন্তু সমাজের জন্য প্রয়োজনীয় এই সব প্রথার পাশাপাশি মানুষের সাহচর্যে অন্যান্য লালসা, আবেগ এবং নতুন কিছু অভ্যাসেরও জন্ম হয়েছে। অন্যকে শাসন করার এবং নিজের ইচ্ছা চাপিয়ে দেওয়ার আকাঙ্ক্ষা প্রতিবেশী উপজাতির শ্রমের ফসল কেড়ে নেওয়ার ইচ্ছা। নিজে কিছু উৎপাদন না করেই দাসদের মাধ্যমে বিলাসিতা ভোগ করার ইচ্ছা—এই স্বার্থপর আর ব্যক্তিগত আকাঙ্ক্ষাগুলো প্রথা ও অভ্যাসের আরেকটি ধারার জন্ম দিয়েছে।
- ২

আইনপ্রণেতারা একটি কোডের (আইনগ্রন্থ) মধ্যে এই দুই বিপরীত ধারার প্রথাকে গুলিয়ে ফেলেছেন। একদিকে আছে নৈতিকতা আর সামাজিক মিলনের নীতি, অন্যদিকে আছে সেই সব আদেশ যা মূলত বৈষম্যকে স্থায়ী করার জন্য তৈরি।
সমাজের জন্য অপরিহার্য প্রথাগুলোকে খুব চতুরতার সাথে শাসক শ্রেণির চাপিয়ে দেওয়া নিয়মের সাথে মিশিয়ে দেওয়া হয়েছে এবং সাধারণ মানুষের কাছে উভয়ের জন্যই সমান শ্রদ্ধা দাবি করা হয়েছে। আইন বলে, "হত্যা করো না," আর পরক্ষণেই যোগ করে, "এবং যাজককে কর দাও।" আইন বলে, "চুরি করো না," আর ঠিক তারপরেই বলে, "যে কর দিতে অস্বীকার করবে তার হাত কেটে ফেলা হবে।"
আইন ছিল এমনই; এবং আজ পর্যন্ত এটি তার এই দ্বিমুখী চরিত্র বজায় রেখেছে। এর উৎস হলো শাসক শ্রেণির নিজের সুবিধার জন্য তাদের চাপিয়ে দেওয়া প্রথাগুলোকে স্থায়ী করার ইচ্ছা। এর বৈশিষ্ট্য হলো সমাজের জন্য দরকারী প্রথাগুলো (যা মানার জন্য কোনো আইনের প্রয়োজন নেই) খুব সুনিপুণভাবে শাসক শ্রেণির জন্য সুবিধাজনক আর জনগণের জন্য ক্ষতিকর প্রথাগুলোর সাথে মিশিয়ে দেওয়া, যা কেবল শাস্তির ভয়ে মানুষ পালন করে।
- ২

আইনের তদন্তে দেখা যায় যে মানুষের জন্য তৈরি লক্ষ লক্ষ আইন প্রধানত তিনটি বিভাগে বিভক্ত: সম্পত্তির সুরক্ষা, ব্যক্তির সুরক্ষা এবং সরকারের সুরক্ষা। আর এই তিনটি বিভাগ বিশ্লেষণ করলে আমরা একই যৌক্তিক এবং প্রয়োজনীয় সিদ্ধান্তে পৌঁছাই: আইনের অসারতা এবং এর ক্ষতিকর দিক।
- ৪

'অ্যানার্কিজম: ইটস ফিলোসফি অ্যান্ড আইডিয়াল' (১৮৯৬)

১৮৯৬ সালের মার্চের জন্য প্রস্তুতকৃত একটি বক্তৃতা যা ক্রোপোটকিনকে প্রদান করতে বাধা দেওয়া হয়েছিল। 'অ্যানার্কিজম: ইটস ফিলোসফি অ্যান্ড আইডিয়াল' (১৮৯৮ সংস্করণ)।

আমি কিছুটা দ্বিধা নিয়েই এই বক্তৃতার বিষয়বস্তু হিসেবে অরাজকতাবাদের দর্শন ও আদর্শকে বেছে নেওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছি।
যারা বিশ্বাস করেন যে অরাজকতাবাদ হলো ভবিষ্যৎ সম্পর্কিত কিছু অলীক কল্পনার সমষ্টি এবং বর্তমান সভ্যতা ধ্বংস করার একটি অচেতন প্রচেষ্টা, তাদের সংখ্যা এখনও অনেক এবং আমাদের শিক্ষার মাধ্যমে অর্জিত এই ধরণের কুসংস্কার দূর করতে হলে আমাদের এমন অনেক খুঁটিনাটি বিষয়ে প্রবেশ করতে হবে যা একটি মাত্র বক্তৃতায় তুলে ধরা কঠিন। মাত্র দুই বা তিন বছর আগেও কি প্যারিসের সংবাদমাধ্যমগুলো দাবি করেনি যে, অরাজকতাবাদের পুরো দর্শন কেবল ধ্বংসের ওপর দাঁড়িয়ে আছে এবং এর একমাত্র যুক্তি হলো সহিংসতা?
তা সত্ত্বেও ইদানীং অরাজকতাবাদীদের নিয়ে এত বেশি আলোচনা হয়েছে যে, জনসাধারণের একটি অংশ শেষ পর্যন্ত আমাদের মতবাদ পড়তে ও আলোচনা করতে শুরু করেছে। এখন অন্তত একটি বিষয়ে ঐকমত্য তৈরি হয়েছে: অরাজকতাবাদীদের একটি আদর্শ আছে। এমনকি তাদের সেই আদর্শকে অত্যন্ত সুন্দর ও উন্নত বলে মনে করা হয়। যা এমন এক সমাজের জন্য উপযোগী যা শ্রেষ্ঠ মানবদের নিয়ে গঠিত নয়।

জ্যোতির্বিজ্ঞানীরা এখন সূর্যের চেয়েও ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র বস্তুকণা নিয়ে গবেষণা শুরু করেছেন যা মহাবিশ্বে ছড়িয়ে আছে। তারা আবিষ্কার করেছেন যে গ্রহান্তরের মহাশূন্য এমন সব বস্তুকণা বা ধূলিকণা দ্বারা পূর্ণ যা এককভাবে অদৃশ্য ও অসীম ক্ষুদ্র কিন্তু সংখ্যার বিচারে তারা সর্বশক্তিমান।

এই নতুন ধারণার সাথে মহাবিশ্বের পুরো দৃষ্টিভঙ্গিই বদলে যায়। বিশ্বকে শাসনকারী কোনো একক শক্তি, পূর্ব-প্রতিষ্ঠিত আইন বা পূর্ব-কল্পিত সামঞ্জস্যের ধারণা বিলুপ্ত হয়ে সেখানে এমন এক সামঞ্জস্যের জায়গা তৈরি হয় যা অসংখ্য বস্তুকণার বিশৃঙ্খল ও অসংলগ্ন চলাচলের ফল। যেখানে প্রতিটি কণা তার নিজের পথে চলে এবং সবাই মিলে একে অপরকে ভারসাম্যে রাখে।

যখন একজন ফিজিওলজিস্ট (শারীরবৃত্তবিদ) এখন কোনো উদ্ভিদ বা প্রাণীর জীবন নিয়ে কথা বলেন, তখন তিনি সেটিকে একটি অবিভাজ্য সত্তার চেয়ে লক্ষ লক্ষ পৃথক কোষ বা অণুজীবের একটি উপনিবেশ বা মিলনমেলা হিসেবে দেখেন। তিনি পাচনতন্ত্র, স্নায়ুতন্ত্র বা ইন্দ্রিয়গত অঙ্গগুলোর একটি ফেডারেশন বা যুক্তরাষ্ট্রীয় ব্যবস্থার কথা বলেন, যেখানে সবাই একে অপরের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত। প্রতিটি অঙ্গ আবার স্বাধীন কোষ দ্বারা গঠিত। ব্যক্তি নিজে আসলে ফেডারেশনের একটি জগত, তার নিজের ভেতরেই একটি পুরো মহাবিশ্ব।

প্রতিটি ব্যক্তি হলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের একটি জগত, প্রতিটি অঙ্গ কোষের একটি জগত, প্রতিটি কোষ আবার ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র অণুর জগত এবং এই জটিল জগতে পুরো দেহের ভালো থাকা নির্ভর করে ক্ষুদ্রতম আণুবীক্ষণিক কণাগুলোর সুস্থতার সমষ্টির ওপর। জীবনের দর্শনে এভাবেই একটি পূর্ণাঙ্গ বিপ্লব সাধিত হয়।

সামঞ্জস্যতা বা সাম্য তাই একটি সাময়িক সমন্বয় হিসেবে আবির্ভূত হয় যা কোনো নির্দিষ্ট স্থানে ক্রিয়াশীল সমস্ত শক্তির মধ্যে প্রতিষ্ঠিত হয়। আর সেই সমন্বয় কেবল একটি শর্তেই টিকে থাকবে: যদি তা প্রতিনিয়ত পরিবর্তিত ও পরিমার্জিত হতে পারে। যদি এই শক্তিগুলোর কোনো একটিকে বাধা দেওয়া হয়, তবে সেই সামঞ্জস্য অদৃশ্য হয়ে যায়। সেই শক্তি তার প্রভাব জমা করতে থাকবে এবং একসময় বর্তমান অবস্থাকে ওলটপালট করে দিয়ে ধ্বংসের মাধ্যমে নতুন এক ভারসাম্যের রূপ খুঁজে নেবে। আগ্নেয়গিরির অগ্ন্যুৎপাতও ঠিক এমন। যা ভেতরে জমা হওয়া গ্যাসের চাপে জমাট বাঁধা লাভাকে ভেঙে বেরিয়ে আসে। মানবজাতির বিপ্লবগুলোও ঠিক তেমনই।

অরাজকতাবাদের নামে অতীত ও বর্তমান সমাজের এক নতুন ব্যাখ্যা উঠে আসছে, যা প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের মতো একই ভাবনায় ভবিষ্যতের পূর্বাভাস দেয়। মানুষের মন যখন ধর্মযাজক, সামরিক প্রধান এবং বিচারকদের চাপিয়ে দেওয়া ধ্যান-ধারণা থেকে মুক্ত হবে, তখন এমন এক সমাজের ধারণা জন্ম নেবে যেখানে এই শাসক সংখ্যালঘুদের কোনো জায়গা থাকবে না। এমন এক সমাজ যা পূর্ববর্তী প্রজন্মের শ্রম দ্বারা সঞ্চিত সামাজিক পুঁজির দখল নেবে এবং সেই পুঁজি সবার স্বার্থে ব্যবহারের জন্য নিজেকে সংগঠিত করবে। এতে অসীম বৈচিত্র্যময় ক্ষমতা ও ব্যক্তিগত শক্তির মিলন ঘটবে। এটি কাউকে বাদ দেয় না। এটি এমনকি সংগ্রাম ও বিবাদের আহ্বান জানায়। কারণ আমরা জানি যে মুক্ত সংগ্রামের সময়গুলোতেই মানুষের প্রতিভা সবচেয়ে শক্তিশালী হয়ে ফুটে ওঠে। এটি শাসিত ও শাসকের বিভেদ স্বীকার করে না এবং সমতার ভিত্তিতে ব্যক্তিগত উদ্যোগ ও স্বেচ্ছাসেবী সংগঠনের মাধ্যমে সামঞ্জস্য বজায় রাখতে চায়।

আইন দ্বারা পাথরে পরিণত হওয়া কোনো পূর্ব-প্রতিষ্ঠিত রূপ এই সমাজের কাছে গ্রহণযোগ্য নয়। এটি সব ধরণের শক্তি ও প্রভাবের মধ্যে সদা পরিবর্তনশীল ভারসাম্যের মাঝে সামঞ্জস্য খোঁজে।

অর্থনৈতিক দাসত্ব বজায় থাকা পর্যন্ত স্বাধীনতার কথা বলা নিরর্থক। "স্বাধীনতার কথা বলো না দারিদ্র্যই হলো দাসত্ব!" এটি কেবল একটি ফাঁকা বুলি নয়। এটি শ্রমিক শ্রেণীর চিন্তার গভীরে প্রবেশ করেছে।

শ্রমিক ও কৃষকরা কখনোই অর্থনীতিবিদদের শেখানো চতুর কথায় বিশ্বাস করেনি, যা মূলত শোষকদের অধিকার রক্ষার জন্য তৈরি করা হয়েছিল! শ্রমিক বুঝতে পারছে যে সে বঞ্চিত হয়েছে এবং সে বঞ্চিতই থাকবে, যদি না সে ধর্মঘট বা বিদ্রোহের মাধ্যমে তার প্রভুদের কাছ থেকে তার নিজের পরিশ্রমে গড়া সম্পদের সামান্য অংশ ছিনিয়ে নিতে পারে।

অর্থনীতিবিদরা যাকে 'অতিরিক্ত উৎপাদন' বলেন, তা আসলে শ্রমিকের ক্রয়ক্ষমতার বাইরের উৎপাদন। কারণ শ্রমিকদের যে মজুরি দেওয়া হয় তা দিয়ে তারা তাদের উৎপাদিত পণ্য কিনতে পারে না। বর্তমান অর্থনৈতিক ব্যবস্থার সারকথা হলো এই যে, শ্রমিক কখনও তার উৎপাদিত প্রাচুর্য নিজে ভোগ করতে পারবে না।

আলস্যে সময় কাটানো ব্যক্তিরা ইতিহাস তৈরি করে না: তারা কেবল ইতিহাস সহ্য করে!

সরকারবাদী কমিউনিজম, ধর্মতান্ত্রিক কমিউনিজমের মতোই শ্রমিকের কাছে ঘৃণ্য। কেবল রাষ্ট্রের বিলুপ্তি, ব্যক্তির পূর্ণ স্বাধীনতা এবং মুক্ত ফেডারেশনের মাধ্যমেই আমরা প্রকৃত সাম্যবাদে পৌঁছাতে পারি।

রাষ্ট্রের বিলুপ্তি এবং এর সমস্ত আইন ও কেন্দ্রীয় ব্যবস্থার বিলুপ্তি একটি ঐতিহাসিক প্রয়োজনীয়তা হয়ে দাঁড়িয়েছে। আমাদের শিক্ষা ব্যবস্থা—যা চার্চ এবং রাষ্ট্র উভয়ের স্বার্থে তৈরি হয়েছে। এই ধারণার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে। কিন্তু তা সত্ত্বেও কি এই সত্য ঢাকা পড়বে?

রাষ্ট্র হলো সামাজিক জীবনের একটি রূপ মাত্র, যা ইউরোপীয় সমাজের জন্য বেশ সাম্প্রতিক বিষয়। মানুষ রাষ্ট্র গঠিত হওয়ার হাজার হাজার বছর আগেও সমাজে বাস করত। আমাদের আধুনিক ইউরোপীয়দের জন্য কেন্দ্রীয় রাষ্ট্র ব্যবস্থা মাত্র ষোড়শ শতাব্দী থেকে শুরু হয়েছে।

ইউরোপ এখন হাজার হাজার স্বেচ্ছাসেবী সংগঠনের জালে ঢাকা পড়েছে—শিক্ষা, শিল্প, বাণিজ্য, বিজ্ঞান, শিল্পকলা এবং বিনোদনের জন্য। এই সংগঠনগুলো রাষ্ট্রের সীমানা ছাড়িয়ে মানুষের জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রকে স্পর্শ করছে। তারা রাষ্ট্রের কার্যাবলীতে হস্তক্ষেপ করতে শুরু করেছে এবং কেন্দ্রীয় রাষ্ট্রের জায়গায় স্বেচ্ছাসেবীদের মুক্ত কর্মকাণ্ড প্রতিস্থাপনের চেষ্টা করছে।

শিক্ষিত মানুষেরা এই ভেবে আতঙ্কিত হন যে সমাজ হয়তো কোনোদিন বিচারক, পুলিশ বা জেলখানা ছাড়া চলবে। কিন্তু অভিজ্ঞতা কি সম্প্রতি প্রমাণ করেনি যে লন্ডনের পুলিশের চোখের সামনেই 'জ্যাক দ্য রিপার' তার হত্যাকাণ্ড চালিয়েছিল এবং সে তখনই থমকে গিয়েছিল যখন হোয়াইটচ্যাপেলের সাধারণ মানুষ তাকে ধাওয়া করতে শুরু করেছিল?

জেলখানা যা মানুষের ইচ্ছাশক্তি ও চারিত্রিক শক্তিকে মেরে ফেলে তা কি সবসময় অপরাধের বিশ্ববিদ্যালয় হয়ে থাকেনি? আদালত কি নিষ্ঠুরতা শেখার পাঠশালা নয়?

যখন আমরা রাষ্ট্র এবং এর অঙ্গসংগঠনগুলোর বিলুপ্তি চাই, তখন আমাদের বলা হয় যে আমরা এমন এক সমাজের স্বপ্ন দেখছি যেখানে মানুষ বাস্তবের চেয়ে অনেক বেশি ভালো। কিন্তু না। আমরা কেবল এটাই চাই যে বর্তমানের এই প্রতিষ্ঠানগুলোর দ্বারা মানুষকে যেন বাস্তবের চেয়েও বেশি খারাপ বানানো না হয়!

প্রায়ই বলা হয় যে অরাজকতাবাদীরা স্বপ্নের জগতে বাস করে। আমরা বাস্তবকে খুব ভালো করেই দেখি এবং তার প্রকৃত রূপ চিনি বলেই আমরা কুসংস্কারের বনে কুঠার চালাই। আমরা মানুষকে যেমন আছে তেমন রূপেই দেখি। আর তাই আমরা বলি যে ক্ষমতা প্রয়োগের ফলে শ্রেষ্ঠ মানুষটিও মন্দ হয়ে যায়। "ক্ষমতার ভারসাম্য" বা "কর্তৃত্বের নিয়ন্ত্রণ" হলো এক ধরণের ভণ্ডামি যা ক্ষমতা দখলকারীরা তৈরি করেছে যাতে মানুষ বিশ্বাস করে যে তারাই আসলে শাসন করছে।

ওহ, কী সুন্দর এক কল্পনা, যদি আমরা মেনে নিতাম যে যারা শাসন করেন তারা এক বিশেষ উচ্চবর্গের মানুষ এবং সাধারণ মর্ত্যের মানুষের মতো তাদের কোনো দুর্বলতা নেই! কিন্তু আমরা মানুষকে খুব ভালো করেই চিনি। শাসিত এবং শাসকের গুণের জন্য আমাদের কাছে আলাদা কোনো মাপকাঠি নেই। আমরা মানুষকে যেমন আছে তেমনভাবেই গ্রহণ করি। আর সেই কারণেই আমরা মানুষের দ্বারা মানুষের শাসনকে ঘৃণা করি এবং এর অবসান ঘটাতে আমাদের সর্বশক্তি দিয়ে কাজ করি।

কুসংস্কারমুক্ত সমাজ গড়তে অরাজকতাবাদ যেমন আইন ও কর্তৃত্ব ধ্বংস করতে চায়, তেমনি এটি সেই মূল্যবান সামাজিক প্রথাগুলোকেও টিকিয়ে রাখতে ও বড় করতে চায় যা ছাড়া কোনো মানব বা প্রাণী সমাজ টিকে থাকতে পারে না। তবে এই প্রথাগুলো মুষ্টিমেয় কয়েকজনের কর্তৃত্ব দিয়ে নয় বরং সবার সম্মিলিত প্রচেষ্টায় রক্ষিত হবে।

সমাজে নৈতিক স্তর বজায় রাখার তিনটি উপায় আছে: অসামাজিক কাজের দমন, নৈতিক শিক্ষা এবং পারস্পরিক সহযোগিতার চর্চা। দমনের ব্যর্থতা বর্তমান সমাজের বিশৃঙ্খলা থেকেই প্রমাণিত। দমনের ব্যবস্থা আমাদের অর্থনৈতিক দাসত্ব এবং রাজনৈতিক রাষ্ট্রের দিকে নিয়ে গেছে।

দমনমূলক ব্যবস্থা কেবল বর্তমানের অর্থনৈতিক ও সামাজিক মন্দই সৃষ্টি করেনি বরং এটি সমাজের নৈতিক মান উন্নত করতেও চরম অক্ষমতা প্রমাণ করেছে।

শতাব্দী ধরে চলে আসা এই দমনমূলক ব্যবস্থা আমাদের এক কানাগলিতে নিয়ে গেছে যেখান থেকে বের হওয়ার একমাত্র উপায় হলো কর্তৃত্ববাদী অতীতের এই প্রতিষ্ঠানগুলোতে মশাল ও কুঠার চালানো।

নৈতিক শিক্ষার গুরুত্ব আমরা অস্বীকার করি না, তবে যখন প্রাতিষ্ঠানিক অনৈতিকতা প্রতিনিয়ত এর বিরোধিতা করে, তখন শিক্ষার প্রভাব শূন্য হয়ে যায়। খ্রিস্টান ধর্মের কথাই ধরুন: ক্রুশবিদ্ধ ঈশ্বরের নামে দেওয়া শিক্ষা কি যাজক আর রাষ্ট্রের প্রভাবে পরে শোষণের হাতিয়ার হয়ে দাঁড়ায়নি?

ইতিহাসের প্রমাণ হলো, অতীতে প্রগতির প্রতিটি উপাদান এবং মানবজাতির নৈতিক ও বৌদ্ধিক উন্নতির প্রতিটি উপকরণ হলো পারস্পরিক সহযোগিতার চর্চা। যখনই এই প্রতিষ্ঠানগুলো বিকশিত হয়েছে, সমাজের নৈতিক মান, প্রাচুর্য ও স্বাধীনতা এক ধাপ এগিয়ে গেছে। আর উল্টোদিকে, যখনই ইতিহাসে শাসক ও শাসিত, শোষক ও শোষিত এই বিভেদ বেড়েছে, তখনই নৈতিক মান নিচে নেমে গেছে এবং সাধারণ মানুষের সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য কেড়ে নিয়ে মুষ্টিমেয় কয়েকজনকে ধনী করার প্রচেষ্টা চালানো হয়েছে।

'দ্য স্টেট — ইটস হিস্টোরিক রোল' (১৮৯৭)

পূর্ণাঙ্গ টেক্সট অনলাইন

সমাজতন্ত্রীদের মধ্যে বিভক্তি মূলত রাষ্ট্র নিয়ে প্রশ্নের ওপর ভিত্তি করে। আমাদের মধ্যে বিদ্যমান দলগুলোতে দুটি প্রধান ধারা লক্ষ্য করা যায়, যা মানুষের মেজাজ ও চিন্তা পদ্ধতির পার্থক্যের সাথে মিলে যায়। তবে সর্বোপরি এটি নির্ভর করে কে আসন্ন বিপ্লবে কতটা বিশ্বাস করে তার ওপর।
একদিকে তারা আছে, যারা রাষ্ট্রের মাধ্যমেই সামাজিক বিপ্লব অর্জনের আশা করে—বিপ্লবের স্বার্থে তারা রাষ্ট্রের অধিকাংশ ক্ষমতা বজায় রাখতে এবং এমনকি তা প্রসারিত করতে চায়। অন্যদিকে আমাদের মতো যারা আছে, তারা রাষ্ট্রকে তার বর্তমান রূপে, তার নিজস্ব সত্তায় এবং সে যে রূপেই আসুক না কেন, তাকে সামাজিক বিপ্লবের পথে একটি বাধা হিসেবে দেখে। আমরা মনে করি রাষ্ট্র হলো সাম্য ও স্বাধীনতার ওপর ভিত্তি করে একটি সমাজ গড়ে ওঠার ক্ষেত্রে সবচেয়ে বড় অন্তরায় এবং এটি ঐতিহাসিকভাবেই এই বিকাশ রোধ করার জন্য নকশা করা হয়েছে। শেষোক্ত এই গোষ্ঠীটি রাষ্ট্র সংস্কারে নয় বরং রাষ্ট্রের বিলুপ্তিতে বিশ্বাস করে।
- ১

রাষ্ট্র হলো ইতিহাসের পরিক্রমায় সমাজের ধারণকৃত রূপগুলোর মধ্যে একটি মাত্র। তাহলে যা স্থায়ী এবং যা আকস্মিক এই দুটির মধ্যে কেন কোনো পার্থক্য করা হবে না?
- ১

রাষ্ট্রের ধারণা সরকারের ধারণা থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন। এটি কেবল সমাজের উপরে অবস্থিত একটি ক্ষমতার অস্তিত্বকেই বোঝায় না বরং একটি আঞ্চলিক কেন্দ্রীকরণ এবং সমাজের জীবনের অনেকগুলো কাজ মুষ্টিমেয় কয়েকজনের হাতে কেন্দ্রীভূত হওয়াকেও বোঝায়। রাষ্ট্র গঠনের আগে সমাজের সদস্যদের মধ্যে যে ধরণের সম্পর্ক ছিল না, এটি সেই ধরণের কিছু নতুন সম্পর্ককে ইঙ্গিত করে। একদল শ্রেণীকে অন্য দলের শাসনাধীনে রাখার জন্য আইন প্রণয়ন ও পুলিশিং-এর একটি সম্পূর্ণ ব্যবস্থা এখানে গড়ে তুলতে হয়।
এই পার্থক্যটি প্রথম দর্শনে স্পষ্ট মনে নাও হতে পারে, তবে তা বিশেষভাবে ফুটে ওঠে যখন কেউ রাষ্ট্রের উৎস নিয়ে গবেষণা করে।
- ১

রোমান সাম্রাজ্য ছিল শব্দের প্রকৃত অর্থে একটি রাষ্ট্র। আজ পর্যন্ত এটি আইনবিদদের কাছে আদর্শ হয়ে আছে। এর অঙ্গসংগঠনগুলো একটি বিশাল এলাকাকে একটি শক্ত জালের মতো ঘিরে রেখেছিল। সবকিছুই রোমকে কেন্দ্র করে আবর্তিত হতো: অর্থনৈতিক ও সামরিক জীবন, সম্পদ, শিক্ষা, এমনকি ধর্মও। রোম থেকেই আসত আইন, ম্যাজিস্ট্রেট, ভূখণ্ড রক্ষার জন্য সেনাবাহিনী এবং দেবতারা। সাম্রাজ্যের পুরো জীবন আবর্তিত হতো সেনেটকে ঘিরে—পরবর্তীতে সিজারকে ঘিরে, যিনি ছিলেন সাম্রাজ্যের সর্বশক্তিমান, সর্বজ্ঞ ঈশ্বর। প্রতিটি প্রদেশ, প্রতিটি জেলা ছিল রোমান সার্বভৌমত্বের ক্ষুদ্র সংস্করণ যা দৈনন্দিন জীবনের প্রতিটি দিক শাসন করত। রোমের চাপিয়ে দেওয়া একটি মাত্র আইন সেই সাম্রাজ্যকে শাসন করত, যা সমমনা নাগরিকদের কোনো কনফেডারেশন ছিল না বরং ছিল নিছক একপাল প্রজা।
আজও আইনবিদ এবং স্বৈরাচারীরা সেই সাম্রাজ্যের ঐক্য, আইনের একীভূত চেতনা এবং তাদের ভাষায় সেই সংগঠনের সৌন্দর্য ও সামঞ্জস্যের প্রশংসা করেন।
কিন্তু বার্বারদের আক্রমণ, বাহ্যিক আক্রমণ রোধে স্থানীয় জীবনের অক্ষমতা এবং কেন্দ্র থেকে ছড়িয়ে পড়া দুর্নীতির কারণে সাম্রাজ্যটি ধ্বংসস্তূপে পরিণত হয়। আর এই ধ্বংসস্তূপের ওপরই গড়ে ওঠে এক নতুন সভ্যতা যা বর্তমানে আমাদের।
- ১

অতীতে ঘটে যাওয়া যুদ্ধগুলোর কথা ভাবুন এবং স্বাধীনভাবে নিঃশ্বাস নেওয়ার অধিকার ছিনিয়ে নিতে বিজিত মানুষদের যে যুদ্ধগুলো করতে হবে তার কথা ভাবুন। বাজারের জন্য যুদ্ধ, ঔপনিবেশিক সাম্রাজ্য গড়ার জন্য যুদ্ধ। ফ্রান্সে আমরা দুর্ভাগ্যবশত খুব ভালো করেই জানি যে প্রতিটি যুদ্ধ—তা বিজয়ী হোক বা না হোক—দাসত্ব বয়ে আনে।
এবং পরিশেষে, উপরে যা কিছু বলা হয়েছে তার চেয়েও ভয়ানক সত্য হলো এই যে, স্কুলে এবং পরবর্তী জীবনে রাষ্ট্রের কাছ থেকে আমরা যে শিক্ষা পাই, তা আমাদের মনকে এতটাই বিকৃত করে ফেলেছে যে স্বাধীনতার প্রকৃত ধারণাটিই হারিয়ে যায় এবং তা দাসত্বের ছদ্মবেশ ধারণ করে।
এটা দেখা অত্যন্ত দুঃখজনক যে, যারা নিজেদের বিপ্লবী বলে বিশ্বাস করেন তারা অরাজকতাবাদীদের ওপর ঘৃণা উগরে দেন কেবল এই কারণে যে অরাজকতাবাদীর স্বাধীনতার ধারণাটি রাষ্ট্রীয় স্কুলে শেখা স্বাধীনতার ক্ষুদ্র ও সংকীর্ণ ধারণার চেয়ে অনেক বেশি বিস্তৃত। কিন্তু বাস্তবে এই দৃশ্যই দেখা যায়। সত্য হলো এই যে, তরুণদের মনে স্বেচ্ছায় দাসত্বের চেতনা সবসময় সুকৌশলে গড়ে তোলা হয়েছে এবং এখনও হয়, যাতে রাষ্ট্রের প্রতি ব্যক্তির অধীনতা চিরস্থায়ী করা যায়।
- ৯

আমাদের সভ্যতার ইতিহাস জুড়ে দুটি ঐতিহ্য, দুটি বিপরীতমুখী প্রবণতা একে অপরের মুখোমুখি দাঁড়িয়েছে: রোমান বনাম জনপ্রিয়। সাম্রাজ্যবাদী বনাম ফেডারেলিস্ট। কর্তৃত্ববাদী বনাম স্বাধীনতাকামী। সামাজিক বিপ্লবের প্রাক্কালে এটি আবারও দৃশ্যমান।
এই দুটি ধারার মধ্যে জনগণের ধারা এবং রাজনৈতিক ও ধর্মীয় আধিপত্যের আকাঙ্ক্ষার ধারা—আমরা আমাদের পছন্দ বেছে নিয়েছি।
আমরা সেই চেতনাকে পুনরায় ফিরে পেতে চাই যা দ্বাদশ শতাব্দীর মানুষকে মুক্ত চুক্তি এবং ব্যক্তিগত উদ্যোগের পাশাপাশি স্বার্থসংশ্লিষ্ট পক্ষগুলোর মুক্ত ফেডারেশনের ভিত্তিতে নিজেদের সংগঠিত করতে উদ্বুদ্ধ করেছিল। আর আমরা অন্যদের জন্য সাম্রাজ্যবাদী, রোমান এবং ক্যানোনিকাল ঐতিহ্য আঁকড়ে থাকার পথ খোলা রেখেছি।
- ১০

হয় রাষ্ট্র চিরকাল থাকবে ব্যক্তিগত ও স্থানীয় জীবনকে পিষে ফেলবে, মানুষের কর্মকাণ্ডের সমস্ত ক্ষেত্র দখল করবে এবং সাথে নিয়ে আসবে যুদ্ধ আর ক্ষমতার অভ্যন্তরীণ লড়াই। যা কেবল এক স্বৈরাচারের জায়গায় অন্য স্বৈরাচারকে বসাবে এবং অনিবার্যভাবে যার শেষ পরিণতি হলো... মৃত্যু!
অথবা রাষ্ট্রের ধ্বংস হবে—হাজার হাজার কেন্দ্রে নতুন জীবনের সূচনা হবে ব্যক্তিগত ও গোষ্ঠীগত উদ্যোগ এবং মুক্ত চুক্তির ভিত্তিতে।
পছন্দ আপনার হাতে!
- ১০, শেষ উক্তি

'দ্য কনকুয়েস্ট অব ব্রেড' (১৮৯২)

'অ্যানার্কিস্ট আর্কাইভস'-এ পূর্ণাঙ্গ টেক্সট

যেহেতু উৎপাদনের মাধ্যমগুলো মানবজাতির সম্মিলিত শ্রমের ফল, তাই উৎপাদিত পণ্যও হওয়া উচিত এই জাতির সম্মিলিত সম্পদ। ব্যক্তিগত মালিকানা ন্যায়সঙ্গত নয় এবং এটি কোনো কাজেও আসে না। সবকিছুই সবার। সব বস্তু সব মানুষের জন্য, কারণ সব মানুষেরই তা প্রয়োজন। যেহেতু সব মানুষ তাদের সাধ্যমতো উৎপাদনের জন্য শ্রম দিয়েছে এবং যেহেতু বিশ্বের সম্পদে কার অবদান কতটুকু তা পরিমাপ করা সম্ভব নয়। তাই সবকিছুই সবার জন্য। এখানে যন্ত্রপাতির এক বিশাল ভাণ্ডার রয়েছে। রয়েছে লোহার দাস যাকে আমরা মেশিন বলি। এই মেশিনগুলো আমাদের জন্য কাঠ চেরাই করে, কাপড় বোনে, কাঁচামাল থেকে আমাদের সময়ের বিস্ময়কর সব জিনিস তৈরি করে। মধ্যযুগীয় সামন্ত প্রভুর যেমন কৃষককে বলার অধিকার ছিল না যে "এই পাহাড় বা চারণভূমি আমার," তেমনি আজ কারো অধিকার নেই একটি মেশিনের ওপর দখল নিয়ে বলা যে "এটি আমার। তুমি যদি এটি ব্যবহার করতে চাও, তবে তোমার প্রতিটি পণ্যের ওপর আমাকে কর দিতে হবে।"
সবই সবার জন্য! যদি একজন পুরুষ বা নারী তাদের কাজের ন্যায্য অংশটুকু পালন করেন, তবে সবার দ্বারা উৎপাদিত সম্পদে তাদের ন্যায্য অধিকার রয়েছে; এবং সেই অংশটি তাদের স্বাচ্ছন্দ্য নিশ্চিত করার জন্য যথেষ্ট। "কাজের অধিকার" বা "শ্রমিকের শ্রমের পূর্ণ ফলের" মতো অস্পষ্ট বুলির আর প্রয়োজন নেই। আমরা যা ঘোষণা করি তা হলো সুস্থ ও সুন্দরভাবে বেঁচে থাকার অধিকার: সবার জন্য সমৃদ্ধি!
- অধ্যায় ১: আমাদের সম্পদ

লক্ষ লক্ষ মানুষ এই সভ্যতা গড়তে শ্রম দিয়েছে যা নিয়ে আমরা আজ গর্ব করি। আরও লক্ষ লক্ষ মানুষ পৃথিবীজুড়ে ছড়িয়ে থেকে এটি টিকিয়ে রাখতে শ্রম দিচ্ছে। তারা না থাকলে পঞ্চাশ বছরের মধ্যে ধ্বংসস্তূপ ছাড়া আর কিছুই বাকি থাকত না।
- অধ্যায় ১: আমাদের সম্পদ

এমন কোনো চিন্তা বা উদ্ভাবন নেই যা সাধারণ সম্পদ নয়, যা অতীত এবং বর্তমানের গর্ভে জন্ম নেয়নি। হাজার হাজার জানা-অজানা উদ্ভাবক যারা দারিদ্র্যের মধ্যে মারা গেছেন, তারা এই প্রতিটি মেশিনের উদ্ভাবনে সহযোগিতা করেছেন যা মানুষের প্রতিভাকে ধারণ করে।
- অধ্যায় ১: আমাদের সম্পদ

আমরা নিজেদের এবং আমাদের সন্তানদের কপটতা আর দ্বিমুখী নৈতিকতা অনুশীলনে অভ্যস্ত করি। আর যেহেতু মস্তিষ্ক মিথ্যার মধ্যে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করে না, তাই আমরা কুতর্ক দিয়ে নিজেদের ঠকাই। কপটতা আর কুতর্ক সভ্য মানুষের দ্বিতীয় স্বভাবে পরিণত হয়েছে। কিন্তু একটি সমাজ এভাবে বাঁচতে পারে না। একে সত্যের পথে ফিরতে হবে নতুবা এর অস্তিত্ব বিলীন হয়ে যাবে।
- অধ্যায় ১: আমাদের সম্পদ

জ্ঞান বৃদ্ধি করতে এবং কুসংস্কার দূর করতে হাজার হাজার লেখক, কবি ও পণ্ডিত শ্রম দিয়েছেন। তারা বৈজ্ঞানিক চিন্তার সেই পরিবেশ তৈরি করেছেন যা ছাড়া এই শতাব্দীর বিস্ময়গুলো কখনোই দেখা যেত না। আর এই হাজার হাজার দার্শনিক, কবি ও পণ্ডিতরা নিজেরাও বিগত শতাব্দীগুলোর শ্রমের ওপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে আছেন।
- অধ্যায় ১: আমাদের সম্পদ

এই দানবীয় ব্যবস্থার কারণে একজন শ্রমিকের সন্তান জীবনে প্রবেশ করেই চাষ করার জন্য কোনো জমি পায় না, চালানোর জন্য কোনো মেশিন পায় না, খনন করার জন্য কোনো খনি পায় না—যদি না সে তার উৎপাদনের একটি বড় অংশ একজন প্রভুর হাতে তুলে দিতে রাজি হয়।
- অধ্যায় ১: আমাদের সম্পদ

শিক্ষা এখনও একটি ক্ষুদ্র সংখ্যালঘু গোষ্ঠীর বিশেষ অধিকার হয়ে আছে। যখন একজন শ্রমিকের সন্তান তেরো বছর বয়সে খনিতে নামতে বা খামারে বাবাকে সাহায্য করতে বাধ্য হয়, তখন শিক্ষার কথা বলা নিরর্থক। অমানুষিক পরিশ্রমের পর সন্ধ্যায় ক্লান্ত হয়ে ঘরে ফেরা শ্রমিকের কাছে পড়াশোনার কথা বলা বৃথা। সমাজ এভাবে দুটি শত্রু শিবিরে বিভক্ত হয়ে থাকে, আর এমন অবস্থায় 'স্বাধীনতা' কেবল একটি অন্তঃসারশূন্য শব্দ মাত্র।
- অধ্যায় ১: আমাদের সম্পদ

আমাদের এটা স্বীকার করতে হবে এবং উচ্চকণ্ঠে ঘোষণা করতে হবে যে পুরানো সমাজে কার অবস্থান কী ছিল তা বড় কথা নয়, কেউ সবল বা দুর্বল হোক, সক্ষম বা অক্ষম হোক, সবার আগে তার 'বেঁচে থাকার অধিকার' আছে। সমাজের দায়িত্ব হলো তার হাতে থাকা জীবনধারণের উপকরণগুলো ব্যতিক্রমহীনভাবে সবার মধ্যে ভাগ করে দেওয়া।
- অধ্যায় ২: সবার জন্য সমৃদ্ধি

আমরা ইতিমধ্যেই এমন এক বিশ্বের আভাস পাচ্ছি যেখানে ব্যক্তিকে বেঁধে রাখার বন্ধনগুলো আর কোনো আইন নয়, বরং তা হবে সামাজিক অভ্যাস। যা আমাদের প্রত্যেকের প্রতিবেশীর সমর্থন, সহযোগিতা ও সহমর্মিতা খোঁজার প্রয়োজনীয়তা থেকে জন্ম নেবে।
রাষ্ট্রবিহীন সমাজের ধারণাটি অন্তত ততটাই আপত্তির জন্ম দেবে যতটা ব্যক্তিগত পুঁজিহীন সমাজের অর্থনীতি দেয়। শৈশব থেকেই আমাদের শেখানো হয়েছে রাষ্ট্রকে এক ধরণের 'বিধাতা' হিসেবে দেখতে। আমাদের শিক্ষা ব্যবস্থা এবং বিশ্ববিদ্যালয়ে শেখানো বিভিন্ন বিজ্ঞান আমাদের সরকার এবং রাষ্ট্রের গুণাবলীতে বিশ্বাস করতে অভ্যস্ত করে।
এই অন্ধবিশ্বাস টিকিয়ে রাখতে দর্শনের পুরো ব্যবস্থা তৈরি করা হয়েছে; সমস্ত রাজনীতি এই নীতির ওপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে আছে; এবং প্রতিটি রাজনীতিবিদ মানুষের সামনে এসে বলেন "আমাকে ক্ষমতা দাও, আমি তোমাদের এই সব দুঃখ-কষ্ট থেকে মুক্তি দেব।"
- অধ্যায় ৩: অ্যানার্কিস্ট কমিউনিজম

দোলনা থেকে কবর পর্যন্ত আমাদের সমস্ত কাজ এই নীতি দ্বারা পরিচালিত হয়। সমাজবিজ্ঞান বা আইনশাস্ত্রের যেকোনো বই খুলুন, সেখানে দেখবেন সরকার আর তার সংগঠনগুলো এত বিশাল জায়গা জুড়ে আছে যে আমরা বিশ্বাস করতে শুরু করি যে সরকার আর রাষ্ট্রনায়কদের জগতের বাইরে আর কিছুই নেই।
- অধ্যায় ৩: অ্যানার্কিস্ট কমিউনিজম

আমরা বুঝতে শুরু করেছি যে সংখ্যাগরিষ্ঠের শাসন মানে দেশের সমস্ত বিষয়কে সেই সব মানুষের হাতে সঁপে দেওয়া যাদের নিজস্ব কোনো মতামত নেই।
- অধ্যায় ৩: অ্যানার্কিস্ট কমিউনিজম

জমিদারের সম্পদ কৃষকের দারিদ্র্যের কাছে ঋণী, এবং পুঁজিবাদীর সম্পদও একই উৎস থেকে আসে।
- অধ্যায় ৪: বাজেয়াপ্তকরণ

আমরা যা চাই তা হলো এমন এক ব্যবস্থা করা যাতে এই পৃথিবীতে জন্মানো প্রতিটি মানুষ প্রথমেই কোনো দরকারী কাজ শেখার সুযোগ পায়। এরপর সে যেন তার পেশায় স্বাধীনভাবে কাজ করতে পারে কোনো মালিকের অনুমতি ছাড়া এবং তার উৎপাদনের সিংহভাগ কোনো জমিদার বা পুঁজিবাদীর হাতে তুলে না দিয়ে।
- অধ্যায় ৪: বাজেয়াপ্তকরণ

আমরা যে অলীক কল্পনাবাদী, তা সবাই জানে। আমরা এতটাই কল্পনাপ্রবণ যে আমরা বিশ্বাস করি বিপ্লব সবার জন্য আশ্রয়, খাদ্য এবং পোশাক নিশ্চিত করতে পারে এবং করা উচিত। মধ্যবিত্ত নাগরিকদের কাছে এই চিন্তাটি অত্যন্ত অপ্রীতিকর, কারণ তারা ভালো করেই জানে যে যার পেট ভরা আছে এমন মানুষকে নিয়ন্ত্রণে রাখা সহজ নয়।
- অধ্যায় ৫: খাদ্য

বাড়িটি তার মালিক তৈরি করেনি। এটি তৈরি করেছে, সাজিয়েছে এবং আসবাবপত্র দিয়ে পূর্ণ করেছে অসংখ্য শ্রমিক। যারা করাত কলে, ইটের ভাটায় এবং কারখানায় নূন্যতম মজুরির বিনিময়ে হাড়ভাঙা খাটুনি খেটেছে।
- অধ্যায় ৬: আবাসন

বুর্জোয়া সমাজের সবচেয়ে বড় ক্ষতি কেবল এটাই নয় যে পুঁজিবাদীরা লাভের বড় অংশ দখল করে বিনা পরিশ্রমে বেঁচে থাকে বরং ক্ষতিটি হলো এই উৎপাদন ব্যবস্থাটি ভুল পথে পরিচালিত হচ্ছে। এটি সবার সমৃদ্ধি নিশ্চিত করার উদ্দেশ্যে পরিচালিত হয় না। এই কারণেই আমরা একে প্রত্যাখ্যান করি।
- অধ্যায় ৮: পথ ও পন্থা

আমাদের কাছে এটি একেবারেই অবোধ্য যে বুদ্ধিমান মানুষগুলো ফ্রান্স, ইংল্যান্ড বা আমেরিকার ইতিহাসের শিক্ষা পাওয়ার পরও কীভাবে জাতীয় বা পৌর পার্লামেন্টের সমর্থক হয়ে থাকতে পারে।
- অধ্যায় ১৩: কালেক্টিভিস্ট মজুরি ব্যবস্থা

ভবিষ্যতের খনি হবে সুপরিচালিত বাতাস চলাচলের সুবিধাযুক্ত, যার তাপমাত্রা একটি লাইব্রেরির মতোই সহজে নিয়ন্ত্রণ করা যাবে। সেখানে মাটির নিচে মরার জন্য কোনো ঘোড়াকে নামানো হবে না। যান্ত্রিক ক্যাবলের সাহায্যে মাটির নিচ দিয়ে পরিবহন কাজ চালানো হবে।
- অধ্যায় ১০: আনন্দদায়ক কাজ

নারীর মুক্তি মানে কেবল তার জন্য বিশ্ববিদ্যালয়ের দরজা বা আদালতের দুয়ার খুলে দেওয়া নয়। কারণ 'মুক্ত' নারী অনেক সময় ঘরের কাজ অন্য নারীর ওপর চাপিয়ে দেন। নারীর মুক্তি মানে তাকে রান্নাঘর বা ধোপাশালার অমানুষিক খাটুনি থেকে মুক্তি দেওয়া; ঘরকে এমনভাবে সংগঠিত করা যাতে সে তার সন্তান লালন-পালন করার পাশাপাশি সামাজিক জীবনে অংশ নেওয়ার মতো পর্যাপ্ত অবসর পায়।
এটি ঘটবেই। একটি বিপ্লব যা স্বাধীনতা, সাম্য এবং সংহতির সুন্দর বুলি আওড়ায়, সে কখনোই বিপ্লব হতে পারে না যদি সে ঘরের ভেতর দাসত্ব বজায় রাখে। মানবজাতির অর্ধেক যদি উনুন পাড়ের দাস হয়ে থাকে, তবে তাদের অন্য অর্ধেকের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করতেই হবে।
- অধ্যায় ১০: আনন্দদায়ক কাজ

বংশগত কুসংস্কার এবং ভুল শিক্ষার কারণে আমরা বিশ্বাস করতে শুরু করেছি যে পুলিশের নজর সরে গেলেই মানুষ বন্য পশুর মতো একে অপরকে ছিঁড়ে খাবে। কিন্তু আমরা আমাদের চোখ বন্ধ করে রাখি সেই হাজার হাজার মানব গোষ্ঠীর দিক থেকে যারা কোনো আইনের হস্তক্ষেপ ছাড়াই অবাধে নিজেদের গঠিত করে এবং সরকারের অভিভাবকত্বের চেয়ে অনেক উন্নত ফলাফল অর্জন করে।
- অধ্যায় ১১: মুক্ত চুক্তি

রাষ্ট্র তার পবিত্র কাজগুলো থেকে ইস্তফা দিচ্ছে এবং ব্যক্তিবর্গের কাছে আবেদন জানাচ্ছে। সবখানেই মুক্ত সংগঠনগুলো রাষ্ট্রের সীমানায় প্রবেশ করছে। যখন রাষ্ট্র থাকবে না, তখন এই মুক্ত চুক্তি আমাদের জন্য ভবিষ্যতে কী নিয়ে আসবে, তার সামান্য আভাস আমরা এখন পাচ্ছি।
- অধ্যায় ১১: মুক্ত চুক্তি

'ফিল্ডস, ফ্যাক্টরিজ অ্যান্ড ওয়ার্কশপস' (১৮৯৯)

অথবা কৃষি ও কায়িক শ্রমের সাথে শিল্প ও বুদ্ধিবৃত্তিক শ্রমের সমন্বয়। ১৮৮৮-১৮৯০ সালের মধ্যে প্রকাশিত কয়েকটি প্রবন্ধের সংকলন হিসেবে ১৮৯৯ সালে এটি প্রথম বই আকারে প্রকাশিত হয়। ১৯১২ সালে লন্ডন ও নিউ ইয়র্ক থেকে এর পরবর্তী সংস্করণ এবং ১৯৭৪ সালে কলিন ওয়ার্ডের সম্পাদনায় জর্জ অ্যালেন অ্যান্ড আনউইন থেকে আরও একটি সংস্করণ প্রকাশিত হয়।

যখন বিজ্ঞান তার প্রধান মনোযোগ শিল্পোৎপাদনের দিকে নিবদ্ধ করেছে, তখন একদল প্রকৃতিপ্রেমী এবং অগণিত কর্মী... ঐতিহাসিকভাবে অজ্ঞাত থেকেই এক সম্পূর্ণ নতুন ধরণের কৃষি ব্যবস্থা তৈরি করেছেন যা আধুনিক চাষাবাদের চেয়ে এতটাই উন্নত, যেমন উন্নত ছিল আমাদের পূর্বপুরুষদের তিন-মাঠ পদ্ধতির চেয়ে আধুনিক চাষাবাদ। বিজ্ঞান খুব কমই তাদের পথ দেখিয়েছে, বরং মাঝে মাঝে ভুল পথে চালিত করেছে... তারা পরীক্ষামূলকভাবে এগিয়েছেন। কিন্তু... তারা উদ্ভিদের শারীরবৃত্তীয় গবেষণার এক নতুন দিগন্ত উন্মোচন করেছেন। তারা সম্পূর্ণ নতুন এক কৃষি ব্যবস্থা তৈরি করেছেন। আমরা যখন শস্য পর্যায় পদ্ধতির মাধ্যমে বছরে একটি বা তিন বছরে চারটি ফসল পাওয়ার বড়াই করি, তখন তারা কেবল হাসেন। কারণ তাদের লক্ষ্য হলো একই জমিতে বারো মাসে ৬ থেকে ৯টি ফসল ফলানো। তারা আমাদের 'ভালো মাটি' বা 'খারাপ মাটি'র গল্প বোঝেন না, কারণ তারা মাটি নিজেরাই তৈরি করে নেন এবং তারা এত বেশি পরিমাণে মাটি তৈরি করেন যে প্রতি বছর তাদের কিছু মাটি বিক্রি করে দিতে হয়। অন্যথায় প্রতি বছর তাদের বাগানের উচ্চতা আধা ইঞ্চি করে বেড়ে যেত। তারা একর প্রতি ৫ বা ৬ টন ঘাস নয় বরং একই জায়গায় ৫০ থেকে ১০০ টন বিভিন্ন সবজি ফলানোর লক্ষ্য রাখেন; যেখানে ৫ পাউন্ড মূল্যের খড় পাওয়া যেত, সেখানে তারা ১০০ পাউন্ড মূল্যের সাধারণ সবজি (বাঁধাকপি বা গাজর) এবং নিবিড় উদ্যানতত্ত্বের মাধ্যমে ২০০ পাউন্ডের বেশি মূল্যের ফসল ফলান। কৃষি এখন এই পথেই এগোচ্ছে।

প্যারিসের প্রচুর সংখ্যক 'মারাইশাঁ' (বাজার বাগান চাষী) তাদের উৎপাদিত ফসলের পুরোটা ইংল্যান্ডে রপ্তানি করেন।

একজন মালিকে বড় শহরের দিকে যা আকর্ষণ করে তা হলো আস্তাবলের সার; আর এটি মাটির উর্বরতা বাড়ানোর জন্য ততটা প্রয়োজন নয়... যতটা প্রয়োজন মাটির তাপমাত্রা একটি নির্দিষ্ট পর্যায়ে রাখার জন্য। আগাম সবজিতে লাভ সবচেয়ে বেশি, আর এই আগাম ফলন পেতে কেবল বাতাস নয়, মাটিও গরম রাখতে হয়... মাটির সাথে সঠিক পরিমাণে সারের মিশ্রণ ঘটিয়ে; এর গাঁজন প্রক্রিয়া মাটিকে উত্তপ্ত করে...

বাজার বাগান পদ্ধতিতে মাটি সবসময় 'তৈরি' করা হয়... ফলে প্যারিসের চাষীদের ভাড়ার চুক্তিতে এখন এটি একটি সাধারণ শর্ত যে মালি যখন তার ইজারা শেষ করবেন, তখন তিনি একটি নির্দিষ্ট গভীরতা পর্যন্ত তার তৈরি করা মাটি সাথে করে নিয়ে যেতে পারবেন। তিনি নিজেই এটি তৈরি করেন এবং যখন তিনি অন্য জায়গায় যান, তখন গরুর গাড়িতে করে তার মাটি নিয়ে যান...

উদাহরণস্বরূপ এম. পন্সের ফলের বাগানটি ধরা যাক যা মাত্র ২.৭ একর জুড়ে বিস্তৃত। জলসেচের স্টিম ইঞ্জিনসহ তার পুরো খামারের ব্যয় ছিল ১,১৩৬ পাউন্ড। প্রতি বছর সারের পেছনে খরচ হতো ১০০ পাউন্ড। খাজনা ও ট্যাক্সে ব্যয় হতো আরও ১০০ পাউন্ড। কিন্তু প্রতি বছর সেখান থেকে যা সংগ্রহ করা হতো তার হিসাব দেওয়া কঠিন... ২০,০০০ পাউন্ডের বেশি গাজর... ২০,০০০ পাউন্ড পেঁয়াজ, মূলা এবং অন্যান্য সবজি... ৬,০০০টি বাঁধাকপি। ৩,০০০টি ফুলকপি। ৫,০০০ ঝুড়ি টমেটো, ৫,০০০ ডজন বাছাই করা ফল এবং ১,৫৪,০০০টি সালাদ পাতা। সংক্ষেপে বলতে গেলে মোট ২,৫০,০০০ পাউন্ড সবজি। ফোর্সিং বেড থেকে এত বেশি মাটি তৈরি হতো যে প্রতি বছর ২৫০ ঘন গজ মাটি বিক্রি করে দেওয়া হতো। এমন ডজন ডজন উদাহরণ দেওয়া যায়... প্যারিসের আশেপাশে ৫,০০০ মানুষ এভাবে ২,১২৫ একর জমি চাষ করেন এবং এভাবেই কেবল ২০ লক্ষ প্যারিসবাসীর সবজির চাহিদাই মেটানো হয় না, বরং উদ্বৃত্ত অংশ লন্ডনেও পাঠানো হয়।

উপরের ফলাফলগুলো গরম ফ্রেম এবং হাজার হাজার কাঁচের বেল-জারের সাহায্যে পাওয়া যায়। কিন্তু এই ব্যয়বহুল জিনিসগুলো ছাড়াও, চারা তৈরির জন্য মাত্র ৩৬ গজের ফ্রেম ব্যবহার করে খোলা আকাশের নিচে একর প্রতি ২০০ পাউন্ড মূল্যের সবজি চাষ করা যায়। ...এই উচ্চ আয় কেবল শীতকালে আগাম সবজির দামের কারণে নয়; এটি মূলত সাধারণ সবজির বিপুল ফলনের কারণে ঘটে।

এই চমৎকার চাষাবাদ পদ্ধতি সম্পূর্ণভাবে উনিশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধে বিকশিত হয়েছে। এর আগে এটি বেশ আদিম ছিল। কিন্তু এখন প্যারিসের মালি কেবল মাটিকে তুচ্ছজ্ঞান করে না। সে চাইলে পিচঢালা রাস্তার ওপরও একই ফসল ফলাতে পারে

সে জলবায়ুকেও জয় করেছে। তার দেয়ালগুলো তৈরি করা হয়েছে আলো প্রতিফলিত করতে এবং উত্তরের বাতাস থেকে গাছকে বাঁচাতে। সে প্যারিসের শহরতলীতে এক সমৃদ্ধ দক্ষিণাঞ্চলীয় বাগান তৈরি করেছে। সে প্যারিসকে সেই 'দুই ডিগ্রি কম অক্ষাংশ' (উষ্ণতা) উপহার দিয়েছে যার জন্য একজন ফরাসি বিজ্ঞানী আকুল আকাঙ্ক্ষা করেছিলেন। সে তার শহরকে যেকোনো ঋতুতে পাহাড় সমান আঙুর ও ফল সরবরাহ করে এবং বসন্তের শুরুতে শহরকে সুগন্ধে ভরিয়ে দেয়। কিন্তু সে কেবল বিলাসবহুল দ্রব্যই ফলায় না। বড় পরিসরে সাধারণ সবজি চাষের এই পদ্ধতি প্রতি বছর ছড়িয়ে পড়ছে; ফলাফল এতই ভালো যে এখন অনেক ব্যবহারিক চাষী দাবি করেন যে সেন ও সেন-এ-ওয়াজ বিভাগের ৪৫ লক্ষ বাসিন্দার জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত প্রাণীজ ও উদ্ভিজ্জ খাদ্য (৩,৫২০ বর্গ মাইল এলাকায়) বর্তমানের এই পদ্ধতি ব্যবহার করেই উৎপাদন করা সম্ভবএমন পদ্ধতি যা ইতিমধ্যেই বৃহৎ পরিসরে পরীক্ষিত এবং সফল প্রমাণিত হয়েছে।

এতকিছুর পরও প্যারিসের মালি আমাদের কৃষকের আদর্শ নয়। সভ্যতার এই কষ্টসাধ্য যাত্রায় সে আমাদের পথ দেখিয়েছে ঠিকই। কিন্তু আধুনিক সভ্যতার আদর্শ অন্য কোথাও। সে ভোর ৩টা থেকে গভীর রাত পর্যন্ত প্রায় বিরামহীন কাজ করে। তার কোনো অবসর নেই। একজন মানুষ হিসেবে জীবন কাটানোর সময় তার নেই; তার পৃথিবীটা কেবল তার বাগান। সে আমাদের আদর্শ হতে পারে না। তার কৃষি ব্যবস্থাও নয়। আমাদের লক্ষ্য হলো, সে আরও 'বেশি' উৎপাদন করবে... কিন্তু 'কম' পরিশ্রমে, এবং মানুষের জীবনের সমস্ত আনন্দ উপভোগ করবে। আর এটি পুরোপুরি সম্ভব।

ফরাসি চাষীরা কেন সারের বিভিন্ন মিশ্রণ তৈরি করতে এত বুদ্ধি ও শ্রম ব্যয় করেন? কেবল দুটি লক্ষ্যের জন্য: একটি পুষ্টিকর মাটি এবং বাতাস ও মাটির একটি কাঙ্ক্ষিত স্থিতিশীল তাপমাত্রা। তার সমস্ত অভিজ্ঞতালব্ধ শিল্প এই দুটি লক্ষ্য অর্জনে নিবেদিত। কিন্তু... মাটি হাত দিয়ে 'উন্নত' করা যায়, কিন্তু এটি হাত দিয়ে 'তৈরি' করার প্রয়োজন নেই। যেকোনো মাটি... যন্ত্রের সাহায্যে তৈরি করা সম্ভব। ...চাহিদা থাকলেই আমরা অচিরেই দোআঁশ মাটির কারখানা দেখতে পাবো।

বিজ্ঞান আজ পর্যন্ত ম্যালথাসের শিক্ষা দ্বারা আচ্ছন্ন হয়ে আছে। অর্থনীতি এখনও একটি জাতির উৎপাদন ক্ষমতা দ্রুত বাড়ানোর অসম্ভাব্যতাকে মৌন স্বীকৃতি দিয়ে তার যুক্তি সাজায় এবং এভাবে সবার চাহিদা পূরণের পথ বন্ধ করে রাখে। রাজনৈতিক অর্থনীতি কখনোই জীবনধারণের প্রয়োজনীয় উপকরণের সীমিত ও অপর্যাপ্ত সরবরাহের অনুকল্প থেকে উপরে উঠতে পারে না। তারা এটিকে ধ্রুব সত্য বলে ধরে নেয়। এমনকি জীববিজ্ঞানীদের মধ্যেও আমরা দেখেছি যে ডারউইন ও ওয়ালেস প্রজাতির পরিবর্তনের তত্ত্বের ক্ষেত্রে ম্যালথাসের সেই মৌলিক ধারণার সহায়তা নিয়েছেন যে প্রকৃতি দ্রুত বংশবৃদ্ধি করা প্রাণী ও উদ্ভিদের জন্য প্রয়োজনীয় খাদ্য সরবরাহ করতে অনিবার্যভাবে ব্যর্থ হবে।

সংক্ষেপে আমরা বলতে পারি যে, ম্যালথাসের তত্ত্ব সম্পদশালী শ্রেণীর গোপন আকাঙ্ক্ষাগুলোকে একটি ছদ্ম-বৈজ্ঞানিক রূপ দিয়ে দর্শনের এক বিশাল ভিত্তি তৈরি করেছে যা শিক্ষিত ও অশিক্ষিত উভয়ের মনকে প্রভাবিত করে।

শিল্পসম্পদ এমন হারে বেড়েছে যা জনসংখ্যার যেকোনো বৃদ্ধিকে হার মানায় এবং এটি আরও দ্রুত বাড়তে পারে। কিন্তু কৃষিকে এখনও ম্যালথাসীয় ছদ্ম-দর্শনের একটি দুর্গ বলে মনে করা হয়। কৃষির সাম্প্রতিক অর্জনগুলো মানুষ যথেষ্ট জানে না। আমাদের মালিরা যখন জলবায়ু ও অক্ষাংশকে জয় করছেন, বছরে একটির বদলে কয়েকটি ফসল ফলাচ্ছেন এবং নিজেরাই মাটি তৈরি করছেন, তখন অর্থনীতিবিদরা এখনও বলছেন যে মাটির উপরিভাগ সীমিত এবং এর উৎপাদন ক্ষমতাও সীমিত; তারা এখনও দাবি করেন যে প্রতি ৩০ বছরে জনসংখ্যা দ্বিগুণ হতে থাকলে শীঘ্রই জীবনধারণের উপকরণের অভাব দেখা দেবে!

যদি আমরা সব কিছু বিবেচনা করি। যদি আমরা বাগান চাষের অগ্রগতি এবং বিজ্ঞানের গচ্ছিত সম্পদ নিয়ে ভাবি, তবে আমাদের বলতেই হবে কোনো নির্দিষ্ট ভূখণ্ড থেকে সর্বোচ্চ কত সংখ্যক মানুষ তাদের জীবিকা নির্বাহ করতে পারবে বা তারা যেকোনো অক্ষাংশে কত বৈচিত্র্যময় ফসল ফলাতে পারবে, তার কোনো সীমা বর্তমানে কল্পনা করাও অসম্ভব।

আমরা এখন এটুকুই বলতে পারি যে, এমনকি বর্তমানেও, প্রতি বর্গমাইলে ৬০০ জন অনায়াসেই বাস করতে পারে; এবং ১,০০০ একর জমিতে ১,০০০ জন মানুষ অলস নয় এমন কঠোর পরিশ্রম ছাড়াই অত্যন্ত বিলাসবহুল উদ্ভিদ ও প্রাণীজ খাদ্য এবং পোশাকের জন্য প্রয়োজনীয় তন্তু ও চামড়া উৎপাদন করতে পারে।

এভাবেই আমরা দেখি যে, অতিরিক্ত জনসংখ্যার ভ্রান্ত ধারণা নিবিড় পরীক্ষার সামনে টিকতেই পারে না।

যারা প্রতি ১,০০০ সেকেন্ডে এ দেশে একজন করে মানুষ বৃদ্ধিতে আতঙ্কিত হন, তারা মানুষকে কেবল জগতের সম্পদের অংশীদার হিসেবে দেখেন, অবদানকারী হিসেবে নয়। কিন্তু আমরা, যারা প্রতিটি নবজাতকের মাঝে একজন ভবিষ্যৎ 'কর্মী'কে দেখি যে নিজের ভাগের চেয়েও অনেক বেশি সম্পদ উৎপাদনে সক্ষম আমরা তার আগমনকে স্বাগত জানাই।

'মেমোয়ার্স অব এ রেভোলিউশনিস্ট' (১৮৯৯)

অনলাইন টেক্সট

একজন ভূমিদাস-মালিকের পরিবারে বড় হওয়ায়, আমি আমার সময়ের অন্য সব যুবকদের মতো আদেশ দেওয়া, শাসন করা, বকাঝকা বা শাস্তি দেওয়ার প্রয়োজনীয়তার ওপর অগাধ আত্মবিশ্বাস নিয়ে কর্মজীবনে প্রবেশ করেছিলাম। কিন্তু যখন খুব অল্প বয়সেই আমাকে গুরুতর উদ্যোগ পরিচালনা করতে এবং মানুষের সাথে কাজ করতে হলো যেখানে প্রতিটি ভুল তাৎক্ষণিক ভারী পরিণতি বয়ে আনততখন আমি 'আদেশ ও শৃঙ্খলার নীতি' এবং 'পারস্পরিক সমঝোতার নীতি'র মধ্যে পার্থক্য বুঝতে শুরু করলাম। প্রথমটি সামরিক কুচকাওয়াজে চমৎকার কাজ দেয়, কিন্তু বাস্তব জীবনের ক্ষেত্রে এর কোনো মূল্য নেই। বাস্তব জীবনের লক্ষ্য কেবল অনেকের সম্মিলিত ইচ্ছার কঠোর প্রচেষ্টার মাধ্যমেই অর্জিত হতে পারে।
- ৩য় খণ্ড, ৭ম পরিচ্ছেদ

মধ্য ইউরোপ পর্যন্ত বরফের আস্তরণ পৌঁছানোর তত্ত্বে বিশ্বাস করা সে সময় এক ধরণের ধর্মদ্রোহিতা ছিল। কিন্তু আমার চোখের সামনে একটি বিশাল ছবি ফুটে উঠছিল। আমি হাজার হাজার খুঁটিনাটি সহ সেই ছবিটি আঁকতে চেয়েছিলাম। এটিকে বর্তমানের উদ্ভিদ ও প্রাণিকুলের বিন্যাসের চাবিকাঠি হিসেবে ব্যবহার করতে চেয়েছিলাম। ভূবিদ্যা ও ভৌত ভূগোলের জন্য নতুন দিগন্ত উন্মোচন করতে চেয়েছিলাম।
কিন্তু এই সর্বোচ্চ আনন্দ উপভোগ করার কী অধিকার আমার আছে, যখন আমার চারপাশে কেবল এক টুকরো পচা রুটির জন্য হাহাকার আর সংগ্রাম? যখন সেই উচ্চতর আবেগের জগতে বাস করার জন্য আমার প্রতিটি ব্যয়িত অর্থ সেই সব মানুষদের মুখ থেকে কেড়ে নেওয়া—যারা গম ফলায় কিন্তু নিজের সন্তানদের জন্য পর্যাপ্ত রুটি জোটাতে পারে না? কারো না কারো মুখ থেকে এটি কেড়ে নিতেই হয়, কারণ মানবজাতির মোট উৎপাদন আজও অত্যন্ত নিম্নপর্যায়ে রয়ে গেছে।
জ্ঞান এক বিশাল শক্তি। মানুষের জানা উচিত। কিন্তু আমরা ইতিমধ্যেই অনেক কিছু জানি! যদি সেই জ্ঞান এবং কেবল সেই জ্ঞানই সবার সম্পদে পরিণত হয়? তবে কি বিজ্ঞান নিজে লাফিয়ে লাফিয়ে এগোবে না? এবং তা মানবজাতিকে উৎপাদন, উদ্ভাবন এবং সামাজিক সৃজনশীলতায় এমন এক উচ্চতায় নিয়ে যাবে না যার গতি পরিমাপ করার ক্ষমতাও আমাদের এখন নেই?
- ৪র্থ খণ্ড, ৩য় পরিচ্ছেদ

'মিউচুয়াল এইড: এ ফ্যাক্টর অব ইভোলিউশন' (১৯০২)

অনলাইন টেক্সট

প্রাণিজগতে আমরা দেখেছি যে অধিকাংশ প্রজাতি সমাজে বাস করে এবং তারা দলবদ্ধ হওয়ার মাধ্যমেই জীবন সংগ্রামের সেরা অস্ত্র খুঁজে পায়।অবশ্যই ডারউইনীয় অর্থে কেবল টিকে থাকার লড়াই হিসেবে নয়, বরং প্রজাতির জন্য প্রতিকূল সমস্ত প্রাকৃতিক অবস্থার বিরুদ্ধে সংগ্রাম হিসেবে। যে সব প্রাণিপ্রজাতি ব্যক্তিগত লড়াইকে ন্যূনতম পর্যায়ে নামিয়ে এনেছে এবং পারস্পরিক সহযোগিতার চর্চাকে সর্বোচ্চ পর্যায়ে নিয়ে গেছে, তারাই সংখ্যায় বেশি, সমৃদ্ধ এবং প্রগতির পথে সবচেয়ে অগ্রসর। এই পারস্পরিক সুরক্ষা দীর্ঘজীবী হওয়া, অভিজ্ঞতা সঞ্চয় করা এবং উচ্চতর বুদ্ধিগত বিকাশের সুযোগ করে দেয় যা প্রজাতির অস্তিত্ব রক্ষা নিশ্চিত করে। বিপরীতভাবে, অসামাজিক প্রজাতিগুলো বিলুপ্তির পথে ধাবিত হয়।

আদিম উপজাতি থেকে বর্বর গ্রাম্য সম্প্রদায় গড়ে উঠেছিল; এবং একটি নির্দিষ্ট ভূখণ্ডের সাধারণ মালিকানা ও সাধারণ প্রতিরক্ষার নীতির অধীনে সামাজিক প্রথা, অভ্যাস এবং প্রতিষ্ঠানের এক নতুন ও বিস্তৃত বলয় তৈরি হয়েছিল। যার অনেকগুলো আজও আমাদের মাঝে টিকে আছে। আর যখন নতুন প্রয়োজন মানুষকে নতুন শুরুর দিকে ধাবিত করল, তারা তা করল শহরে—যা ছিল গ্রাম্য সম্প্রদায় এবং গিল্ড বা বণিক সংঘের একটি দ্বৈত জাল।

পারস্পরিক সহযোগিতা বিবর্তনের একটি কারক হলেও তা মানবিক সম্পর্কের একটি দিক মাত্র। এর পাশাপাশি অন্য একটি ধারা সবসময় ছিল ব্যক্তির আত্মপ্রতিষ্ঠার চেষ্টা। এটি কেবল ব্যক্তিগত বা গোষ্ঠীগত শ্রেষ্ঠত্ব অর্জনের লড়াই নয় বরং উপজাতি, গ্রাম্য সম্প্রদায় বা রাষ্ট্রের চাপিয়ে দেওয়া প্রথাগত বন্ধন ভেঙে ফেলার এক গুরুত্বপূর্ণ প্রক্রিয়া। অন্য কথায়, ব্যক্তিকে একটি প্রগতিশীল উপাদান হিসেবে নেওয়া।
এটি স্পষ্ট যে, বিবর্তনের কোনো পর্যালোচনাই পূর্ণাঙ্গ হবে না যদি না এই দুটি প্রভাবশালী ধারা (সহযোগিতা ও আত্মপ্রতিষ্ঠা) বিশ্লেষণ করা হয়। তবে ব্যক্তির আত্মপ্রতিষ্ঠা বা শ্রেষ্ঠত্বের লড়াই আদিকাল থেকেই বর্ণিত এবং মহিমান্বিত হয়ে আসছে। মহাকাব্যিক কবি, ইতিহাসবিদ এবং সমাজবিজ্ঞানীরা এখন পর্যন্ত কেবল এই লড়াইয়ের ধারাটিকেই গুরুত্ব দিয়েছেন। এযাবৎকাল পর্যন্ত লিখিত ইতিহাস মূলত ধর্মতন্ত্র, সামরিক শক্তি, স্বৈরতন্ত্র এবং পরবর্তীতে ধনী শ্রেণীর শাসন কীভাবে প্রতিষ্ঠিত ও বজায় রাখা হয়েছে, তারই বর্ণনা।

একটি মাত্র যুদ্ধ আমরা সবাই জানি তৎক্ষণাৎ এবং পরবর্তীতে এতটা অনিষ্ট করতে পারে, যা শত বছরের পারস্পরিক সহযোগিতার নীতির দ্বারা অর্জিত কল্যাণকেও ম্লান করে দেয়।

আমাদের এই শতাব্দীতে যে হঠাৎ শিল্পোন্নতি হয়েছে এবং যাকে সাধারণত ব্যক্তিবাদ ও প্রতিযোগিতার জয় হিসেবে গণ্য করা হয়, তার উৎস আসলে আরও অনেক গভীরে। পঞ্চদশ শতাব্দীর মহান আবিষ্কারগুলো, বিশেষ করে বায়ুমণ্ডলীয় চাপের আবিষ্কার এবং প্রাকৃতিক দর্শনের ধারাবাহিক অগ্রগতি যা মধ্যযুগীয় শহর সংগঠনের অধীনে সম্পন্ন হয়েছিল। তা একবার হওয়ার পর বাষ্পীয় ইঞ্জিন উদ্ভাবন এবং নতুন শক্তির জয় অনিবার্য ছিল। তাই আমাদের শতাব্দীর শিল্পোন্নতিকে 'সবার বিরুদ্ধে সবার লড়াইয়ের' ফল হিসেবে দেখাটা সেই মানুষের মতো যুক্তি দেওয়া যে বৃষ্টির কারণ না জেনে বৃষ্টির দেবতাকে খুশি করার জন্য উৎসর্গ করা বলির কাছে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে। শিল্পের অগ্রগতি বা প্রকৃতির ওপর যেকোনো বিজয়ের জন্য, পারস্পরিক সহযোগিতা এবং ঘনিষ্ঠ যোগাযোগ অবশ্যই পারস্পরিক লড়াইয়ের চেয়ে অনেক বেশি সুবিধাজনক।

বিশেষ করে নৈতিকতার ক্ষেত্রে পারস্পরিক সহযোগিতার গুরুত্ব সবচেয়ে বেশি ফুটে ওঠে। পারস্পরিক সহযোগিতাই যে আমাদের নৈতিক ধারণার প্রকৃত ভিত্তি, তা যথেষ্ট স্পষ্ট। এই অনুভূতির উৎস জৈবিক বা অলৌকিক যাই হোক না কেন, প্রাণিজগতের একদম নিম্নস্তর থেকেই এর অস্তিত্ব খুঁজে পাওয়া যায় এবং সেখান থেকে মানুষের উন্নয়নের প্রতিটি স্তরে এটি বিবর্তিত হয়ে বর্তমান সময়ে পৌঁছেছে। এমনকি সময়ে সময়ে জন্ম নেওয়া নতুন ধর্মগুলোও কেবল এই একই নীতিকে পুনরায় নিশ্চিত করেছে। এই ধর্মগুলো সমাজের নিচুতলার মানুষের কাছেই প্রথম গ্রহণযোগ্যতা পেয়েছিল, কারণ পারস্পরিক সহযোগিতা তাদের দৈনন্দিন জীবনের অপরিহার্য ভিত্তি।
প্রতিবার যখন এই পুরাতন নীতিতে ফিরে আসার চেষ্টা করা হয়েছে, এর মূল ধারণাটি আরও বিস্তৃত হয়েছে। এটি বংশ থেকে উপজাতিতে, উপজাতি থেকে জাতিতে এবং পরিশেষে অন্তত আদর্শগতভাবে পুরো মানবজাতির মধ্যে বিস্তৃত হয়েছে।

আদিম বৌদ্ধধর্ম, আদিম খ্রিস্টধর্ম, মুসলিম শিক্ষকগণের কিছু লেখা এবং বিশেষ করে গত শতাব্দীর নৈতিক ও দার্শনিক আন্দোলনে প্রতিশোধের ধারণা ত্যাগের কথা জোরালোভাবে বলা হয়েছে। "অন্যায়ের প্রতিশোধ না নেওয়া" এবং প্রতিবেশীর কাছ থেকে যা প্রত্যাশা করা হয় তার চেয়েও বেশি উদারভাবে দেওয়ার উচ্চতর ধারণাটিকে নৈতিকতার প্রকৃত নীতি হিসেবে ঘোষণা করা হয়েছে।এমন একটি নীতি যা কেবল ন্যায়বিচার বা সমতার চেয়েও শ্রেষ্ঠ এবং সুখের জন্য বেশি সহায়ক। পারস্পরিক সহযোগিতার চর্চায়, যা বিবর্তনের আদি লগ্ন থেকে খুঁজে পাওয়া যায়, আমরা আমাদের নৈতিক ধারণার এক ইতিবাচক এবং অবিসংবাদিত উৎস খুঁজে পাই এবং আমরা নিশ্চিত করতে পারি যে মানুষের নৈতিক প্রগতিতে পারস্পরিক সহযোগিতা পারস্পরিক লড়াই নয়। প্রধান ভূমিকা পালন করেছে। বর্তমান সময়েও এর ব্যাপক বিস্তার আমাদের জাতির আরও মহত্তর বিবর্তনের সেরা নিশ্চয়তা দেয়।

ভুলভাবে আরোপিত

সমাজতন্ত্রীরা যদি প্রতিটি ব্যক্তির চাহিদাপূরণকে তাদের প্রধান লক্ষ্য হিসেবে স্পষ্টভাবে এবং প্রকাশ্যে ঘোষণা করতে প্রস্তুত না হন; যদি তারা জনমতকে এই অবস্থানে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত করতে প্রস্তুত না হন, তবে নিজেদের মুক্ত করার পরবর্তী প্রচেষ্টায় জনগণ আবারও পরাজয়ের সম্মুখীন হবে।
- এই উক্তিটি ১৮৮৭ সালের আগস্টে 'ফ্রিডম' (Freedom, Vol. 1, No. 11) পত্রিকায় "বিপ্লবের প্রথম কাজ" (The First Work of the Revolution) শিরোনামের একটি নিবন্ধে প্রকাশিত হয়েছিল। নিবন্ধটির লেখক অজ্ঞাত; যদিও সেই একই সংখ্যায় ক্রোপোটকিনের অন্য একটি নিবন্ধ প্রকাশিত হয়েছিল, যার ফলে এটি প্রায়ই তাঁর নামে চালিয়ে দেওয়া হয়।

ক্রোপোটকিন সম্পর্কে উক্তি

বিপ্লবীদের এই চমৎকার মিছিলে প্রিন্স ক্রোপোটকিন, বা তিনি যেভাবে পরিচিত হতে পছন্দ করেন। পিটার ক্রোপোটকিন, নিঃসন্দেহে সবচেয়ে বিশিষ্ট ছিলেন। যখন তিনি আমেরিকায় বক্তৃতা দিতে এসেছিলেন, তখন সারা দেশে তাঁকে অত্যন্ত আগ্রহ ও শ্রদ্ধার সাথে শোনা হয়েছিল।
- জেন অ্যাডামস, '২০ ইয়ার্স অ্যাট হাল হাউস' (১৯১০)

রাশিয়া ছিল আমাদের আলোচনার মূল কেন্দ্রবিন্দু। সবাই একমত ছিলেন যে সেখানকার অবস্থা ছিল ভয়াবহ এবং বলশেভিকদের একনায়কতন্ত্র ছিল সবচেয়ে বড় অপরাধ। কিন্তু তিনি আমাকে আশ্বস্ত করে বললেন, বিশ্বাস হারানোর কোনো কারণ নেই। বিপ্লব এবং সাধারণ মানুষ যেকোনো রাজনৈতিক দল বা তাদের চক্রান্তের চেয়ে অনেক বড়। রাজনৈতিক দল সাময়িকভাবে জয়ী হতে পারে কিন্তু রুশ জনগণের হৃদয় কলুষিত নয়; তারা খুব শীঘ্রই একনায়কতন্ত্র এবং বলশেভিক অত্যাচারের মন্দ দিকগুলো বুঝতে পেরে ঐক্যবদ্ধ হবে। তিনি বলেন, বর্তমান রুশ জীবন এক কৃত্রিম অবস্থা যা শাসক শ্রেণী জোর করে চাপিয়ে দিয়েছে। একটি ছোট রাজনৈতিক দলের শাসন মিথ্যা তত্ত্ব, সহিংস পদ্ধতি, ভয়াবহ ভুল এবং অদক্ষতার ওপর ভিত্তি করে টিকে আছে। তারা জনগণের ইচ্ছা এবং উদ্যোগকে দমন করছে, যা ছাড়া দেশের ধ্বংসপ্রাপ্ত অর্থনৈতিক জীবন পুনর্গঠন করা সম্ভব নয়। মিত্রশক্তির নির্বোধ মনোভাব, অবরোধ এবং হস্তক্ষেপকারীদের আক্রমণ বলশেভিক শাসনের ক্ষমতাকে আরও শক্তিশালী করতে সাহায্য করছে। কিন্তু সবকিছু বদলে যাবে এবং জনতা একদিন উপলব্ধি করবে যে ভবিষ্যতে কোনো ব্যক্তি, রাজনৈতিক দল বা সরকারি গোষ্ঠীকে বিপ্লবকে একচেটিয়া করতে, নিয়ন্ত্রণ করতে বা পরিচালনা করতে দেওয়া দেওয়া যাবে না। কারণ এই ধরনের প্রচেষ্টা অনিবার্যভাবে বিপ্লবেরই মৃত্যু ঘটায়।
সেই সময় আমরা বিপ্লবের আরও অনেক দিক নিয়ে আলোচনা করেছিলাম। ক্রোপোটকিন বিশেষ করে বিপ্লবের গঠনমূলক দিকের ওপর জোর দিয়েছিলেন; বিশেষ করে অর্থনৈতিক জীবনের সংগঠনকে বিপ্লবের প্রথম এবং প্রধান প্রয়োজনীয়তা হিসেবে বিবেচনা করতে হবে, কারণ এটিই বিপ্লবের অস্তিত্ব ও বিকাশের ভিত্তি।
- আলেকজান্ডার বার্কম্যান, "সাম রেমিনিসেন্সেস অব ক্রোপোটকিন"

...সেই তরুণ রাজপুত্র ছিলেন পিটার ক্রোপোটকিন। ক্রোপোটকিন তাঁর "মেমোয়ার্স অব আ রেভোলিউশনিস্টে" রুশ কবি নেক্রাসভের কথা উদ্ধৃত করেছেন: "দাসের তৈরি রুটি তিক্ত হয়।" তিনি আরও যোগ করেন: "তরুণ প্রজন্ম আসলে সেই রুটি খেতে এবং তাদের পৈতৃক বাড়িতে দাসের শ্রমের মাধ্যমে অর্জিত সম্পদ ভোগ করতে অস্বীকার করেছিল—শ্রমিকরা প্রকৃত দাস হোক বা বর্তমান শিল্প ব্যবস্থার দাস।"
- ক্যাথরিন ব্রেশকভস্কি, 'দ্য লিটল গ্র্যান্ডমাদার অব দ্য রাশিয়ান রেভোলিউশন', ১৯১৮

দরিদ্র তরুণদের প্রতি তাঁর আহ্বান আমাকে ব্যক্তিগতভাবে স্পর্শ করেছিল, যেন তিনি আমাদের ব্রঙ্কসের সেই জীর্ণ ফ্ল্যাটে দাঁড়িয়ে কথা বলছেন: "তোমাকে কি তোমার বাবা-মায়ের মতো ত্রিশ বা চল্লিশ বছর একইভাবে ক্লান্তিকর জীবন অতিবাহিত করতে হবে? তোমাকে কি সারাজীবন হাড়ভাঙা খাটুনি খাটতে হবে যাতে অন্যরা সুস্থতা, জ্ঞান আর শিল্পের সব আনন্দ ভোগ করতে পারে, আর তোমার নিজের জন্য শুধু কালকের এক টুকরো রুটির অনিশ্চয়তাটুকু পড়ে থাকে?"
- এলিজাবেথ গার্লি ফ্লিন, 'দ্য রেবেল গার্ল: অ্যান অটোবায়োগ্রাফি', ১৯৫৫

...পিটার ক্রোপোটকিনের 'আপিল টু দ্য ইয়াং' (তরুণদের প্রতি আহ্বান) ছিল একটি চমৎকার আহ্বান, যেখানে তিনি এই পৃথিবীকে বসবাসের উপযোগী করার জন্য তরুণদের দায়িত্ব পালনের কথা বলেছিলেন।
- এলিজাবেথ গার্লি ফ্লিন, "মেমোরিজ অব দ্য ইন্ডাস্ট্রিয়াল ওয়ার্কার্স অব দ্য ওয়ার্ল্ড" (৮ নভেম্বর, ১৯৬২)

ক্রোপোটকিনরা, পেরভস্কায়ারা, ব্রেশকভস্কায়ারা সম্পদ এবং পদমর্যাদা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। তাঁরা জনগণের কাছে গিয়েছিলেন তাদের ওপর তুলে ধরার জন্য নয়, বরং নিজেরা তাদের কাছ থেকে শিক্ষা পাওয়ার জন্য এবং নিজেদের সম্পূর্ণভাবে জনগণের কাছে উৎসর্গ করার জন্য।
- এমা গোল্ডম্যান, "ইন্টেলেকচুয়াল প্রলেটারিয়ানস" (১৯১৪)

আমাদের অরাজকতাবাদীদের সেই পুরনো ধরাবাঁধা ছবি ঝেড়ে ফেলতে হবে, যেখানে তাদের শহরের রাস্তায় রাতে লুকিয়ে বেড়ানো দাড়িওয়ালা বোমা নিক্ষেপকারী হিসেবে দেখানো হয়। ক্রোপোটকিন ছিলেন একজন অমায়িক মানুষ, অনেকের মতে প্রায় সাধুতুল্য; যিনি এমন এক ক্ষুদ্র সমাজের স্বপ্ন দেখতেন যারা সবার মঙ্গলের জন্য নিজেদের মানদণ্ড নিজেরা ঠিক করবে, যার ফলে কেন্দ্রীয় সরকারের প্রয়োজনীয়তা বিলুপ্ত হবে।
- স্টিফেন জে গোল্ড, "ক্রোপোটকিন ওয়াজ নো ক্র্যাকপট", 'ন্যাচারাল হিস্ট্রি' ১০৬ (জুন ১৯৯৭)

ক্রোপোটকিন সংগ্রামের সাধারণ ধারণার মধ্যে একটি দ্বিবিভাজন তৈরি করেছেন। যার দুটি রূপ বিপরীতমুখী: (১) একই প্রজাতির জীবের মধ্যে সীমিত সম্পদের জন্য লড়াই, যা প্রতিযোগিতার দিকে নিয়ে যায় এবং (২) পরিবেশের বিরুদ্ধে জীবের লড়াই, যা সহযোগিতার দিকে নিয়ে যায়। ...আমি মনে করি ক্রোপোটকিনের মূল যুক্তিটি সঠিক। সংগ্রাম অনেকভাবেই ঘটে এবং কিছু সংগ্রাম একই প্রজাতির সদস্যদের মধ্যে সহযোগিতার জন্ম দেয়।
- স্টিফেন জে গোল্ড, "ক্রোপোটকিন ওয়াজ নো ক্র্যাকপট", 'ন্যাচারাল হিস্ট্রি' ১০৬ (জুন ১৯৯৭)

ওডোনানিজমকে মোটামুটিভাবে অরাজকতাবাদের সাথে শনাক্ত করা যায়। আমি মনে করি এটি ক্রোপোটকিন, এমা গোল্ডম্যান এবং বড় পরিসরে পল গুডম্যানের অরাজকতাতান্ত্রিক ধারার একটি রূপ। এটি শান্তিবাদী অরাজকতাবাদ।
- আরসুলা লে গুইনের সাথে সাক্ষাৎকার, ১৯৮০

ক্রোপোটকিন নারী ও পুরুষ উভয়ের রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডে অংশগ্রহণের প্রত্যাশা করলেও, তিনি সেই নারীদের প্রতি অধৈর্য প্রকাশ করতেন যারা নারীবাদকে (পুরুষ) শ্রমিক শ্রেণীর প্রতি আনুগত্যের উপরে স্থান দিতেন। তাঁর নিজের পারিবারিক সম্পর্কগুলো ছিল প্রথাগত।
- মার্গারেট এস মার্শ, 'অ্যানার্কিস্ট উইমেন, ১৮৭০-১৯২০' (১৯৮১)

ক্রোপোটকিনের 'কনকুয়েস্ট অব ব্রেড' দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে মলি স্টেইমার ১৯১৭ সালে অরাজকতাবাদী দল 'ফ্রিডমে' যোগ দেন। ক্রোপোটকিনের অনুসারী হিসেবে স্টেইমারের ভবিষ্যতের জন্য একটি বুদ্ধিদীপ্ত এবং নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি ছিল।
- মার্গারেট এস মার্শ, 'অ্যানার্কিস্ট উইমেন, ১৮৭০-১৯২০' (১৯৮১)

তিনি সম্ভবত বেঁচে থাকা মহত্তম আত্মাদের একজন ছিলেন। তিনি তাঁর বইতে লিখেছেন... মহিলারা কেবল নিজেদের কথা ভাবছেন না বরং কীভাবে পৃথিবীর সম্পদ অন্যদের সাথে ভাগ করে নেওয়া যায় তা নিয়েও ভাবছেন।
- গ্রেস পেলির সাথে সাক্ষাৎকার, ১৯৯৩

বিজ্ঞান এবং দর্শনের আলোয় পিটার ক্রোপোটকিন লিখেছেন: "আমরা যদি প্রকৃতিকে জিজ্ঞাসা করি: 'কারা সবচেয়ে উপযুক্ত: যারা একে অপরের সাথে অবিরাম যুদ্ধ করে, নাকি যারা একে অপরকে সমর্থন করে?' আমরা তখনই দেখব যে যেসব প্রাণী পারস্পরিক সহযোগিতার অভ্যাস রপ্ত করেছে তারাই নিঃসন্দেহে সবচেয়ে উপযুক্ত।"
- বন্দনা শিবা, 'আর্থ ডেমোক্রেসি: জাস্টিস, সাসটেইনেবিলিটি, অ্যান্ড পিস' (২০০৫)

আমি একবার প্রিন্স ক্রোপোটকিনকে জিজ্ঞেস করেছিলাম, বই, কলম, কালি এবং কাগজ ছাড়াই তিনি কীভাবে বছরের পর বছর কারাগারে টিকে ছিলেন। "আহ," তিনি বললেন, "আমি এমন অনেক বিষয় নিয়ে গভীরভাবে ভেবেছিলাম যা আমাকে আনন্দ দেয়। কোনো ভাবনার গভীরে থাকলে আমি সময়ের হিসাব রাখতাম না... আমার নিজের এক বিশাল জগত ছিল, যেখানে কোনো রুশ জেলর বা জার হানা দিতে পারত না।"
- এলিজাবেথ ক্যাডি স্ট্যান্টন, মার্কিন প্রতিনিধি সভার বিচার বিভাগীয় কমিটিতে বক্তব্য, ১৮৯২

বিজ্ঞানী, মানবতাবাদী এবং রাজবংশে জন্ম নেওয়া ক্রোপোটকিন এই যুগের এক উজ্জ্বল প্রতিভা। কেবল তাঁর বিশাল মেধার কারণেই তিনি অনন্য নাহ বরং তাঁর ব্যক্তিত্বের শক্তি ছিল অবর্ণনীয়।
- আনা স্ট্রুনস্কি, 'সান ফ্রান্সিসকো কল', ১১ অক্টোবর ১৯০৪

আমার অভিজ্ঞতায় আমি যে দুটি নিখুঁত জীবনের সন্ধান পেয়েছি তা হলো পল ভার্লেন এবং প্রিন্স ক্রোপোটকিনের জীবন: উভয়েই বছরের পর বছর কারাগারে কাটিয়েছেন। ক্রোপোটকিন হলেন এমন এক মানুষ যার আত্মার মধ্যে রাশিয়ার সেই সুন্দর শুভ্র যিশুখ্রিস্টের ছায়া দেখা যায়।
- অস্কার ওয়াইল্ড, 'ডি প্রোফান্ডিস' (১৮৯৭)

ক্রোপোটকিনকে যারা চিনতেন, তাঁদের কাছে তাঁর কাজের চেয়ে তাঁর ব্যক্তিত্বই বেশি গুরুত্বপূর্ণ ছিল। তাঁর অনেক আদর্শিক শত্রু ছিল, কিন্তু ব্যক্তিগত শত্রু ছিল খুব কম। এমনকি যারা তাঁর কট্টর বিরোধী ছিলেন, তারাও তাঁর নম্রতা এবং আন্তরিকতাকে অস্বীকার করতে পারতেন না। তিনি সবসময় যা সঠিক মনে করতেন তা-ই বলতেন এবং তার পরিণতি ভোগ করতে প্রস্তুত থাকতেন।
- জর্জ উডকক এবং ইভান অ্যাভাকুমোভিচ, 'পিটার ক্রোপোটকিন: ফ্রম প্রিন্স টু রেবেল' (১৯৯০)

তত্ত্বের সাথে অনুশীলনের সংযোগ স্থাপনের ইচ্ছা ক্রোপোটকিনের প্রায় সব লেখায় স্পষ্ট ছিল। তিনি বিপ্লবকে কেবল ধ্বংসলীলা হিসেবে দেখতেন না বরং একটি গঠনমূলক ঘটনা হিসেবে দেখতেন। তিনি বলতেন, বিপ্লব কেবল কথার দ্বারা সম্পন্ন হয় না। এর জন্য প্রয়োজনীয় কর্মপন্থা এবং ইচ্ছাশক্তি থাকা প্রয়োজন।
- জর্জ উডকক, 'অ্যানার্কিজম' (১৯৬২)

"ক্রোপোটকিনের কমিউনিজম", মেরি গোল্ডস্মিথ (১৯৩১)

ক্রোপোটকিন বিশ্বাস করতেন যে অরাজকতাতান্ত্রিক সাম্যবাদের তত্ত্বের বিকাশই অরাজকতাবাদে তাঁর প্রধান অবদান। ক্রোপোটকিনের সাম্যবাদ দুটি উৎস থেকে এসেছে: এক দিকে অর্থনৈতিক ঘটনার ঐতিহাসিক বিকাশ এবং অন্য দিকে সাম্য ও স্বাধীনতার সামাজিক আদর্শ।

ক্রোপোটকিনের অরাজকতাতান্ত্রিক সাম্যবাদ বর্তমান সময়ের সামাজিক সংগ্রামের সাথে জড়িত সবার কাছে একটি দীর্ঘস্থায়ী এবং সফল আদর্শ হিসেবে স্বীকৃত।

বহিঃসংযোগ