বিষয়বস্তুতে চলুন

প্রজননবিরোধবাদ

উইকিউক্তি, মুক্ত উক্তি-উদ্ধৃতির সংকলন থেকে
শিশু ভূমিষ্ঠ হওয়ার পরপরই যে মা তাকে পৃথিবীতে এনেছেন, তাকে অবশ্যই সন্তানকে সান্ত্বনা দিতে হবে। তার কান্না থামাতে হবে এবং তাকে দেওয়া অস্তিত্বের বোঝাকে হালকা করতে হবে। সন্তানকে সান্ত্বনা দেওয়া এবং বেঁচে থাকতে উৎসাহিত করা শৈশব ও কৈশোরে ভালো বাবা-মায়ের অন্যতম প্রধান কর্তব্য। কারণ দীর্ঘ অভিজ্ঞতা বা বেশি দিন বাঁচার কারণে যারা কষ্টে অভ্যস্ত, তাদের চেয়ে ওই বয়সে দুঃখ, কষ্ট ও আবেগ অনেক বেশি ভারী মনে হয়। সত্যি বলতে, সন্তানদের সান্ত্বনা দেওয়ার চেষ্টা করার সময় ভালো বাবা-মায়ের পক্ষে এটিই সবচেয়ে মানানসই যে, তারা জন্ম দেওয়ার মাধ্যমে যে ক্ষতি করেছেন, তা যথাসম্ভব সংশোধন ও লাঘব করবেন। হে ঈশ্বর! তাহলে মানুষ কেন জন্মায়? এবং কেন সে জন্ম দেয়? সে যাদের জন্ম দিয়েছে, শুধু জন্ম নেওয়ার কারণেই কি তাদের সান্ত্বনা দেওয়ার জন্য? ~ জিয়াকোমো লিওপার্দি

প্রজননবিরোধবাদ বা অ্যান্টি-ন্যাটালিজম হলো এমন একটি নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি, যা প্রজননকে নেতিবাচকভাবে মূল্যায়ন করে। প্রজননবিরোধবাদীরা মনে করেন, মানুষের প্রজনন থেকে বিরত থাকা উচিত। কারণ এটি নৈতিকভাবে ভুল।

উক্তি

[সম্পাদনা]
  • কী! অনন্ত শক্তির অধিকারী হয়ে
    কেবল নিজেকে হতাশাজনক দৃশ্য উপহার দেওয়া,
    গণহত্যা চাপিয়ে দেওয়া, যন্ত্রণা দেওয়া,
    নিজের চোখের সামনে কেবল মৃত ও মুমূর্ষুদের দেখতে চাওয়া!
    আমাদের চরম যন্ত্রণার এই দর্শকের সামনে
    আমাদের ক্ষোভ সমস্ত আতঙ্ককে জয় করবে;
    আমরা আমাদের ঈশ্বরনিন্দার সুরগুলো মেলাব,
    তার ক্রোধ উসকে দেওয়ার গোপন ইচ্ছা নিয়ে।
    কে জানে? আমরা হয়তো এমন কোনো অপমান খুঁজে পাব
    যা তাকে এত বেশি ক্ষুব্ধ করবে যে, এক উন্মত্ত বাহু দিয়ে,
    তিনি স্বর্গ থেকে আমাদের এই অন্ধকার গ্রহকে ছিন্নভিন্ন করে ফেলবেন,
    এবং এই দুর্ভাগা পৃথিবীটিকে হাজার টুকরো করে ভাঙবেন।
    আমাদের এই দুঃসাহস অন্তত তোমাকে জন্ম নেওয়া থেকে বাঁচাবে,
    তুমি যে এখনো ভবিষ্যতের গভীরে ঘুমিয়ে আছো।
    আর অস্তিত্বহীন হয়ে আমরা বিজয়ী হব,
    ঈশ্বরকে বাধ্য করব মানবতা থেকে হাত ধুয়ে ফেলতে।
    আহ! এত কষ্টের পর কী বিপুল আনন্দ!
    ধ্বংসস্তূপের মধ্য দিয়ে, গণকবরের ওপর দিয়ে।
    অবশেষে মুক্তির এই চিৎকার করতে পারব:
    আকাশের নিচে আর কোনো মানুষ নেই, আমরাই শেষ!
  • সৃষ্ট মানুষদের মধ্যে এমন কিছু মানুষ সবসময় থাকে, যাদের অবর্ণনীয় কষ্ট ভোগ করতে হবে। এই বিষয়টি শুধু শোপেনহাওয়ার বা অন্যান্য নৈরাশ্যবাদীরাই বিবেচনা করেননি। বিংশ শতাব্দীর দিকে গভীরভাবে তাকালে যে কেউ এই দর্শনে প্রভাবিত হতে বাধ্য। এখন পর্যন্ত কেউ এটি প্রমাণ করতে পারেনি যে, অসউইটজ বা অন্য কোনো স্থানে স্থান ও কালভেদে মানুষদের ওপর যে অকল্পনীয় ও অপরিসীম কষ্ট চাপিয়ে দেওয়া হয়েছে, তা ভুক্তভোগী বা অন্যদের অতীত বা ভবিষ্যৎ সুখ দিয়ে পুষিয়ে নেওয়া সম্ভব।
    • করিম অ্যাকারমা, ভেরেবেন ডার মেনশহাইট?: নেগানথ্রোপি উন্ড অ্যানথ্রোপোডিসি, ২০০০
  • আপেক্ষিক বা সম্পূর্ণ সন্তানহীনতার মাধ্যমেই মানবজাতির বিলুপ্তি ঘটতে পারে। গ্রিক মিথের সিসিফাসের বিদ্রোহের কথা ধার করে একে সিসিফাসের বিদ্রোহ বলা যেতে পারে। সে তার কাজ ছেড়ে দেবে। তবে আত্মহত্যার জন্য নয়, বরং সন্তান জন্মদান থেকে বিরত থাকার মাধ্যমে। অন্যথায় সেই সন্তান তার জায়গা নিত। এভাবে কোনো একসময় পাথরের পথে আর কেউ থাকবে না। ফলে পাথরটি একসময় গড়িয়ে পড়বে। এশীয় আদিম সিদ্ধান্তের পরিভাষায়: প্রজনন থেকে বিরত থাকার মাধ্যমে দুঃখের চাকার গতি কেড়ে নেওয়া হবে, যতক্ষণ না এটি সম্পূর্ণ থেমে যায়।
    • করিম অ্যাকারমা, ভেরেবেন ডার মেনশহাইট?: নেগানথ্রোপি উন্ড অ্যানথ্রোপোডিসি, ২০০০
  • মানুষের কীভাবে বাঁচা উচিত, এই প্রশ্নের অনেক উত্তর রয়েছে। তবে খুব কম চিন্তাবিদই ভেবেছেন যে, মানুষ সৃষ্টি করা আসলেই নৈতিক কি না। প্রজননবিরোধবাদ একটি আপাত স্পষ্ট বিষয়কে প্রশ্নবিদ্ধ করে: মানুষের জন্ম দেওয়া এবং জন্মগ্রহণ করা উচিত কি না।
  • যে প্রজনন করে, সে একজন স্বার্থপর অহং-উৎপাদনকারী। অন্যদিকে, যে দত্তক নেওয়ার সিদ্ধান্ত নেয়, তার কাছে প্রকৃত পরার্থপরতা কী, তা দেখানোর সুযোগ থাকে।
    • করিম অ্যাকারমা, অ্যান্টিন্যাটালিজমাস - আইন হ্যান্ডবুখ, ২০১৭
  • ঈশ্বর ছাড়া স্পষ্টতই কোনো থিওডিসি বা ঈশ্বরপক্ষ সমর্থনের প্রয়োজন নেই। অর্থাৎ, ঈশ্বর কেন এত কষ্ট সহ্য করেছেন, তা নিয়ে খোঁজখবর করার কোনো অর্থ নেই। অথবা, এই গভীর অসম্পূর্ণ বিশ্ব ছাড়া অন্য কোনো বিশ্ব সৃষ্টি করা সম্ভব না হলে, তাঁর কি বিশ্ব ও মানুষ সৃষ্টি করা থেকে বিরত থাকাই ভালো হতো কি না, তা ভাবারও দরকার নেই। কিন্তু আধুনিকতা থিওডিসির ইচ্ছা থেকে নিজেকে মুক্ত করেছে। তবে তারা বুঝতে পারেনি যে, এর মাধ্যমে তারা থিওডিসির জায়গায় একটি অ্যানথ্রোপোডিসি বা মানবপক্ষ সমর্থনের বাধ্যবাধকতা নিজেদের ওপর চাপিয়ে নিয়েছে। এই অ্যানথ্রোপোডিসি একটি সমান্তরাল কিন্তু পরিবর্তিত প্রশ্নের রূপ নেয়: অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যতে এত কষ্টের মুখোমুখি হয়েও, মানুষ কেন আরও মানুষের জন্ম দেয়, তা কীভাবে ন্যায়সঙ্গত হতে পারে?
    • করিম অ্যাকারমা, অ্যান্টিন্যাটালিজমাস - আইন হ্যান্ডবুখ, ২০১৭
  • তুমি যদি তোমার সন্তানদের কাছে প্রমাণ করতে চাও,
    কাজের মাধ্যমে দেখাও তুমি তাদের কত ভালোবাসো,
    তবে প্রজ্ঞার প্রতিটি কণ্ঠ এক হয়ে বলে,
    তাদের তোমার ঔরসেই রেখে দাও।
  • আমার পিতা আমার বিরুদ্ধে এই অপরাধ করেছেন; আমি কারো বিরুদ্ধে কোনো অপরাধ করিনি।
    • আবুল আলা আল-মাআরি, আরব সোশ্যালিজম
    • বিবরণ: বলা হয়, আল-মাআরি চেয়েছিলেন এই পঙ্‌ক্তিটি তার কবরে খোদাই করা হোক।
  • যখনই আমি চিন্তা করি, আমার কষ্টের কথা ভাবলেই আমি তাকেই দোষারোপ করি, যিনি আমাকে জন্ম দিয়েছেন। আমি আমার সন্তানদের শান্তি দিয়েছি। কারণ তারা অস্তিত্বহীনতার আনন্দে আছে, যা এই জগতের সমস্ত আনন্দকে ছাড়িয়ে যায়। তারা যদি জীবনে আসত, তবে তারা এমন দুর্দশা সহ্য করত যা তাদের পথহীন প্রান্তরে ধ্বংসের দিকে ঠেলে দিত।
  • আদম এবং তার ঔরস থেকে যারা এসেছে তাদের সবার জন্য ভালো হতো
    যদি তিনি এবং তারা, জন্ম না নিয়ে, কখনোই সৃষ্টি না হতেন!
    কারণ যখন তার শরীর মাটিতে ধুলো এবং পচা হাড় হয়ে গিয়েছিল,
    আহ, তিনি কি অনুভব করেছিলেন তার সন্তানরা কী দেখেছিল এবং কত কষ্ট সহ্য করেছিল?
  • মানুষের সমস্ত কাজ তাদের অস্তিত্বের ভুল সংশোধনের চেষ্টা ছাড়া আর কিছুই নয়।
  • আমার স্ত্রী এবং আমি এই পৃথিবীতে কোনো সন্তান আনিনি। এর বদলে আমরা দত্তক নিয়েছিলাম। নিজের সন্তান থাকা কোনো সুন্দর বিষয় নয়। হয়তো আমি ভুল, হয়তো আমি খুব কঠোর। তবে আমি মনে করি, কাউকে জীবন দিয়ে আমি তার কোনো বড় উপকার করছি না।
  • আর আমি কী নিয়ে প্রার্থনা করব? আমি পরকাল নিয়ে ভয় পাই না। এটি এই পৃথিবীর চেয়ে খারাপ হতে পারে না। আর এই পৃথিবীতে প্রার্থনায় তেমন কোনো কাজ হয় না। আমি প্রার্থনা করেছিলাম যেন আমার কোনো সন্তান না হয়। কিন্তু আমার সন্তান হয়েছিল এবং সবকিছুই হয়েছিল। আমি প্রার্থনা করেছিলাম যেন সন্তানটি আমার কাছে থাকতে পারে। কিন্তু তাকে একটি প্রতিষ্ঠানে যেতে হয়েছিল। আমি প্রার্থনা করেছিলাম যেন সে সেখানে বেঁচে থাকতে পারে। কিন্তু সে মারা গেল।
  • কাঁচা জেলির মতো তুমি অস্তিত্ব লাভ করতে শুরু করেছ,
    এবং তুমি তোমার নীরবতায় আরও বড় হবে,
    যা স্বাভাবিক, তবুও কোনো এক দিন, কান্না
    তোমার ধারণ করা রূপ থেকে প্রবাহিত হবে!
    জল, খালি মাটির সাথে মিলে,
    গ্রানাইটকে জয় করে, তাকে নিচু করে... ভয়
    আত্মাকে কাঁপিয়ে তোলে, এবং তবুও,
    তোমার বিকাশ অব্যাহত থাকে!
    মানব জেলি, তুমি আর অগ্রসর হয়ো না
    এবং অনির্ধারিত পশ্চাদপসরণে,
    অস্তিত্বহীনতার পুরোনো শান্তিতে ফিরে যাও!
    শূন্যতার আগে, ওহ! জীবাণু, তুমি এখনো
    সেখানে পৌঁছাবে, অন্যান্য জীবের জীবাণুর মতো
    অস্তিত্বের চরম দুর্ভাগ্যের দিকে!
  • জন্ম হলো সমস্ত অসুখের চালিকাশক্তি।
    • ফিলিপ আন্নাবা, বিয়েনহুরে লেস স্টেরাইলস, ২০০২
  • গবাদিপশু ভালো ঘুমায়
    তারা শান্তিতে জাবর কাটে
    কারণ তারা জানে না যে আগামীকাল
    তাদের বাছুর কসাইখানায় যাবে
    ময়দানে যাবে
    হয়তো তারা পাত্তাই দেয় না
    তুমিও কি পাত্তাই দাও না
    তোমার সন্তানদের ভাগ্য নিয়ে?
    • ফিলিপ আন্নাবা, বিয়েনহুরে লেস স্টেরাইলস, ১৯৭৩
  • হে নারী, আমরা যদি পুরুষদের বাধ্য করতে চাই
    শান্তির কাছে মাথানত করতে, তবে আমাদের বিরত থাকতে হবে ...
    ভালোবাসার প্রতিটি গভীরতা থেকে আমাদের বিরত থাকতে হবে। ...
    আমাদের শুধু অলস হয়ে ঘরের ভেতরে বসে থাকতে হবে
    গালে মসৃণ গোলাপের গুঁড়ো মেখে,
    চকচকে আমোরগোস সিল্কের ভাঁজ থেকে আমাদের নগ্ন শরীর জ্বলবে,
    এবং পুরুষদের সাথে দেখা করব
    আমাদের পরিপাটি করে ছাঁটা শুক্র গ্রহের মতো সাজে।
    তাদের প্রবল ভালোবাসা তীব্রভাবে জেগে উঠবে,
    তারা চাইবে আমরা যেন হাত বাড়িয়ে দিই। সেটাই হবে আমাদের সময়!
    আমরা তাদের কড়ানাড়া উপেক্ষা করব, তাদের তাড়িয়ে দেব-
    এবং তারা শিগগিরই শান্তির জন্য পাগল হয়ে উঠবে।
    আমি এ বিষয়ে নিশ্চিত।
    • অ্যারিস্টোফেনিস, লিসিস্ট্রাটা নারীদের তাদের স্বামীদের কাছ থেকে সন্তুষ্টি আটকে রাখার পক্ষে যুক্তি দিচ্ছেন যতক্ষণ না পুরুষরা যুদ্ধে ছেলেদের হত্যা বন্ধ করতে রাজি হয়, লিসিস্ট্রাটা (৪১১ খ্রিস্টপূর্বাব্দ)
  • কিন্তু আমি জানি কেউ কেউ ফিসফিস করে বলে: তারা বলে, যদি সব মানুষ সমস্ত যৌন সম্পর্ক থেকে বিরত থাকে, তবে মানবজাতি কোথা থেকে আসবে? আমি চাই সবাই এমনটি করুক। কেবল "বিশুদ্ধ হৃদয় থেকে দান, এবং ভালো বিবেক, এবং অকৃত্রিম বিশ্বাসের" মাধ্যমে এটি করা হোক। ঈশ্বরের শহর আরও দ্রুত পূর্ণ হবে এবং বিশ্বের সমাপ্তি ত্বরান্বিত হবে।
    • হিপ্পোর অগাস্টিন, নিসিন অ্যান্ড পোস্ট-নিসিন ফাদারস: ফার্স্ট সিরিজ, ভলিউম থ্রি সেন্ট অগাস্টিন: অন দ্য হোলি ট্রিনিটি, ডকট্রিনাল ট্রিটাইজেস, মোরাল ট্রিটাইজেস
এটি কৌতূহলজনক যে ভালো মানুষেরা তাদের সন্তানদের কষ্ট থেকে বাঁচাতে অনেক দূর পর্যন্ত যান। কিন্তু তাদের মধ্যে খুব কম মানুষই এটি খেয়াল করেন যে, সন্তানদের সমস্ত কষ্ট রোধ করার একমাত্র নিশ্চিত উপায় হলো প্রথমত সেই সন্তানদের পৃথিবীতে না আনা। ~ ডেভিড বেনাটার
ভালোবাসা বলতে পারে, এবং কেবল ভালোবাসাই, ...
কীভাবে, দুঃখ এবং মৃত্যু সত্ত্বেও,
জীবন আনন্দময়, এবং শ্বাস নেওয়া মধুর।
~ রবার্ট ব্রিজেস
  • আমার মনে হয় শিশুরা যখন জন্মায় তখন কাঁদে, কারণ তাদের সাথে ঘটতে চলা সমস্ত ভয়ংকর ঘটনার জ্ঞান নিয়েই তারা জন্মায়। এ কারণেই আমি কখনো সন্তান নিইনি। প্রতিটি জীবনই হলো একটি মৃত্যুদণ্ড। আমরা জীবনের পরের দিকে এটি ভুলে যাই। ঠিক যেমন ঘুম ভাঙার মুহূর্তেই আমরা স্বপ্ন ভুলে যাই। আমরা এটি নিয়ে চিন্তা করি বা না করি, ভয়ংকর ঘটনাগুলো ঘটবেই।
  • মিস বার্নস জীবন এবং জীবনের ধারাবাহিকতাকে একটি ভুল হিসেবে দেখেন। আসলে, বেঁচে থাকাই হলো ভুল। আর তারপর প্রজননের মাধ্যমে সেই ভুলকে আরও বাড়ানো হয় এবং আরও ট্র্যাজেডি ও ব্যথার জন্ম দেওয়া হয়।
    • জেমস বি. স্কট, জুনা বার্নস, ১৯৭৬, পৃষ্ঠা ২৪
    • বিবরণ: জুনা বার্নস সম্পর্কে।
  • জুনা বার্নসের চিন্তাভাবনা মানুষের পাশবিকতা এবং মানবজাতির পৃথিবীকে গুরুত্ব সহকারে না নেওয়া ও প্রজনন থেকে বিরত থাকার প্রয়োজনীয়তার ওপর জোর দেয়। আমরা যদি এটিকে কোনো নিয়মতান্ত্রিক উপায়ে চিহ্নিত করতে চাই, তবে এটিকে চরিত্রগতভাবে স্যাটার্নিনিয়ান খ্রিষ্টান বলতে হবে।
    • আন্দ্রেস ফিল্ড, জুনা, দ্য ফরমিডেবল মিস বার্নস, ১৯৮৫, পৃষ্ঠা ১৭০
  • সমকামিতা এখানে খুব একটা বড় বিষয় বলে মনে হয় না। কারণ নাইটউড এটিকে সমর্থন বা নিন্দা কোনোটিই করে না। তবে একটি তির্যক উপায় ছাড়া। জীবন যেহেতু কষ্টের, সেহেতু সবচেয়ে বড় অপরাধ হবে প্রজনন। এটি সমকামিতাকে একটি পছন্দের জীবনযাপন হিসেবে এগিয়ে রাখে বলে মনে হয়। কারণ এটি মানব প্রজাতির বিলুপ্তি ঘটায়।
    • ফিলিপ এফ. হেরিং, জুনা: দ্য লাইফ অ্যান্ড ওয়ার্ক অব জুনা বার্নস, ১৯৯৫, পৃষ্ঠা ২০৭
  • একটি কবর এবং একটি কঠিন জন্মের দুই পাশে পা রেখে দাঁড়ানো। গর্তের নিচে, গোরখোদক ধীরে ধীরে সাঁড়াশি লাগায়। আমাদের বুড়ো হওয়ার সময় আছে। বাতাস আমাদের কান্নায় পূর্ণ।
  • আমি যখন তাকে জিজ্ঞাসা করেছিলাম যে তিনি কখনো সন্তান চেয়েছিলেন কি না, তখন তিনি উত্তর দিয়েছিলেন, "না, এটি এমন একটি বিষয় যা নিয়ে আমি গর্বিত।"
  • বেকেট ... বাবা-মাকে দায়িত্বজ্ঞানহীন অপরাধী হিসেবে লক্ষ্যবস্তু বানিয়েছিলেন। যদিও জীবনে সৌজন্যতা তাকে তার আসল অনুভূতি প্রকাশ করতে বাধা দিয়েছিল। হ্যাম তার এন্ডগেমে তার বাবা-মাকে "অভিশপ্ত পূর্বপুরুষ" হিসেবে নিন্দা করেন এবং মলয় তাকে পৃথিবীতে আনার জন্য তার মাকে চরমভাবে ক্ষমা করতে অক্ষম। ব্যক্তিগতভাবে আমি জানতাম বেকেট তাদের প্রতি একটি নিষ্ক্রিয় ক্ষোভ প্রকাশ করতেন, যারা পরিবার গঠনের জন্য জোর দিত।
    • জন ক্যাল্ডার কর্তৃক দ্য ফিলোসফি অব স্যামুয়েল বেকেট (২০০১)-এ বর্ণিত স্যামুয়েল বেকেটের দৃষ্টিভঙ্গি।
  • সন্তান জন্মদানের মাধ্যমে নতুন মানুষ সৃষ্টি করা মানবজীবনের এমন একটি অংশ যে, এর জন্য কোনো ন্যায্যতার প্রয়োজন আছে বলে খুব কমই ভাবা হয়। আসলে, মানুষ তাদের সন্তান জন্ম দেওয়া উচিত কি না, তা নিয়ে ভাবেও না। তারা শুধু জন্ম দেয়। অন্য কথায়, প্রজনন সাধারণত সিদ্ধান্ত নেওয়ার বদলে যৌনতার ফল হিসেবে ঘটে। যারা সন্তান নেওয়ার সিদ্ধান্ত নেয়, তারা অনেক কারণেই তা করতে পারে। তবে এসব কারণের মধ্যে সম্ভাব্য সন্তানের স্বার্থ থাকতে পারে না। কেউই সন্তানের খাতিরে সন্তান নিতে পারে না।
    • ডেভিড বেনাটার, বেটার নেভার টু হ্যাভ বিন: দ্য হার্ম অব কামিং ইনটু এক্সিসটেন্স, ২০০৬, পৃষ্ঠা ২ (ভূমিকা) আইএসবিএন 978-0199549269
  • এটি কৌতূহলজনক যে ভালো মানুষেরা তাদের সন্তানদের কষ্ট থেকে বাঁচাতে অনেক দূর পর্যন্ত যান। কিন্তু তাদের মধ্যে খুব কম মানুষই এটি খেয়াল করেন যে, সন্তানদের সমস্ত কষ্ট রোধ করার একমাত্র নিশ্চিত উপায় হলো প্রথমত সেই সন্তানদের পৃথিবীতে না আনা।
    • ডেভিড বেনাটার, বেটার নেভার টু হ্যাভ বিন: দ্য হার্ম অব কামিং ইনটু এক্সিসটেন্স, ২০০৬, পৃষ্ঠা ৬ (ভূমিকা) আইএসবিএন 978-0199549269
  • ধরে নেওয়া যাক যে, প্রতিটি দম্পতির তিনটি সন্তান রয়েছে। দশ প্রজন্মের মধ্যে একটি আদি দম্পতির বংশধরদের সংখ্যা দাঁড়ায় ৮৮,৫৭২ জন। এটি প্রচুর অর্থহীন ও এড়ানো যায় এমন কষ্টের সৃষ্টি করে। নিশ্চিতভাবে বলা যায়, এর সম্পূর্ণ দায়ভার আদি দম্পতির ওপর বর্তায় না। কারণ প্রতিটি নতুন প্রজন্মই সিদ্ধান্ত নেওয়ার সুযোগ পায় যে, তারা সেই বংশধারা চালিয়ে যাবে কি না। তবুও, পরবর্তী প্রজন্মের জন্য তারা কিছু দায় বহন করে। কেউ যদি সন্তান নেওয়া থেকে বিরত না হয়, তবে সে তার বংশধরদের কাছ থেকেও এটি আশা করতে পারে না।
    • ডেভিড বেনাটার, বেটার নেভার টু হ্যাভ বিন: দ্য হার্ম অব কামিং ইনটু এক্সিসটেন্স, ২০০৬, পৃষ্ঠা ৬-৭ (ভূমিকা) আইএসবিএন 978-0199549269
  • যদিও আমরা দেখেছি যে, জন্মগ্রহণ না করার মতো ভাগ্যবান কেউই নয়। তবে সবাই জন্মগ্রহণ করার মতো যথেষ্ট দুর্ভাগ্যবান। এটি বিশেষত কতটা খারাপ ভাগ্য, তা আমি এখন ব্যাখ্যা করব। বেশ যুক্তিসংগত এই ধারণার ওপর ভিত্তি করে যে, কারও জেনেটিক উৎপত্তি অস্তিত্ব লাভের একটি প্রয়োজনীয় শর্ত। যে গ্যামেটগুলো জাইগোট তৈরি করেছিল, যা থেকে তার বিকাশ ঘটেছে, তা ছাড়া অন্য কিছুর দ্বারা সে গঠিত হতে পারত না। এর মানে হলো, কারও যে জেনেটিক বাবা-মা আছে, তা ছাড়া অন্য কোনো জেনেটিক বাবা-মা থাকতে পারত না। এর থেকে বোঝা যায় যে, কোনো ব্যক্তির অস্তিত্ব লাভের সম্ভাবনা অত্যন্ত ক্ষীণ। যে কোনো ব্যক্তির অস্তিত্ব কেবল তার বাবা-মায়ের অস্তিত্ব লাভ এবং তাদের দেখা হওয়ার ওপর নির্ভর করে না, বরং সেই সময়ে তারা তাকে গর্ভে ধারণ করেছিল কি না, তার ওপরও নির্ভর করে। প্রকৃতপক্ষে, কোন নির্দিষ্ট শুক্রাণুটি গর্ভধারণে সহায়ক হবে, তা কয়েক মুহূর্তের ব্যবধানেই বদলে যেতে পারে। অস্তিত্ব লাভের সম্ভাবনা কতটা ক্ষীণ ছিল তার স্বীকৃতি এবং অস্তিত্ব লাভ যে সব সময়ই একটি মারাত্মক ক্ষতিকর ব্যাপার তার স্বীকৃতি—এই দুটির সমন্বয়ে এই উপসংহারে পৌঁছানো যায় যে, কারও অস্তিত্ব লাভ সত্যিই খারাপ ভাগ্য। কোনো ক্ষতির শিকার হওয়া যথেষ্ট খারাপ। আর যখন ক্ষতিগ্রস্ত হওয়ার সম্ভাবনা খুব ক্ষীণ থাকে, তখন তা আরও খারাপ।
    • ডেভিড বেনাটার, বেটার নেভার টু হ্যাভ বিন: দ্য হার্ম অব কামিং ইনটু এক্সিসটেন্স, ২০০৬, পৃষ্ঠা ৭ (ভূমিকা) আইএসবিএন 978-0199549269
  • অস্তিত্ব লাভ করা যে সবসময় একটি ক্ষতি, তার যুক্তিটি এভাবে সংক্ষেপে প্রকাশ করা যেতে পারে: ভালো এবং খারাপ—উভয় জিনিসই কেবল তাদের সাথেই ঘটে, যাদের অস্তিত্ব আছে। তবে ভালো এবং খারাপ জিনিসের মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য রয়েছে। ব্যথা বা কষ্টের মতো খারাপ জিনিসের অনুপস্থিতি ভালো। এমনকি সেই ভালোটা উপভোগ করার জন্য যদি কেউ না-ও থাকে, তবুও এটি ভালো। অন্যদিকে, আনন্দের মতো ভালো জিনিসের অনুপস্থিতি তখনই খারাপ, যখন সেই ভালো জিনিসগুলো থেকে কাউকে বঞ্চিত করা হয়।
    • ডেভিড বেনাটার, বেটার নেভার টু হ্যাভ বিন: দ্য হার্ম অব কামিং ইনটু এক্সিসটেন্স, ২০০৬, পৃষ্ঠা ১৪ আইএসবিএন 978-0199549269
  • আমরা একটি অনির্দিষ্ট কিন্তু বিদ্যমান ব্যক্তির জন্য অনুশোচনা করতে পারি যে তাকে কোনো সুবিধা দেওয়া হয়নি। কিন্তু এমন কোনো ব্যক্তির জন্য আমরা অনুশোচনা করতে পারি না, যার কখনোই অস্তিত্ব ছিল না। কারণ সেই অস্তিত্বহীন ব্যক্তি কখনোই কোনো সুবিধা থেকে বঞ্চিত হয় না বা সেই সুবিধার অভিজ্ঞতা লাভ করে না। কেউ সন্তান না নেওয়ার জন্য শোক করতে পারে। কিন্তু সন্তানরা অস্তিত্ব থেকে বঞ্চিত হয়েছে, এমন ভেবে কেউ শোক করে না। সন্তান না নেওয়ার জন্য অনুশোচনা হলো নিজেদের জন্য অনুশোচনা—সন্তান জন্মদান এবং লালনপালনের অভিজ্ঞতা থেকে বঞ্চিত হওয়ার দুঃখ। তবে আমরা এমন কোনো সন্তান পৃথিবীতে আনার জন্য অনুশোচনা করি, যার জীবন অসুখী। আমরা সন্তানের খাতিরে অনুশোচনা করি, এমনকি নিজেদের খাতিরে হলেও। আমরা কাউকে পৃথিবীতে না আনার ব্যর্থতা নিয়ে আক্ষেপ করি না। কারণ অনুপস্থিত আনন্দ খারাপ কিছু নয়।
    • ডেভিড বেনাটার, বেটার নেভার টু হ্যাভ বিন: দ্য হার্ম অব কামিং ইনটু এক্সিসটেন্স, ২০০৬, পৃষ্ঠা ৩৪-৩৫ আইএসবিএন 978-0199549269
  • প্রতিবন্ধী অধিকার কর্মীরাও সঠিকভাবে লক্ষ করেন যে, যাদের প্রতিবন্ধকতা আছে এবং যাদের নেই, তাদের মধ্যে জীবনের মানের মূল্যায়নে বেশ লক্ষণীয় পার্থক্য রয়েছে। যাদের কোনো প্রতিবন্ধকতা নেই, তাদের অনেকেই মনে করে যে, প্রতিবন্ধকতাযুক্ত জীবন শুরু করা উচিত নয় (এবং হয়তো চালিয়ে যাওয়াও উচিত নয়)। অন্যদিকে, যাদের প্রতিবন্ধকতা আছে, তাদের অনেকেই মনে করে যে, এই প্রতিবন্ধকতা নিয়েও জীবন শুরু করা উচিত (এবং অবশ্যই চালিয়ে যাওয়া উচিত)। আধিপত্যশীল এই দৃষ্টিভঙ্গিতে অবশ্যই কিছুটা আত্মস্বার্থ রয়েছে। এটি সুবিধাজনকভাবে জীবন শুরু করার মানের সীমা প্রতিবন্ধীদের চেয়ে উঁচুতে, কিন্তু সাধারণ মানুষের জীবনের চেয়ে নিচে নির্ধারণ করে। কিন্তু প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের দ্বারা তাদের জীবনের মানের ঠিক নিচে সীমা নির্ধারণ করার মধ্যে কি আত্মস্বার্থ কম আছে? প্রতিবন্ধী অধিকার কর্মীরা যুক্তি দেন যে, জীবনের ন্যূনতম মান সম্পর্কে বেশির ভাগ মানুষের ধারণায় সীমা খুব উঁচুতে নির্ধারণ করা হয়েছে। তবে, ভিন্ন ভিন্ন ধারণার এই বিষয়টি এই দাবির সাথেও সমানভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে, সাধারণ সীমা খুব নিচে নির্ধারণ করা হয়েছে (যাতে অন্তত আমাদের মধ্যে কেউ কেউ এটি পার হতে পারে)। সীমা খুব নিচে নির্ধারণ করা হয়েছে, এই দৃষ্টিভঙ্গিটি ঠিক তেমনই একটি ধারণা, যা আমরা কল্পনা করতে পারি এমন একজন ভিনগ্রহবাসীর দ্বারা করা হবে, যার জীবন কোনো কষ্ট বা দুর্দশা ছাড়াই মোহনীয়। তারা আমাদের প্রজাতির দিকে করুণার চোখে তাকাবে। তারা প্রতিটি মানবজীবনের হতাশা, মানসিক যন্ত্রণা, শোক, ব্যথা এবং কষ্ট দেখতে পাবে। আর তারা আমাদের অস্তিত্বকে অস্তিত্বহীনতার বিকল্পের চেয়েও খারাপ বলে মনে করবে। ঠিক যেমন আমরা (সাধারণ মানুষ) শয্যাশায়ী পক্ষাঘাতগ্রস্তদের অস্তিত্বকে মূল্যায়ন করি।
    • ডেভিড বেনাটার, বেটার নেভার টু হ্যাভ বিন: দ্য হার্ম অব কামিং ইনটু এক্সিসটেন্স (২০০৬), পৃষ্ঠা ১২০ আইএসবিএন 978-0199549269
  • আমার কয়েকজন সমালোচক দাবি করেছেন যে, আমি আত্মহত্যা এবং এমনকি প্রজাতি হত্যার আকাঙ্খার প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। তারা স্পষ্টতই এটিকে আমার দৃষ্টিভঙ্গির একটি অযৌক্তিক প্রমাণ হিসেবে তুলে ধরতে চান। তবে, আমি বেটার নেভার টু হ্যাভ বিন গ্রন্থে আত্মহত্যা এবং প্রজাতি হত্যার প্রশ্নগুলো বিবেচনা করেছি। আমি যুক্তি দিয়েছি যে এগুলো আমার দৃষ্টিভঙ্গির পরিণতি নয়। প্রথমত, এটি মনে করা সম্ভব যে অস্তিত্ব লাভ করা একটি গুরুতর ক্ষতি এবং মৃত্যুও (সাধারণত) একটি গুরুতর ক্ষতি। প্রকৃতপক্ষে, কেউ কেউ মনে করতে পারে যে অস্তিত্ব লাভ করা একটি গুরুতর ক্ষতি। কারণ এর ফলে মৃত্যুর ক্ষতি অনিবার্য হয়ে ওঠে।
    • ডেভিড বেনাটার, স্টিল বেটার নেভার টু হ্যাভ বিন: আ রিপ্লাই টু (মোর অব) মাই ক্রিটিকস, ২০১৩
  • প্রজনন করা এক ধরনের রাশিয়ান রুলেট খেলার মতো। কিন্তু এখানে "বন্দুক" নিজের দিকে নয়, বরং নিজের সন্তানের দিকে তাক করা থাকে। আপনি একটি নতুন জীবনের সূচনা করেন এবং এর মাধ্যমে সেই নতুন জীবনকে অবর্ণনীয় কষ্টের ঝুঁকিতে ফেলে দেন।
    • ডেভিড বেনাটার, ডিবেটিং প্রোক্রিয়েশন: ইজ ইট রং টু রিপ্রোডিউস?, ২০১৫
  • প্রজননবিরোধবাদে পৌঁছানোর আরেকটি পথ হলো যাকে আমি "মানববিদ্বেষী" যুক্তি বলি। এই যুক্তি অনুসারে, মানুষ একটি গভীরভাবে ত্রুটিপূর্ণ এবং ধ্বংসাত্মক প্রজাতি। এরা কোটি কোটি মানুষ এবং অন্যান্য প্রাণীর কষ্ট ও মৃত্যুর জন্য দায়ী। যদি অন্য কোনো প্রজাতি এই মাত্রার ধ্বংসযজ্ঞ চালাত, তবে আমরা দ্রুত সুপারিশ করতাম যে সেই প্রজাতির নতুন কোনো সদস্যকে যেন পৃথিবীতে আনা না হয়।
  • আমাদের প্রজাতি নিজেদের সম্পর্কে একটি চাটুকার দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করতে ভালোবাসে। মানুষ নিজেদের সৃষ্টির সেরা জীব বলে মনে করে। তারা ভাবে যে, এক দয়াময়, সর্বজ্ঞ এবং সর্বশক্তিমান ঈশ্বর তাদের নিজের আদলে তৈরি করেছেন। আর তারা মহাবিশ্বের কেন্দ্রে থাকা একটি গ্রহে বাস করে—যে গ্রহকে কেন্দ্র করে অন্য সব গ্রহ ঘোরে। বিজ্ঞান এসব ধারণার অনেকগুলোকেই ভুল প্রমাণ করেছে। আমরা এখন জানি যে, আমাদের গ্রহ মহাবিশ্বের কেন্দ্রে নেই: পৃথিবী সূর্যের চারপাশে ঘোরে, সূর্য পৃথিবীর চারপাশে নয়। আর আমরা জানি—বা অন্তত আমাদের মধ্যে কেউ কেউ জানে—যে আমরা একটি দীর্ঘ ও অন্ধ বিবর্তন প্রক্রিয়ার একদম নতুন ফসল।
  • মানুষ হয়তো তাদের জ্ঞানগত ক্ষমতার দিক দিয়ে অন্যান্য প্রাণীদের ছাড়িয়ে গেছে। কিন্তু ধ্বংসাত্মক ক্ষমতার দিক দিয়েও আমরা অন্যান্য প্রজাতিকে ছাড়িয়ে গেছি। অনেক প্রাণীই ক্ষতি করে। কিন্তু আমাদের গ্রহে বসবাসকারী সব প্রজাতির মধ্যে আমরাই সবচেয়ে বেশি প্রাণঘাতী। এটি একটি চমকপ্রদ ব্যাপার যে, নিজেদের পরিচয় দিতে গিয়ে আমরা এই সর্বোচ্চ বৈশিষ্ট্যের কথা উল্লেখ করি না। এমন অনেক প্রমাণ আছে যে, আমরা হচ্ছি হোমো পারনিসিয়াস তথা বিপজ্জনক এবং ধ্বংসাত্মক মানুষ।
  • মানুষ অন্য মানুষ এবং প্রাণীদের যে ক্ষতি করে, তার কিছুটা পরিবেশের ওপর মানুষের ধ্বংসাত্মক প্রভাবের মাধ্যমে ঘটে। মানব ইতিহাসের বড় একটা সময় ধরে এই ক্ষয়ক্ষতি ছিল স্থানীয় পর্যায়ের। মানুষের বিভিন্ন গোষ্ঠী তাদের চারপাশের পরিবেশকে দূষিত করত। কিন্তু সাম্প্রতিক শতকগুলোতে মানুষের নেতিবাচক প্রভাব বহুগুণ বেড়ে গেছে। এখন হুমকিটি গোটা বিশ্বের পরিবেশের জন্য। এই ক্রমবর্ধমান হুমকি মূলত দুটি জিনিসের যোগফল; তা হলো, মানুষের জনসংখ্যার দ্রুত বৃদ্ধি এবং মাথাপিছু নেতিবাচক প্রভাবের উল্লেখযোগ্য বৃদ্ধি। পরেরটি মূলত শিল্পায়ন এবং ভোগ বৃদ্ধির ফল।
  • প্রাণীদের সাথে আচরণের ক্ষেত্রে, নিশ্চিতভাবেই পাল্লা আমাদের বিরুদ্ধে অনেক বেশি ভারী। যদিও এটি সত্য যে কিছু মানুষ প্রাণীদের জন্য কিছু ভালো কাজ করে। এর অনেকটা হলো কেবল অন্যান্য মানুষের দুর্ব্যবহার থেকে প্রাণীদের রক্ষা করা। মানব প্রজাতির স্তরে এই সুবিধাগুলো দিয়ে ক্ষতি পুষিয়ে নেওয়া যায় না। যদি ক্ষতি করার জন্য কোনো মানুষ না থাকত, তবে এই সুবিধাগুলোরও প্রয়োজন হতো না। অবশ্যই, মানুষ কিছু অন্যান্য সুবিধাও প্রদান করে। যেমন তাদের সঙ্গী প্রাণীদের জন্য পশুচিকিৎসা। তবে, এতে প্রভাবিত প্রাণীর সংখ্যা এবং যত ভালো কাজ করা হয়েছে, তা মানুষের দ্বারা অ-মানব প্রাণীদের করা ক্ষতির তুলনায় একেবারেই নগণ্য।
  • সম্ভাব্য প্রজননকারীদের মধ্যে খুব কম জনই তাদের সম্ভাব্য সন্তানের নান্দনিক প্রভাবের কথা বিবেচনা করে। কিন্তু মল ও মূত্র, পেট ফাঁপা, মাসিকের রক্ত ও বীর্য, ঘাম, শ্লেষ্মা, বমি এবং পুঁজ উৎপাদনকারীর আরও কতটা প্রয়োজন আমাদের? আমাদের আরও কতটা মানুষের বর্জ্য প্রক্রিয়াজাত করতে হবে? আমাদের আরও কতটা মৃতদেহের সৎকার করতে হবে? মানুষের সংখ্যা কম হলে এটি একটি নান্দনিক উন্নতি হতো।
  • অস্তিত্বে থাকা বা না থাকার প্রশ্নটি প্রজনন করা বা না করার মতো একটি মানবীয় সমস্যার ফল ও উদ্ভূত বিষয়। এটি অদ্ভুত যে সাহিত্যে খুব কমই এটিকে তুলে ধরা হয়। সাহিত্য একে অবমূল্যায়ন করে। সাহিত্য নীরবে ধরে নেয় যে, এর সমাধান আর জীবনের চর্চার স্পষ্টতা একই ধরনের বুদ্ধিবৃত্তিক স্পষ্টতা।
    • হেনরিক বেরেজা, বিয়েগ রজেসি, ১৯৮২
  • পাগল মনে হওয়ার ঝুঁকি নিয়ে হলেও আমাদের এটি বলতে ভয় পাওয়া উচিত নয় যে, আমাদের বাবা-মায়েরা, তাদের আগের প্রজন্মের মতোই, প্রজননের অপরাধে অপরাধী। যার মানে হলো অসুখ সৃষ্টির অপরাধ, ক্রমবর্ধমান অসুখী বিশ্বের অসুখ বাড়ানোর জন্য অন্যদের সাথে ষড়যন্ত্র করার অপরাধ।
  • একা না থাকার জন্য আরেকটি একাকীত্বের জন্ম দেওয়া অপরাধ।
  • প্রতি রাতে এবং প্রতি সকালে
    কেউ জন্মায় কষ্টের জন্য;
    প্রতি সকালে এবং প্রতি রাতে
    কেউ জন্মায় মধুর আনন্দের জন্য;
    কেউ জন্মায় মধুর আনন্দের জন্য,
    কেউ জন্মায় অন্তহীন রাতের জন্য।
  • উইলিয়াম ব্লেক, "অগুরিজ অব ইনোসেন্স" (১৮৮০)
  • জন্ম নেওয়া প্রত্যেকেই জন্মের নির্দেশের অধীন। একজন সৃষ্টিকর্তা, তা সে "ঈশ্বর" হোক বা পিতা-মাতা, জীবন "উপহার" দেন। উপহারগ্রহীতার তা গ্রহণ করার অক্ষমতা তারা বিবেচনা করেন না। তারা এটিও ভাবেন না যে এই "উপহার" ছাড়া উপহারগ্রহীতা খুব একটা দরিদ্র হতো না। যখন তারা উপহারটি পেয়েছিলেন তখন উপহারগ্রহীতাদের কোনো অস্তিত্ব ছিল না, এবং এর ফলে তাদের প্রত্যাখ্যান করার বা ফিরিয়ে দেওয়ার কোনো সুযোগ ছিল না। একটি নতুন প্রাণীর সৃষ্টি নিঃসন্দেহে একটি খেয়ালি কাজ। কারণ এই সৃষ্টি একটি প্রাণীকে জীবনের দিকে জোরপূর্বক নির্বাসনের দিকে নিয়ে যায়। অথবা, হাইডেগারের কথায় বলতে গেলে, প্রাণীটিকে জীবনে "নিক্ষেপ" করা হয়। কিন্তু সেই কারণে জীবনে নিক্ষিপ্ত হওয়ার বদলে, প্রাণীটিকে জীবনে প্রবেশ করতে বাধ্য করা হয়, তাকে টেনে আনা হয়, নির্দোষভাবে বাঁচতে বাধ্য করা হয়। ফলে প্রতিটি জীবন নবজাতকের ইচ্ছার বিরুদ্ধে একটি লঙ্ঘনের মাধ্যমে শুরু হয়। কৌতুকপূর্ণ গুণাবলিযুক্ত এই ট্র্যাজেডিটি লিও তলস্তয় একটি সদয় উপায়ে বর্ণনা করেছেন, যখন তিনি বলেছেন: "আমার জীবন একটি বোকা এবং বিদ্বেষপূর্ণ কৌতুক, যা কেউ আমার সাথে করেছে"।
    • গুন্টার ব্লেইবোম, ফ্লুচ ডার গেবুর্ট - থেসেন আইনার উবারলেবেনসেথিক, ২০১১
    • বিবরণ: লিও তলস্তয়ের উক্তিটি অ্যা কনফেশন কাজটিকে নির্দেশ করে।
  • তেরোশ বছর ধরে গির্জার ভেতরে বা এর সাথে পাল্লা দিয়ে বড় ধরনের আন্দোলন হয়েছিল, যা শেখাত যে প্রজনন একটি খারাপ জিনিস। এগুলোর মধ্যে রয়েছে: নসটিসিজম, ম্যানিকিয়ানিজম, প্রিসিলিয়ানিজম, বোগোমিলিজম এবং ক্যাথারিজম।
    • রিচার্ড ডি. শোয়ার্টজ, জেরোম এইচ. স্কলনিক, সোসাইটি অ্যান্ড দ্য লিগ্যাল অর্ডার: কেসেস অ্যান্ড ম্যাটেরিয়ালস ইন দ্য সোশিওলজি অব ল, ১৯৭০
  • তবে, থিওফাইলাক্ট দ্বারা উল্লেখিত একটি প্রচলিত মতবাদ পলিসিয়ান নয় এমন উৎস থেকে এসেছে। তিনি লিখেছেন যে, বিধর্মীরা বৈধ বিবাহ প্রত্যাখ্যান করে এবং মনে করে যে মানব প্রজাতির প্রজনন হলো শয়তানের আইন। এই অতিরঞ্জিত এবং বিকৃত কঠোরতা, যা মূলত বোগোমিলিজমের বৈশিষ্ট্য, তা আধিভৌতিক দ্বৈতবাদের একটি যৌক্তিক পরিণতি। এর মতে, মন্দ শক্তির উৎপাদনে তৈরি পদার্থ হলো ঐশ্বরিকভাবে সৃষ্ট আত্মার সীমাবদ্ধতা এবং কষ্টের উৎস। তাই, পদার্থের প্রজননের মাধ্যম হিসেবে বিবাহকে নিন্দা করা উচিত এবং এড়িয়ে চলা উচিত।
  • এতে কি কোনো সন্দেহ আছে যে, সৃষ্টি ছিল আমাদের পিতা ঈশ্বরের দ্বারা আমাদের মাতা অতল গহ্বরের বিরুদ্ধে একটি চরম সহিংসতার কাজ? তিনি স্বর্গ এবং পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের আদলে আমরা আমাদের পৃথিবী তৈরি করেছি। জাতিগত হত্যাকাণ্ডের প্রতিটি শিকার, লিঙ্গভিত্তিক সহিংসতার প্রতিটি লক্ষ্যবস্তু, সাম্রাজ্যবাদী নিপীড়নের ভারে পিষ্ট প্রতিটি হতভাগা প্রাণী—এরা সবাই তাদের পিতার নিষ্ঠুরতার পুনরাবৃত্তি করা শিশুদের শিকার এবং তাঁর কাছে উৎসর্গ। যেন তিনি তাঁর দিনের কঠোরতা থেকে রাতকে দূরে সরিয়ে রাখতে জয়ী হতে পারেন। কিন্তু, স্বর্গের সমস্ত ফেরেশতা এবং নরকের সমস্ত শয়তান সত্ত্বেও, আমরা এখনো এই শোচনীয় অস্তিত্বের হৃদয়ে তাঁর ফিসফিস করা কণ্ঠের প্রতিধ্বনি শুনতে পারি, যা আমাদের আবারও শূন্যতা এবং নীরবতার দিকে ডাকছে। তাহলে আসুন আমরা প্রার্থনা করি যে, প্রতিটি প্রাসাদ ভেঙে পড়বে এবং প্রতিটি সিংহাসন টুকরো টুকরো হবে, এবং সূর্য নিষ্প্রভ হবে এবং চাঁদ কালো হবে এবং তারাগুলো আকাশ থেকে খসে পড়বে। আমাদের উপাসনার যোগ্য কোনো পুরুষ দেবতা নেই; আমাদের উপাসনার যোগ্য কোনো শ্বেতাঙ্গ দেবতা নেই; শয়তান তার শক্তি ও সম্পদের প্রতিশ্রুতি দিয়ে এবং পুরোনো দেবতারা তাদের হারানো মহিমা নিয়ে তাঁরই অন্য মুখ ছাড়া আর কিছুই ছিল না, এবং সাপ এবং প্রমিথিয়ান লুসিফার কেবল তাঁর আদেশে কাজ করা অভিনেতা ছিল। আসুন আমরা দুর্বলতার প্রশংসা করি, শক্তির নয়; বিভ্রান্তির, নিরাপত্তার নয়; দুঃখের, বিজয়ের নয়; অন্ধকারের, রহস্যময় আলোর নয়; আমাদের হৃদয় কেবল তাঁর কাজের শোচনীয় সামগ্রিকতা বাতিলের জন্য এবং আমাদের প্রতিটি আকাঙ্ক্ষা শূন্যতার জন্য নিবেদিত হোক, যাতে তিনি আবারও তাঁর সমস্ত দুঃখ এবং ক্ষতি নিয়ে জেগে উঠতে পারেন এবং তাঁর কান্নার গভীরতায় এই পৃথিবীকে ডুবিয়ে দিতে পারেন।
    • বুক অব স্যান্ড, অকাল্ট অ্যানার্কিস্ট প্রোপাগান্ডা, ২০১৬
  • জীবন্ত অস্তিত্ব পৃথিবীর দরজায় কড়া নাড়ছে
    আমি তার জন্য পৃথিবীর দরজা। আমি দেহ
    সে হাতুড়ি পেটাচ্ছে
    সে মাথা দিয়ে আঘাত করছে
    হাতির দাঁতের দরজা কাঁপছে
    দরজাটি বন্ধ আছে। এটি খুলছে না
    হয়তো তার ফিরে যাওয়া উচিত
    বিরত থাকা উচিত
    ইশারা বোঝা উচিত
    সতর্কবাণী
    হয়তো কোনো প্রয়োজন নেই
    হয়তো এটি এর যোগ্য নয়
    কোনো কিছুই থামানো যাবে না
    দেহ শক্তির দ্বারা নিয়ন্ত্রিত
    এটি সংকুচিত হয়, প্রসারিত হয়
    এটি মোচড় দেয়, কাঁপে, ফুলে ওঠে
    জীবন্ত অস্তিত্ব দেহকে ছিঁড়ে ফেলার চেষ্টা করে
    এটি ভেতর থেকে বিস্ফোরিত হয়
    আমি চারপাশের দেহ
    পৃথিবীর দরজা
    আমি সেই জিনিস, যা সে ছিঁড়ে ফেলতে চায়
    বাঁকা দরজাটি চাপ সহ্য করতে পারছে না
    এটি খুলছে, সামান্য খুলছে
    প্রান্তগুলো সরে যাচ্ছে
    জীবন্ত অস্তিত্বকে বের হতে দেওয়ার জন্য যথেষ্ট নয়
    কিন্তু পৃথিবীর ঝলক অনুভব করার জন্য যথেষ্ট
    তাকে জানতে দিন
    তাকে ফাটল দিয়ে তাকাতে দিন
    এখনো সময় আছে
    সময় এসে গেছে
    জীবন্ত অস্তিত্ব একটি নরম নালিতে গড়িয়ে পড়ে
    শ্লেষ্মা এবং রক্তের মধ্যে
    সে সূচনার শ্লেষ্মা পান করে
    আমি তার পিচ্ছিল পথ
    পৃথিবীর রক্তাক্ত পথ
    সে বুঝেছে
    সে ফিরে যাচ্ছে
    শ্বাস নাও! ধাক্কা দাও! আরও জোরে! পেটে
    নয়! মলদ্বারের দিকে ধাক্কা দাও! ঠিক মলত্যাগের মতো। শ্বাস নাও! নিচের দিকে ধাক্কা দাও! এটি কোনো ধাক্কা নয়! এমনকি স্ফিংকটারও ফুলে উঠছে না। জোরে, আরও জোরে ধাক্কা দাও! আরও জোরে! আরও জোরে! ধাক্কা দিও না! ধাক্কা দিও না! আমি বলছি, ধাক্কা দিও না! কুকুরের মতো হাঁপাও!
    জীবন্ত অস্তিত্ব তার মাথা ঘোরায়।
    লি, লি, লি, লি, লাই,
    নীল উত্তরাধিকারী।
    • জোলান্টা ব্রাচ-চাজিনা, শচেলিনি ইস্তিনিয়েনিয়া, ১৯৯২, পৃষ্ঠা ৪৫-৪৬
  • বিবরণ: পোলিশ ভাষার অন্যতম পরিচিত একটি বড়দিনের গানের কথা হলো: "লি, লি, লি, লি, লাই, নীল উত্তরাধিকারী", এটি যীশুকে শোনানো একটি ঘুমপাড়ানি গান।
  • সন্তান জন্মদানের সূত্রটি হলো: বর্তমান অবস্থা চলতে থাকুক। অবিশ্বাস্য বার্তা। "কষ্টের কথা ভুলে যাও, বিদ্রোহ করা বন্ধ করো।" এর মানে হলো যা কিছু ঘটে তা মেনে নেওয়া, এটি বোঝায় যে অস্তিত্বের একটি প্রশ্নাতীত মূল্য রয়েছে। এটি আরও প্রমাণ করে যে, অস্তিত্ব আমাদের ইচ্ছার মতো এতটা স্বাধীন নয়, বরং আমরাই সম্মতির চূড়ান্ত ভঙ্গি করি। এবং সেই কারণেই, আমরা দায়ী।
    • জোলান্টা ব্রাচ-চাজিনা, শচেলিনি ইস্তিনিয়েনিয়া, ১৯৯২, পৃষ্ঠা ৪৮
  • জন্মদানের কাজের দর্শন অসামাজিক, কারণ এটি বোঝায় যে বিশ্বের উন্নতির কোনো প্রয়োজন নেই, এবং একমাত্র অসুবিধা হলো এটিকে মেনে নিতে হবে। এটি অনৈতিকও, কারণ এটি দাবি করে যে আমরা নিজেদের মেনে নেব। এটি কথিত অপরাধবোধ দূর করে এবং অভিযোগ প্রতিরোধ করে। এটি শালীন নৈতিক নীতিগুলোর কাঠামোতে ওঠার চেষ্টাও করে না, সামাজিক ন্যায়বিচারের নকশা করারও চেষ্টা করে না। এই প্রকল্পগুলো অনেক বেশি পরিশীলিত, খুব দূরের বিষয় যা ক্রচ থেকে পড়া যায় না। তবে, নৈতিক সূক্ষ্মতার অভাব মেটাফিজিক্যাল পরিণতির পথকে বন্ধ করে না।
    • জোলান্টা ব্রাচ-চাজিনা, শচেলিনি ইস্তিনিয়েনিয়া, ১৯৯২, পৃষ্ঠা ৫০
  • যে জন্ম দেয়, সে জীবন নামক এক বন্য দেবতার কাছে আত্মত্যাগ করে।
    • জোলান্টা ব্রাচ-চাজিনা, শচেলিনি ইস্তিনিয়েনিয়া, ১৯৯২, পৃষ্ঠা ৫৪
  • ভালোবাসা বলতে পারে, এবং কেবল ভালোবাসাই, ...
    কীভাবে, দুঃখ এবং মৃত্যু সত্ত্বেও,
    জীবন আনন্দময়, এবং শ্বাস নেওয়া মধুর।
  • সম্মতি ছাড়া একটি শিশুকে পৃথিবীতে আনা অনৈতিক বলে মনে হয়। গর্ভাশয় ছেড়ে আসাটা পাগলামি। গর্ভাশয় হলো নির্বাণ। এটি স্থান-কালের সীমানার বাইরে একটি চিরন্তন গোলকের মধ্যে ঘোরাঘুরির মতো। এটি পৃথিবীর কেন্দ্রে একটি উষ্ণ, ভেজা রেভ পার্টি। কিন্তু তুমিই সেই পার্টির একমাত্র রেভার। সেখানে কোনো অদ্ভুত নতুন যুগের গাইড নেই। কোনো ফালতু টেকনো নেই। সেখানে কেবল তুমি এবং অসীমতা।
  • প্রজনন আমার জন্য একটি অসম্ভব ব্যাপার। কাউকে মৃত্যুদণ্ডের সারিতে দাঁড় করানোর জন্য আমি নিজেকে কখনো ক্ষমা করতে পারব না।
    • এলিসা ব্রুন, লা মর্ট ড্যান্স এল'অ্যামে: ট্যাঙ্গো অ্যাভেক সিওরান, ২০১১
  • নন্দ, আমি নতুন অস্তিত্বের সৃষ্টিকে বিন্দুমাত্রও প্রশংসা করি না; আমি মুহূর্তের জন্যও নতুন অস্তিত্বের সৃষ্টিকে প্রশংসা করি না। কেন? কারণ নতুন অস্তিত্বের সৃষ্টি মানেই দুঃখ।
    • গৌতম বুদ্ধ, গর্ভঅবক্রান্তি সূত্র, রবার্ট ক্রিটজারের "লাইফ ইন দ্য ওম্ব: কনসেপশন অ্যান্ড জেসটেশন ইন বুদ্ধিস্ট স্ক্রিপচার অ্যান্ড ক্লাসিক্যাল ইন্ডিয়ান মেডিকেল লিটারেচারে"; ভেনেসা আর. স্যাসন এবং জেন মেরি ল (সম্পাদিত) ইমাজিনিং দ্য ফিটাস: দ্য আনবর্ন ইন মিথ, রিলিজিয়ন, অ্যান্ড কালচার (অক্সফোর্ড ইউপি, ২০০৯) পৃষ্ঠা ৮২
  • সাবত্থিতে স্থাপন করা হচ্ছে। এরপর সকালে, ভিক্ষুণী চালা পোশাক পরলেন... তিনি সারা দিন কাটানোর জন্য একটি গাছের নিচে বসলেন। তখন দুষ্ট মারা ভিক্ষুণী চালার কাছে এসে তাকে বলল: "তুমি কিসের অনুমোদন দাও না, ভিক্ষুণী?" চালা: "আমি জন্মের অনুমোদন দিই না, বন্ধু।" মারা: "কেন তুমি জন্মের অনুমোদন দাও না? একবার জন্মালে, মানুষ কামুক আনন্দ উপভোগ করে। কে তোমাকে এখন এতে প্ররোচিত করেছে: ভিক্ষুণী, জন্মের অনুমোদন দিও না?" চালা: "যার জন্ম হয়েছে তার জন্য মৃত্যু আছে; একবার জন্মালে, মানুষ দুঃখের মুখোমুখি হয় — বন্ধন, হত্যা, দুর্দশা — তাই জন্মের অনুমোদন দেওয়া উচিত নয়। বুদ্ধ ধম্ম শিখিয়েছেন, জন্মের অতিক্রমণ; সমস্ত দুঃখ ত্যাগ করার জন্য তিনি আমাকে সত্যে স্থির করেছেন। আর যারা রূপের মাঝে বিচরণ করে, এবং যারা অরূপে বাস করে — নিবৃত্তি বুঝতে না পেরে, তারা পুনরায় ভবচক্রে ফিরে আসে।" এরপর দুষ্ট মারা, এই বুঝতে পেরে যে, "ভিক্ষুণী চালা আমাকে চেনে," দুঃখিত ও হতাশ হয়ে সেখানেই অদৃশ্য হয়ে গেল।
  • বুদ্ধ তাঁর যুগের পণ্ডিতসুলভ শৈলীতে তাঁর প্রস্তাবনাগুলো তুলে ধরেছিলেন। তিনি সেগুলোকে যুক্তিবাক্যের আকারে সাজিয়েছেন। তবে যৌক্তিকভাবে এটি ত্রুটিপূর্ণ। এবং তিনি যা বোঝাতে চেয়েছিলেন তা হলো: জীবনের যে কষ্টের শিকার হতে হয় সে সম্পর্কে ভুলে গিয়ে মানুষ সন্তানের জন্ম দেয়, এবং এভাবেই বার্ধক্য ও মৃত্যুর কারণ হয়। যদি সে অনুধাবন করতে পারত যে তার এই কাজের কারণে সে কতটা কষ্ট বাড়াচ্ছে, তবে সে সন্তান জন্মদান থেকে বিরত থাকত; এবং এভাবেই বার্ধক্য ও মৃত্যুর চক্র থামিয়ে দিত।
  • ডেভিড গ্রে এবং জ্যানেট গায়াতসো দ্বারা নথিভুক্ত ভারত ও তিব্বতের মধ্যযুগীয় তান্ত্রিক ঐতিহ্যে, বীর্যপাতহীন যৌন মিলনকে মুক্তির উপলব্ধির একটি দ্রুত পথ হিসেবে তত্ত্বায়িত করা হয়েছে। এটিকে যোগ্য অনুশীলনকারীদের জন্য ব্রহ্মচর্যের চেয়েও উচ্চতর বলে মনে করা হতো (গ্রে ২০০৭; গায়াতসো ১৯৯৮)। এই উন্নয়নগুলো এই ধারণাটিকেও সমর্থন করে যে, প্রাচীন, শাস্ত্রীয় এবং মধ্যযুগীয় বৌদ্ধধর্মে যৌন সমস্যার সাথে ভুল আকাঙ্ক্ষার বিপদের চেয়ে নারী প্রজনন এবং সন্তান উৎপাদনের সম্পর্ক বেশি ছিল।
    • অ্যামি প্যারিস ল্যাঞ্জেনবার্গ, বুদ্ধিস্ট অ্যান্টিন্যাটালিজম, ২০১৮
  • হয়তো পুনর্জন্ম মানে হলো কেবল সন্তান জন্ম দেওয়া।
    • জ্যাক কেরুয়াক, সিলেক্টেড লেটারস, ১৯৫৭-১৯৬৯, ভলিউম ২, ১৯৯৯
    • বিবরণ: বৌদ্ধধর্মের সম্পর্কে।
  • তারা ভালো বৌদ্ধ ছিল। আর প্রত্যেক ভালো বৌদ্ধই জানে যে জন্ম দেওয়া হলো কেবল বিলম্বিত হত্যাকাণ্ড। জন্ম ও মৃত্যুর চাকা থেকে বেরিয়ে আসার জন্য আপনার সর্বোচ্চ চেষ্টা করুন। আর ঈশ্বরের দোহাই, সেই চাকায় অপ্রয়োজনীয় শিকার যোগ করতে যাবেন না।
    • অ্যালডাস হাক্সলি, আইল্যান্ড, ১৯৬২
    • বিবরণ: রঙ্গা চরিত্রের কথা।
  • আমরা মৃত্যুর দিকে ছুটে যাই না, আমরা জন্মের বিপর্যয় থেকে পালিয়ে যাই, বেঁচে থাকা মানুষেরা এটি ভুলে যাওয়ার সংগ্রাম করে। মৃত্যুর ভয় হলো কেবল এমন একটি ভয়ের ভবিষ্যতের দিকে প্রজেকশন, যার শুরু আমাদের জীবনের প্রথম মুহূর্তে। অবশ্যই, আমরা জন্মকে একটি অভিশাপ হিসেবে দেখতে নারাজ: এটি কি সর্বোচ্চ ভালো হিসেবে শেখানো হয়নি—আমাদের কি বলা হয়নি যে সবচেয়ে খারাপ জিনিসটি জীবনের শেষে আসে, শুরুতে নয়? তবুও অশুভ, প্রকৃত অশুভ, আমাদের পেছনে রয়েছে, সামনে নয়। যা যীশুকে এড়িয়ে গিয়েছিল, তা বুদ্ধকে এড়ায়নি: "যদি পৃথিবীতে তিনটি জিনিস না থাকত, হে শিষ্যরা, তবে নিখুঁত সত্তা পৃথিবীতে অবতীর্ণ হতেন না..." এবং বার্ধক্য ও মৃত্যুর আগে তিনি জন্মের ঘটনাকে রেখেছেন, যা প্রতিটি দুর্বলতা ও প্রতিটি বিপর্যয়ের উৎস।
    • এমিল সিওরান, দ্য ট্রাবল উইথ বিয়িং বর্ন, ১৯৭৩
  • বৌদ্ধ রচনাগুলোতে প্রায়ই "জন্মের অতল গহ্বরের" কথা উল্লেখ করা হয়। এটি সত্যিই একটি অতল গহ্বর, এমন একটি গহ্বর যেখানে আমরা পড়ি না, বরং যেখান থেকে আমরা বেরিয়ে আসি, যা আমাদের সার্বজনীন বিরক্তির কারণ।
    • এমিল সিওরান, দ্য ট্রাবল উইথ বিয়িং বর্ন, ১৯৭৩
  • আপনি যদি অসুস্থতাকে ভয় পান, আপনি যদি মৃত্যুকে ভয় পান, তবে আপনার চিন্তা করা উচিত এগুলো কোথা থেকে আসে? এগুলো কোথা থেকে আসে? এগুলো জন্ম থেকে আসে। তাই কেউ মারা গেলে দুঃখ পাবেন না, এটি কেবল প্রকৃতি, এবং এই জীবনে তার কষ্ট শেষ হয়ে গেছে। আপনি যদি দুঃখ পেতে চান, তবে কেউ জন্ম নিলে দুঃখ পান: ওহ। না, তারা আবার এসেছে। তারা আবার কষ্ট পাবে এবং মারা যাবে!
  • আমাদের জন্ম এবং মৃত্যু কেবল একটি জিনিস। আপনি একটি ছাড়া অন্যটি পেতে পারেন না। এটি দেখা কিছুটা হাস্যকর যে, মৃত্যুতে লোকেরা কীভাবে কাঁদে এবং দুঃখ পায়, আর জন্ম নিলে কীভাবে আনন্দিত হয়। এটি একটি বিভ্রম। আমার মনে হয় আপনি যদি সত্যিই কাঁদতে চান। তবে কেউ জন্ম নিলে তা করাই ভালো হবে। মূলে গিয়ে কাঁদুন, কারণ যদি কোনো জন্ম না থাকত, তবে কোনো মৃত্যুও থাকত না। আপনি কি এটি বুঝতে পারছেন?
  • বৌদ্ধধর্ম - জন্মের অবসান ঘটানোর চূড়ান্ত প্রচেষ্টা। নির্বাণ বলতে এটিই বোঝায়। বৌদ্ধ অ্যাপোক্যালিপসের দেবদূত বলবেন, "আর কোনো জন্ম হবে না"।
    • এমিল সিওরান, চাহিয়ারস ১৯৫৭-১৯৭২, ১৯৯৭
  • এক তরুণ সন্ন্যাসী এক সুন্দরী কুমারীর গভীর প্রেমে পড়েছিলেন। তিনি তার উপাসনালয় ছেড়ে গ্রামে গিয়েছিলেন তাকে ভালোবাসার কথা জানানোর উদ্দেশ্যে। যেহেতু সেখানে পৌঁছাতে পৌঁছাতে অন্ধকার হয়ে গিয়েছিল, তাই তিনি একটি সরাইখানায় উঠলেন এবং বিশ্রাম নিতে গেলেন। সেই রাতে তিনি স্বপ্ন দেখলেন যে তিনি তাকে বিয়ে করেছেন। তিনি তার ঘরে ঢুকলেন, তার সাথে ভালোবাসা বিনিময় করলেন... কিছু সময় পর তাদের যমজ সন্তান হলো। যখন তাদের বয়স তেরো বছর, তখন তাদের একজন নদীতে পড়ে ডুবে গেল। শোকে বিহ্বল পিতা অবিরাম কাঁদছিলেন... আর এভাবেই তিনি জেগে উঠলেন, তার চোখ জলে ভরা ছিল। সকাল হওয়ার সাথে সাথে তিনি তার পথ ফিরে ধরলেন, এবং আবারও তার উপাসনালয়ের দিকে রওনা হলেন।
    • তাইসেন দেশিমারু, হিস্টোরিয়াস জেন, ১৯৯০
  • নন্দ, আমি নতুন অস্তিত্বের সৃষ্টিকে বিন্দুমাত্রও প্রশংসা করি না; আমি মুহূর্তের জন্যও নতুন অস্তিত্বের সৃষ্টিকে প্রশংসা করি না। কেন? কারণ নতুন অস্তিত্বের সৃষ্টি মানেই দুঃখ। উদাহরণস্বরূপ, সামান্য একটু বমিও দুর্গন্ধযুক্ত। একইভাবে, নন্দ, নতুন অস্তিত্বের সৃষ্টি, তা যত সামান্যই হোক বা এক মুহূর্তের জন্যই হোক, তা হলো দুঃখ। তাই, নন্দ, যা কিছু জন্ম নিয়ে গঠিত, [যেমন] বস্তুর উদ্ভব, এর টিকে থাকা, এর বৃদ্ধি এবং এর উত্থান, অনুভূতি, ধারণার গঠন, নিয়ন্ত্রক শক্তি এবং চেতনার উদ্ভব, টিকে থাকা, বৃদ্ধি এবং উত্থান, [এই সব কিছুই] হলো দুঃখ। টিকে থাকা মানেই অসুস্থতা। বৃদ্ধি মানেই বার্ধক্য এবং মৃত্যু। তাই, নন্দ, মায়ের গর্ভে থেকে অস্তিত্বের আকাঙ্ক্ষা করে এমন ব্যক্তির জন্য কী সন্তুষ্টি থাকতে পারে?
    • গৌতম বুদ্ধ, গর্ভঅবক্রান্তিসূত্র: দ্য সূত্র অন এন্ট্রি ইনটু দ্য ওম্ব, টিকে থাকা সূত্রটির প্রাচীনতম সংস্করণ হলো ২৮১ বা ৩০৩ সালের ধর্মরক্ষের একটি চীনা অনুবাদ
  • সিওরান ঠিক বলেছেন। একজন সত্যিকারের সৎ এবং দায়িত্ববান মানুষ জন্ম না নেওয়াকেই বেছে নেবে।
    • ভ্যালেরিউ বুতুলেস্কু, নরোই অরিফার
  • এমন কারো জন্ম দেওয়া
    যারা কেবল বহু বছর কষ্ট ভোগ করতে পারে, এবং মারা যায়,
    আমার মনে হয় এটি কেবল মৃত্যুর বিস্তার করা,
    এবং হত্যাকাণ্ডকে বহুগুণ বাড়ানো।
এমন একটি জাতি বা একটি উপজাতি খুঁজে পাওয়ার অসম্ভবতার চেয়ে মানবতা কতটা পিছিয়ে গেছে তার ভালো প্রমাণ আর কিছু হতে পারে না, যাদের মধ্যে জন্ম এখনো শোক এবং বিলাপের সৃষ্টি করে। ~ এমিল সিওরান
  • আমাদের জন্মের অনিশ্চয়তার কারণে, সমস্ত ব্যথাই অপ্রয়োজনীয়। অপ্রয়োজনীয় ব্যথা অসহনীয়। সুতরাং, জন্মগ্রহণ করাটা অসহনীয়। এই অর্থে, প্রজনন হলো অনৈতিক। প্রজনন একটি নৈতিক ভার বহন করে; এটি একটি সমস্যামূলক কাজ। ইতিবাচক নীতিশাস্ত্র যেমনটি মনে করে, এটি কোনো বিশুদ্ধ, নির্দোষ এবং সন্দেহমুক্ত ঘটনা নয়। ইতিবাচক নীতিশাস্ত্র বিশ্বের সামগ্রিক অনৈতিকতা বজায় রাখতে ইচ্ছুক কেবল এবং একচেটিয়াভাবে এর উৎপত্তির নৈতিকতা রক্ষার জন্য। নেতিবাচক নীতিশাস্ত্র এর বিপরীত কথা বলে: এর উৎপত্তির অনৈতিকতা আবিষ্কারের পর বিশ্বের নৈতিকতার উদ্ধার (এবং ঈশ্বরপক্ষ সমর্থনের খুব সমস্যাটি উল্টে যায়: ঐশ্বরিক দুষ্টতার সাথে বিশ্বের নির্দোষতা কীভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ?)।
  • কষ্ট হলো এমন একটি জিনিস, যা সম্পূর্ণ এবং সহজভাবে "অস্তিত্বের" সাথে যুক্ত। ব্যথা ছাড়া কোনো কিছুকে "চালু করা" যায় না। সুতরাং, ব্যথা কোনো অভিশাপ নয়, কোনো শাস্তি নয়, কোনো অস্বাভাবিকতা নয়, কোনো অসামঞ্জস্য নয়, বা কোনো বিচ্যুতি নয়। বরং এটি অস্তিত্বের অপরিহার্য শর্ত। অস্তিত্ব হলো প্রয়োজনীয় কষ্টের একটি শর্ত। ইতিবাচক নীতিশাস্ত্র, যতক্ষণ না তারা সুসংগততার মূল্যকে সম্মান করে, ততক্ষণ ব্যথা দূর করাকে তাদের উদ্বেগের বিষয় হিসেবে ঘোষণা করা উচিত নয়।
  • রোগগুলো সাধারণত আমাদের কাছে অপ্রত্যাশিত কিছু হিসেবে দেখা দেয়। কারণ সুস্বাস্থ্যের একটি "ডিফল্ট" অবস্থা রয়েছে। স্বাস্থ্য পরিমাপের অসুবিধা হলো, বিদ্যমান বেশিরভাগ সূচকই নেতিবাচক। অর্থাৎ এগুলো স্বাস্থ্যের অনুপস্থিতি পরিমাপ করতে ব্যবহৃত হয়। বিপরীতে, সুস্বাস্থ্যকে একটি আকস্মিক অস্বাভাবিকতা হিসেবে দেখা যেতে পারে, এটি কোনো অন্তর্নিহিত বৈশিষ্ট্য নয়। এবং মানুষের "অধিকার" তো আরও নয়। কোনো রোগের সম্মুখীন হলে, আমরা যাকে সাধারণত "জীবন" বলি, তা হলো বেঁচে থাকার, "প্রতিরোধ করার," "নিজেকে বজায় রাখার," "অবিচল থাকার," "সহ্য করার," "অধ্যবসায় করার" একটি প্রচেষ্টা। মৌলিক নৈতিক সমস্যাটি হলো, অন্য একজন মানুষের জীবনের সম্ভাব্য স্রষ্টা হিসেবে, আমরা সেই সম্ভাব্য ব্যক্তির বেঁচে থাকার প্রক্রিয়া, কাঠামোগত ব্যথার প্রতি তার দুর্বলতা সম্পর্কে কোনো ভবিষ্যদ্বাণী করতে পারি না। এই দুর্বলতার বিষয়ে একটি প্রমিত ভবিষ্যদ্বাণী করার কোনো নৈতিক অধিকার আমাদের নেই। অশুভ আনন্দ (অশুভ এবং অগভীর) যার মাধ্যমে আমাদের সমাজ গর্ভাবস্থা এবং জন্মকে স্বাগত জানায়, তাকে অবশ্যই তার নিজস্ব নৈতিক বিভাগগুলোর মুখোমুখি হতে হবে, যদি আমরা আমাদের চিন্তায় গভীর হই।
  • আমাদের সামাজিক সংগঠনগুলো অন্ধভাবে মাতৃত্ব বা পিতৃত্বের নৈতিকতা নিশ্চিত করে। আর প্রজননকে স্বাভাবিকভাবে একটি ইতিবাচক মান হিসেবে তুলে ধরা হয়। এর বিপরীতে, এই মূল্যবোধগুলোর যেকোনো সমস্যাকে শয়তানি হিসেবে দেখা হবে। কিন্তু চিন্তাভাবনার জায়গাটি একেবারেই পরিষ্কার: হয় আমরা "অপ্রয়োজনীয় ব্যথা এড়ানোর" মূল্যবোধ ত্যাগ করব, নয়তো আমরা প্রজননের অন্ধ নৈতিকতাকে প্রশ্নবিদ্ধ করব। নৈতিক চিন্তাভাবনা যদি যৌক্তিক হতে হয়, সত্যের সন্ধান করতে হয় ইত্যাদি, তবে এটিকে এই বিকল্পের মুখোমুখি হতে হবে।
  • যদি স্বাধীনতা, ঐতিহ্যগত নৈতিকতা অনুসারে, একটি মৌলিক নৈতিক মূল্যবোধ এবং নীতিশাস্ত্রের মূল ভিত্তি হয়, তবে একজনকে অবশ্যই সচেতন হতে হবে যে একটি শিশুর জন্ম মানব ব্যক্তির স্বাধীনতার প্রথম বড় অসম্মান হতে পারে। স্বাধীনতার বিষয়টি এখানে ব্যথার সমস্যার মতো একই সমস্যায় ভোগে: এটি এমন একটি নৈতিক মূল্যবোধের বিষয় যা ঐতিহ্যগত ইতিবাচক নীতিশাস্ত্র উগ্র করতে অক্ষম।
  • কাউকে হত্যা করা এবং কাউকে জন্ম দেওয়া দুটি হিংসাত্মক কাজ, যার মাধ্যমে জাদুকরীভাবে মানুষ নিজেকে ঈশ্বরের জায়গায় বসানোর চেষ্টা করে। হত্যাকাণ্ডের শিকার ব্যক্তি সবসময় অসহায় থাকে, তবে জন্মের শিকার ব্যক্তির মতো ততটা অসহায় কখনোই নয়। সন্তান জন্মদান হত্যাকাণ্ডের মতোই নির্দোষ রক্ত ঝরায়। যদি প্রজনন একটি স্বাধীন পছন্দ হয়, তবে জীবন মূলত একটি অপ্রয়োজনীয় ব্যথা।
  • প্রাকৃতিক সত্তাতত্ত্বের আলোকে, এই যুক্তিটি সঠিক নয় যে আমরা আমাদের সম্ভাব্য বংশধরদের সম্পর্কে কিছুই জানি না। উদাহরণস্বরূপ, কাঠামোগত ব্যথা কাটিয়ে ওঠার ক্ষমতা তাদের কতটা থাকবে, তা নিয়ে আমরা কিছুই জানি না—এমন কথা বলা ভুল। কারণ যদিও আমরা জানি না যে তারা ভ্রমণ, কাজ বা শাস্ত্রীয় ভাষা অধ্যয়ন করতে পছন্দ করবে কি না, তবে আমরা জানি যে তারা দরিদ্র, ক্ষয়িষ্ণু, শূন্য প্রাণী হবে, যারা জন্মের পর থেকেই মরতে শুরু করবে। তারা পদ্ধতিগত কর্মহীনতার মুখোমুখি হবে এবং এর দ্বারা চিহ্নিত হবে। তাদের নিজেদের সত্তাকে অন্যদের বিরুদ্ধে একটি সত্তা হিসেবে গঠন করতে হবে – এর মানে হলো আগ্রাসন মোকাবিলা করা এবং অন্যদের ওপর তা চাপিয়ে দেওয়া। তারা যাদের ভালোবাসে তাদের হারাবে এবং যারা তাদের ভালোবাসে তাদের দ্বারা তারা হারিয়ে যাবে, এবং সময় তাদের গড়ে তোলা সবকিছু কেড়ে নেবে।
  • আমরা নিঃসন্দেহে এমন একজনের আচরণকে নৈতিকভাবে ন্যায্যতা দেব না, যে কোনো সহকর্মীকে বিপজ্জনক পরিস্থিতিতে পাঠিয়ে বলে: "আমি তাকে সেখানে পাঠিয়েছিলাম কারণ আমি জানি সে শক্তিশালী এবং সে ভালোভাবে পরিস্থিতি সামলে নেবে"। নবজাতকের "শক্তি" কোনোভাবেই প্রজননকারীর নৈতিক দায়বদ্ধতা কমায় না। যে কেউই উত্তর দেবে: "এটি অপ্রাসঙ্গিক। এই বিষয়ে আপনার ভূমিকা হলো মানুষকে এমন একটি পরিস্থিতিতে পাঠানো, যা আপনি জানতেন যে কঠিন ও বেদনাদায়ক এবং আপনি এটি এড়াতে পারতেন। তাদের প্রতিক্রিয়ার ধরন সম্পর্কে আপনার ভবিষ্যদ্বাণী আপনার দায়িত্বকে বিন্দুমাত্রও কমায় না"। প্রজননের ক্ষেত্রেও যুক্তিটি একই হতে পারে, এবং এটি একটি পরিষ্কার জোর দেওয়া উপায়ে। কারণ পৃথিবীতে ইতিমধ্যে বিদ্যমান লোকদের সাথে যেকোনো পরিস্থিতিতে, যখন আমরা কাউকে বেদনাদায়ক বলে পরিচিত একটি অবস্থানে পাঠাই, তখন অন্য ব্যক্তি সর্বদা ব্যথার কাছ থেকে পালাতে পারে, কারণ তার সত্তা ইতিমধ্যে পৃথিবীতে আছে এবং সে বিপদের পূর্বাভাস দিতে পারে এবং উপেক্ষা ও নিয়ন্ত্রণমূলক কৌশল থেকে নিজেকে বাঁচাতে পারে। অন্যদিকে, যে জন্ম নিচ্ছে, তার ক্ষেত্রে এটি একেবারেই সম্ভব নয়। কারণ তার সত্তাই তৈরি করা হচ্ছে এবং ব্যবহার করা হচ্ছে। তাই জন্মের ক্ষেত্রে নিয়ন্ত্রণ সম্পূর্ণ বলে মনে হয়।
  • সুতরাং, যে ব্যক্তি বলেছে ভালোবাসার জন্য প্রজনন করতে, যেমন অন্যরা ঘৃণার জন্য হত্যা করে, সে হয়তো একটি সত্য বলেছে। তবে নিঃসন্দেহে, এই ব্যক্তি প্রজননের জন্য কোনো নৈতিক ন্যায্যতা দেয়নি। "ভালোবাসার জন্য" আপনার একটি সন্তান হয়েছে, এমন কথা বলার অর্থ হলো আপনি তাকে বাধ্যতামূলকভাবে পেয়েছেন, জীবনের বন্য ছন্দ অনুসারে। একইভাবে, আমরা আমাদের বাবা-মাকে গভীরভাবে ভালোবাসতে পারি এবং একই সাথে, পিতৃত্ব বা মাতৃত্বকে নৈতিক-যৌক্তিক দিক থেকে সমস্যামূলক বলে মনে করতে পারি, এবং কল্পনা করতে পারি যে আমরা তাদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়েছি। আমি অনৈতিকতা শনাক্ত করার পরও ভালোবাসা চালিয়ে যেতে পারি, এর মধ্যে পরস্পরবিরোধী কিছুই নেই। ঘৃণার কারণে আমরা এটি করেছি, এমন কথা বলে যেমন একটি হত্যাকাণ্ডকে নৈতিকভাবে ন্যায্যতা দেওয়া যায় না, তেমনি "নিজেদের বিরুদ্ধে ঘৃণার কারণে" আমরা এটি করেছি, এমন কথা বলে আত্মহত্যার ন্যায্যতা দেওয়া যায় না। ভালোবাসা দ্বারা পরিচালিত হলেও কোনো কিছু নৈতিকভাবে সমস্যামূলক হতে পারে।
  • লোকেরা দাবি করে যে "মাতৃত্ব বা পিতৃত্বের অভিজ্ঞতা অসাধারণ" এবং এটি সবাইকে সুপারিশ করে (এবং যারা এর মধ্য দিয়ে যায়নি তাদের ছোট করে)। তবে আমরা ভাবতে পারি: "কার জন্য অসাধারণ?" এটি অবশ্যই বাবা-মায়ের জন্য অসাধারণ। যখন তারা বলে যে শুধু তারাই এই অভিজ্ঞতায় খুশি এবং সন্তুষ্ট হবে তা নয়, বরং তাদের সন্তানরাও হবে, তখন তারা সৃষ্টি করা এবং সৃষ্ট হওয়ার এই দুটি অভিজ্ঞতার মধ্যে বিশাল অসামঞ্জস্য এবং অমিল বুঝতে পারে না। সৃষ্ট শিশুটিকে অভিজ্ঞতাটি গ্রহণ করতে, এটিকে ভালো এবং আকর্ষণীয় (এবং এমনকি অসাধারণ) করে তুলতে বাধ্য করা হয়; তাদের আর কী বিকল্প থাকবে? এই বাধ্যবাধকতা বাবা-মায়ের মধ্যে থাকে না, যেখানে অভিজ্ঞতার "অসাধারণ" প্রকৃতি একটি আকর্ষণীয় এবং একতরফা প্রকল্পের অংশ। উভয় পক্ষের পরিস্থিতি তুলনীয় নয়। সুতরাং, যখন কেউ উত্তর দেয়: "জীবন যে খারাপ তা আপনি দেখাতে চাওয়ার কোনো মানে নেই; আপনি আপনার সন্তানের জন্য সিদ্ধান্ত নিতে পারেন না; হয়তো সে বাঁচতে পছন্দ করবে," এর মানে কী? অবশ্যই, এক অর্থে তারা জীবনকে পছন্দ করতে বাধ্য! কিন্তু এই "পছন্দ করা" সবসময় একটি মরিয়া গ্রহণযোগ্যতা হবে। সৃষ্ট শিশুটি জীবনকে সত্যিই পছন্দ করার অবস্থানে নেই। তারা যদি সত্যিই অস্তিত্বে আসার পথ বেছে নিত, তবে তারা এটি পছন্দ করতে পারত। সম্পন্ন হওয়া ঘটনাটির মুখোমুখি হয়ে, তারা মরিয়া হয়ে জীবন আঁকড়ে ধরে রাখতে বাধ্য হয়। হয় তারা এটিকে "পছন্দ করবে" নয়তো তারা ধ্বংস হয়ে যাবে (মানসিক অসুস্থতা দ্বারা, বা অন্যদের শত্রুতা দ্বারা)।
  • একজন সত্যিকারের যুক্তিবাদী মানুষ কি জন্ম নিতে পছন্দ করবে? আর. এম. হেয়ারের বিরুদ্ধে আমার যুক্তি "ক্রিটিক অব অ্যাফারমেটিভ মোরালিটি"-তে আবার পড়া যেতে পারে।... সেখানে আমি মত দিয়েছি যে, অস্তিত্বহীন সত্তার সম্ভাব্য জন্ম সম্পর্কে জাদুকরীভাবে পরামর্শ নেওয়ার সেই পরীক্ষায় হেয়ার অন্ধভাবে ধরে নিয়েছিলেন যে "তারা" নিঃসন্দেহে জন্ম নেওয়া বেছে নেবে। (এটি স্বাভাবিক ইতিবাচক প্রবণতা।) ধরা যাক, আমরা এমন একজন মানুষের কথা বলছি, যে একজন যুক্তিবাদী প্রাণী এবং কারণ বিচার করতে সক্ষম। হেয়ারের পরীক্ষায় এই সম্ভাব্য সত্তাকে যে তথ্য দেওয়া হয়, তা অসম্পূর্ণ ও পক্ষপাতদুষ্ট। আমাদের তাদের এটাও বলা উচিত যে, যদি তারা জন্ম নেয়, তবে কোনো সমস্যা ছাড়াই জন্ম নেওয়ার কোনো নিশ্চয়তা নেই; যদি তারা কোনো সমস্যা ছাড়াই জন্ম নিতে সক্ষম হয়, তবে তারা প্রায় নিশ্চিতভাবেই পৃথিবীর ভেতরে অনেক খারাপ জিনিসের কারণে কষ্ট পাবে; যদি তারা এগুলো এড়াতে সক্ষম হয় (এবং পৃথিবীতে এটি সম্ভব, যদিও কঠিন), তবে আমরা তাদের জীবনের দৈর্ঘ্য বা তাদের মৃত্যু কেমন হবে, তা নিয়ে কোনো নিশ্চয়তা দিতে পারি না। আর তারা যাদের ভালোবাসতে শুরু করবে তাদের মৃত্যুতেও তাদের কষ্ট পেতে হবে এবং যারা তাদের ভালোবাসবে তাদের মৃত্যুতেও তারা কষ্ট পাবে (যদি তারা সৌভাগ্যবান হয় কাউকে ভালোবাসার এবং কারও দ্বারা ভালোবাসার মতো, যারও কোনো নিশ্চয়তা নেই)। তাদের অবশ্যই বলতে হবে যে, যদি তারা একটি সহিংস দুর্ঘটনাজনিত মৃত্যু এড়াতে সক্ষম হয়, তবে তারা কয়েক বছরের মধ্যে ক্ষয়িষ্ণু হয়ে পড়বে (ঠিক তাদের প্রিয়জনদের মতো)। আর তাদের এমন একজন মুমূর্ষু রোগী হওয়ার প্রবল সম্ভাবনা রয়েছে, যে তার মৃত্যুর সময় পর্যন্ত ভয়ানক কষ্ট পেতে পারে। এই সব তথ্য হজম করার পর যদি সেই অস্তিত্বহীন সত্তার পক্ষে জন্ম নেওয়া বেছে নেওয়া সম্ভব হয়, তবে আমরা কি "যুক্তিবাদী মানুষ" হিসেবে তার গুণমান নিয়ে সুপ্রতিষ্ঠিত সন্দেহ পোষণ করতে পারি না?
  • দার্শনিকরা সবসময় জীবনকে "মৃত্যুর প্রস্তুতি" এবং দর্শনকে "মরতে শেখা" হিসেবে বলেছেন। তবে এর আগেও একটি প্রজ্ঞা রয়েছে: বিরত থাকতে শেখা; কাউকে মরতে শেখার পরিস্থিতিতে না ফেলা।
  • এমভি বলেছেন যে জীবনের প্রত্যাখ্যান পরবর্তী অবস্থাগুলোতে দেখা দেয়, কিন্তু জন্মের সময় এবং তারও আগে, সবকিছুই জীবনের স্বীকৃতি। কিন্তু, তা কি সত্যিই এমন?? যে চিৎকারের সাথে শিশুরা জন্মায়, সেই আদিম কান্না, বিশ্বের সাথে সেই প্রথম মর্মান্তিক যোগাযোগ (যা নিয়ে ফ্রয়েড গবেষণা করেছেন) সম্পর্কে কী বলা যায়? শিশুর কান্না কি ইতিমধ্যে বিশ্ব সম্পর্কে তার প্রথম দার্শনিক মতামত নয়? কেন সে হাসতে হাসতে বা অন্তত শান্ত হয়ে জন্মায় না? যখন শিশুটিকে জন্মের সময় পৃথিবীতে ফেলে দেওয়া হয়, তখন তার প্রথম প্রতিক্রিয়া হয় হতাশাবাদী, এটি উপেক্ষা এবং বিরক্তির বিরুদ্ধে একটি প্রতিবাদ, একটি প্রাথমিক কান্না যা তাকে শিখতে হয়নি, যেমন তাকে জীবনের প্রথম কয়েক সপ্তাহ বা এমনকি মাসগুলোতে হাসতে শিখতে হবে (যা ইতিমধ্যে সত্তার খুব উদ্বোধনী কাজেই হতাশাবাদী অসামঞ্জস্যকে চিহ্নিত করে: শিশু হাসতে শেখে, কিন্তু কাঁদতে কাঁদতে জন্মায়); অন্যদের ইচ্ছায় বাধ্য হয়ে শিশুটি জন্মায়, এটি একটি প্রাথমিক হতাশার মধ্যে, গভীর ও অতল অসহায়ত্বের কান্নায়, এক আদিম আতঙ্কের মধ্যে জন্মায় যা প্রাপ্তবয়স্করা নড়াচড়া, আদর, সান্ত্বনা ইত্যাদির মাধ্যমে শান্ত করার চেষ্টা করবে। এই নড়াচড়াগুলো তার সারা জীবন ধরে বারবার ঘটবে: প্রাথমিক হতাশা এবং তার পর সুরক্ষামূলক সান্ত্বনা; কিন্তু সান্ত্বনাগুলো হতাশার পরে আসে; হতাশা আগে আসে, এবং সান্ত্বনাগুলো হলো প্রতিক্রিয়া। এগুলো একই স্তরে নেই। অসামঞ্জস্য!
  • মৃত্যুর জন্য অনুশোচনা করা কাঠামোগতভাবে জন্ম নেওয়ার জন্য অনুশোচনা করার মতোই হওয়া উচিত। কারণ অমর উপায়ে জন্ম নেওয়া আমাদের ক্ষমতার মধ্যে নেই।
  • জন্ম না নেওয়াই সবচেয়ে ভালো হতো। নেতিবাচক নীতিশাস্ত্রে জন্ম না নেওয়া হলো পরম মঙ্গল। তবে এটি ঠিক এমন একটি মঙ্গল, যা চাওয়া যায় না। (মনোযোগ দিন: যে মঙ্গলগুলো চাওয়া যায় কিন্তু কখনো অর্জন করা যায় না, এই পরিস্থিতি তার চেয়েও বেশি চরম; জন্ম না নেওয়া তো চাইতেও পারা যায় না)।
  • মানুষ "মাতৃত্ব বা পিতৃত্বের চমৎকার অভিজ্ঞতা" নিয়ে কথা বলে। আপনি কি কখনো ভেবেছেন এটি কেন এত চমৎকার? এটি চমৎকার হতে পারে কারণ এটি অত্যন্ত নিয়ন্ত্রণমূলক। নিয়ন্ত্রণ করার ক্ষমতা অনেক আনন্দ দেয়, কারণ তখন আপনার হাতে একজন ব্যক্তি থাকে। যখন শিশু ছোট থাকে, তখন আপনি তাকে যেমন চান তেমন পোশাক পরান, যেমন চান তেমন চুল আঁচড়ে দেন, চুল কাটেন, টেবিলে বসান, যেমনটা আমি প্রায়ই দেখেছি। প্রাপ্তবয়স্করা শিশুটিকে নিয়ে খেলা করে। যেসব মানুষের কোনো কথা বলার বা মিথস্ক্রিয়া করার বিষয় থাকে না, যখন তাদের শূন্য, গুরুত্বহীন ধূসর জীবন আলোতে আসে, তখন শিশুটিই তাদের বাঁচায়।
  • নৈতিক ঐতিহ্য বলে: আমাদের অনেক প্রাকৃতিক প্রবণতা আছে, কিন্তু নৈতিক মানুষ হিসেবে আমাদের প্রাকৃতিক প্রবৃত্তিগুলো কাটিয়ে ওঠার চেষ্টা করতে হবে। উদাহরণস্বরূপ, আমরা প্রাকৃতিকভাবেই সহিংস; মানুষ প্রাকৃতিকভাবে খুব স্বার্থপর, যারা তাদের সিদ্ধান্তগুলো নিজেদের ওপর কেন্দ্রীভূত করার চেষ্টা করে। কিন্তু নীতিশাস্ত্র সবসময় বলে: আপনাকে এই প্রাকৃতিক প্রবণতাগুলোর বিরুদ্ধে লড়াই করতে হবে। প্রকৃতি আপনাকে যতটা সহিংস হতে বলে, আপনি ততটা সহিংস হতে পারবেন না। প্রকৃতি আপনাকে যতটা স্বার্থপর হতে বলে, আপনি ততটা স্বার্থপর হতে পারবেন না। তাই আপনি যদি আমাকে বলেন যে প্রজনন একটি প্রাকৃতিক বিষয়, তবে প্রাকৃতিক হলেই তা নৈতিক প্রমাণিত হয় না। এর বিপরীতে, তোবিয়াস বারেতোর মতো বিস্মৃত ব্রাজিলিয়ান দার্শনিকরা ঠিক বিপরীত কথা বলেছিলেন। তোবিয়াস বারেতো মনে করতেন, যখন কোনো কিছু প্রাকৃতিক হয়, তখন তা খারাপ। আর আমাদের এর বিরুদ্ধে লড়াই করতে হবে। (অন্যদের ওপর এক গোষ্ঠীর দাসত্ব চাপানো প্রাকৃতিক, কিন্তু দাসত্ব থাকা উচিত নয়, এটি সাংস্কৃতিক বিষয়।) তাই আমাকে বলবেন না যে প্রজনন প্রাকৃতিক এবং আমাদের এটি করতে হবে। সমস্ত মানব নৈতিকতাই অপ্রাকৃতিক; সমস্ত মানব নৈতিকতা কৃত্রিম। ঠিক যেমন আমাদের অত্যাধুনিক রেস্তোরাঁগুলোতে আমাদের খাওয়াদাওয়ার ব্যবস্থাও কৃত্রিম এবং অপ্রাকৃতিক। কোন প্রাণী আমাদের মতো করে খায়? এমনকি আমাদের যৌনতাও কৃত্রিম; এটি কেবল প্রবৃত্তিমূলক নয়, বরং বহুলাংশে প্রতীকী। আপনার কাছে যদি সেই যুক্তি থাকে, তবে আপনাকে দেখাতে হবে যে যা প্রকৃতি থেকে আসে তা নৈতিক। কারণ এমন অনেক যুক্তি আছে যা প্রমাণ করে যে প্রকৃতি থেকে যা আসে তা নৈতিকতার বিপরীত হতে পারে।
  • যখন কেউ (দার্শনিকসহ) "সন্তান নেওয়া"র তথাকথিত সৌন্দর্যের পক্ষে কথা বলে, তখন তারা "তাদের বড় হতে দেখার" আনন্দের কথা উল্লেখ করে: প্রথমে শিশু হিসেবে, তারপর কিশোর হিসেবে, এরপর স্নাতক এবং স্বাধীন প্রাপ্তবয়স্ক হিসেবে (এটি শুধু ধনী শ্রেণিতেই নয়, বরং আংশিকভাবে দরিদ্র শ্রেণিতেও ঘটে)। তবে এটি অদ্ভুত যে, শিশুদের নিয়ে কথা বলার সময়, তারা অবর্ণনীয়ভাবে এই বিন্দুতে এসে থেমে যায় এবং কখনোই তাদের পতন, বার্ধক্য বা ক্ষয়ের কথা উল্লেখ করে না। হয়তো তারা ভাবে যে এই পতন দেখার জন্য তারা সেখানে থাকবে না। বাবা-মা এই প্রক্রিয়ার শেষটা না দেখাই পছন্দ করেন। যেন শিশুটি হাওয়ায় মিলিয়ে গেছে। পিতৃত্ব বা মাতৃত্বের অবশিষ্টাংশ লুকিয়ে রাখা হয়; কেবল শিশুর বিকশিত হওয়ার দিকগুলো কল্পনা করা হয়। শিশুর মৃত্যু বা অবশিষ্টাংশের কোনো দৃশ্যমানতা অস্বীকার করা হয়। প্রক্রিয়াগুলোর সমাপ্তিকে নোংরা এবং অশালীন কিছু হিসেবে আড়াল করা হয়, যা দেখানোর যোগ্য নয়।
    • হুলিও ক্যাবরেরা, মাল-এস্টার ই মোরালিদাদ: সিটুয়াকাও হুম্যানা, এতিকা ই প্রক্রিয়াকাও রেসপন্সাবেল, (২০১৮), পৃষ্ঠা ৩০৬ আইএসবিএন 978-8523012182
  • প্রজননের নৈতিকতার বিষয়টি উত্থাপন করাকে কখনো কখনো নিষ্ঠুর বা অমানবিক বলে বিবেচনা করা হয়। এটি খুবই কৌতূহলোদ্দীপক। মনে হয় যেন এটি অনাগত শিশুদের প্রতি প্রত্যাখ্যান এবং তাদের জীবনের প্রতি এক ধরনের ঘৃণার প্রকাশ। এটি প্রজনন নিয়ে নৈতিক চিন্তাভাবনার উদ্দেশ্যগুলোর একটি সম্পূর্ণ বিকৃতি। বরং এই চিন্তাভাবনার মূলে রয়েছে সম্ভাব্য শিশুদের প্রতি গভীর উদ্বেগ। ছোট এবং প্রতিরক্ষাহীন প্রাণীদের প্রতি একটি অবিবেচক, সীমাবদ্ধ এবং আক্রমণাত্মক কাজের ফলে তাদের জন্ম হওয়ার ঝুঁকি থাকে। মানুষ মনে করে নিজেদের ইচ্ছা ও সন্তুষ্টি অনুযায়ী এই প্রাণীদের জীবনের সবকিছু পরিকল্পনা করার পূর্ণ অধিকার তাদের আছে। এই বিষয়টি উল্লেখ করলেই প্রাপ্তবয়স্কদের জগতে যে বিশাল বিদ্রোহের সৃষ্টি হয়, তা থেকে বোঝা যায় যে বাবা-মায়েরা প্রজনন প্রক্রিয়ায় ব্যাপক আনন্দ পান। যারা তাদের এই আনন্দের শক্তিশালী উৎসটি নিয়ে প্রশ্ন তোলে, তারা কখনো কখনো তাদের ওপর ক্ষুব্ধ প্রতিক্রিয়া দেখান। ফলস্বরূপ, জন্ম নিতে যাওয়া শিশুটির ওপর তাদের বিশাল ক্ষমতা নিয়ে প্রশ্ন তুললেও তারা একই প্রতিক্রিয়া দেখান। অন্য একটি জীবনের ওপর এই নিরঙ্কুশ ক্ষমতা তীব্রভাবে প্রলুব্ধকর। কেউই এটি ছেড়ে দিতে চায় না। কিন্তু নৈতিক চিন্তাভাবনার ক্ষেত্রে বিষয়বস্তু যা-ই হোক না কেন, এটি কেবল আমাদের কাজের মাধ্যমে পাওয়া সন্তুষ্টি মূল্যায়নের বিষয় নয়। বরং আমরা যা করছি তা ঠিক নাকি ভুল, এবং অপেক্ষাকৃত প্রতিরক্ষাহীন প্রাণীদের ওপর আমরা যে ক্ষমতা সঞ্চয় করতে পারি তা নৈতিকভাবে ন্যায়সঙ্গত কিনা, তা বিবেচনা করা জরুরি।
    • হুলিও ক্যাবরেরা, মাল-এস্টার ই মোরালিদাদে: সিচুয়াসাও উমানা, এথিকা ই প্রোক্রিয়াসাও রেসপনসাভেল, (২০১৮), পৃষ্ঠা ৪৬৩ আইএসবিএন 978-8523012182
  • সবচেয়ে কৌতূহলোদ্দীপক বিষয় হলো, দরিদ্র শ্রেণির মানুষরাই সাধারণত তাদের মায়েদের প্রতি অসীম ভক্তি দেখায়, কারণ মায়েরা অনেক ত্যাগ স্বীকার করে তাদের বড় করেছেন। তারা চরম দারিদ্র্য, রোগব্যাধি, অপরাধ, বৈষম্য, বর্জন এবং নির্যাতনের মতো সব ধরনের দুর্দশা ভোগ করে। কিন্তু তারা কখনোই বুঝতে পারে না যে, তাদের বাবা-মায়েরাই নিজেদের আনন্দ বা দায়িত্বহীন অবহেলার কারণে তাদের এই পরিস্থিতিতে ফেলেছেন। আর শিশুটি যখন তাকে ফেলে দেওয়া হতাশার বশবর্তী হয়ে কোনো ক্ষতিকর কাজ করে, তখন মানুষজন "অকৃতজ্ঞ" সন্তানের জন্ম দেওয়ার জন্য "বেচারা মায়ের" প্রতি সহানুভূতি দেখায়। উত্তরাধিকার সূত্রে পাওয়া সব দুর্দশা জাদুকরীভাবে সন্তানের দায়িত্বে পরিণত হয়! এখানে যে যুক্তির কাঠামো প্রয়োগ করা হয়, তা থিওডিসি বা ঈশ্বরের ন্যায়বিচারের ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা হয়। বলা হয়, নিখুঁত পিতা ভালোবেসে তার সন্তানকে সৃষ্টি করেছেন, তাকে খুব মূল্যবান কিছু দিয়েছেন এবং তাকে "স্বাধীন" করেছেন। অন্যদিকে স্বাধীন সন্তান পাপ করেছে, খারাপ আচরণ করেছে এবং তাকে দেওয়া এই মূল্যবান জিনিসটিকে কলুষিত করেছে, যা তার দুর্ভাগ্যবান পিতার জন্য অসন্তোষের কারণ হয়েছে। এটি একটি প্রায় ট্র্যাজিকমিক বা হাস্যকর ও করুণ কাঠামো। কারণ এর ঠিক বিপরীতটাই সত্য বলে মনে হয়। আমাদের বাবা-মা নিজেদের আনন্দ এবং সুবিধার জন্য আমাদের অত্যন্ত সন্দেহজনক মূল্যের একটি জিনিস দিয়েছেন। পরাধীনতা এবং প্রয়োজনীয়তার ফলে আমাদের অনেক চেষ্টা করে এর উন্নতি করতে হয়। এটি কোনোভাবেই প্রকৃত "স্বাধীনতার" কাছাকাছি নয়। আমাদের সমাজে প্রচলিত এই মূল্যায়ন যতক্ষণ না আমরা উল্টে দিচ্ছি, ততক্ষণ পর্যন্ত নৈতিক বিষয়গুলো গুরুত্বের সাথে বিবেচনা করাও শুরু করা যাবে না। কারণ সন্তানদের সাথে মায়ের চরম আত্মকেন্দ্রিক এবং নিয়ন্ত্রণমূলক সম্পর্ককে নৈতিকতার একটি দৃষ্টান্ত হিসেবে বিবেচনা করা হতে থাকবে। অন্ততপক্ষে এটি মূল্যায়নের একটি গুরুতর ভুল, একটি অত্যন্ত গুরুতর পুরাণ এবং একটি বিশাল বিভ্রান্তি বলে মনে হয়।
    • হুলিও ক্যাবরেরা, মাল-এস্টার ই মোরালিদাদে: সিচুয়াসাও উমানা, এথিকা ই প্রোক্রিয়াসাও রেসপনসাভেল, (২০১৮), পৃষ্ঠা ৫৩৮-৫৩৯ আইএসবিএন 978-8523012182
  • জীবনের প্রথম দশ বছরে সন্তানরা তাদের বাবা-মায়ের ওপর দীর্ঘ সময় নির্ভরশীল থাকে। এই সময়ে তাদের এমনকি প্রদর্শনের বস্তু হিসেবেও ব্যবহার করা হয়। কৈশোরের কঠিন সময়ে সন্তানদের বারবার "অকৃতজ্ঞ" বলা হয়, যেন তারা তাদের বিশাল ঋণ কখনোই শোধ করতে পারবে না। এই "অনন্ত কৃতজ্ঞতা" কেবল জীবনের প্রথম পর্যায়েই নয়, বরং সব সময়ই উপস্থিত থাকে। সন্তানের ভবিষ্যতের জন্য, তার পড়াশোনার জন্য যা কিছু কেনা হয়, যার কোনোটিই শিশুটি কখনো চায়নি, তা বাবা-মায়ের আবেগিক এবং অর্থনৈতিক বিনিয়োগের অংশ। এগুলোকে বছরের পর বছর ধরে ত্যাগ এবং ভালোবাসার প্রমাণ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়, যা অনন্ত কৃতজ্ঞতার বস্তু হিসেবে দাবি করা হয়। বলা হয় যে অকৃতজ্ঞ সন্তানরা কখনোই তা পুরোপুরি শোধ করতে পারে না। পিতৃত্ব বা মাতৃত্বের অবস্থান একটি শক্তিশালী নিয়ন্ত্রণের প্রক্রিয়া তৈরি করে। পৃথিবীতে ছুঁড়ে দেওয়া সেই সত্তাকে লালনপালনের নামে শাস্তি এবং মারধরের শারীরিক সহিংসতাকেও ন্যায়সঙ্গত বলে দাবি করা হয়, যদিও শিশুটি কখনো এই লালনপালন চায়নি। বাবা-মায়েরা এমন সুরক্ষা তৈরি করার চেষ্টা করেন যাতে শিশুটি সবেমাত্র পাওয়া এই বিশাল উপহারের কারণে ধ্বংস হয়ে না যায়।
    • হুলিও ক্যাবরেরা, মাল-এস্টার ই মোরালিদাদে: সিচুয়াসাও উমানা, এথিকা ই প্রোক্রিয়াসাও রেসপনসাভেল, (২০১৮), পৃষ্ঠা ৫৩৯-৫৪০ আইএসবিএন 978-8523012182
  • অবশ্যই, নবজাতকের জীবন সংগ্রাম সহ্য করার শক্তি না থাকার বিষয়টি কেবল একটি সম্ভাবনা, কোনো নিশ্চিত ঘটনা নয়। তবে মূল কথা হলো, এর নিছক সম্ভাবনাই নৈতিক দায়বদ্ধতার জন্য যথেষ্ট। জীবনে তাদের ভাগ্য নির্ধারণের ক্ষেত্রে শিক্ষা এবং সন্তান লালনপালনের পদ্ধতিগুলোর মধ্যে কোনো শক্তিশালী কার্যকারণ সম্পর্ক নেই। যেমনটা বলা হয়, একটি শিশু হলো "একটি লটারি"। সন্তান জন্মদানকারীরা তাদের সন্তানদের কিছু নির্দিষ্ট ঝুঁকি থেকে বাঁচাতে যে সতর্কতাগুলো নেন, ঠিক সেগুলোই হয়তো তাদের আরও বড় বিপদের মুখে ফেলে দিতে পারে। অনেক মানুষের জীবন বিপর্যয়করভাবে শেষ হয়ে যায়। এটি একটি সংবেদনশীল প্রজননকারীর দ্বারা অত্যন্ত গুরুত্বের সাথে করা হলেও, প্রজননের এই "জুয়াখেলা" নৈতিকভাবে ন্যায়সঙ্গত প্রমাণ করার চেষ্টায় কত চড়া মূল্য দিতে হয়, তা এই ঘটনাগুলো থেকে স্পষ্ট হয়। তবে এটি গুরুত্বপূর্ণ যে, এই বিপর্যয়গুলোর কোনোটি না ঘটলেও, নবজাতকের জীবনে সফলতা সন্তান জন্মদানকারীদের এই নৈতিক দায়িত্ব থেকে মুক্তি দেয় না যে তারা তাকে এই বিপর্যয়গুলোর শিকার হওয়ার ঝুঁকিতে ফেলেছিল। তাছাড়া, যে শিশুটি জুয়ায় "জিতেছে", তার "সফলতাও" চিরকাল এবং অনির্দিষ্টকালের জন্য প্রজনন প্রক্রিয়ার একতরফা প্রকৃতির সাথে যুক্ত থাকবে। জুয়া হয়তো জেতা হবে, কিন্তু এটি কখনোই শিশুটির নিজস্ব বাজি হবে না। নবজাতক হয়তো ভাগ্যবান হতে পারে এবং "জুয়ায় জিততে পারে", কিন্তু সে কখনোই এই প্রতিযোগিতায় অংশ নিতে অস্বীকার করার অবস্থানে ছিল না।
    • হুলিও ক্যাবরেরা, ডিসকমফোর্ট অ্যান্ড মোরাল ইমপেডিমেন্ট: দ্য হিউম্যান সিচুয়েশন, র‍্যাডিক্যাল বায়োএথিকস অ্যান্ড প্রোক্রিয়েশন, (২০১৯), পৃষ্ঠা ১৫১ আইএসবিএন 978-1527518032
  • শরীরের সমস্ত এড়ানো অসম্ভব এবং স্বৈরাচারী প্রয়োজনগুলো ইতিমধ্যেই নতুন কান্না এবং কষ্টের আকারে শিশুটির সামনে উপস্থিত হয়। সন্তান জন্মদানকারীরা এ বিষয়ে ক্রমশ সচেতন হয়ে উঠবে এবং তারা বলতে থাকবে: "সে কাঁদছে; হয়তো সে ক্ষুধার্ত"; "সে কাঁদছে; হয়তো তার ঠান্ডা লাগছে"; "সে কাঁদছে; হয়তো সে ক্লান্ত"। কিন্তু তারা কখনোই এই অশুভ সত্যে পৌঁছাবে না যে, "সে কাঁদছে কারণ সে জন্ম নিয়েছে"।
    • হুলিও ক্যাবরেরা, ডিসকমফোর্ট অ্যান্ড মোরাল ইমপেডিমেন্ট: দ্য হিউম্যান সিচুয়েশন, র‍্যাডিক্যাল বায়োএথিকস অ্যান্ড প্রোক্রিয়েশন, (২০১৯), পৃষ্ঠা ১৬২-১৬৩ আইএসবিএন 978-1527518032
  • ছোট বাচ্চারা অনেক বছর ধরে কাঁদতে থাকে; তারা কেবল কাঁদে আর কাঁদে। এটি একটি খুব সাধারণ দৃশ্য যা আমরা প্রতিনিয়ত রাস্তায় দেখি। শিশুরা অবিরাম কাঁদে, আর বেশিরভাগ সময়ই বড়রা উদাসীন থাকে, অথবা হাসি বা অধৈর্য প্রকাশ করে। বাচ্চাদের কান্না প্রায়শই আমাদের বিরক্ত করে। কিন্তু আমাদের একটি দার্শনিক প্রচেষ্টা করতে হবে এটি বোঝার জন্য যে, নৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে তারা পুরোপুরি সঠিক, তাদের কাঁদার অধিকার আছে। তাদের কান্নায় আবেগপ্রবণ হয়ে আমাদের তাদের এই দাবি মেনে নিতে হবে, এমনকি কান্না যদি তীব্র এবং বিরক্তিকরও হয়। শিশুদের কান্নাকে আমাদের নৈতিক প্রতিক্রিয়া বা সহজাত রাজনৈতিক ঘটনা হিসেবে দেখতে শিখতে হবে। তাদের সাথে যা করা হয়েছে, তার বিরুদ্ধে এটি একটি সম্পূর্ণ ন্যায্য এবং বোধগম্য প্রতিক্রিয়া। শিশুদের কান্না আমাদের গভীরতম শ্রদ্ধা জাগিয়ে তুলবে। কারণ এই কান্না তাদের কাঠামোগত অসহায়ত্বের গভীর থেকে এবং জোর করে তাদের তৈরি করার কারণে আসে।
    • হুলিও ক্যাবরেরা, ডিসকমফোর্ট অ্যান্ড মোরাল ইমপেডিমেন্ট: দ্য হিউম্যান সিচুয়েশন, র‍্যাডিক্যাল বায়োএথিকস অ্যান্ড প্রোক্রিয়েশন, (২০১৯), পৃষ্ঠা ১৬৩ আইএসবিএন 978-1527518032
  • কিছু শিশু বেশ বড় হওয়া পর্যন্ত কাঁদতে থাকে, পরে তারা প্রতিবাদের অন্য রূপ খুঁজে পায়। একটি ছোট শিশু হলো বিস্ফোরক এবং অপ্রতিরোধ্য প্রয়োজন, আকাঙ্ক্ষা এবং বাসনার এক বিশাল ভাণ্ডার। একটি শিশু সবচেয়ে বেশি যে কথাটি বলে তা হলো: "আমি চাই, আমি চাই, আমি চাই"। শিশুরা প্রতিনিয়ত এমন আকাঙ্ক্ষায় ছিন্নভিন্ন হয় যা এখন তাদের নিয়ন্ত্রণ করতে বাধ্য করা হয়। কারণ তাদের ওপর অসমভাবে চাপিয়ে দেওয়া জীবন সহ্য করার জন্য তাদের এটি করতে হয়, যে জীবনে তারা বাঁচতে বাধ্য। সন্তান জন্মদানকারীরা তাদের সন্তানদের বেশিরভাগ দাবিই অস্বীকার করবে। তারা বলবে যে পৃথিবী তাদের ইচ্ছায় ঘোরে না। অথচ এটি একটি চরম পরিহাস যে, এই একই বাবা-মায়েরাই তাদের সন্তানদের অতৃপ্ত বাসনায় পূর্ণ শরীর দিয়েছিল। শিশুরা প্রতিনিয়ত তাদের বাসনার শিকার হয়, বিশেষ করে যন্ত্রণাদায়ক প্রত্যাশা, হতাশা এবং একঘেয়েমির একাধিক রূপে। এর ফলে বাবা-মায়েদের তাদের সন্তানদের জন্মের সময় দেওয়া এই মরণশীল সত্তার বিপদ থেকে রক্ষা করতে হয়। অবশ্যই, খেলনা এবং অন্যান্য জিনিসপত্রের পুরো আয়োজনের ভূমিকা এটাই। বাবা-মায়েরা এখন তাদের ছোট সন্তান এবং তাদের ওপর চাপিয়ে দেওয়া এই মরণশীল সত্তার মাঝখানে এগুলো রাখতে বাধ্য। রাস্তায় এবং শপিং মলে আমরা দেখি ছোট বাচ্চারা জোরে জোরে কাঁদছে, এটা-ওটা চাইছে। আর বিরক্ত, শান্ত, অতিরিক্ত মনোযোগী অথবা উদাসীন বাবা-মায়েরা তাদের টেনে নিয়ে যাচ্ছে। এই বাবা-মায়েদের তাদের সন্তানদের অভিযোগ শোনার সংবেদনশীলতা বা ধৈর্য নেই। তারা না শোনার ভান করে এবং অমনোযোগী থাকে, যেন ছোটদের দাবিগুলো অপ্রাসঙ্গিক এবং মনোযোগ পাওয়ার যোগ্য নয়। কেউ হয়তো বলতে পারে যে কয়েক মিনিট পরেই শিশুটি আবার হাসবে; কিন্তু খেয়াল করবেন, এটি কেবল কিছুক্ষণের জন্যই ঘটে। যখন সে কোনো ধরনের বিনোদন খুঁজে পায়, তখন কিছু সময়ের জন্য তার মনোযোগ অন্যদিকে সরে যায়।
    • হুলিও ক্যাবরেরা, ডিসকমফোর্ট অ্যান্ড মোরাল ইমপেডিমেন্ট: দ্য হিউম্যান সিচুয়েশন, র‍্যাডিক্যাল বায়োএথিকস অ্যান্ড প্রোক্রিয়েশন, (২০১৯), পৃষ্ঠা ১৬৩ আইএসবিএন 978-1527518032
  • পৃথিবীতে মানুষের সবচেয়ে বড় অপরাধ হলো জন্মের এই মারাত্মক বাস্তব ঘটনাটি।
    • পেদ্রো কালদেরন দে লা বার্সা, লা ভিদা এস সুয়েনো, ১৬৩৫
  • নির্জীব বস্তু সম্পূর্ণ বস্তুনিষ্ঠ হওয়ায় জীবন্ত প্রাণীদের যন্ত্রণা দেওয়া বিষয়গত ঘটনাগুলো সম্পর্কে অবগত নয়। অর্থাৎ এটি যেকোনো ধরনের কষ্ট থেকে মুক্ত এবং এক নিখুঁত প্রশান্তির অবস্থায় থাকে। জড় পদার্থের সাথে "নিষ্ঠুর" হওয়ার চেষ্টা করার কোনো মানে হয় না। পাথরকে পাহাড় থেকে ফেলে দিয়ে বা হাতুড়ি দিয়ে পিটিয়ে নির্যাতন করার কোনো উপায় নেই। পদার্থকে কষ্ট দেওয়ার একটাই উপায় আছে: একে জীবন্ত সত্তায় পরিণত করা। এখান থেকে বোঝা যায় যে, একটি বস্তুনিষ্ঠ দৃষ্টিকোণ থেকেও আমরা প্রজননের নৈতিক প্রভাব খুঁজে পেতে পারি। কারণ এটি পদার্থকে কষ্ট ও প্রয়োজনের তাড়নায় চালিত একটি জীবন্ত সত্তা হিসেবে অকারণে ভুগতে বাধ্য করে। আর শেষ পর্যন্ত এটি আবার সেই প্রাথমিক অবস্থাতেই ফিরে যায়, যা তার জন্য কোনো অর্থ বা সুবিধা বয়ে আনে না। এই দৃষ্টিকোণ থেকে আমরা দাবি করি না যে প্রজনন ভুল, বরং এটি নিষ্ঠুর। আমরা নিশ্চিত করে বলি যে বস্তুনিষ্ঠভাবে বাঁচা মানেই কষ্ট পাওয়া। তবে আমরা এখান থেকে কোনো বিষয়গত উপসংহার টানি না। বেঁচে থাকাটা সার্থক কি না, তা একটি ভিন্ন এবং বিষয়গত প্রশ্ন, যা জীবনের প্রতি আমাদের দেওয়া মূল্যের ওপর নির্ভর করে। অনৈতিকতা এই বাস্তবতায় নিহিত যে জীবনের মূল্য এমন একটি বিষয় যা কেবল তারাই বিবেচনা করতে পারে যারা ইতিমধ্যেই বেঁচে আছে। আমরা যখন প্রজনন করি, তখন আমরা আমাদের ব্যক্তিগত সিদ্ধান্তগুলো এমন একজনের ওপর চাপিয়ে দিই যে নিজেকে রক্ষা করতেও পারে না। স্বাভাবিকভাবেই এটি কোনো অতীন্দ্রিয় এবং নিরঙ্কুশ নৈতিকতা নয়, বরং জীবনের সাপেক্ষে একটি আপেক্ষিক বিষয়। একে বস্তুনিষ্ঠ হিসেবে বোঝা যেতে পারে এই অর্থে যে এটি এমন কিছুকে নির্দেশ করে যা অনিবার্যভাবে ঘটে। জীবনের প্রকৃতির কারণেই এটি ঘটে এবং বস্তুনিষ্ঠ জগতের নিয়মে আবদ্ধ হওয়ার সময় বিষয়গত অস্তিত্বের ওপর চাপিয়ে দেওয়া শর্তগুলোর কারণেই এটি ঘটে। তাই আসুন এই পর্যবেক্ষণটিকে ঠিক-ভুল, অধিকার-কর্তব্য ইত্যাদি নিয়ে নৈতিক উপদেশের সাথে গুলিয়ে না ফেলি। আমরা কেবল একটি নতুন চেতনার অস্তিত্বে আনার সমান শারীরিক ঘটনার শারীরিক পরিণতিগুলো বস্তুনিষ্ঠভাবে বর্ণনা করতে আগ্রহী। এই চেতনা জীবনের গতিশীল অস্থিরতা দ্বারা তাড়িত হবে।
  • এই দৃষ্টিকোণ থেকে প্রজনন আমাদের পৃথিবীতে কষ্ট সৃষ্টির জন্য দায়ী একমাত্র সত্তায় পরিণত করে। আমরা না থাকলে কোনো ব্যথা থাকত না। কিন্তু ব্যথা আছে, আর এটা আমাদেরই দোষ। বস্তুনিষ্ঠভাবে ব্যথা খারাপ কিছু নয়, কিন্তু বিষয়গতভাবে এটি খারাপ। জীবন্ত সত্তা হিসেবে আমাদের কাছে ব্যথা হলো অনাকাঙ্ক্ষিত সবকিছুর সর্বোচ্চ মানদণ্ড। আমাদের বস্তুনিষ্ঠ এবং জৈবিক প্রকৃতি আমাদের ওপর এই শর্ত চাপিয়ে দেয়। আনন্দ যেমন ভালো, ব্যথা তেমনই খারাপ—তা শারীরিক, মানসিক বা মনস্তাত্ত্বিক যা-ই হোক না কেন। আপেক্ষিকতাবাদীরা এই বিষয়ের "স্বেচ্ছাচারিতা" নিয়ে তাদের পাগলাটে তত্ত্ব নিয়ে দাঁড়াক। আমরা তাদের নখের নিচে কাঁটা ঢুকিয়ে দেওয়ার সময় দেখতে চাইব তারা এটি বিশ্বাস করে কি না। ইতিবাচকভাবে অনাকাঙ্ক্ষিত কিছু হিসেবে ব্যথার উপস্থিতি জীবনের টেকসই হওয়ার জন্য একটি অপরিহার্য প্রয়োজন। এটি বেঁচে থাকার যন্ত্র হিসেবে আমাদের ওপর বস্তুনিষ্ঠভাবে চাপিয়ে দেওয়া একটি শর্ত। ব্যথা আমাদের দক্ষ জীবে পরিণত করে। এটি ছাড়া আমরা ঠিকভাবে কাজ করতে পারতাম না এবং চারপাশের বিপদগুলো উপেক্ষা করার কারণে আমরা ব্যথাহীনভাবে মারা যেতাম। এর মানে হলো, আমরা যখন পৃথিবীতে বিদ্যমান সমস্ত ব্যথাকে শূন্যতা থেকে আবির্ভূত করি, তখন আমরা পদার্থকে সেই একমাত্র অবস্থায় ফেলি যেখানে এটি কষ্ট পেতে পারে। অর্থাৎ একে জীবন্ত সত্তায় পরিণত করার মাধ্যমে আমরা ইতিবাচকভাবে মন্দের রূপ ধারণ করি এবং কষ্ট ছড়ানোর জন্য দায়ী হই। তাই ইচ্ছাকৃত প্রজনন আমাদের বিকৃত এবং অনৈতিক জীবে পরিণত করে। এটি একটি সম্পূর্ণ বস্তুনিষ্ঠ অর্থে সত্য, কারণ এটি একটি সর্বজনীনভাবে বৈধ রায়, আমরা যে পরিস্থিতিতেই থাকি না কেন। যতদিন অস্তিত্বে ব্যথা থাকবে, যতদিন জীবনে কষ্ট থাকবে, প্রজনন করার অর্থ হলো এর বৃদ্ধিতে সহযোগিতা করা, এই দুর্ভাগ্যকে স্থায়ী করা এবং পৃথিবীকে আরও যন্ত্রণাদায়ক ও করুণ স্থানে পরিণত করার জন্য সক্রিয়ভাবে চেষ্টা করা।
  • স্পষ্টতই, আমরা যতটা খুশি মন্দ এবং স্বার্থপর হওয়ার স্বাধীনতা রাখি। কিন্তু আমরা অস্বীকার করতে পারি না যে আমরা এমন হওয়ার জন্য দোষী; এই অভিযোগ থেকে নির্দোষ হওয়ার কোনো উপায় নেই। মূলে সেই জীবনের কোনো অস্তিত্ব ছিল না, কখনোই ছিল না, এবং এটি অস্তিত্বহীনই থাকত। যদি না আমাদের একটি জরায়ুতে বীর্যপাত করার এবং শূন্যতা থেকে একে অস্তিত্বে আনার চমৎকার ধারণাটি থাকত। আর তারপর আমরা দাবি করি যে তাদের কষ্ট "আমাদের সমস্যা নয়", আমরা দায়ী নই কারণ এটি "প্রাকৃতিক"। এখন একজন ধর্মতাত্ত্বিকও এমন খোঁড়া অজুহাতকে গুরুত্ব সহকারে নিতে পারবেন না। প্রজনন অনিবার্যভাবে আমাদের খারাপ করে তোলে না কারণ জীবনে কষ্ট প্রাকৃতিক এবং অনিবার্যভাবেই ঘটে—এই আপত্তিটি সমর্থনযোগ্য নয়। কারণ আমরা জীবনের অন্তর্নিহিত গঠন পরিবর্তন করতে না পারলেও, প্রজনন করা বা না করার পছন্দ আমাদের হাতে রয়েছে। অন্যদিকে যে জন্ম নেয়, সে পৃথিবীতে আসবে কি না তা বেছে নিতে পারে না। ঠিক যেমন আমাদের নিজেদের জন্মের ক্ষেত্রে আমাদের কোনো পছন্দ করার সুযোগ ছিল না। আমরা সন্তান নিতে পারি বা নাও নিতে পারি। তবে যখন আমরা তাদের নেওয়ার সিদ্ধান্ত নিই, তখন এই পছন্দটি আমাদের ইতিবাচকভাবে খারাপ এবং অকারণে নিষ্ঠুর করে তোলে। আমরা, পদার্থের একটি অনিদ্রা হিসেবে, সেই সত্তার ক্ষতি করি যে গভীরভাবে ঘুমাচ্ছিল। শুধু আমাদের অনিদ্রা ভাগ করে নেওয়ার জন্য এবং আমাদের লজ্জাজনকভাবে অর্থহীন অস্তিত্বের একঘেয়েমি কমানোর জন্য আমরা এটি করি।
  • নিঃসন্দেহে প্রজননের তাড়নার গভীর জৈবিক শিকড় রয়েছে, কিন্তু এটিও আমাদের অপরাধবোধ থেকে মুক্ত করে না। অবশ্যই জীবন এবং এর নিয়মগুলো আমরা আবিষ্কার করিনি, কিন্তু আমরাই এর বিস্তার ঘটিয়েছি। আমরা ইচ্ছাকৃতভাবে এমন পরিস্থিতিতে একটি জীবন তৈরি করেছি যেখানে আমরা জানতাম যে কষ্ট অনিবার্য হবে। আগ্রাসনের প্রবৃত্তি প্রায়শই আমাদের অপরাধ করতে বাধ্য করে, কিন্তু তাই বলে আমরা এটিকে নিন্দনীয় মনে করতে ভুল করি না। এটি যৌন তাড়নার মতোই আমাদের মধ্যে গভীরভাবে প্রোথিত একটি সমপরিমাণ সহজাত এবং প্রাকৃতিক বিষয়। পার্থক্য হলো, প্রজননের ক্ষেত্রে আমাদের আগ্রাসন নয় মাস পরে বাস্তবায়িত হবে, যেন শূন্যতার হৃদয়ে একটি টাইম বোমা পুঁতে রাখা হচ্ছে।
  • আমাদের বর্তমান পরিস্থিতিটি মূলত এরকম: একজন ব্যক্তি নিজের কষ্ট কমানোর আশায় অন্য একজনের ওপর ইচ্ছাকৃতভাবে বিশাল শারীরিক, মানসিক এবং মনস্তাত্ত্বিক কষ্ট চাপিয়ে দেয়। আর সেই শিকার আত্মহত্যা ছাড়া আর কখনোই এই ধরনের আগ্রাসন থেকে নিজেকে রক্ষা করতে পারবে না। যৌক্তিকভাবে ব্যথা সরাসরি আমাদের দ্বারা সৃষ্টি হবে না, বরং আমরা ব্যক্তিটিকে যে পরিস্থিতিতে ফেলি তার দ্বারা সৃষ্টি হবে। তবে যেকোনো সস্তা কনডম দিয়ে এটি এড়ানো যেত। একজন নির্দোষ ব্যক্তিকে বিশাল কষ্ট দেওয়া, শুধু আমাদের নিজেদের সামান্য কষ্ট কমানোর জন্য, এটি একটি জঘন্য এবং ঘৃণ্য কাজ। এই অযোগ্য এবং অবমাননাকর পরিস্থিতিতে ফেলার কারণে আমরা নিঃসন্দেহে এই অবিচারের জন্য ক্ষতিপূরণ দাবি করার অধিকারী বোধ করতে পারতাম। জন্ম নেওয়ার অসুবিধার জন্য ক্ষতিপূরণ পাওয়াটা যৌক্তিক হতো। কিন্তু এটি এমন কিছু, যেমনটা বলা হয়েছিল, প্রকৃতি ইতিমধ্যেই সন্তানদের রক্ষা করার প্রবৃত্তির আকারে বুদ্ধিমত্তার সাথে প্রদান করেছে। বাবা-মায়ের ভালোবাসাই হলো সেই ক্ষতিপূরণ যা সন্তানরা পৃথিবীতে আনার জন্য তাদের বাবা-মায়ের কাছ থেকে পায়।
  • আমরা যখন সন্তান নেওয়ার ধারণা ত্যাগ করি, তখন আমরা বিশাল কষ্ট এড়ানোর জন্য একটি ছোট এবং সন্দেহজনক ব্যক্তিগত সন্তুষ্টি ত্যাগ করি। আমাদের মতে যে একমাত্র আমাদের ভালোবাসা এবং ত্যাগের বস্তু হবে, তার প্রতি যদি আমরা ন্যূনতম সহানুভূতি দেখাতে পারি, তবে আমরা দেখতে পাব যে প্রজনন না করার মাধ্যমেই আমরা আমাদের সন্তানদের প্রতি একমাত্র সম্ভাব্য দয়া অনুশীলন করব। আসুন আমরা এই ভেবে সান্ত্বনা পাই যে, তারা জন্ম নেয়নি বলে আমাদের স্বপ্নে তারা সবসময় তাদের ঘরে ঘুমিয়ে থাকবে। তাদের ওপর থাকবে সেই নরম কম্বল, যা সেই মানুষটির আলিঙ্গনের মতো নরম, যার ভালোবাসা তাদের কখনোই কষ্ট পেতে দিত না এবং এভাবেই তাদের অস্তিত্ব থেকে রক্ষা করেছিল। তারা আরামদায়ক, শান্ত এবং শান্তিতে থাকবে। তাদের ঠোঁটে থাকবে এক চিলতে হাসি, কারণ তারা কখনোই জীবনের তিক্ততা এবং হতাশার স্বাদ পায়নি। তারা চিরকাল পবিত্র থাকবে, পৃথিবীর বিপদ থেকে অনন্তকাল মুক্ত থাকবে। নিজের সন্তানদের জন্য নিজের জীবন ত্যাগ করার প্রকৃত অর্থ এটাই।
  • এই চিন্তাধারাটি খুবই চমৎকার এবং গভীর: "সিদ্ধান্ত নেওয়ার সুযোগ থাকলে কেউই জীবনকে উপহার হিসেবে গ্রহণ করত না।" সেনেকা এই কথাটি বলেছিলেন এবং আমি তার সাথে একমত। কল্পনা করুন একটি পূর্ব-বিদ্যমান আত্মা, তার সমস্ত প্রশান্তির মধ্যে, যাকে মানুষের জীবনের অর্থ এবং এর সাথে যুক্ত খারাপ দিকগুলো সম্পর্কে জানানো হয়েছে। সে একটি শরীরে প্রবেশ করতে অস্বীকার করবে।
    • জিয়াকোমো কাসানোভা, ডায়ালগস সুর লে সুইসাইড, ১৭৮২
  • যতদিন তাদের হত্যা করার ইচ্ছা থাকবে, ততদিন তারা প্রজনন করার লালসাও হারাবে না।
    • গুইদো চেরোনেতি, দ্য সাইলেন্স অব দ্য বডি: মেটেরিয়ালস ফর দ্য স্টাডি অব মেডিসিন, ১৯৭৯
  • মানুষ নিজেকে নিষ্ঠুর হওয়ার সাহস দেয়, যখন সে ইতিমধ্যেই শান্তভাবে এবং বারবার সবচেয়ে নিষ্ঠুর কাজটি করে ফেলেছে। এটি হলো এমন প্রাণীদের জন্ম দেওয়া বা তাদের নিন্দা করা, যাদের অস্তিত্ব নেই বা যারা জীবনের ভয়াবহতার শিকার হয়।
    • গুইদো চেরোনেতি, দ্য সাইলেন্স অব দ্য বডি: মেটেরিয়ালস ফর দ্য স্টাডি অব মেডিসিন, ১৯৭৯
  • সচেতন হিসেবে প্রশংসিত প্রজননের অনৈতিকতা হলো এই: পৃথিবীতে আরও মন্দ এবং ব্যথা প্রবর্তন করার জন্য একজন মানুষ তৈরির এই অপরাধটি মিলনের অন্ধকারের মধ্যে পরমানন্দ এবং নাটকের ঘোরে অসচেতনভাবে করা হয় না। বরং এটি ঠাণ্ডা মাথায় পূর্বপরিকল্পিত হয়। মানুষ তখন আর সতর্ক থাকে না এবং লক্ষ্য অর্জন না হওয়া পর্যন্ত কাজটি পুনরাবৃত্তি করে। তবে এর চেয়েও খারাপ কিছু আছে: কৃত্রিম প্রজনন এবং বীর্যের বরফ। এখানে চাতুর্যকারী এবং যে পেটের ব্যক্তিটি তার নিজের কাজে আতঙ্কিত, তাদের এমনকি সেই আনন্দটুকুও নেই যা কিছু ক্ষেত্রে একটি ক্ষমার যোগ্য পরিস্থিতি হতে পারত।
    • গুইদো চেরোনেতি, দ্য সাইলেন্স অব দ্য বডি: মেটেরিয়ালস ফর দ্য স্টাডি অব মেডিসিন, ১৯৭৯
  • ওহ, যন্ত্রণার চুল্লিতে তাজা মাংসের জোগানদাতারা!
    • গুইদো চেরোনেতি, লা কার্টা ই স্তাঙ্কা: উনা সেল্টা, ২০০০
  • দর্শনের সবচেয়ে ক্ষমার অযোগ্য বিশ্বাসঘাতকতা: প্রজনন।
    • গুইদো চেরোনেতি, ল'ওকিয়ো দেল বারবাগিয়ান্নি, ২০১৪
  • মানবজাতির জন্য দুর্ভাগ্যবশত—এবং হয়তো স্বৈরশাসকদের জন্য সৌভাগ্যবশত—দরিদ্র এবং নিপীড়িতদের হাতির সেই প্রবৃত্তি বা অহংকার নেই, যারা বন্দিদশায় প্রজনন করতে অস্বীকার করে।
    • নিকোলাস চামফোর্ট, ম্যাক্সিমস এট পেন্সিস, #৫০৯
  • জন্ম নেওয়ার দুর্ভাগ্যের পর, জন্ম দেওয়ার চেয়ে বড় কোনো দুর্ভাগ্য আমার জানা নেই।
  • পৃথিবীতে থাকা প্রাণীদের কষ্ট কমানোর জন্য আমাদের যা যা করা সম্ভব তা করা উচিত। তবে আমাদের বন্দি প্রাণীদের প্রজনন বন্ধ করার কথাও বিবেচনা করা উচিত। এটি নিশ্চিত করবে যে কম সংখ্যক কষ্টভোগী প্রাণীর জন্ম হবে। আর এভাবেই সামগ্রিক কষ্টের পরিমাণও কমে আসবে।
    • সায়মা এইচ. চৌধুরী, টড কে. শ্যাকেলফোর্ড, টু ব্রিড, অর নট টু ব্রিড?: অ্যান অ্যান্টিন্যাটালিস্ট আনসার টু দ্য কোয়েশ্চেন অব অ্যানিমেল ওয়েলফেয়ার, ২০১৭
  • জন্ম না নেওয়া এবং জীবনের এই কঠিন পাথরের মুখোমুখি না হওয়াটাই সবচেয়ে ভালো। কিন্তু তুমি যদি জন্ম নাও, তবে ভাগ্য নামের এই আগুন থেকে যত দ্রুত সম্ভব পালিয়ে যাওয়াই কি এর পরের সেরা উপায় নয়?
    • মার্কাস তুলিয়াস সিসেরো, কনসোলেশন, ৪৫ খ্রিস্টপূর্বাব্দ
  • অস্তিত্ব কি আমাদের নির্বাসন এবং শূন্যতা কি আমাদের বাড়ি হতে পারে?
    • এমিল সিওরান, পে কুলমিলে ডিসপেরারি, ১৯৩৪
  • জন্ম নেওয়ার জন্য তুমি কী পাপ করেছ, অস্তিত্ব পাওয়ার জন্য তুমি কী অপরাধ করেছ?
    • এমিল সিওরান, অ্যা শর্ট হিস্ট্রি অব ডিকে, ১৯৪৯
  • প্রজনন করা মানেই হলো দুর্দশাকে ভালোবাসা, একে বজায় রাখা এবং বাড়ানোর চেষ্টা করা। সেই প্রাচীন দার্শনিকরা সঠিক ছিলেন, যারা মহাবিশ্বের মূলনীতির সাথে আগুনকে, এবং বাসনার সাথে আগুনকে সমতুল্য মনে করতেন। কারণ বাসনা পোড়ায়, গ্রাস করে, ধ্বংস করে: একই সাথে সত্তার চালক এবং ধ্বংসকারী হিসেবে এটি অন্ধকারাচ্ছন্ন এবং মূলত নারকীয়।
    • এমিল সিওরান, দ্য নিউ গডস, ১৯৬৯
  • ১২১১ সালের বোগোমিলদের বিরুদ্ধে কাউন্সিলে তাদের অভিশাপ দেওয়া হয়েছিল যারা বিশ্বাস করত যে "নারী শয়তানের সহযোগিতায় তার গর্ভে গর্ভধারণ করে এবং শয়তান গর্ভধারণের পর থেকে শিশুর জন্ম না হওয়া পর্যন্ত সেখানে অবস্থান করে"। আমি এমনটা ভাবতে সাহস পাই না যে শয়তান আমাদের সাথে এতটা সময় কাটানোর জন্য এত মাস ধরে আমাদের সঙ্গ দেয়। কিন্তু আমি সন্দেহ করতে পারি না যে আমরা তার চোখের সামনেই গর্ভধারণ করেছি এবং সে আসলে আমাদের প্রিয় জন্মদাতাদের সাথে উপস্থিত ছিল।
    • এমিল সিওরান, দ্য নিউ গডস, ১৯৬৯
  • মানবতা কতটা পিছিয়ে গেছে তার এর চেয়ে ভালো প্রমাণ আর নেই যে, এমন একটি জাতি বা উপজাতিও খুঁজে পাওয়া অসম্ভব, যাদের কাছে জন্ম এখনো শোক এবং বিলাপে পরিণত হয়।
    • এমিল সিওরান, দ্য ট্রাবল উইথ বিয়িং বর্ন, ১৯৭৩
  • যদি মায়া একটি খারাপ জিনিস হয়, তবে আমাদের এর কারণটি জন্মের কেলেঙ্কারির মধ্যে খুঁজতে হবে। কারণ জন্ম নেওয়া মানেই যুক্ত হওয়া। তাই এই কেলেঙ্কারির চিহ্নগুলো, যা সবকিছুর মধ্যে সবচেয়ে গুরুতর এবং অসহনীয়, তা থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্যই নিরাসক্তির প্রয়োগ করা উচিত।
    • এমিল সিওরান, দ্য ট্রাবল উইথ বিয়িং বর্ন, ১৯৭৩
  • যদি আমরা স্বীকার করি যে জন্ম একটি বিপর্যয়কর বা অন্ততপক্ষে একটি অসময়ের ঘটনা, তবে সবকিছুই চমৎকারভাবে পরিষ্কার। কিন্তু আমরা যদি অন্যভাবে ভাবি, তবে আমাদের অবশ্যই অবোধ্য কিছুর কাছে আত্মসমর্পণ করতে হবে, অথবা অন্য সবার মতো প্রতারণা করতে হবে।
    • এমিল সিওরান, দ্য ট্রাবল উইথ বিয়িং বর্ন, ১৯৭৩
  • যদি এটা সত্য হয় যে মৃত্যুর মাধ্যমে আমরা আবার সেই অবস্থায় ফিরে যাই যা আমরা অস্তিত্ব পাওয়ার আগে ছিলাম, তবে সেই বিশুদ্ধ সম্ভাবনার মধ্যে থেকে যাওয়া এবং তা থেকে না নড়াই কি ভালো হতো না? এই ঘোরানো পথের কী দরকার ছিল, যখন আমরা চিরকাল এক অবাস্তব পূর্ণতায় থেকে যেতে পারতাম?
    • এমিল সিওরান, দ্য ট্রাবল উইথ বিয়িং বর্ন, ১৯৭৩
  • আমি গ্রামের দিকে তাকিয়ে থাকা সেই কবরস্থানে একা ছিলাম যখন একজন গর্ভবতী নারী সেখানে এল। আমি এই লাশ-বহনকারীকে খুব কাছ থেকে না দেখার জন্য, এবং একটি আক্রমণাত্মক গর্ভ এবং সময়ের স্রোতে জীর্ণ কবরগুলোর মধ্যকার বৈসাদৃশ্য—একটি মিথ্যা প্রতিশ্রুতি এবং সমস্ত প্রতিশ্রুতির সমাপ্তির মধ্যকার বৈসাদৃশ্য—নিয়ে চিন্তা না করার জন্য সাথে সাথে চলে গিয়েছিলাম।
    • এমিল সিওরান, দ্য ট্রাবল উইথ বিয়িং বর্ন, ১৯৭৩
  • আমাদের প্রত্যেকের মধ্যে যে ক্ষীণ আলোটি আমাদের জন্মের আগের, সমস্ত জন্মের আগের সময়ের কথা মনে করিয়ে দেয়, সেটিকে রক্ষা করতে হবে। যদি আমরা সেই দূরের গৌরবে ফিরে যেতে চাই, যেখান থেকে আমরা কেন আলাদা হয়েছি তা আমরা কখনোই জানতে পারব না।
    • এমিল সিওরান, দ্য ট্রাবল উইথ বিয়িং বর্ন, ১৯৭৩
  • যখন প্রতিটি মানুষ বুঝতে পারবে যে তার জন্ম একটি পরাজয়, তখন অবশেষে সহনীয় অস্তিত্ব আত্মসমর্পণের পরের দিনের মতো মনে হবে। এটি হবে বিজিতের স্বস্তি এবং বিশ্রামের মতো।
    • এমিল সিওরান, দ্য ট্রাবল উইথ বিয়িং বর্ন, ১৯৭৩
  • জন্ম না নেওয়াটাই নিঃসন্দেহে সবচেয়ে ভালো পরিকল্পনা। দুর্ভাগ্যবশত, এটি কারও হাতের নাগালে নেই।
    • এমিল সিওরান, দ্য ট্রাবল উইথ বিয়িং বর্ন, ১৯৭৩
  • আমি একাধিকবার বলেছি যে কেউ চাইলে বিশ্ব সম্পর্কে একটি যৌন-পরবর্তী দৃষ্টিভঙ্গি রাখতে পারে, যা সবচেয়ে হতাশাজনক দৃষ্টিভঙ্গি হতে পারে: এমন একটি অনুভূতি যে এমন কিছুতে সবকিছু বিনিয়োগ করা হয়েছে যা এর যোগ্য ছিল না। সবচেয়ে আশ্চর্যের বিষয় হলো আমরা একটি বিপরীতমুখী অসীমতার সাথে কাজ করছি। যৌনতা হলো একটি বিশাল প্রতারণা, একটি বিশাল মিথ্যা যা অনিবার্যভাবে নিজেকে নবায়ন করে।
    • এমিল সিওরান, অঁন্ত্রেতিয়াঁ, ১৯৯৫
  • আমি নিজেকে যে একমাত্র কারণে সাধুবাদ জানাই, তা হলো আমি খুব তাড়াতাড়ি, বিশ বছর বয়সের আগেই বুঝতে পেরেছিলাম যে কারো প্রজনন করা উচিত নয়। বিয়ে, পরিবার এবং সমস্ত সামাজিক রীতিনীতির প্রতি আমার বিরক্তির উৎস এখানেই। অপরাধ হলো নিজের দুর্বলতাগুলো অন্য কারও কাছে হস্তান্তর করা, কাউকে সেই একই জিনিসগুলো অনুভব করতে বাধ্য করা যা আমরা অনুভব করছি। কাউকে সেই কষ্টের পথে বাধ্য করা যা আমাদের নিজেদের চেয়েও খারাপ হতে পারে। দুর্ভাগ্য এবং মন্দের উত্তরাধিকারী কাউকে জীবন দিতে আমি কখনোই রাজি হতে পারিনি। সমস্ত বাবা-মায়েরাই দায়িত্বজ্ঞানহীন মানুষ, অথবা খুনি। প্রজনন কেবল পশুদেরই করা উচিত। করুণা আপনাকে "প্রজননকারী" হতে না চাওয়ার অনুভূতি দেয়। এটি আমার জানা সবচেয়ে নিষ্ঠুর শব্দ।
    • এমিল সিওরান, কাহিয়ের্স ১৯৫৭-১৯৭২, ১৯৯৭
  • আরও একবার, আমি প্রার্থনা করতে, কাঁদতে, গলে যেতে, শূন্য হতে এবং জন্মের আগের সেই প্রাথমিক শূন্যে ফিরে যেতে চাই।
    • এমিল সিওরান, কাহিয়ের্স ১৯৫৭-১৯৭২, ১৯৯৭
  • আমি যা জানি, আমি যা অনুভব করি, তার সাথে নিজের সাথে সম্পূর্ণ বিরোধে না গিয়ে, বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে অসৎ না হয়ে এবং একটি নৈতিক অপরাধ না করে আমি কাউকে জীবন দিতে পারতাম না। এটি কৌতূহলোদ্দীপক যে আমার মধ্যে এই মনোভাবটি সত্যিই পুরনো। কারণ এই বিষয়ে আমার চিন্তাভাবনাগুলো রূপ নেওয়ার আগেই আমার এই মনোভাব ছিল। খুব তাড়াতাড়ি প্রজননের প্রতি আমার বিতৃষ্ণা শুরু হয়েছিল; এটি আমার ভয়াবহতার একটি উত্তর ছিল; কেবল তা-ই নয়: জীবনের ভয়াবহতা এবং এর প্রতি তৃষ্ণার উত্তর ছিল। আমি আনন্দ ছাড়া অন্য কোনো কারণে যৌনতাকে কখনোই মেনে নিইনি। এর সঠিক কাজ সবসময় আমার মধ্যে একটি অনতিক্রম্য বিরক্তি তৈরি করেছে। আমি স্বেচ্ছায় জীবনের দায়িত্ব নিতে কখনোই রাজি হতাম না।
    • এমিল সিওরান, কাহিয়ের্স ১৯৫৭-১৯৭২, ১৯৯৭
  • দায়িত্বের বিষয়টি তখনই অর্থবহ হতো যদি জন্মের আগে আমাদের মতামত চাওয়া হতো এবং আমরা যা আছি তা হতে রাজি হতাম।
    • এমিল সিওরান, কাহিয়ের্স ১৯৫৭-১৯৭২, ১৯৯৭
  • ঘড়িতে মধ্যরাত বাজছে। আমার চেয়ে শক্তিশালী হতাশার মুখে আমি নিজেকে একাকী অনুভব করছি। আর আমি আবার আমার জন্মের আগের সময়ের আশ্রয় নিচ্ছি।
    • এমিল সিওরান, কাহিয়ের্স ১৯৫৭-১৯৭২, ১৯৯৭
  • আমি জীবনকে ঘৃণা করি না বা মৃত্যু কামনা করি না, আমি কেবল জন্ম নেওয়ার জন্য আক্ষেপ করি। আমি জীবন এবং মৃত্যুর চেয়ে জন্ম না নেওয়াকে পছন্দ করি। জন্ম না নেওয়ার পরম সুখ। আমি যত বেশি দিন বাঁচি, তত বেশি স্বেচ্ছায় নিজেকে জন্ম না নেওয়ার আনন্দে সমর্পণ করি।
    • এমিল সিওরান, কাহিয়ের্স ১৯৫৭-১৯৭২, ১৯৯৭
  • উরসুলা কে. লে গুইন তার "দ্য ওয়ানস হু ওয়াক অ্যাওয়ে ফ্রম ওমেলাস" উপন্যাসে এমন একটি শহরের বর্ণনা দিয়েছেন যেখানে নাগরিকদের সৌভাগ্যের জন্য একটি গোপন স্থানে একটি নিষ্পাপ শিশুকে নির্যাতন করা প্রয়োজন হয় (লে গুইন ১৯৭৩)। শিশুটি চরম কষ্টভোগীদের নির্দোষতার প্রতীক হিসেবে দাঁড়িয়ে আছে। যারা ওমেলাস থেকে চলে যায়, তারা সেসব মানুষ, যারা বিশ্বকে অস্বীকার করে। এই গবেষণাপত্রে আমরা তাদের বৌদ্ধ ভিক্ষুদের সাথে যুক্ত করব, অর্থাৎ নিঃসন্তান থাকা এবং পিছিয়ে আসার সাথে। রূপকটি পরামর্শ দেয় যে ব্যক্তিগত সুখ একটি দ্বৈত বিষয়। সংখ্যাগরিষ্ঠের আনন্দ একটি কষ্টভোগী সংখ্যালঘুর মূল্যে আসে; একটি ছাড়া অন্যটি সম্ভব নয়। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এই বিশ্বে মানুষের কষ্টের কারণ প্রজনন, কিন্তু এই সম্পর্কটি পরোক্ষ। বাবা-মায়েরা মিথস্ক্রিয়া এবং সম্ভাবনার এক বিশাল জটিল ব্যবস্থায় অংশগ্রহণ করে। প্রায়শই একটি আকস্মিক ঘটনা সিদ্ধান্ত নেয় কে শিকার হবে। এর ফলে অংশগ্রহণকারীরা এই ব্যবস্থার ফলাফলের দায় অস্বীকার করে। এটি এমন একটি ঘটনা যা কাঠামোগত সহিংসতার প্রেক্ষাপটেও পরিচিত (গালতুং ১৯৬৯)। মানবজাতি যদি একটি সহানুভূতিশীল জাতি হতো, তবে তারা ওমেলাস থেকে চলে যেতে পারত।
  • মুহূর্তের মধ্যেই সবকিছু বদলে যায়। তবে দুটি জিনিস নিশ্চিত। সবাই কষ্ট পাবে। আর সবাই মারা যাবে। আমরা যেখান থেকে এসেছিলাম সেখানেই ফিরে যাব। এই কথা জেনে এবং সম্পূর্ণভাবে বুঝে যে যেকোনো নির্দিষ্ট জীবনে চরম ব্যথা এবং কিছু ক্ষেত্রে অবিরাম অসুখ অনুভব করার সম্ভাবনা থাকে, তারপরও প্রজনন কি সত্যিই এই ঝুঁকির যোগ্য?
    • জিম ক্রফোর্ড, কনফেশনস অব অ্যান অ্যান্টিন্যাটালিস্ট, ২০১০
  • আমার কারণে অস্তিত্বে আসা একটি শিশু যদি আমাকে জিজ্ঞাসা করে কেন সে এখানে এসেছে, মৃত্যুর পর কী হয়, বা সে গ্যারান্টি দিতে পারবে কি না যে সে ফুরুতা জুনকোর মতো (অনুগ্রহ করে এটি খুঁজে দেখুন, কারণ এটি বর্ণনা করার জায়গা নেই) পরিণতি ভোগ করবে না, তবে আমি কী বলব? আমার কাছে, অনুমান, এড়িয়ে যাওয়া বা অন্ধ বিশ্বাস ছাড়া কোনো উত্তর না থাকার মানেই হলো সন্তান জন্ম দেওয়া একটি স্বার্থপর এবং নিষ্ঠুর কাজ।
  • যারা আমাদের বিশ্বাস করে তারা অবিবাহিত থাকবে; আর যারা আমাদের বিশ্বাস করে না তারা সন্তান পালন করবে। আর মানুষের জাতি যদি অস্তিত্বহীন হয়ে যায়, তবে মাছি এবং বোলতা বিলুপ্ত হয়ে গেলে যেমন আক্ষেপের কারণ হতো, ঠিক ততটাই আক্ষেপের কারণ হবে।
    • অজ্ঞাত, সিনিস এপিস্টলস, ৪৭তম পত্র
    • বর্ণনা: সিনিক দর্শনের নীতি ও অনুশীলন ব্যাখ্যাকারী চিঠির একটি সংগ্রহ থেকে নেওয়া বাক্য (ভুলভাবে ডায়োজিনিসের বলে দায়ী করা হয়)।

বিবিধ

[সম্পাদনা]
  • শয়তান, তার স্বভাবের কারণেই শরীরের ভেতর থাকা একটি আধ্যাত্মিক উপাদানের দখল নিতে অক্ষম হওয়ায়, বড়জোর শরীর থেকে এর মুক্তি বিলম্বিত করতে পারে। এই বিলম্বের প্রক্রিয়াটি প্রজননের মাধ্যমে করা হয়: "সমস্ত মাংস যৌন মিলন থেকে আসে। এই কারণেই এটি অপবিত্র।"
    • জ্যঁ ডুভেরনয়, লা রিলিজিয়ন দেস ক্যাথারেস, ১৯৭৬
  • "আমাদের পূর্বপুরুষদের জন্য নিষিদ্ধ ফলটি একটি শারীরিক মিলনের আনন্দ ছাড়া আর কিছুই ছিল না, এবং আদম এই ফলটি তার স্ত্রীকে দিয়েছিল।" আসলে, "ফুল ফোটে এবং শস্য বীজ উৎপাদন করে, এবং মানুষ ও প্রাণী বৃদ্ধি পায়, এটি কোনো ভালো ঈশ্বরের কারণে নয়, বরং এটি একটি মন্দ ঈশ্বরের কারণে হয়।"
    • জ্যঁ ডুভেরনয়, লা রিলিজিয়ন দেস ক্যাথারেস, ১৯৭৬
  • এটা বোধগম্য যে একটি শিশুর জন্ম একটি নতুন আত্মাকে পৃথিবীতে শৃঙ্খলিত করে এবং শয়তানের রাজত্বকে স্থায়ী করে। একজন পারফেক্ট ওয়ান দীর্ঘশ্বাস ফেলে বলেন: "ঈশ্বর যেন এমন করেন যে আর কোনো শিশু জন্ম নেবে না, সমস্ত আত্মা রক্ষা পাবে এবং মন্দের রাজত্ব উৎখাত হবে।"
    • রেনে নেলি, লা ভি কোতিদিয়েন দেস ক্যাথারেস দু ল্যাঙ্গুয়েডক ও ত্রয়োদশ সিয়েকল, ১৯৭৯
  • যৌন মিলনের বিষয়ে তাদের অবস্থান ছিল এই যে, প্রজননের দিকে না গেলে যেকোনো ধরনের মিলনই গ্রহণযোগ্য (এবং কারও কারও মতে, উদযাপিত)।
    • জন এম. রিডল, কন্ট্রাসেপশন অ্যান্ড অ্যাবরশন ফ্রম দ্য অ্যানশিয়েন্ট ওয়ার্ল্ড টু দ্য রেনেসাঁ, ১৯৯৪
    • বর্ণনা: ক্যাথারদের সম্পর্কে।
  • অজানা পরিমার্জনার সাথে ক্যাথার চারণকবিরা সুন্দর ফরাসি এবং ইতালীয় নারীদের ভালোবাসতেন। একই সাথে, তারা "পবিত্র" ভালোবাসার ধারণার এক অতুলনীয় প্রবর্তক ছিলেন, অর্থাৎ যে ভালোবাসা গর্ভাবস্থার দিকে পরিচালিত করে না। ক্যাথাররা মনে করত যে শয়তান "এই পৃথিবীর শিশুদের বীজ দিয়ে সজ্জিত করেছে"; তারা গর্ভধারণকে শয়তানের কাজের সাথে যুক্ত করত, এবং তারা গর্ভবতী নারীদের অভিশাপ দিত।
    • রোমান টোকারজিক, প্রাওয়া নারোদজিন, জাইসিয়া আই স্মিয়ের্সি, ২০১২
  • পৃথিবীতে জীবনের এই বিশাল, অর্থহীন, অপচয়মূলক এবং নিষ্ঠুর জন্ম! আমি কেবল এর ব্যথাই দেখি না, এর আনন্দ এবং উল্লাসগুলো এর দুঃখের চেয়েও বেশি আমাকে বিরক্ত করে, কারণ আমি এগুলো হারাতে চাই না।
  • প্রকৃতি ঠিক-ভুল, ভালো-মন্দ, আনন্দ-বেদনা সম্পর্কে কিছুই জানে না; সে কেবল কাজ করে। সে একজন সুন্দরী নারী তৈরি করে এবং তার গালে একটি ক্যান্সার বসিয়ে দেয়। সে একজন আদর্শবাদী তৈরি করতে পারে এবং একটি জীবাণু দিয়ে তাকে মেরে ফেলতে পারে। সে একটি চমৎকার মন তৈরি করে এবং তারপর এটিকে একটি বিকৃত শরীরের ভারে চাপিয়ে দেয়। আর সে একটি চমৎকার শরীর তৈরি করবে, স্পষ্টতই যার কোনো ব্যবহার নেই। কাজ শুরু হওয়ার সাথে সাথেই সে সবচেয়ে চমৎকার জীবনটি ধ্বংস করে দিতে পারে। সে যক্ষ্মার জীবাণু সারা বিশ্বে ছড়িয়ে দিতে পারে। সে দৃশ্যত কোনো পদ্ধতি, পরিকল্পনা বা উদ্দেশ্য ছাড়াই কাজ করে। সে কোনো করুণা বা কল্যাণ জানে না। প্রকৃতির মতো এত নিষ্ঠুর এবং পরিত্যক্ত আর কিছুই নেই। তাকে কোমল বা দয়ালু বলা শব্দের উপহাস এবং বুদ্ধিমত্তার অপমান। এই স্পষ্ট তথ্যগুলো বলার সাথে সাথেই কেউ শুনতে বাধ্য হবে যে প্রকৃতি এবং প্রকৃতির পেছনের ঈশ্বরের বিচার করার যোগ্যতা তার নেই। যদি আমাদের ঈশ্বরকে মন্দ হিসেবে বিচার না করতে হয়, তবে আমরা ঈশ্বরকে ভালো হিসেবেও বিচার করতে পারি না। জীবনের অন্যান্য সমস্ত বিষয়ে মানুষ শ্রেণিবদ্ধ করতে এবং বিচার করতে কখনো দ্বিধা করে না, কিন্তু যখন জীবন এগিয়ে নেওয়ার এবং জীবনের দায়িত্বের কথা আসে, তখন তাকে বলা হয় যে এটি অবশ্যই ভালো হবে, যদিও এই মতামত যুক্তি এবং বুদ্ধিমত্তাকে উপহাস করে এবং উভয়কেই অস্বীকার করে। আবেগের দিক থেকে, আমি নিঃসন্দেহে আমার অস্তিত্বের শেষ মুহূর্ত পর্যন্ত অন্যদের মতোই কাজ করব। আমার শেষ নিশ্বাস দিয়ে আমি সম্ভবত আরেকটি নেওয়ার চেষ্টা করব, কিন্তু বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে, আমি সন্তুষ্ট যে জীবন একটি গুরুতর বোঝা, যা কোনো চিন্তাশীল এবং মানবিক ব্যক্তি অকারণে অন্য কারও ওপর চাপিয়ে দিতে চাইবে না।
  • আমি যা কিছু দেখেছি তা থেকে তোমাকে বাঁচাতে,
    যে ক্ষতিগুলো আমি সয়েছি তা থেকে রক্ষা করতে,
    আমি আমার ভেতরের মানবিক তাড়নাকে দমন করেছি।
    • সাদ দারউইশ, আইভ কমিটেড নো সাচ ক্রাইম!: অ্যা কনভারসেশন উইথ মাই আনবর্ন সন, ফাদারস অ্যান্ড সন্স ইন দ্য আরব মিডল ইস্ট, ২০১৩
  • প্রজননের নিরর্থকতা এবং প্রজনন করার মানুষের অদ্ভুত তাড়না সম্পর্কে তার চিন্তাভাবনা এখানে আবার বিশদভাবে বলার কোনো প্রয়োজন নেই। তবে শিশুটির অবিরাম কান্না তাকে এটি অনুমান করতে বাধ্য করে যে সে (বা সে, পরিস্থিতি যাই হোক না কেন) রুগ্ন এবং দুর্বল। আর সে তিক্ত উপহাসের সাথে মন্তব্য করে, "তার প্রেমময় বাবা-মায়ের কাছ থেকে পাওয়া প্রথম উপহারটি হলো দুর্বলতা এবং অস্বাস্থ্যকর শরীর।"
    • জুটা ই. কনোরজার, আলী দাশতিস প্রিজন ডেজ: লাইফ আন্ডার রেজা শাহ, ১৯৯৪
    • বর্ণনা: আলী দাশতি সম্পর্কে।
  • জন্মদিন উদযাপন করা আমাদের বাবা-মায়ের একটি অশুভ প্রহসনের উদযাপন ছাড়া আর কিছুই নয়। আমাদের পৃথিবীতে এনে তারা এটি সাজিয়েছেন।
  • না, কোনো শেষ না থাকলে আমি তা পছন্দ করতাম না। এটি আক্ষরিক অর্থেই এমন কিছু যা আমরা প্রভাবিত করতে পারি: মানবতার একটি শান্তিপূর্ণ সমাপ্তি। কেউ যেন আর বাবা-মা না হয়; এটাই আমার প্রথম চাওয়া। এটি অনাগতদের কোনো ক্ষতি করে না, এবং তাদের অনেক ঝামেলা থেকে বাঁচায়।
    • কার্লহেইঞ্জ ডেসনার, ফ্রমের ওনশ। ফার আইন ফ্রিডলিচেস এন্ডে ডার মেনশেইট, পিটার রুস এবং ফ্রিডেরিক হাসাউয়ারের কিন্ডারওনশ। রেডেন আন্ড গেগেনরেডেন, ১৯৯১
  • আসলে, তার কোনো চিরন্তন নিয়মের ফলে আমাকে পৃথিবীতে আনার কী অধিকার এই প্রকৃতির ছিল? আমাকে চেতনা দিয়ে তৈরি করা হয়েছিল, আর আমি এই প্রকৃতি সম্পর্কে সচেতন ছিলাম: আমার চাওয়া ছাড়াই আমাকে একটি সচেতন প্রাণী হিসেবে তৈরি করার কী অধিকার তার ছিল? একজন সচেতন প্রাণী, এবং এভাবেই একজন কষ্টভোগী প্রাণী; কিন্তু আমি কষ্ট পেতে চাই না, কারণ আমি কেন তাতে রাজি হতাম? . . . এবং শেষ পর্যন্ত, যদিও কেউ পৃথিবীতে যুক্তিসঙ্গত এবং বৈজ্ঞানিক ভিত্তির ওপর শেষ পর্যন্ত সংগঠিত মানব সমাজের এই রূপকথার সম্ভাবনা স্বীকার করে; যদি কেউ এটি বিশ্বাস করে, মানুষের ভবিষ্যৎ সুখে বিশ্বাস করে, তবে কেবল এই চিন্তাই যে প্রকৃতির কিছু নিরলস নিয়ম মানবজাতিকে সেই সুখ অর্জনের সুযোগ দেওয়ার আগে হাজার বছরের জন্য নির্যাতন করা অপরিহার্য করে তুলেছিল—কেবল এই চিন্তাই অসহনীয়ভাবে জঘন্য। এবার এর সাথে এই সত্যটি যোগ করুন যে এই একই প্রকৃতি, যা মানবতাকে শেষ পর্যন্ত সুখ অর্জনের অনুমতি দিয়েছে, আগামীকাল কোনো কারণে এটিকে শূন্যে নামিয়ে আনা প্রয়োজনীয় মনে করবে, যে কষ্ট দিয়ে মানবতা এই সুখের মূল্য চুকিয়েছে তা সত্ত্বেও; এবং আরও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, গরুর কাছ থেকে সে যেমন লুকিয়েছিল তেমন কিছু না লুকিয়ে আমার এবং আমার চেতনার কাছ থেকে প্রকৃতি এই সব করে। এমন পরিস্থিতিতে একজন মানুষ এই অত্যন্ত মজাদার অথচ অসহনীয়ভাবে দুঃখজনক চিন্তায় না এসে পারে না: "কী হবে যদি মানবজাতিকে কোনো নির্লজ্জ পরীক্ষার অংশ হিসেবে পৃথিবীতে রাখা হয়, কেবল এই প্রাণীরা এখানে বাঁচতে পারবে কি না তা দেখার জন্য?" এই চিন্তার দুঃখজনক দিকটি মূলত এই সত্যে নিহিত যে আবারও কাউকে দোষ দেওয়া যায় না; কেউ পরীক্ষাটি পরিচালনা করেনি; এমন কেউ নেই যাকে আমরা অভিশাপ দিতে পারি; প্রকৃতির মৃত নিয়মগুলোর কারণেই সবকিছু ঘটেছিল, যা আমি একেবারেই বুঝতে পারি না এবং যার সাথে আমার চেতনা পুরোপুরি একমত হতে অক্ষম।
    • ফিওদোর দস্তয়েভ্‌স্কি, আ রাইটার্স ডায়েরি, খণ্ড ১, দ্য সেন্টেন্স, ১৮৭৬
    • বর্ণনা: একজন বস্তুবাদীর দৃষ্টিকোণ থেকে লেখা এবং এন.এন. স্বাক্ষরিত।
    • দ্রষ্টব্য: জোসেফ ফ্র্যাঙ্কের "দস্তয়েভস্কি: দ্য ম্যান্টল অব দ্য প্রফেট" বই থেকে আমরা জানতে পারি, 'দ্য সেন্টেন্স' ছিল দস্তয়েভস্কির দ্বারা উদ্ভাবিত একটি সুইসাইড নোট, যা প্রমাণ করে যে মানুষ "যৌক্তিক আত্মহত্যার" আশ্রয় নিতে পারে কারণ তিনি (দস্তয়েভস্কি) ভেবেছিলেন যে "ঈশ্বর এবং আত্মার অমরত্বে বিশ্বাস ছাড়া, মানব জীবন অর্থহীন এবং তাই এটি একটি 'যৌক্তিক' আত্মহত্যার মাধ্যমে শেষ হতে পারে" (যা অ্যান্টিন্যাটালিজম প্রত্যাখ্যান করে, কারণ আত্মহত্যা কখনোই অর্থহীনতার উপসংহার নয়; উপসংহার হলো সন্তান ধারণ না করা)।
  • নারীবাদকে অবশ্যই আগুন এবং উজ্জ্বলতা দিয়ে সজ্জিত করতে হবে। এটি এই সময়ের সবচেয়ে পবিত্র আদর্শ। নারীদের মহৎ প্রাকৃতিক অধিকার এত দেরিতে আবিষ্কৃত হয়েছে তা তথাকথিত মানব উন্নয়নের ইতিহাসের ওপর একটি ভয়ানক আলো ফেলে। অদীক্ষিতদের কাছে নারীবাদের মধ্যে অদ্ভুত কিছু মনে হতে পারে, কিন্তু আমরা সেই বিন্দুতে পৌঁছানোর সাথে সাথেই দর্শন তার অভিজাত মাথা তুলে আমাদের বলবে: "নতুন মতবাদগুলো কেবল নারীদের পুরোহিত হওয়ার সাথে জড়িত। এটি নিরাশাবাদের সত্যতা এবং বর্তমান ব্যবস্থায় বিশ্বব্যাপী দুর্দশার প্রয়োজনীয়তা প্রমাণ করে, কিন্তু অস্তিত্বের অবিরাম ধারাবাহিকতার প্রমাণ দেয় না।" তারপর, নারীদের উচ্চতর লক্ষ্য অনুযায়ী, নারীরা নিজেদের উচ্চতর প্রাণী, তাদের জাতির পুরোহিত, প্রাকৃতিক অভিজাত হিসেবে স্বীকৃতি দেবে। জীবনের উচ্চতর আইন সম্পর্কে সচেতন হয়ে, সেই একই সময়ে, জীবনের উচ্চতর আইনের উপলব্ধির অধীনে, নারীরা তাদের উচ্চতর উদ্দেশ্য সম্পর্কে পুরোপুরি সচেতন হয়ে উঠবে, মৃত্যুর দিকে নেতা হিসেবে আবির্ভূত হতে, শেষের শেষ প্রস্তুত করতে। এটি তখন আদর্শ হয়ে ওঠে, এবং কোনো শেষ বা লক্ষ্য ছাড়া যেকোনো আদর্শের জায়গা নিয়ে নেয়!
  • তারপর আমি ফিরে তাকালাম, আর দেখলাম সূর্যের নিচে যে সব অত্যাচার হচ্ছে: যারা অত্যাচারিত হচ্ছে তাদের চোখের জল দেখলাম, আর তাদের সান্ত্বনা দেওয়ার কেউ নেই। অত্যাচারীদের হাতে ক্ষমতা ছিল, কিন্তু অত্যাচারিতদের কোনো সান্ত্বনাকারী ছিল না। তাই আমি জীবিতদের চেয়ে মৃতদের বেশি প্রশংসা করলাম। হ্যাঁ, তাদের দুজনের চেয়ে সেই বেশি ভাগ্যবান যে এখনো জন্মায়নি, যে সূর্যের নিচে করা মন্দ কাজগুলো দেখেনি।
  • অন্যান্য গোষ্ঠী, যেমন এনক্রাটিটরা, প্রজননকে শয়তানের দ্বারা অনুপ্রাণিত মন্দ হিসেবে দেখেছিল যা এই মরণশীল কুণ্ডলীর মধ্যে আমাদের বন্দিদশাকে স্থায়ী করে। তারা যুক্তি দিয়েছিল যে সম্পূর্ণ বিশুদ্ধতা আটকা পড়া আত্মাদের মুক্ত করবে এবং তাদের আলোর সাথে পুনরায় মিলিত করবে।
    • জো অ্যান ম্যাকনামারা, এ নিউ সং: সেলিবেট উইমেন ইন দ্য ফার্স্ট থ্রি ক্রিশ্চিয়ান সেঞ্চুরিজ, ১৯৮৫
  • জং: "পৃথিবীতে নিশ্চিতভাবেই এমন মানুষ এখনো আছে যারা বিলুপ্তির এই আত্মঘাতী নিয়ম মেনে নেয় না।" ক্যাসিয়াস: "যদি এটি তোমার জন্য একটি আশা হয়, যে কোথাও মানুষ আরও রক্তাক্ত যুদ্ধে একে অপরকে ছিঁড়ে ফেলার জন্য নতুন শক্তি জড়ো করছে, তবে তা-ই হোক, তোমার এমন আশা থাকুক।"
    • কার্ল এত্তলিঙ্গার, ডার এরশসসেন স্টোরচ, ১৯৩০
    • বর্ণনা: উপন্যাসের চরিত্রদের মধ্যে কথোপকথন। জং, যে রাসায়নিক অস্ত্রে অধিকাংশ মানুষ খুন হওয়ার পর একটি পোস্ট-অ্যাপোক্যালিপটিক বিশ্বে পাঁচ হাজার বছরের শীতনিদ্রা থেকে জেগে ওঠে, এবং ক্যাসিয়াস, শেষ মানুষদের নেতা, শান্তিবাদী এবং নিরামিষভোজীরা যারা জীবন উপভোগ করছে, যারা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছে প্রজনন থেকে পদত্যাগ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে যে মানুষের অস্তিত্ব সবসময়ই আজ হোক বা কাল নিজেদের দ্বারা গণহত্যা করার সাথে যুক্ত।
  • অন্যদিকে যারা একটি ধার্মিক আবরণের নিচে তাদের সংযমের দ্বারা সৃষ্টি এবং পবিত্র সৃষ্টিকর্তা, সর্বশক্তিমান এবং একমাত্র ঈশ্বর উভয়কেই নিন্দা করে, এবং শিক্ষা দেয় যে কাউকে বিয়ে এবং সন্তান জন্মদান প্রত্যাখ্যান করতে হবে, এবং এই হতভাগ্য পৃথিবীতে বাস করার জন্য তাদের জায়গায় অন্যদের আনা উচিত নয়, বা মৃত্যুকে কোনো পুষ্টি দেওয়া উচিত নয়, তাদের প্রতি আমাদের উত্তরটি নিচে দেওয়া হলো।
  • "মরণশীলদের জন্য জন্ম নেওয়ার চেয়ে জন্ম না নেওয়া ভালো; আমি প্রচণ্ড ব্যথায় সন্তানদের জন্ম দিই; আর যখন আমি তাদের জন্ম দিই তখন তাদের বোঝার ক্ষমতা থাকে না। আমি বৃথাই দীর্ঘশ্বাস ফেলি, যে আমাকে দুষ্ট বংশধরদের দিকে তাকাতে হবে। যখন আমি ভালোকে হারাই। যদি ভালো টিকে থাকে, তবে আমার হতভাগ্য হৃদয় আতঙ্কে গলে যায়। তাহলে এই ভালো কী? এটাই কি যথেষ্ট নয় যে আমি কেবল একজনের যত্ন নেব আর এই একটি আত্মার জন্য কষ্ট সইব?" এবং একই প্রভাবে আরও বলা হয়েছে, "তাই এখন আমি ভাবছি এবং অনেক দিন ধরেই এমনটা ভাবছিলাম যে মানুষের কখনোই সন্তান জন্ম দেওয়া উচিত নয়, আমরা কোন যন্ত্রণার মধ্যে জন্ম নিচ্ছি তা দেখে।" কিন্তু নিচের লাইনগুলোতে তিনি স্পষ্টভাবে আদি উৎপত্তির দিকে মন্দের কারণকে দায়ী করেছেন, যখন তিনি এভাবে বলেন: "হে তুমি যে দুর্ভাগ্য এবং বিপর্যয়ের জন্য জন্ম নিয়েছ, তুমি একজন মানুষ হিসেবে জন্ম নিয়েছ, আর তুমি তোমার অসুখী জীবন সেই জায়গা থেকে পেয়েছ যেখান থেকে স্বর্গের বাতাস, যা মরণশীলদের নিশ্বাস দেয়, প্রথম সবার জন্য খাবার দেওয়া শুরু করেছিল। তোমার মরণশীল অবস্থার অভিযোগ কোরো না, তুমি যে মরণশীল।" আবার তিনি একই ধারণা এই কথাগুলোতে তুলে ধরেছেন: "কোনো মরণশীলই সন্তুষ্ট এবং সুখী নয় বা কেউই দুঃখ থেকে মুক্ত হয়ে জন্মায় না।"
  • এর চেয়ে খারাপ আর কী হতে পারে?
    যৌনতা মৃত্যুর নৃত্যের নেতৃত্ব দেয়,
    সন্তান জন্মদানে শোক শুরু হয়।
  • এখন থেকে একশ বছর পর আমি কোথায় থাকব? পৃথিবীর বর্তমান অধিবাসীরা সবাই কোথায় থাকবে? চিরকালের জন্য মারা যাওয়া; কেবল এক মুহূর্তের জন্য অস্তিত্ব থাকা! কী এক উপহাস! জন্ম না নেওয়া কি এর চেয়ে শতগুণ ভালো হতো না? কিন্তু যদি চিরকাল বেঁচে থাকা আমাদের ভাগ্য হয় এবং যে দুর্ভাগ্য আমাদের বয়ে নিয়ে যায় তার কিছুই আমরা পরিবর্তন করতে না পারি, আমাদের সামনে সবসময় সীমাহীন অনন্তকাল থাকে, তাহলে আমরা এমন নিয়তির বোঝা কীভাবে সইব? সেটাই কি আমাদের জন্য অপেক্ষা করা পরিণতি? যদি আমরা অস্তিত্বে ক্লান্ত হয়ে পড়ি, তবে আমাদের এ থেকে পালাতে নিষেধ করা হবে; এটি শেষ করা অসম্ভব হবে। এই ধারণার মধ্যে তাজা সন্ধ্যার বাতাসে উড়ে যাওয়া একটি পোকামাকড়ের ক্ষণস্থায়ী জীবনের চেয়ে অনেক বেশি ক্ষমাহীন নিষ্ঠুরতা রয়েছে। তাহলে আমরা কেন জন্মেছিলাম? অনিশ্চয়তার কষ্ট সইতে; পরীক্ষার পর দেখতে যে আমাদের একটি আশাও অবশিষ্ট নেই; যদি আমরা চিন্তা না করি তবে বোকাদের মতো বাঁচতে, আর যদি চিন্তা করি তবে পাগলদের মতো বাঁচতে?
    • ক্যামিল ফ্লামারিওন, ইউরেনি, ১৮৮৯
    • বর্ণনা: চরিত্র, জর্জেস স্পেরোর কথা।
  • তিনি গুরুত্বের সাথে ভেবেছিলেন যে সন্তান জন্ম দেওয়ার চেয়ে মানুষ হত্যা করায় কম ক্ষতি আছে: প্রথম ক্ষেত্রে আপনি কাউকে জীবন থেকে মুক্তি দিচ্ছেন, তার পুরো জীবন নয় বরং তার অস্তিত্বের অর্ধেক বা এক-চতুর্থাংশ বা শততম অংশ যা শেষ হতে চলেছে, যা আপনাকে ছাড়াই শেষ হতো; কিন্তু দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে, তিনি বলতেন, দোলনা থেকে কবর পর্যন্ত সে যত চোখের জল ফেলবে, তার সবকিছুর জন্য কি আপনি তার কাছে দায়ী নন? আপনাকে ছাড়া সে কখনোই জন্মাত না, আর সে কেন জন্মায়? আপনার বিনোদনের জন্য, তার জন্য নয়, এটা নিশ্চিত; আপনার নাম বহন করার জন্য, একজন বোকার নাম। আমি নিশ্চিত, আপনি এই নামটি কোনো দেয়ালেও লিখতে পারেন; তিন বা চারটি অক্ষরের বোঝা বহন করার জন্য আপনার একজন মানুষের কেন প্রয়োজন?
    • গুস্তাভ ফ্লোবের, নভেম্বর, ১৮৪১
    • বর্ণনা: প্রধান চরিত্র সম্পর্কে।
  • পৃথিবীতে কাউকে আনার ধারণাটি আমাকে আতঙ্কে ভরিয়ে দেয়। আমি বাবা হলে নিজেকে অভিশাপ দিতাম। আমার একটি ছেলে! ওহ না, না, না! আমার পুরো শরীর ধ্বংস হয়ে যাক এবং আমি যেন কারও কাছে অস্তিত্বের বিরক্তি এবং কলঙ্ক হস্তান্তর না করি।
    • গুস্তাভ ফ্লোবের, দ্য লেটারস অব গুস্তাভ ফ্লোবের ১৮৩০-১৮৫৭, ১৮৪৬
বিনা দ্বিধায় উত্তর দিন: যদি এমন কোনো সমাধান থাকত যা বিপর্যয়কর মানবতার ওপর চাপিয়ে দেওয়া সমস্ত মন্দের সমষ্টিকে বাতিল করতে পারত, যদি কোনো সহজ, অবিশ্বাস্যভাবে সস্তা, তাৎক্ষণিকভাবে অ্যাক্সেসযোগ্য, কঠোরভাবে ক্ষতিকারক, পরম এবং সুনির্দিষ্ট দক্ষতার প্রতিকারের মাধ্যমে সমস্ত কষ্ট, সমস্ত কান্না, সমস্ত যন্ত্রণার চিৎকার, সমস্ত রোগব্যাধি, অসুস্থতার সমস্ত প্রতিবাদ, সমস্ত হতাশা, সমস্ত প্রলয়, সমস্ত উদ্বেগ, সমস্ত অসুখ, সংক্ষেপে মানব প্রজাতিকে পীড়িত করা সমস্ত নির্যাতন বন্ধ করা সম্ভব হতো, তবে কি আপনার কাছে এমন একটি প্রতিকার প্রত্যাখ্যান করার, এমন একটি অলৌকিক নিরাময়কে অবজ্ঞা করার মতো ভয়ানক বোকামি থাকত? না, এটা বলার অপেক্ষা রাখে না। আচ্ছা, এই সমাধানটি সত্যিই আছে, আর রহস্যটি এর মাধ্যমেই আমাদের কাছে পৌঁছে দেওয়া হয়েছে: এটি কেবল এর পবিত্র সারল্যের মধ্যেই নিহিত, আর তা হলো প্রজনন না করা। ~ থিওফিল ডি জিরো
  • এক মুহূর্তের জন্য ধরে নিন যে সমস্ত প্রজনন বন্ধ হয়ে গেছে, এর মানে কেবল এটাই হবে যে সমস্ত ধ্বংস বন্ধ হয়ে যাবে। মোক্ষ মানে জন্ম ও মৃত্যুর চক্র থেকে মুক্তি ছাড়া আর কিছুই নয়। এটি একাই সর্বোচ্চ পরমানন্দ বলে বিশ্বাস করা হয়, এবং তা সঠিকভাবেই।
  • আদর্শ ব্রহ্মচারীকে কামুক বাসনা বা প্রজননের বাসনার সাথে লড়াই করতে হয় না; এটি তাকে কখনোই বিরক্ত করে না। পুরো পৃথিবী তার কাছে একটি বিশাল পরিবার হবে, সে মানবজাতির দুঃখকষ্ট দূর করায় তার সমস্ত উচ্চাকাঙ্ক্ষাকে কেন্দ্রীভূত করবে এবং প্রজননের বাসনা তার কাছে তিক্ততার মতো হবে।
  • ধ্বংস যদি সহিংসতা হয়, তবে সৃষ্টিও সহিংসতা। তাই প্রজননও সহিংসতার সাথে জড়িত। যা ধ্বংস হতে বাধ্য তার সৃষ্টি অবশ্যই সহিংসতার সাথে জড়িত।
  • আমি কী লিখব ...? যদি বলি এটা ভালো, তবে মিথ্যা বলা হবে। যদি দুঃখ প্রকাশ করি, তবে তা সহিংসতা হবে। ... আমি কেবল বলব এবং আশা করব যে তোমরা নিজেদের ইন্দ্রিয় নিয়ন্ত্রণ করতে শিখবে।
    • মহাত্মা গান্ধী, গান্ধীস প্যাশন: দ্য লাইফ অ্যান্ড লিগ্যাসি অব মহাত্মা গান্ধী, ২০০২
    • বর্ণনা: তার ভাতিজা ছগনলালের স্ত্রী কাশিকে লেখা চিঠি, যিনি সবেমাত্র একটি মেয়ের জন্ম দিয়েছিলেন।
  • বিনা দ্বিধায় উত্তর দিন: যদি এমন কোনো সমাধান থাকত যা বিপর্যয়কর মানবতার ওপর চাপিয়ে দেওয়া সমস্ত মন্দের সমষ্টিকে বাতিল করতে পারত, যদি কোনো সহজ, অবিশ্বাস্যভাবে সস্তা, তাৎক্ষণিকভাবে অ্যাক্সেসযোগ্য, কঠোরভাবে ক্ষতিকারক, পরম এবং সুনির্দিষ্ট দক্ষতার প্রতিকারের মাধ্যমে সমস্ত কষ্ট, সমস্ত কান্না, সমস্ত যন্ত্রণার চিৎকার, সমস্ত রোগব্যাধি, অসুস্থতার সমস্ত প্রতিবাদ, সমস্ত হতাশা, সমস্ত প্রলয়, সমস্ত উদ্বেগ, সমস্ত অসুখ, সংক্ষেপে মানব প্রজাতিকে পীড়িত করা সমস্ত নির্যাতন বন্ধ করা সম্ভব হতো, তবে কি আপনার কাছে এমন একটি প্রতিকার প্রত্যাখ্যান করার, এমন একটি অলৌকিক নিরাময়কে অবজ্ঞা করার মতো ভয়ানক বোকামি থাকত? না, এটা বলার অপেক্ষা রাখে না। আচ্ছা, এই সমাধানটি সত্যিই আছে, আর রহস্যটি এর মাধ্যমেই আমাদের কাছে পৌঁছে দেওয়া হয়েছে: এটি কেবল এর পবিত্র সারল্যের মধ্যেই নিহিত, আর তা হলো প্রজনন না করা।
  • তাৎপর্যপূর্ণ প্রতীকীবাদ: আমরা সবাই নোংরামি এবং কষ্টের মধ্যে জন্ম নিই, অবশ্যই আমাদের মায়ের কষ্টের মধ্যে, যার অবশ্য অভিযোগ করার কোনো অধিকার নেই যদি এটি তার নিজের পছন্দ হয়ে থাকে। কিন্তু সর্বোপরি আমরা, যারা শিকার, শূন্যতার দুর্ভাগ্যবান নির্বাসিত, আমরা যে কষ্ট অনুভব করি, স্বর্গীয় সামুদ্রিক অন্ধকারে থাকার কারণে, যেখানে কোনো উদ্বেগ আমাদের ছুঁতে পারেনি, আমরা হঠাৎ করেই সংগ্রাম করতে শুরু করি, ভয়ানকভাবে চেপে, প্রায় পিষে, দম বন্ধ হয়ে অজ্ঞান হয়ে যাই। কারণ মাদার নেচার নামের এই অযোগ্য কর্মীর ডিজাইন করা এক নিম্নমানের জন্ম নালী দিয়ে আমাদের জোর করে বের করা হয়।
  • আমাদের জন্ম দেওয়া দায়িত্বজ্ঞানহীনদের দ্বারা প্রায়শই আরেকটি যুক্তি দেওয়া হয় – যে এটি একটি "চিহ্ন রেখে যাওয়ার" কাজ – অদ্ভুত প্ররোচনা! আসুন আমরা এখনই লক্ষ্য করি যে আচরণগত দৃষ্টিকোণ থেকে এটি একটি স্তন্যপায়ী প্রাণীর তাদের পথ বা এলাকা চিহ্নিত করার জন্য মাটিতে মলত্যাগ করার মনোভাবের মতো। ল্যাম্প পোস্টের গায়ে প্রস্রাব করা কুকুরটিও একটি চিহ্ন রেখে যায়, তবে এমন একটি চিহ্ন যা শিশুর বিপরীতে জীবনের ক্লান্তিকর চাপগুলো সহ্য না করার সুবিধা ভোগ করে।
  • যদি অন্যরকম হতো, যদি প্রজনন সবচেয়ে জঘন্য আত্মরতির ফল না হতো, আমাদের ঘৃণ্য বাবা-মা যদি সত্যিই কোনো উদারতা দ্বারা চালিত হতেন, তবে দত্তক নেওয়ার সম্ভাব্য প্রার্থীদের সংখ্যা সেই লাখ লাখ শিশুর চেয়ে অনেক বেশি হতো যারা ঠিক এই মুহূর্তে দত্তক নেওয়ার জন্য অপেক্ষা করছে! কিন্তু দত্তক নেওয়ার কথা বলুন আর দেখবেন তাদের মুখে "হ্যাঁ-কিন্তু-আমার-জন্য-নয়" এর একটি বড় ভ্রুকুটি তৈরি হয়েছে। তারা সম্পূর্ণভাবে তাদের নিজেদের শরীর থেকে আসা একটি শিকারের মালিক হওয়ার জন্য লোভী। "অনাথ? অন্য কারো বাচ্চা? তার চেয়ে বরং বিজ্ঞানীদের ডাকো আমার বন্ধ্যাত্ব দূর করতে সাহায্য করতে!"
  • এটা কীভাবে সম্ভব যে ইতিহাসের কোনো যুগে, পৃথিবীর কোনো স্থানে, মানুষের জীবনের নিষ্ঠুরতার মুখে মানব জীবনকে নিশ্চিহ্ন করার উদ্দেশ্যে কোনো জ্ঞানী মানুষের সম্প্রদায় গড়ে ওঠেনি?
  • কল্পনা করুন যে এটি সম্ভব। আমি এটাই মনে করি। . . . যখন আমি তরুণ ছিলাম তখন আমি এটাই ভাবতাম এবং আজও এটাই ভাবি যে, আমি জানি না এসব কীভাবে কাজ করে এবং এটি কোথায় নিয়ে যাচ্ছে... আমি একটি শিশুকে এসব সম্পর্কে কী বলব, কেন তারা জন্মেছে এবং কী উদ্দেশ্যে? . . . আমরা প্রজনন করি, আমরা চিন্তা না করেই জন্ম দিই। কিন্তু তারপর, যখন শিশুটি বলে: আমি তো কখনো এটি চাইনি – তখন আমাদের কাছে কোনো উত্তর থাকে না। পৃথিবীতে অনেক দুর্ভাগ্য ঘটছে, জীবন একটি বড় ঝুঁকি, এবং এটি প্রায়শই ভয়ানক আঘাত দেয়... তাহলে কি কারো দায়িত্ব নেওয়া উচিত, কাউকে পৃথিবীতে আনা উচিত, "জীবনের উপহার দেওয়া" উচিত?
    • ক্রিস্টিনা গোনেট, জ্যাক বাই তো পোভিদজিচ... রোজমোউই জ ক্রিস্টিয়ানেম লুপা, ২০০২, পৃষ্ঠা ৪৭–৪৮
    • বর্ণনা: ক্রিস্টিয়ান লুপার প্রশ্নের উত্তর "এমনটা কি ভাবা সম্ভব যে আমাদের মোটেই সন্তানের জন্ম দেওয়া উচিত নয়, কারণ জীবনের অর্থ নিশ্চিত নয়?"
  • আমি আমার জীবনে অর্থ খুঁজে পেতে সক্ষম, কিন্তু আমি এটি কারও ওপর চাপিয়ে দেওয়ার অধিকার অনুভব করি না।
    • ক্রিস্টিনা গোনেট, জ্যাক বাই তো পোভিদজিচ... রোজমোউই জ ক্রিস্টিয়ানেম লুপা, ২০০২, পৃষ্ঠা ৪৯
  • কনরাডের মহান উপন্যাস "হার্ট অব ডার্কনেসে" কি মৃত্যুশয্যায় এই হতাশার অনুভূতি ছিল না, যখন তিনি মৃত্যুর সাথে কুর্জের সন্দেহজনক লড়াইয়ের কথা উল্লেখ করেছেন। আত্মবিশ্বাসহীন লড়াই? একই কনরাড, যিনি তার একটি উপন্যাসে ক্যালদেরনের কথাগুলো রেখেছিলেন যে, মানুষের সবচেয়ে বড় দুর্ভাগ্য হলো জন্ম নেওয়া? এটি আপনার বারবার বলা তত্ত্বের সাথে মিলে যায় যে, সবচেয়ে বড় অন্যায় হলো শিশুদের জীবনে আনা, কারণ তাদের জন্ম দেওয়া মানে তাদের মৃত্যুর দণ্ড দেওয়া। আমরা তাদের শূন্যতা থেকে, সম্পূর্ণ অচেতন অবস্থা থেকে বাস্তবতায় টেনে আনছি। তারপর আমরা তাদের মৃত্যুর যন্ত্রণা ভোগ করার নির্দেশ দিচ্ছি, যা তারা প্রথম স্থানে বেঁচে না থাকলে তাদের অনুভব করতে হতো না।
    • জবিগনিউ গ্রাবোস্কি, রোজমোউই জ তোবা, ১৯৭৪, পৃষ্ঠা ১৫১
    • বর্ণনা: তার স্ত্রী জোফিয়া গ্রাবোস্কাকে লেখা।
  • কারণ শিশুদের শারীরিক প্রজনন (কেউ যেন এই যুক্তিতে বিভ্রান্ত না হয়) মানুষের জন্য জীবনের চেয়ে মৃত্যুর দিকে বেশি যাত্রা। জন্মের মধ্য দিয়েই ক্ষয়ের শুরু হয় এবং যারা কুমারীত্বের মাধ্যমে প্রজনন থেকে বিরত থাকে তারা নিজেদের মাধ্যমে মৃত্যুর অবসান ঘটায়, কারণ তারা তাদের কারণে মৃত্যুকে আর এগিয়ে যেতে দেয় না। এবং জীবন ও মৃত্যুর মধ্যে এক ধরণের সীমানা পাথর হিসেবে নিজেদের স্থাপন করে, তারা মৃত্যুকে এগিয়ে যেতে বাধা দেয়।
    • নিসার গ্রেগরি, অ্যাসেটিক্যাল ওয়ার্কস (দ্য ফাদারস অব দ্য চার্চ, ভলিউম ৫৮)
  • সবচেয়ে সচেতন দুটি কাজ আছে যার ওপর মানুষ কাজ করতে পারে: আত্মহত্যা এবং প্রজনন থেকে বিরত থাকা।
    • ইউতাকা হানিয়া, 無限の相のもとに, ১৯৯৭
  • উদাহরণস্বরূপ, মানুষ আমাকে নিরাশাবাদী বলে; আর সফোক্লিসের সাথে যদি এটি ভাবা নিরাশাবাদ হয় যে 'জন্ম না নেওয়াটাই সেরা,' তবে আমি এই উপাধিটি প্রত্যাখ্যান করি না।
  • মানুষ পৃথিবীর সবচেয়ে ধ্বংসাত্মক প্রাণী। আমরা বিপুল সংখ্যক প্রাণীর মৃত্যুর কারণ (প্রত্যক্ষ এবং পরোক্ষ উভয়ভাবেই)। আমরা আবাসস্থল ধ্বংস করি। আমরা পরিবেশের ক্ষতি করি। আমরা বর্তমানে বিশ্বের জলবায়ুকে এমনভাবে উত্তপ্ত করছি যা সম্ভবত অসংখ্য প্রাণীর (আমাদের নিজেদের সহ) জন্য ক্ষতিকর হবে। আর একটি বোতাম টিপে সবকিছু ধ্বংস করার মতো উপায়, পারমাণবিক অস্ত্র আমাদের কাছে রয়েছে। আমরা একবার সেই বোতামটি টেপার খুব কাছাকাছি চলে গিয়েছিলাম (১৯৬২ সালে কিউবার ক্ষেপণাস্ত্র সংকট)। ধ্বংস থামানোর সবচেয়ে ভালো উপায় হলো ধ্বংসাত্মক শক্তিকে সরিয়ে দেওয়া; প্রজনন থেকে বিরত থাকার মাধ্যমে মানুষকে সরিয়ে দেওয়া। সংক্ষেপে, মানুষের দ্বারা সৃষ্ট বিপুল পরিমাণ ক্ষতি আমাদের মানব প্রজাতিকে বর্জন করার একটি নৈতিক কারণ দেয়।
  • এটি উল্লেখ করা যেতে পারে যে আমরা অস্তিত্ব পাওয়ার জন্য কারো সম্মতি পেতে পারি না; তাদের অস্তিত্ব পাওয়ার আগে আমরা তাদের সম্মতি পেতে পারি না এবং যখন তাদের অস্তিত্ব আসে তখন অনেক দেরি হয়ে যায়। কিন্তু আমরা তাদের সম্মতি পেতে পারি না এই বাস্তবতার মানে এই নয় যে আমরা এটি ছাড়াই কাজ করতে স্বাধীন। ধরুন আপনি কাউকে তার ইচ্ছার বিরুদ্ধে নির্যাতন করতে চান, আপনি আপনার শিকারের সম্মতি চাইতে পারেন না; তাহলে নির্যাতন তার ইচ্ছার বিরুদ্ধে হবে না। এই কারণে আমরা মানুষের ইচ্ছার বিরুদ্ধে নির্যাতন করার অনুমতি পেয়েছি বলে যুক্তি দেওয়া অযৌক্তিক হবে। একইভাবে, সম্ভাব্য বাবা-মায়েরা যাদের অস্তিত্বে আনার পরিকল্পনা করছেন তাদের সম্মতি পেতে পারেন না এই বাস্তবতার জাদুকরী অর্থ এই নয় যে এটি ঠিক আছে। বরং এর ঠিক বিপরীতটাই সত্য। যদি আপনি এমন কোনো ব্যক্তির সম্মতি পেতে না পারেন যাকে আপনার কাজ উল্লেখযোগ্যভাবে প্রভাবিত করবে, তবে ডিফল্ট অবস্থান হলো আপনি এমন কিছু করবেন না যা তাদের প্রভাবিত করবে। ব্যতিক্রম আছে। পতনশীল পিয়ানোর পথ থেকে কাউকে ধাক্কা দিয়ে সরিয়ে দেওয়া নৈতিকভাবে সঠিক, এমনকি যদি কোনো পূর্ব সম্মতি দেওয়া না যায় (যদি, উদাহরণস্বরূপ, সময় না থাকে)। কিন্তু এ ধরনের ক্ষেত্রে আপনি কাউকে বড় ক্ষতি থেকে রক্ষা করছেন। প্রজনন করা তথা কাউকে জীবনের অধীন করা আসলে তাদের ক্ষতি থেকে রক্ষা করে না। তৈরি না হওয়া তাদের ক্ষতি করতে পারে না কারণ তাদের কোনো অস্তিত্বই নেই।
  • তাই মনে হয় কমপক্ষে দুটি প্রাথমিক দায়িত্ব রয়েছে যা সামগ্রিকভাবে প্রজননমূলক কাজগুলোকে ভুল প্রমাণ করার দিকে ধাবিত করে: ব্যথা রোধ করার জন্য আমাদের প্রাথমিক দায়িত্ব এবং পূর্ব সম্মতি ছাড়া কাউকে গভীরভাবে প্রভাবিত না করার প্রাথমিক দায়িত্ব।
    • জেরাল্ড হ্যারিসন, অ্যান্টিন্যাটালিজম, অ্যাসিমেট্রি, অ্যান্ড অ্যান এথিক অব প্রাইমা ফেসিয়ে ডিউটিস, ২০১২
  • আমি বিশ্বাস করি অন্য মানুষের পরিহারযোগ্য কষ্টের কারণ হওয়া নৈতিকভাবে ভুল। এই বিশ্বাস মানুষের প্রজননের প্রতি দুটি ভিন্ন আপত্তির জন্ম দেয়। একদিকে, যেহেতু সমস্ত মানুষ তাদের জীবনের কোনো না কোনো সময়ে কষ্ট পায়, তাই প্রত্যেক বাবা-মা যারা প্রজনন প্রত্যাখ্যান করতে পারত তারা দোষী। অন্যদিকে, যেহেতু সম্ভাব্য বাবা-মায়েরা গ্যারান্টি দিতে পারে না যে তাদের সন্তানদের জীবন অস্তিত্বহীনতার চেয়ে ভালো হবে, তাই ফলাফল যাই হোক না কেন, তাদের অন্যের জীবন নিয়ে জুয়া খেলার জন্য সঠিকভাবে অভিযুক্ত করা যেতে পারে। মানব জীবনের অনিশ্চয়তার কারণে, যে কারও সন্তান এই যুক্তি দিতে পারে যে তাদের জন্ম না নেওয়াটাই ভালো হতো। এই ফলাফলের সম্ভাবনা অপরিহার্যভাবে গুরুত্বপূর্ণ নয়। এটিই যথেষ্ট যে সম্ভাবনাটি বাস্তব, যা সবসময়ই থাকে।
  • ঘুম ভালো, মৃত্যু আরও ভালো; কিন্তু অবশ্যই,
    সবচেয়ে ভালো ব্যাপার হতো যদি কখনোই জন্ম না নেওয়া হতো।
  • একটি বাচ্চা নেওয়া, এই পরিষ্কার, সুন্দর স্লেট পাওয়া কি ভালো হবে না, যা আমরা পূরণ করতে পারি, এবং একটি ছোট পরিষ্কার আত্মা, সম্পূর্ণ, আপনি জানেন, নিষ্পাপ, এবং এটিকে ভালো ধারণা দিয়ে পূরণ করতে পারি। হ্যাঁ, হ্যাঁ, এটা কেমন হবে? আপনি যদি এতটা পরোপকারী হন, তবে ছোট পরিষ্কার আত্মাটি এখন যেখানে আছে তাকে সেখানেই রেখে দিচ্ছেন না কেন? ঠিক আছে? ভয়ংকর কাজ, সন্তানের জন্ম। এটি একটি দুঃস্বপ্ন। আনা – আমি কখনোই একটি বাচ্চাকে এই জঘন্য গ্রহে আনব না।
    • বিল হিক্স, লাভ অল দ্য পিপল: লেটারস, লিরিকস, রুটিনস, ২০০৪
  • মাতৃত্বের প্রবৃত্তি এমন কিছু যা আমার মধ্যে একেবারেই নেই। আমি নিজেকে এভাবেই ব্যাখ্যা করি: জীবন কান্নার এক উপত্যকা এবং সমস্ত মানুষই হতভাগ্য প্রাণী, তাই আমি পৃথিবীতে আরও একজন অসুখী প্রাণী আনার দায়িত্ব নিতে পারি না।
    • এতি হিলেসুম, অ্যান ইন্টারাপ্টেড লাইফ: দ্য ডায়েরিস অব এতি হিলেসুম ১৯৪১–১৯৪৩, ১৯৮১
  • এই মহাদেশের উত্তরের কিছু অংশকে "আমেরিকা"-তে রূপান্তর করা সুযোগ এবং উদ্ভাবনের একটি প্রায় সীমাহীন যুগের সূচনা করেছিল। তাই যারা কখনো জন্মায়নি বলে আশা করেছিল তাদের অংশগ্রহণ থাকুক বা না থাকুক, অত্যন্ত শক্তি এবং উৎসাহের সাথে এটি উদযাপনের যোগ্য।
  • মানবজাতির একমাত্র লক্ষ্য হলো প্রজনন করা, প্রজাতিকে টিকিয়ে রাখা। যদিও এই লক্ষ্যটি স্পষ্টতই গুরুত্বহীন, মানবজাতি ভয়ানক অনমনীয়তার সাথে এটি অনুসরণ করে। মানুষ খুব অসুখী হতে পারে, চরমভাবে অসুখী হতে পারে, কিন্তু তারা তাদের সমস্ত শক্তি দিয়ে সেই জিনিসটিকে প্রতিরোধ করে যা তাদের ভাগ্য পরিবর্তন করতে পারে: তারা সন্তান চায়, এবং তাদের মতো সন্তান চায়, যাতে তাদের নিজস্ব কবর খুঁড়তে পারে এবং অসুখের পরিস্থিতিগুলোকে স্থায়ী করতে পারে।
    • মিশেল উয়েলবেক, দ্য পসিবিলিটি অব অ্যান আইল্যান্ড, ২০০৫
    • বর্ণনা: চরিত্র, নবীর কথা।
  • ...আমি বাবা-মা হওয়ার জন্য তৈরি হইনি। তাছাড়া, আমি বিয়েকে পাপ এবং সন্তান নেওয়াকে অপরাধ বলে মনে করি। ... এটিও আমার বিশ্বাস যে, যে নিজেকে বিয়ের জোয়ালে বাঁধে সে একজন বোকা, এমনকি আরও বড় একজন পাপী। একজন বোকা, কারণ তা করতে গিয়ে সে কোনো উপযুক্ত ক্ষতিপূরণ না পেয়েই নিজের স্বাধীনতা বিলিয়ে দেয়; একজন পাপী, কারণ সে সন্তানদের সুখের নিশ্চয়তা দিতে না পেরেই তাদের জীবন দেয়। আমি এর সমস্ত স্তরে মানবজাতিকে অবজ্ঞা করি; আমি অনুমান করি যে আমাদের বংশধররা আমাদের চেয়ে অনেক বেশি অসুখী হবে — আমি কি একজন পাপী হতাম না যদি, এই দৃষ্টিভঙ্গি থাকা সত্ত্বেও, আমি যারা আসবে তাদের জন্য, অর্থাৎ সেই অসুখী প্রাণীদের জন্য চিন্তা না করতাম? - একটি নিষ্পাপ ছোট শিশুর দৃশ্যের চেয়ে বেশি বিষণ্ণতায় আমাকে আর কোনো দৃশ্য ভরিয়ে দেয় না। আমি প্রতিবার সেই কষ্টের কথা ভাবতে সাহায্য করতে পারি না, যার দিকে এটি পরিপক্ক হয়। সমস্ত জীবন একটি বড় বাজে কথা। আর যখন কেউ আশি বছর ধরে পরিশ্রম এবং গবেষণা করেছে, তখন তাকে অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে সে শূন্যের জন্য পরিশ্রম এবং গবেষণা করেছে। ইশ আমরা যদি জানতাম কেন আমরা এই পৃথিবীতে আছি! কিন্তু একজন চিন্তাবিদের কাছে সবকিছুই রহস্যময় এবং রহস্যময় হয়ে থাকবে, আর সবচেয়ে বড় সুখ হলো বোকা হয়ে জন্ম নেওয়া।
  • বিশ্বাস করো, ফিলো, পুরো পৃথিবী অভিশপ্ত এবং দূষিত। সমস্ত জীবন্ত প্রাণীর মধ্যে একটি চিরস্থায়ী যুদ্ধ প্রজ্বলিত। প্রয়োজনীয়তা, ক্ষুধা, অভাব, শক্তিশালী এবং সাহসীদের উদ্দীপিত করে: ভয়, উদ্বেগ, আতঙ্ক, দুর্বল এবং অক্ষমদের আলোড়িত করে। জীবনে প্রথম প্রবেশ নবজাতক শিশু এবং তার হতভাগ্য বাবা-মাকে যন্ত্রণা দেয়: দুর্বলতা, অক্ষমতা, দুর্দশা, সেই জীবনের প্রতিটি পর্যায়ে উপস্থিত থাকে: আর শেষ পর্যন্ত তা তীব্র যন্ত্রণা এবং আতঙ্কে শেষ হয়।
    • ডেভিড হিউম, ডায়ালগস কনসার্নিং ন্যাচারাল রিলিজিয়ন, ১৭৭৯
    • বর্ণনা: চরিত্র, দেমিয়ার কথা।
  • সুখ কারও জন্যই নেই, কারণ এটি প্রকৃতির অন্তর্নিহিত নয়; এর বদলে, দুর্ভাগ্যই হলো সাধারণ নিয়ম; এটি চিরন্তন দুর্ভাগ্য যা সমস্ত প্রাণীর ওপর ভর করে থাকে, যার কাছে আমাদের হয় নতি স্বীকার করতে হবে বা তা থেকে সরে আসতে হবে: কিন্তু জীবনের প্রতি বোকামিপূর্ণ ভালোবাসা এতই শক্তিশালী, যে বেশিরভাগ মানুষই কষ্টের কাছে নতি স্বীকার করে এবং মেনে নেয়। যদি মানুষ এই বোঝা কেবল ব্যক্তিগতভাবে গ্রহণ করত, তবে তাকে ক্ষমা করা যেত; কিন্তু শেষ পর্যন্ত নিষ্ক্রিয় থেকে, সে তার শত্রুকে মান্য করে: প্রবৃত্তি, এবং যে প্রাণীরা জন্ম নিতে চায় না তাদের জীবন দিয়ে অভিশপ্ত ঐতিহ্যকে স্থায়ী করে।
  • যারা প্রজনন করে তাদের অনুভূতি যা-ই হোক না কেন, যতক্ষণ তারা জেনেশুনে কাজ করে যে তারা ব্যথার জন্য প্রাণী তৈরি করছে, হতাশার আত্মা, ক্ষতিকারক প্রাণী, শিকার এবং জল্লাদ উভয়ই, তারা অপরাধী, এবং শিশুর অধিকার আছে তার বাবা-মাকে নিছক খুনি হিসেবে বিবেচনা করার। হ্যাঁ, খুনি! কারণ জীবন দেওয়া মানে মৃত্যুও দেওয়া। প্রজনন থেকে বিরত থাকার দাবি করার জন্য এই দৃষ্টিকোণ থেকে একটি দেখাই যথেষ্ট হওয়া উচিত। আর তারপর কী? পৃথিবীর শেষ! অবশ্যই, এটি স্বল্প বা দীর্ঘমেয়াদে পৃথিবীর শেষ হবে এবং আমি এতে কোনো সমস্যা দেখি না।
  • সম্মতি দেওয়ার অক্ষমতা মানে এই নয় যে সম্মতি দিতে অক্ষম এমন ব্যক্তির ওপর কেউ কোনো কাজ চাপিয়ে দিতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, সম্মতি দেওয়ার বয়সের নিচে থাকা অপ্রাপ্তবয়স্কদের সম্মতি দিতে অক্ষম বলে মনে করা হয়। তাই এ ধরনের অপ্রাপ্তবয়স্কদের সাথে যেকোনো যৌন সম্পর্ককে নিঃশর্তভাবে ধর্ষণ (বিধিবদ্ধ ধর্ষণ) হিসেবে গণ্য করা হয়। যদিও উদাহরণস্বরূপ চিকিৎসা, টিকাদান এবং বাধ্যতামূলক শিক্ষা শিশুর অবহিত সম্মতি ছাড়াই চাপিয়ে দেওয়া হয়। তবে এ ধরনের কাজ শিশুর (প্রকৃত হোক বা উদ্দেশ্যমূলক) সর্বোত্তম স্বার্থে ন্যায়সংগত বলে মনে করা হয়। প্রজননের ক্ষেত্রে, শিশু এতে সম্মতি দেয় না বা অস্তিত্বে আসার কোনো আগ্রহও তার থাকে না। তবে একবার অস্তিত্বে আসার পর, শিশুর অস্তিত্ব চালিয়ে যাওয়ার আগ্রহ থাকতে পারে।
    • জিউন হোয়াং, প্রোক্রিয়েশন ইজ মার্ডার: দ্য কেস ফর ভলান্টারি হিউম্যান এক্সটিংশন, ২০১৭
  • আতঙ্ক ও ব্যথার মধ্যে জন্ম নিয়েছি। আমি শেষ বা প্রস্থানের ভয়ংকর আতঙ্কের মধ্যেও বেঁচে আছি। আমি দুটি ভয়ংকর ঘটনার মাঝখানে একটি অবিশ্বাস্য, অগ্রহণযোগ্য ও নারকীয় ফাঁদে আটকে আছি।
  • দুটি বিষয় অগ্রহণযোগ্য: জন্ম এবং মৃত্যু। আমি এগুলো চাইনি এবং আমি এগুলো মেনেও নিই না।
  • জীবন যখন আমাদের প্রত্যাশা পূরণে ব্যর্থ হয়। যখন আমরা নিজেদের তৈরি করা ছেড়ে দিই। যখন আমরা অনুভব করি যে সবকিছু ধ্বংসস্তূপে পরিণত হয়েছে। তখন আমরা মর্গে যাওয়ার বদলে পরিবার ও আত্মীয়দের আরও বেশি গুরুতর ও বাজে জায়গায় নিয়ে যাই: প্রসূতি ওয়ার্ডে।
    • রোল্যান্ড জ্যাকার্ড, লা টেনস্টেশন নিহিলিস্টে, ১৯৮৯
  • একজন নারী গর্বের সাথে তার গর্ভে একটি ভবিষ্যৎ মৃতদেহ বহন করছেন, এর চেয়ে অশ্লীল আর কী হতে পারে?
    • রোল্যান্ড জ্যাকার্ড, টোপোলোজি ডু পেসিমিসমে, ১৯৯৭
  • একটি শিশুর জন্ম দেওয়া মানে এই শিশুর ওপর নির্যাতন করা। তারা জীবন দিতে পারে, এই নিছক ধারণায় প্রতিটি জ্ঞানী ব্যক্তি মনে করেন যে তিনি এর বদলে মরে যাওয়াই পছন্দ করবেন।
    • রোল্যান্ড জ্যাকার্ড, আন ক্লাইমেটিজিউর এন এনফার, ২০০০
  • বিশ্বকে একজন ভালো ঈশ্বর সৃষ্টি করেছেন, এমন একটি উন্মাদ ধারণাকে কেউ কীভাবে গুরুত্বের সাথে নিতে পারে? আর সমস্ত আদেশের মধ্যে সবচেয়ে অপরাধমূলকটিতে কীভাবে স্বাক্ষর করতে পারে: "ফলবতী হও এবং বংশবৃদ্ধি করো"?
    • রোল্যান্ড জ্যাকার্ড, সেক্সে এট সারকাসমেস, ২০০৯
  • জীবনের কোনো পর্যায়েই আমি এই ধারণা থেকে মুক্তি পাইনি যে জীবনের এই ধরনের পরিণতি, যা মৃত্যু ডেকে আনে, তা একটি অযৌক্তিক বিষয়। এটি কোনো না কোনো মিথের ধোঁয়াশা ছাড়া সহ্য করা যায় না। এটি এমন একটি বিভ্রম যা আমাদের জৈবিক সত্তার সীমানা ছাড়িয়ে যায়। আমাদের জৈবিক সত্তা একটি মৌসুমী সত্তা, যা স্থান এবং সময় দ্বারা আবদ্ধ এবং কেবল এই বিভাগগুলোতেই বোঝা যায়। এর মানে এই নয় যে আমাদের অস্তিত্ব এবং অনস্তিত্ব হিসেবে সত্তার ঠিক এই রূপটিকেই বুঝতে হবে। একে যুক্তিসংগত, ধার্মিক এবং একমাত্র হিসেবে বুঝতে হবে, কেবল এই কারণে যে এটি প্রয়োজনীয়। অনিবার্যতা মানেই কোনো বিজ্ঞ সমাধান নয়। প্রথমত, এটি আমাদের স্বাধীনতা কেড়ে নেয়। চেতনার প্রথম বছরগুলো থেকেই আমরা নির্ধারিত। আমরা এটি সম্পর্কে জানি। যেকোনো সময় আমরা বিপদে পড়তে পারি, আমরা কখনোই নিরাপদ নই। মহাবিশ্বের বিশালতায় অস্তিত্ব কি ধ্রুবক ঝুঁকির সাথে যুক্ত হতে হবে? এটিকে কি এমন একটি বাড়ির মতো হতে হবে, যেখানে ভাড়াচুক্তি যেকোনো সময় বাতিল করা যেতে পারে? আমরা কি আরও স্থায়ী ভিত্তির ওপর ভিত্তি করে অস্তিত্ব সম্পর্কে ভাবতে পারি না, যা কম সীমিত এবং অনেক বেশি বুদ্ধিমান কিছু সম্পর্কে জ্ঞান রাখে? যুক্তিবাদী সত্তার এই চিন্তাভাবনাগুলো সাধারণ যুক্তির ওপর ভিত্তি করে তৈরি। এগুলো অন্য সম্ভাবনাকে বিবেচনা করে না। সত্তাকে যুক্তি এবং প্রয়োজনীয়তার বিভাগে বিবেচনা করা উচিত নয়। বরং একে অযৌক্তিক, যুক্তির অভাব এবং প্রতিকূল প্রয়োজনীয়তার বিভাগে বিবেচনা করা যেতে পারে। মৃত্যুকে মেনে নেওয়ার অসুবিধা জীবনের প্রতি আসক্তি থেকে আসতে হবে না। এটি এমন কোনো বড় ঘাটতি থেকে আসতে হবে না যে ইতিমধ্যে অস্তিত্বে আনা একটি সত্তা চিরকাল বেঁচে থাকতে চাইবে বা একেবারেই জন্মগ্রহণ করতে চাইবে না। তবে, এটি কোনো অর্থহীন চিন্তাভাবনা নয়। বরং একটি ছোট জীবনের জন্য এই বিশাল প্রস্তুতির চেয়ে এটি অনেক বেশি বুদ্ধিমান বলে মনে হয়। একজন যুক্তিবাদী সত্তার মৃত্যু বেছে নেওয়ার অধিকার থাকা উচিত (আমাদের কাছে এমনটি মনে হতে পারে)। কিন্তু তাকে একটি নির্ধারিত মৃত্যুদণ্ডের অধীন হওয়া উচিত নয়। তার একজন দোষী সাব্যস্ত অপরাধী হওয়া উচিত নয়।
  • তুমি এই স্থানে বিয়ে করবে না এবং তোমার কোনো ছেলে বা মেয়ে থাকবে না।
বার্নস নোটস অন দ্য বাইবেল এই ব্যাখ্যা দেয়:
  • যেহেতু ইহুদিদের জন্য বিবাহ বাধ্যতামূলক ছিল। তাই যিরমিয়ের প্রতি এর নিষেধাজ্ঞা একটি লক্ষণ ছিল যে আসন্ন বিপদ এত বড় ছিল যা সমস্ত সাধারণ কর্তব্যের ঊর্ধ্বে।
  • বার্নস নোটস অন দ্য বাইবেল, খণ্ড ৫, পৃষ্ঠা ৪১২
  • সে জিজ্ঞেস করে, "মানুষ আর কতদিন মারা যাবে?" যীশু উত্তর দেন, "যতদিন তোমরা নারীরা সন্তান জন্ম দেবে"। জুলিয়াস ক্যাসিয়ানাসের মতো লেখকরা এটিকে প্রজনন থেকে বিরত থাকার মাধ্যমে মৃত্যুকে পরাজিত করার একটি অন্তর্নিহিত নির্দেশ বলে মনে করেন। ক্লিমেন্ট রূপক ব্যাখ্যার আশ্রয় নেন। "যতদিন নারীরা সন্তান জন্ম দেবে" বলতে প্রভু বুঝিয়েছেন "যতদিন আকাঙ্ক্ষা সক্রিয় থাকবে"।
    • জন টি. নুনান জুনিয়র, কন্ট্রাসেপশন; আ হিস্ট্রি অব ইটস ট্রিটমেন্ট বাই দ্য ক্যাথলিক থিওলজিয়ানস অ্যান্ড ক্যানোনিস্টস
    • বিবরণ: গ্রিক গসপেল অব দ্য ইজিপশিয়ানস থেকে সালোমের সাথে যীশু খ্রিষ্টের কথোপকথন। (কথোপকথনের পরবর্তী অংশ: সালোম: "তাহলে কি আমি সন্তান জন্ম না দিয়ে ভালো করেছি?" যীশু: "তুমি প্রতিটি উদ্ভিদ খাবে, কিন্তু যার তিক্ততা আছে তা খাবে না। আমি নারীর কাজগুলো ধ্বংস করতে এসেছি।")
  • কামনাবাসনা হলো জন্মের প্রত্যক্ষ কারণ, যা কষ্ট ও মৃত্যুর প্রত্যক্ষ কারণ। এই অনুভূতির ওপর ভিত্তি করে আমিও পুরো এক বছর ব্রহ্মচর্য পালন করেছিলাম। আমি সত্যিই কোনো মিথ্যা না বলে এমন পর্যায়ে পৌঁছেছিলাম, যেখানে আমি কামনাবাসনাকে আপত্তিকর এবং এমনকি নিষ্ঠুর বলে মনে করতাম। যখনই আমি অনিচ্ছাকৃতভাবে মাথা ঘুরিয়ে ইন্ডিয়ান মেক্সিকোর অতুলনীয় সুন্দরীদের দিকে তাকাতাম, তখন আমার কথা ছিল, "সুন্দরী মেয়েরা কবর তৈরি করে"।
    • জ্যাক কেরুয়াক, দ্য ধর্ম বামস, ১৯৫৮
  • আমাকে একমাত্র সম্ভাব্য সত্যটি প্রচার করতে হবে: জন্ম বিলুপ্ত করার মাধ্যমে মৃত্যুর বিলুপ্তি। জীবন নিয়ন্ত্রণ। যৌন সম্পর্ক থেকে বিরত থাকার মাধ্যমে মানুষের পুনর্জন্মের অবসান ঘটানো। সবাই প্রজনন বন্ধ করুন বা জন্মনিয়ন্ত্রণ পদ্ধতির মাধ্যমে জন্ম বন্ধ করুন। একই সাথে, খেলাধুলার জন্য বা খাওয়ার জন্য জীবিত প্রাণীদের হত্যা করা বন্ধ করুন; তারাও শাস্তি ও মৃত্যুতে কাঁপে। সবাই শাকসবজি এবং কৃত্রিম খাবার খেয়ে বেঁচে থাকুন। কোথাও কোনো ব্যথা সৃষ্টি করবেন না।
    • জ্যাক কেরুয়াক, সাম অব দ্য ধর্ম, ১৯৯৭
  • আসুন আমরা পাশবিকতা বন্ধ করি এবং শূন্যতা উপলব্ধি করে মনের আলোকিত ঘরে প্রবেশ করি এবং সত্যের সাথে বসি। ১৯৫৪ সালের ৯ ডিসেম্বরের পর কোনো মানুষ যেন জন্ম দেওয়ার অপরাধে অপরাধী না হয়। জন্মের অবসান হোক, জীবনের অবসান হোক এবং তাই মৃত্যুরও অবসান হোক। এই সম্পর্কে আর কোনো রূপকথা এবং ভূতের গল্প যেন না থাকে। আমি চাই না যে সবাই মারা যাক। আমি কেবল বলছি যে সবাই পবিত্রতা, একাকিত্ব, ভদ্রতা এবং সত্য উপলব্ধির মাধ্যমে আপনাদের জীবন শেষ করুন। আর কোনো জন্মের কারণ হবেন না এবং মৃত্যুর কালো চাকা ঘোরাবেন না।
    • জ্যাক কেরুয়াক, সাম অব দ্য ধর্ম, ১৯৯৭
  • আমার কথা বলার সুযোগ থাকলে আমি আসতাম না,
    আমার উপায় থাকলে আমি এখান থেকে যেতামও না;
    আহ, এই পৃথিবীতে এর চেয়ে ভালো আর কিছুই হতে পারে না
    না আসা, না হওয়া, না যাওয়ার চেয়ে।
  • যেহেতু স্বর্গ আমাদের কষ্ট ছাড়া আর কিছুই বাড়ায় না,
    এবং এমন কিছুই দেয় না যা সে আবার ফিরিয়ে নেয় না,
    অজাতরা কখনোই এখানে আসত না যদি তারা
    কেবল জানত যে আমরা ভাগ্যের হাতে কী সহ্য করি।
  • মানুষ পাপের মধ্যে জন্মায়। সে একটি অপরাধের মাধ্যমে এই পৃথিবীতে প্রবেশ করে। তার অস্তিত্ব একটি অপরাধ। আর প্রজনন হলো পতন।
  • আমি ঈশ্বরকে ধন্যবাদ দিই যে কোনো জীবিত প্রাণী তার অস্তিত্বের জন্য আমার কাছে ঋণী নয়।
  • খ্রিষ্টধর্ম ঠিক এই জন্যই। এটি সরাসরি প্রজননের পথ বন্ধ করে দেয়। এর মানে হলো: থামুন!
  • সন্তান জন্ম দেওয়ার সময় প্রসব বেদনায় কাতরাতে থাকা একজন নারীর কান্না শুনুন। মুমূর্ষু মানুষের শেষ মুহূর্তের সংগ্রাম দেখুন। তারপর আমাকে বলুন যে এমনভাবে শুরু এবং শেষ হওয়া কোনো কিছু কি উপভোগ করার উদ্দেশ্যে তৈরি হতে পারে।
  • স্বেচ্ছায় প্রজনন বন্ধ করে মানবজাতিকে ধীরে ধীরে বিলুপ্ত করার মাধ্যমে পৃথিবীর জীবমণ্ডলকে সুস্বাস্থ্যে ফিরিয়ে আনা সম্ভব হবে। আমাদের ঘনত্ব কমলে ভিড় এবং সম্পদের ঘাটতি দূর হবে।
    • লেস ইউ. নাইট, এনভায়রনমেন্ট অ্যান্ড ন্যাচারাল রিসোর্সেস, ২০১০
  • প্রথমে স্যাঁতসেঁতে, অন্ধকার গভীরতা এবং একটি উষ্ণ অভ্যন্তরে একটি একাকী ভ্রূণ। সে এখনো জানে না যে তার সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করা হয়েছে, তার রায় দেওয়া হয়েছে। এর মধ্যেই তার ভবিষ্যতের সমস্ত বিভ্রম এবং পরাজয় লুকিয়ে আছে। আপাতত সে এখনো বাগানে আছে, চেতনার বাইরে। কিন্তু তারা তাকে বের করে আনবে এবং তার যন্ত্রণাদায়ক চিৎকার কোনো কাজে আসবে না। এখানে কেউ তাকে করুণা করবেবিধা না কারণ কেউই করুণা পায়নি। প্রথমে কেবল একটি শরীর হিসেবে, নিজের সম্পর্কে অজ্ঞান থাকে। কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত, এটি সেভাবে থাকতে পারে না। এই শরীরটি যদি দেখতে পেত যে তার জন্য কী অপেক্ষা করছে! বিশ্বাসঘাতকতা এখানেই যে, এটি দেখতে পায় না! শরীরটিকে দেখতে দেওয়া হয় না, কারণ রায় কার্যকর করতে হবে। জন্মের বর্ণনাতীত আতঙ্ক যার মধ্যে ইতিমধ্যে কুঁচকে আছে জীবনের আতঙ্ক। এই আতঙ্ক তারপর চারপাশে হামাগুড়ি দিয়ে কেবল একটি গর্তে, একটি নর্দমায়, শহরতলির রেলগাড়িতে, হাসপাতালের বিছানার বরফ আচ্ছাদিত চাদরে বা উষ্ণ চাদরে, কাছের মানুষদের মধ্যে শেষ হবে। যারা নিজেদের সম্পর্কে তাদের বলার জন্য সবসময় খুব দূরে থাকে। যদি এমন হয় শুরু, তবে শেষে কী আশা করা যায়? তারপর, যখন তারা তাকে ভেতর থেকে ছিনিয়ে নেয়, চিৎকার এবং অনুরোধ সত্ত্বেও। যখন তারা হত্যার পর হাত থেকে রক্ত ধুয়ে ফেলে। কারো সাথে দেখা করার জন্য, কোথাও যাওয়ার জন্য পথচলা শুরু হয়। দুটোই অসম্ভব, তবে এই অসম্ভবতা কেবল কিছুক্ষণ পরেই দেখা যায়। তাই আবার এটি কয়েকটি বিভ্রম এবং আরামের দিকে ফিরে যায়, যা রাস্তার একঘেয়েমিকে আরও আনন্দদায়ক করে তোলে। এই সমস্ত দমকা হাওয়া, উচ্ছ্বাস, জাগ্রত ইন্দ্রিয়ের হতাশা। এবং এটি কেবল আকাঙ্ক্ষা এবং ছিদ্রের একটি ছোট ফাঁস। আর এটি কেবল অভ্যাসের একটি শৃঙ্খল যা তার পরে আরও অনেককে বেঁধে রাখবে। স্বপ্ন, বিভ্রম, ফ্যান্টাসি, এদের ঝাঁক। তারা দৌড়ায়, পরিশেষে ক্লান্তিতে যেকোনো জায়গায় পড়ে যায়। মুখে ময়লা, ধ্বংসাবশেষ, আঠালো কাদার গর্ত, এবং পরিশেষে নাকের ছিদ্রে বিস্ফোরিত হওয়া ময়লার বিশাল দুর্গন্ধ অনুভব করে।
    • গ্রেজেগর্জ কোসিউবা, কতোস, ২০০৩
  • ওহ, সবচেয়ে বড় যন্ত্রণা
    ভোরের দিকে আলিঙ্গন করো
    মৃত্যুর ফুল ফুটুক!
    ওহ, সবচেয়ে বড় যন্ত্রণা
    কবরে ফুল বপন করা
    নিজের গর্ভ থেকে প্রস্ফুটিত হওয়া
    ওহ, সবচেয়ে বড় যন্ত্রণা
    গোঙানিগুলোর পুনরুৎপাদন করা
    আরও একটি গোঙানি যোগ করা
    একটি, বিশেষ একটি
    যা মায়ের আত্মাকে টানে
    সবচেয়ে কঠোর যন্ত্রণার দ্বারা
    ওহ, সবচেয়ে বড় শাস্তি
    জীবনের পুরোনো ক্ষুদাকে খাওয়ানো
    তাদের আমাদের রক্ত দিয়ে
    মৃত্যুর বিশাল স্তূপে
    চিরন্তন উত্তাপে ধোঁয়া উঠছে
    আরও কাঠ ছুড়ে দাও!
    ওহ, এই সময়গুলো আসবে,
    যখন মায়ের ব্যথা বাড়বে,
    এটি জীবনের অপরাধবোধের মুখোমুখি হবে
    জন্ম পরিপূর্ণ পৃথিবীর মতো
    এবং একটি হিসাব করার কণ্ঠে জিজ্ঞাসা করবে:
    তোমার ফল কোথায়? তোমার সন্তান কোথায়?
    ওহ, এই সময়টি আসবে,
    গোধূলিতে কী কাঁপতে শুরু করে,
    শতাব্দীর মরিচা রঙের ব্রোঞ্জে
    যখন এই গর্ভগুলো বন্ধ হয়ে যায়
    অনুর্বর জমির মতো
    যা আজ তাদের ক্রুশের জন্ম দেয়।
  • আরও একজন শহীদ! তুমি যেখান থেকে এসেছ সেখানে ফিরে যাও, শিশু
    তোমাকে ছাড়াও পৃথিবীতে যথেষ্ট দুর্ভাগা মানুষ আছে,
    ফিরে যাও, তোমার চোখ বন্ধ করো, পৃথিবীর দিকে তাকিও না,
    তোমার মায়ের স্তন দূরে ঠেলে দাও এবং জীবন দাবি কোরো না।
  • তুমিও আনন্দ পাবে! আনন্দ পাওয়ার জন্য জন্ম নেওয়াটা কোনো কাজের নয়।
    এটি রাতের তারার মতো, এটি জ্বলবে এবং অস্ত যাবে,
    এবং এটি কেবল উদিত হবে যাতে রক্তাক্ত যন্ত্রণা,
    তোমার হৃদয় এবং আত্মাকে আরও কঠিনভাবে ছিঁড়ে ফেলবে।
    এমন আনন্দকে আনন্দ বলা যায় না。
    এবং এই পৃথিবী তোমাকে অন্য কোনো আনন্দ দেবে না।
  • এই অচেনা দেশে তোমার জন্মের জন্য আমাকে ক্ষমা করো।
    আমি তোমার শিশুর চুমু চেয়েছিলাম, আমার ঘাড়ে জড়িয়ে রাখা তোমার মুষ্টিবদ্ধ হাত চেয়েছিলাম।
    আমি তোমাকে চেয়েছিলাম, যদিও তুমি জন্মেছিলে
    আমার অসুস্থতার পর, আমার ম্লান পূর্বাভাসের পর।
    আমি স্বার্থপর ছিলাম: আমি তোমাকে এই দুঃখ, এই পৃথিবী দিয়েছিলাম।
    আমার খাতিরে তুমি নির্বাসন পেয়েছ।
  • আমি খোলামেলাভাবেই বলব। আমি সবসময় অনুভব করেছি যে এমন একজনকে পৃথিবীতে পাঠানো ভয়ংকর, যে সেখানে থাকতে চায়নি। ... তোমার চারদিকে তাকাও। তুমি যত মানুষ দেখছ, তাদের মধ্যে কেউই নিজের ইচ্ছায় এখানে আসেনি। অবশ্যই, আমি যা বললাম তা সবচেয়ে সাধারণ সত্য। এটি এতই সাধারণ এবং মৌলিক যে, আমরা এটি দেখা এবং শোনা বন্ধ করে দিয়েছি। ... সবাই মানবাধিকার নিয়ে কথা বলে। কী মজার ব্যাপার! তোমার অস্তিত্ব কোনো অধিকারের ওপর প্রতিষ্ঠিত নয়। মানবাধিকারের এই রক্ষকরা তোমাকে তোমার নিজের পছন্দে তোমার জীবন শেষ করতেও দেয় না। ... তাদের সবার দিকে তাকাও! তাকাও! তুমি যেসব মানুষকে দেখছ তাদের অন্তত অর্ধেকই কুৎসিত। কুৎসিত হওয়াটাও কি মানবাধিকারের একটি অংশ? আর তুমি কি জানো তোমার সারা জীবন এই কুৎসিত রূপ নিয়ে বেঁচে থাকা মানে কী? কোনো স্বস্তির মুহূর্ত ছাড়া? অথবা তোমার লিঙ্গ? তুমি কখনোই তা বেছে নাওনি। অথবা তোমার চোখের রং? অথবা পৃথিবীতে তোমার সময়? অথবা তোমার দেশ? অথবা তোমার মা? গুরুত্বপূর্ণ কোনো বিষয়ই নয়। একজন মানুষের যেসব অধিকার থাকতে পারে, তা কেবল অর্থহীন বিষয়গুলোর সাথেই জড়িত। এগুলোর জন্য লড়াই করার বা বড় বড় ঘোষণা লেখার কোনো কারণ নেই! তুমি যেমন আছ, তেমনই আছ। কারণ আমি দুর্বল ছিলাম। সেটি ছিল আমার দোষ। আমাকে ক্ষমা করো।
    • মিলান কুন্ডেরা, দ্য ফেস্টিভ্যাল অব ইনসিগনিফিক্যান্স
    • বিবরণ: চরিত্র, অ্যালাইনের কাল্পনিক মায়ের কথা।
  • সহিংস উপায়ে (হত্যা, যুদ্ধ এবং অন্যান্য) নয়, বরং শান্তিপূর্ণভাবে আমাদের পৃথিবী থেকে মানবজাতিকে বিলুপ্ত হতে দেওয়া উচিত।
    • কার্নিগ, ডার নিও-নিহিলিসমাস. অ্যান্টি-মিলিটারিসমাস. সেক্সুয়াললেবেন (এন্ডে ডার মেনশহাইট), পৃষ্ঠা ৫১
  • আপনি পৃথিবীতে যেসব প্রাণী আনেন আমি তাদের জন্য শোক করি। আপনি যখন তাদের তৈরি করেছিলেন তখন তারা নিজেদের রক্ষা করতে পারেনি। অন্যথায় তারা আপনার কাজের বিরুদ্ধে উচ্চস্বরে প্রতিবাদ করত। কারণ এটি কেবল কষ্ট এবং ধ্বংসের দিকেই নিয়ে যায়।
    • কার্নিগ, ডার নিও-নিহিলিসমাস. অ্যান্টি-মিলিটারিসমাস. সেক্সুয়াললেবেন (এন্ডে ডার মেনশহাইট), পৃষ্ঠা ৮৪
  • কখনোই প্রজনন না করা। মৃত্যুর সময় এটিই হোক আপনার সান্ত্বনা।
    • কার্নিগ, ডার নিও-নিহিলিসমাস. অ্যান্টি-মিলিটারিসমাস. সেক্সুয়াললেবেন (এন্ডে ডার মেনশহাইট), পৃষ্ঠা ৯২
  • তোমার মধ্যে কী আছে এবং কী নেই তা দেখার আনন্দ পেতে আমি তোমাকে জন্ম দিয়েছি (এমন একজন পালনকারী বলেন)। এটি করে আমি তোমার ওপর অনেক কষ্ট চাপিয়ে দিচ্ছি। আর পরিশেষে মৃত্যুর ভয়ংকর বিপর্যয়।
    • কার্নিগ, ডার নিও-নিহিলিসমাস. অ্যান্টি-মিলিটারিসমাস. সেক্সুয়াললেবেন (এন্ডে ডার মেনশহাইট), পৃষ্ঠা ১২৫
  • মানুষ মানুষের হাতে তুলে দেয় দুর্দশা।
    এটি উপকূলীয় তাকের মতো গভীর হয়।
    যত তাড়াতাড়ি পারো বেরিয়ে যাও,
    এবং নিজের কোনো সন্তান রেখো না।
  • আমাদের সবার সম্মতি ছাড়াই আমাদের অস্তিত্বে আনা হয়েছে। আমাদের জীবনের পুরোটা সময় ধরে আমরা অনেক ভালো জিনিসের সাথে পরিচিত হই। দুর্ভাগ্যবশত, আমাদের প্রত্যেকের জীবনে ভালো জিনিসের পরিমাণের একটি সীমা রয়েছে। একসময় আমাদের প্রত্যেকেই মারা যাবে এবং আমরা স্থায়ীভাবে আরও ভালো কিছুর সম্ভাবনা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ব। এই দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, অস্তিত্বকে একটি নিষ্ঠুর কৌতুক বলে মনে হয়।
  • হয়তো এমন দিন কখনোই আসবে না যখন মানুষ বুঝতে পারবে যে আমাদের মতো নৈতিক রোগীদের অস্তিত্ব বিলুপ্ত হওয়া উচিত। আমরা যদি কখনোই এমনটি না করি তবে এটি একটি অকল্পনীয় ট্র্যাজেডি হবে। তবে আমি আশাবাদী। সম্প্রতি এই সিদ্ধান্তে সমর্থন করে কিছু খুব আকর্ষণীয় যুক্তি তুলে ধরা হয়েছে যে, একজন ব্যক্তির জন্ম না নেওয়ার চেয়ে বেঁচে থাকা সবসময়ই খারাপ। আমার সন্দেহ যে আরও অনেক যুক্তি আসবে। যে দিন পর্যন্ত ব্যক্তিরা ব্যাপকভাবে প্রজনন না করাকে গুরুত্বের সাথে নিতে শুরু করবে না, হয়তো ততক্ষণ পর্যন্ত আমরা কেবল শোপেনহাওয়ারকে অনুসরণ করতে পারি: "এই প্রত্যয় যে বিশ্ব এবং সেই কারণে মানুষও এমন একটি জিনিস যার আসলে অস্তিত্ব থাকা উচিত নয়। এটি আসলে একে অপরের প্রতি আমাদের মধ্যে প্রশ্রয় দেওয়ার জন্য গণনা করা হয়েছে। কারণ আমাদের মতো এমন পরিস্থিতিতে রাখা প্রাণীদের কাছ থেকে কী আশা করা যায়? এই দৃষ্টিকোণ থেকে একজন ব্যক্তি সত্যিই বিবেচনা করতে পারে যে মানুষ এবং মানুষের মধ্যে সম্বোধনের উপযুক্ত রূপটি মহাশয় বা স্যার হওয়া উচিত নয়। বরং সহভুক্তভোগী বা কমপ্যাগনন ডি মিজেরেস হওয়া উচিত। এটি শুনতে যতই অদ্ভুত লাগুক না কেন, এটি মামলার প্রকৃতির সাথে মিলে যায়। এটি আমাদের অন্যান্য পুরুষদের প্রকৃত আলোতে দেখতে সাহায্য করে। এবং এটি আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে সমস্ত জিনিসের মধ্যে সবচেয়ে প্রয়োজনীয় জিনিসগুলো কী: সহনশীলতা, ধৈর্য, ক্ষমা এবং দানশীলতা, যা আমাদের প্রত্যেকের প্রয়োজন এবং তাই আমরা প্রত্যেকে একে অপরের কাছে ঋণী।" (অন দ্য সাফারিংস অব দ্য ওয়ার্ল্ড)
  • জন্ম আমার কাছে এতই দুঃখজনক এবং জঘন্য একটি দুর্ঘটনা বলে মনে হয়... যদি বাবা-মা শিশুদের এই কষ্টের পৃথিবীতে আনার আগে চিন্তা করতেন, তবে তাদের মধ্যে কেবল দানবরাই এটি করার সাহস পেত।
    • টি. ই. লরেন্স, আ প্রিন্স অব আওয়ার ডিজঅর্ডার: দ্য লাইফ অব টি. ই. লরেন্স, ১৯৯৮
  • যেসব মানুষ এভাবে তাদের নিজস্ব জন্ম ও মৃত্যু সম্পর্কে সচেতন, তাদের কোনো ঘাটতি নেই বলে বলা হয়। কিসে ঘাটতি নেই? জন্মে ঘাটতি নেই। তারা অতীতে অনেক জীবন ও অস্তিত্বের অবস্থার মধ্য দিয়ে যেসব জন্মের অভিজ্ঞতা অর্জন করেছে, তার সাথে তারা পরিচিত। এতগুলো জন্ম যে তারা সবকিছুর ওপর ক্লান্ত হয়ে পড়েছে। এমন এক পর্যায়ে যেখানে তারা আর জন্ম নিতে চায় না। যারা জানে না, যাদের এই সচেতনতা নেই, তারা অনুভব করে যে তাদের ঘাটতি রয়েছে। তারা আবার জন্ম নিতে চায় এবং তাই তারা বারবার জন্ম সৃষ্টি করতে থাকে। যাদের সচেতনতা আছে, তাদের আর জন্ম নেওয়ার প্রয়োজন নেই। তারা যথেষ্ট বুদ্ধিমান। তারা আর কোনো জন্ম বা অস্তিত্বের অবস্থার জন্ম দেবে না। যা কিছু ভালো, তারা তাদের ভেতরেই রাখে। যেমন একটি পাকা আমের বীজ একটি শোকেসে দেখার জন্য রাখা, অথবা এর শক্ত বাইরের খোলস ছাড়িয়ে একটি স্টোররুমে রাখা। কেউ এটি আবার লাগাতে পারবে না, এবং আমরা যখন চাই তখন দেখার জন্য এটি বের করে নিতে পারি।
    • অজান লি, ইনার স্ট্রেংথ (১৯৫৬), থানিজারো ভিক্ষু কর্তৃক থাই ভাষা থেকে অনূদিত
  • যখন বাবা-মা তাদের সন্তানদের সতর্ক করে দেন যে পৃথিবীটা এমন সব স্বার্থপর মানুষে ভরা, যারা তাদের সুযোগ নিতে চায় এবং তাদের সাথে অন্যায় আচরণ করবে। এটি আসলে সন্তানদের সতর্ক করে দেওয়ার মতোই যে, পৃথিবীতে বাবা-মায়ের মতো আরও মানুষ আছে। এটি তাদের জানানোর সমতুল্য যে, পৃথিবী এমন শোষণকারী এবং অন্যায্য মানুষে ভরা থাকা সত্ত্বেও এবং জীবন খুব কঠিন হওয়া সত্ত্বেও, বাবা-মা (যারা এসব জানতেন) তাদের সন্তানদের পৃথিবীতে আসতে বাধ্য করেছিলেন, যদিও এটি এড়ানো যেত।
  • [জন্ম নেওয়া] শিশুটি যে "সুখী" হবে, তার কোনো নিশ্চয়তা নেই। এই লক্ষ্যের দিকে করা যেকোনো প্রচেষ্টা বৃথা যেতে পারে। যদি শিশুটির অস্তিত্ব না থাকত, তবে এই সমস্যাটিও থাকত না। এবং এই ধরনের সমস্যা দেখা দিয়েছে কারণ শিশুটিকে তার বাবা-মায়ের বিলাসিতার জন্য বাধ্য হয়ে জন্ম নিতে হয়েছিল, যদিও এটি এড়ানো সম্ভব ছিল। এসব থেকে এটি বোঝা যায়, একজন দায়িত্বশীল এবং সংবেদনশীল "প্রজননকারী" (বা বরং একজন দায়িত্বশীল প্রাক-প্রজননকারী) সেখানেই থেমে যেতেন, প্রজননের ঠিক আগে।
  • এই ক্ষেত্রে এই জুয়া ক্ষমতা, জ্ঞান এবং দায়িত্বহীন অন্য একজন নিরীহ মানুষকে ঝুঁকির মধ্যে ফেলেছে। জুয়াটি অপ্রয়োজনীয় ছিল এবং এড়ানো যেতে পারত। যদি এটি এড়ানো যেত, তবে এটি এই নিরীহ মানুষের কোনো ক্ষতি করত না। কিন্তু এটি এড়ানো হয়নি কারণ আমরা একজন বাধ্যতামূলক জুয়াড়ির কথা বলছি।
  • নতুন সত্তা (শিশু) অপরিচিত। তাদের জন্য কিছু সম্ভাবনা ভয়ংকর এবং ধ্বংসাত্মক। এই সম্ভাবনাগুলোর মধ্যে একটি হলো আত্মহত্যার বেদনাদায়ক প্রক্রিয়া। এই প্রক্রিয়ায় ব্যক্তি কখনো কখনো কয়েক বছর ধরে বিভিন্ন ধরনের কষ্টের সম্মুখীন হয়, যতক্ষণ না তারা কার্যকরভাবে সবকিছু থেকে মুক্তি পায়। খেয়াল করুন, যখন আমরা সন্তান নেওয়ার সিদ্ধান্ত নিই, তখন আমাদের এটি নিশ্চিত করার কোনো উপায় নেই যে তারা এর মধ্য দিয়ে যাবে না। বাবা-মাকে তাদের সন্তানকে এমন সম্ভাবনার মুখে ফেলতে কেবল সন্তানটি জন্ম দিলেই হয়।
  • আপনি যদি আত্মহত্যার চরম ঘটনা বা বিশেষভাবে হতাশাবাদী গোষ্ঠীকে কোনো বৈধ বা বাস্তব ঝুঁকি হিসেবে বিবেচনা না করেন, তবে এই উপস্থাপনার উদ্দেশ্যে এই উদাহরণগুলো অন্য ঘটনা দিয়ে প্রতিস্থাপন করা যেতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, এমন মানুষদের কথা বলা যেতে পারে যারা গুরুতর অস্তিত্বের সমস্যার সাথে লড়াই করে (যেমন সাধারণত মনোবিশ্লেষকরা চিকিৎসা করে থাকেন)। অথবা সাধারণ স্বাস্থ্য সমস্যাযুক্ত মানুষের কথা বলা যেতে পারে: বর্তমানে আমাদের কাছে ৭০০০-এর বেশি রোগের একটি তালিকা রয়েছে যা আমাদের শারীরিক এবং মানসিক স্বাস্থ্যকে প্রভাবিত করে। এটি খুব হঠাৎ করেও আমাদের জীবনের মান মারাত্মকভাবে পরিবর্তন করতে পারে। অবশ্যই, বার্ধক্য এবং ক্লান্তির প্রাকৃতিক প্রক্রিয়াগুলোর কথা না বললেই নয়, যার মুখোমুখি আমরা সবাই হই। অথবা এমন মানুষদের কথা বলা যেতে পারে যারা পেশাদার সাহায্য খোঁজে না, বরং বেঁচে থাকার জন্য তাদের নিজেদের নেশাগ্রস্ত করতে হয়। তারা আইনি বা বেআইনি ওষুধের মাধ্যমে তাদের চেতনার অবস্থা পরিবর্তন করে, মানসিক ব্যাধি তৈরি করে ইত্যাদি। যাই হোক না কেন, যে ব্যক্তি আত্মহত্যার যন্ত্রণায় ভুগছে না, তার জন্যও জীবন খুব একটা সহজ বলে মনে হয় না। কখনো কখনো একজন ব্যক্তিকে ন্যূনতম স্থিতিশীল হতে কয়েক বছরের থেরাপির প্রয়োজন হয়। আর যদি নতুন সত্তা, আমাদের সন্তান, কোনো একসময় এমন অবস্থায় নিজেকে খুঁজে পায়, তবে কী হবে? লক্ষ করুন যে, একটি সাধারণ সিদ্ধান্ত, যার অভ্যাস মহৎ বলে মনে করা হয়, তা কীভাবে অপরিসীম কষ্ট নিয়ে আসতে পারে। তখনই এই সিদ্ধান্তের প্রকৃত গুরুত্ব সামনে আসতে শুরু করে। পাশাপাশি এই বিষয়ে বৃহত্তর চিন্তাভাবনা এবং সংবেদনশীলতা থাকা কতটা গুরুত্বপূর্ণ (বা এমনকি প্রয়োজনীয়) তা স্পষ্ট হয়। তবে এটি সর্বদা নতুন সত্তার দৃষ্টিকোণ থেকে হতে হবে, কেবল ভবিষ্যৎ বাবা-মা হিসেবে আমাদের দৃষ্টিকোণ থেকে নয়।
  • অবশ্যই প্রজননে অসংখ্য ঝুঁকি রয়েছে। তবে আসল সমস্যা কেবল এই নয় যে এখানে ঝুঁকি আছে। সমস্যা হলো এই ঝুঁকিগুলো কেবল বাবা-মায়ের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে না, বরং সন্তানের ওপরও প্রভাব ফেলে। প্রজননের পক্ষে নেওয়া সিদ্ধান্তটি সিদ্ধান্ত গ্রহণকারীদের ছাড়িয়ে যায়। এর ফলে এটি এমন একজন নিরীহ সত্তার জন্য প্রভাব নিয়ে আসে, যে তাদের প্রভাবিত করবে এমন প্রক্রিয়ায় সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করেনি। যে বাবা বা মা সত্যিই তাদের সন্তানের মঙ্গলের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ, তারা এমন সম্ভাবনা তৈরি করবেন গঠন না। তারা সন্তানকে ঝুঁকিপূর্ণ পরিস্থিতিতে ফেলবেন না বা এমন কিছু নিয়ে আসবেন না যা সন্তানের জন্য ধ্বংসাত্মক হতে পারে।
  • আমরা যদি প্রজনন করি, তবে আমরা সন্তানকে অসংখ্য ঝুঁকির মধ্যে ফেলে দিই এবং তার মঙ্গলের কোনো নিশ্চয়তা থাকে না। যদি আমরা প্রজনন না করি, তবে আমরা তাদের ঝুঁকিতে ফেলি না এবং একই সাথে আমরা তাদের কোনো কিছু থেকে বঞ্চিত করি না। কারণ তারা কখনোই পৃথিবীতে আসেনি, তাদের কখনোই অস্তিত্ব ছিল না এবং তাই তারা কখনোই কোনো কিছু মিস করবে না।
  • কষ্টের মধ্যেই মানুষের জন্ম হয়;
    তার জন্ম প্রায়ই মৃত্যুর কারণ হয়,
    এবং তার প্রথম নিশ্বাস থেকেই
    সে ব্যথা এবং যন্ত্রণা অনুভব করে: প্রথম থেকেই,
    তার বাবা-মা পরম স্নেহে চেষ্টা করে
    তার দুর্দশায় তাকে সান্ত্বনা দিতে;
    আর সে যদি বাঁচে এবং বাড়ে,
    তবে তারা সাধ্যমতো কঠোর সংগ্রাম করে,
    মিষ্টি কথা ও কাজ দিয়ে তাকে আনন্দ দিতে,
    এবং যত্নের সাথে চেষ্টা করে,
    তার নিষ্ঠুর ভাগ্য সহ্য করার শক্তি জোগাতে।
    তারা বেচারা শিশুর জন্য সর্বোচ্চ এটাই করতে পারে,
    তা যতই স্নেহশীল এবং সত্য হোক না কেন।
    কিন্তু কেন তাকে জীবন দিলে?
    কেনই-বা তাকে বড় করলে,
    যদি এটিই সব হয়?
    জীবন যদি কেবলই কষ্ট এবং চিন্তার হয়,
    তবে কেন, কেন আমাদের এই বোঝা বইতে হবে?
  • এটি অধিক যুক্তিসংগত ছিল যে আপনি [প্রকৃতি] সুখকে একটি প্রয়োজনীয়তা করে তুলবেন। অথবা এটি যদি অসম্ভব হয়, তবে মানুষকে পৃথিবীতে না আনাই ভালো ছিল।
  • এভাবেই আমি আপনাকে [প্রকৃতি] উত্তর দিই। আমি ভালো করেই জানি যে আপনি মানুষের সেবার জন্য পৃথিবী সৃষ্টি করেননি। এটি বিশ্বাস করা সহজ যে আপনি এটিকে স্পষ্টভাবে তাদের জন্য যন্ত্রণার জায়গা হিসেবে তৈরি করেছেন। কিন্তু আমাকে বলুন: আমি কেন এখানে আছি? আমি কি পৃথিবীতে আসার জন্য বলেছিলাম? নাকি আমি অস্বাভাবিকভাবে আপনার ইচ্ছার বিরুদ্ধে এখানে আছি? তবে আপনি যদি নিজেই আমাকে এখানে রেখে থাকেন, আমাকে এই জীবনের উপহার গ্রহণ বা প্রত্যাখ্যান করার ক্ষমতা না দিয়ে, তবে আপনার কি যথাসম্ভব আমাকে সুখী করার চেষ্টা করা উচিত নয়? বা অন্তত আমাকে সেই মন্দ এবং বিপদ থেকে রক্ষা করা উচিত নয়, যা আমার অবস্থানকে বেদনাদায়ক করে তোলে? এবং আমি নিজের সম্পর্কে যা বলি, তা সমগ্র মানবজাতি এবং প্রতিটি জীবের জন্য বলি।
  • শিশু ভূমিষ্ঠ হওয়ার পরপরই যে মা তাকে পৃথিবীতে এনেছেন, তাকে অবশ্যই সন্তানকে সান্ত্বনা দিতে হবে। তার কান্না থামাতে হবে এবং তাকে দেওয়া অস্তিত্বের বোঝাকে হালকা করতে হবে। সন্তানকে সান্ত্বনা দেওয়া এবং বেঁচে থাকতে উৎসাহিত করা শৈশব ও কৈশোরে ভালো বাবা-মায়ের অন্যতম প্রধান কর্তব্য। কারণ দীর্ঘ অভিজ্ঞতা বা বেশি দিন বাঁচার কারণে যারা কষ্টে অভ্যস্ত, তাদের চেয়ে ওই বয়সে দুঃখ, কষ্ট ও আবেগ অনেক বেশি ভারী মনে হয়। সত্যি বলতে, সন্তানদের সান্ত্বনা দেওয়ার চেষ্টা করার সময় ভালো বাবা-মায়ের পক্ষে এটিই সবচেয়ে মানানসই যে, তারা জন্ম দেওয়ার মাধ্যমে যে ক্ষতি করেছেন, তা যথাসম্ভব সংশোধন ও লাঘব করবেন। হে ঈশ্বর! তাহলে মানুষ কেন জন্মায়? এবং কেন সে জন্ম দেয়? সে যাদের জন্ম দিয়েছে, কেবল জন্ম নেওয়ার কারণেই কি তাদের সান্ত্বনা দেওয়ার জন্য?
  • সম্ভবত দার্শনিক নৈরাশ্যবাদের বিরুদ্ধে সবচেয়ে বড় আঘাতটি হলো এর একমাত্র বিষয় হলো মানুষের কষ্ট। এটি আমাদের প্রজাতির আবেশের তালিকার একেবারে শেষের বিষয়। আর এটি আমাদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ সবকিছু, যেমন ভালো, সুন্দর এবং একটি ঝকঝকে পরিষ্কার টয়লেটের বাটি থেকে মনোযোগ সরিয়ে নেয়। নৈরাশ্যবাদীদের জন্য মানুষের কষ্ট বা এমন কোনো উপলব্ধি, যা মানুষের কষ্টের উৎপত্তি, প্রকৃতি এবং তা দূর করাকে উদ্দেশ্য করে না, তা বিচ্ছিন্নভাবে বিবেচনা করলে মূলগতভাবে বিনোদনমূলক। তা সে ধারণাগত অনুসন্ধান বা পৃথিবীতে শারীরিক কাজ যে রূপেই হোক না কেন। উদাহরণস্বরূপ, যথাক্রমে গেম থিওরির গভীরে যাওয়া বা মহাকাশে ভ্রমণ করা। "মানুষের কষ্ট" বলতে নৈরাশ্যবাদীরা কেবল নির্দিষ্ট কোনো কষ্ট বা তার উপশমের কথা বোঝান না। বরং তারা কষ্ট জিনিসটি নিয়েই কথা বলেন। নির্দিষ্ট কিছু রোগের প্রতিকার হয়তো আবিষ্কৃত হতে পারে। আবার সামাজিক ও রাজনৈতিক বর্বরতা সংশোধন করা যেতে পারে। কিন্তু এগুলো কেবল সাময়িক সমাধান। মানুষ যতদিন থাকবে, মানুষের কষ্ট ততদিন অমীমাংসিত থেকে যাবে। কষ্টের একটি সত্যিই কার্যকর সমাধান রয়েছে, যার কথা জ্যাপফের "লাস্ট মেসায়াহ"-তে বলা হয়েছে। সাময়িক সমাধানের পৃথিবীতে এটি হয়তো কোনো স্বাগত সমাধান নয়। তবে আমরা যদি কখনো চাই, এটি চিরতরে কষ্টের অবসান ঘটাতে পারে। নৈরাশ্যবাদীদের মূল নীতি বা এর মধ্যে একটি হলো, অস্তিত্বহীনতা কখনোই কাউকে আঘাত করেনি এবং অস্তিত্ব সবাইকে আঘাত করে। আমাদের আত্মসত্তাগুলো চেতনার বিভ্রান্তিকর সৃষ্টি হলেও, আমাদের ব্যথা সত্যই বাস্তব।
  • তাদের সংখ্যা যখন কমে আসবে, আমাদের প্রজাতির এই শেষ মানুষেরা ইতিহাসের সবচেয়ে সুবিধাপ্রাপ্ত ব্যক্তি হতে পারে। তারা একে অপরের সাথে বস্তুগত স্বাচ্ছন্দ্য ভাগ করে নিতে পারবে, যা একসময় কেবল অভিজাত বা অর্থ উপার্জনকারী শ্রেণির জন্য সংরক্ষিত ছিল। যেহেতু ব্যক্তিগত অর্থনৈতিক লাভ নতুন মানবতার জন্য একটি পুরোনো উদ্দেশ্য হবে, তাই কাজ করার জন্য কেবল একটিমাত্র গ্রহণযোগ্য প্রেরণা থাকবে: একে অপরকে শেষ পর্যন্ত দেখা। এটি এমন একটি প্রকল্প যা সবাইকে ব্যস্ত রাখবে। কেবল শেষ দেখার জন্য অপেক্ষা করার সময় শূন্যতার দিকে তাকিয়ে থাকা নয়। যারা কখনোই পৃথিবীতে আসতে বাধ্য হবে না, তাদের এই নিঃস্বার্থ উপকর্তাদের মধ্যে উজ্জ্বল হাসিও বিনিময় হতে পারে।
  • মতামত: প্রজনন করার জন্য কোনো প্রশংসনীয় প্রণোদনা নেই। প্রজননবাদীদের কাছে সন্তান কেবল একটি লক্ষ্য অর্জনের মাধ্যম। আর সেই লক্ষ্যগুলোর কোনোটিই প্রশংসনীয় নয়। এগুলো এমন মানুষের লক্ষ্য, যাদের ইতিমধ্যে অস্তিত্ব আছে। এই অবস্থা স্বয়ংক্রিয়ভাবে তাদের অস্তিত্বের পক্ষে পক্ষপাতদুষ্ট করে তোলে। এই লোকেরা বেঁচে থাকাকে ঠিক বলে মনে করলেও, তারা এমন কিছু কারণ ভাবতে পারে যেখানে অস্তিত্ব না থাকাই ভালো হতো। তারা কেবল আশা করতে পারে যে তাদের সন্তান সেই ক্ষেত্রগুলোর মধ্যে একটি হবে না, তাদের নিজেদের স্বার্থে এবং তাদের সন্তানদের স্বার্থে। সন্তান জন্মদানের জন্য একটি প্রশংসনীয় প্রণোদনা পেতে হলে, কাউকে প্রথমে প্রমাণ করতে হবে যে সন্তান নিজেই একটি লক্ষ্য। কেউ কোনো কিছুর ব্যাপারে এটি প্রমাণ করতে পারে না। এমন কোনো কিছুর ব্যাপারে তো নয়ই, যার এখনো কোনো অস্তিত্ব নেই। আপনি অবশ্যই যুক্তি দিতে পারেন যে, একটি শিশু নিজেই একটি লক্ষ্য এবং নিজেই একটি ভালো জিনিস। আর আপনি ততক্ষণ পর্যন্ত যুক্তি চালিয়ে যেতে পারেন, যতক্ষণ না শিশুটি বার্ধক্যে মারা যায় বা অসুস্থ হয়ে মারা যায় বা কোনো মারাত্মক সড়ক দুর্ঘটনার শিকার হয়। কিন্তু কেউ কোনো ভালো পরিণতিতে পৌঁছায় বলে আপনি যুক্তি দিতে পারেন না। আপনি কেবল এটি মেনে নিতে পারেন যে, কোনো এক দিন তিনি এমন একটি পরিণতিতে পৌঁছাবেন, যা নিজেই একটি শেষ পরিণতি। যেমনটি লোকেরা কখনো কখনো বলে, এটি ভালো কিছুর জন্যই হতে পারে।
  • এটি সত্য যে জন্মনিরোধবাদী বা প্রজননবাদী কেউই তাদের অবস্থান প্রমাণ করতে পারে না। তা সত্ত্বেও, প্রজননবাদীদের এমন একটি সম্ভাবনা নিয়ে বাঁচতে হয় যে তারা ভুল হতে পারে। এটি বহন করার মতো একটি ভারী বোঝা, এবং পরবর্তী প্রজন্মের কাছে হস্তান্তর করার মতো আরও ভারী একটি বোঝা। জন্মনিরোধবাদীদের এমন কোনো বোঝা নেই। যখন তাদের পক্ষে কোনো পদক্ষেপ নেওয়া হয় এবং কোনো শিশুর জন্ম হয় না, তখন কোনো ক্ষতি হয় না। কাউকে কষ্ট পেতে এবং মরতে হয় না।
  • ব্যক্তিগতভাবে আমি কষ্ট পেতে ভয় পাই এবং মরতে ভয় পাই। যারা আমার কাছের মানুষ, তাদের কষ্ট এবং মৃত্যু দেখতেও আমি ভয় পাই। আর কোনো সন্দেহ নেই যে আমি আমার এই ভয়গুলোকে আমার চারপাশের মানুষ এবং আগামী দিনের মানুষদের ওপর চাপিয়ে দিই। এর ফলে সবাই কেন জন্মনিরোধবাদী নয়, তা বোঝা আমার পক্ষে অসম্ভব হয়ে দাঁড়ায়। ঠিক যেমন আমাকে ধরে নিতে হয় যে প্রজননবাদীরা বুঝতে পারে না যে সবাই কেন তাদের মতো নয়।
  • সন্দেহবাদী হওয়া ভালো। একটি তৃপ্ত বিড়াল হওয়া আরও ভালো। আর একেবারেই অস্তিত্ব না থাকা হলো সবচেয়ে ভালো। সার্বজনীন আত্মহত্যা বিশ্বের সবচেয়ে যুক্তিসংগত বিষয়। আমরা কেবল আমাদের আদিম কাপুরুষতা এবং অন্ধকারের শিশুসুলভ ভয়ের কারণেই একে প্রত্যাখ্যান করি। আমরা যদি সংবেদনশীল হতাম, তবে আমরা মৃত্যুকে খুঁজতাম। এটি ঠিক সেই আনন্দময় শূন্যতা, যা আমরা আমাদের অস্তিত্বের আগে উপভোগ করেছিলাম।
  • তিনি শেখান যে, মানুষের প্রজননের মাধ্যমে ডেমিউর্জ এবং স্রষ্টার উন্নতির বিরোধিতা করার জন্য মানুষদের বিবাহ থেকে বিরত থাকা উচিত। তিনি বলেন, "কারণ বিবাহ হলো মানুষের প্রজননের মাধ্যমে ডেমিউর্জের সমৃদ্ধির একটি উৎস।"
    • এপিফেনিয়াস, দ্য প্যানারিওন অব এপিফেনিয়াস অব সালামিস: বুক ১ (সেক্টস ১-৪৬), ১৯৮৭
    • বিবরণ: মার্সিওন অব সিনোপের শিষ্য লুসিয়ান অব সিনোপ সম্পর্কে।
  • আমরা যদি জন্মের কথা না জানতাম, তবে আমাদের কী ক্ষতি হতো?
    জীবিত আমি যেন দীর্ঘ জীবনের আকাঙ্ক্ষা করি,
    যখন গভীর স্নেহ তাদের হৃদয়কে পৃথিবীর সাথে বেঁধে রাখে
    তবে যে ব্যক্তি কখনোই জীবনের আকাঙ্ক্ষার স্বাদ পায়নি,
    অজাত, নৈর্ব্যক্তিক, সে কোনো কিছুর অভাব অনুভব করতে পারেতিক্রম করতে পারে না।
    • লুক্রেটিয়াস, ট্রেজার্স অব লুক্রেটিয়াস: সিলেক্টেড প্যাসেজেস ফ্রম দ্য "ডি রেরাম ন্যাচুরা", প্রথম শতাব্দী (খ্রিষ্টপূর্ব)
  • আমার কোনো সন্তান ছিল না। আমি আমাদের দুর্দশার উত্তরাধিকার কোনো প্রাণীর কাছে হস্তান্তর করিনি।
  • আর কে একজন নৈরাশ্যবাদী এবং কার এমনটি হওয়া উচিত? সেই ব্যক্তি যে মৃত্যুর জন্য পরিপক্ব এবং জীবনকে ভালোবাসার মতো কোনো অবস্থায় নেই। ঠিক যেমন আশাবাদী ব্যক্তি এটি থেকে মুখ ফিরিয়ে নিতে পারে না। যদি সে বুঝতে না পারে যে সে তার সন্তানদের মধ্যে বেঁচে থাকবে, তবে তার প্রজনন তার ভয়ানক চরিত্র হারায়। কিন্তু যদি সে এটি বুঝতে পারে, তবে সে ভয় পেয়ে এটি থেকে পিছিয়ে আসবে। ঠিক হামবোল্টের মতো, যখন তিনি লক্ষ করেছিলেন যে অন্য একটি সত্তাকে সম্ভবত আশি বছর ধরে যে যন্ত্রণা সহ্য করতে হবে, তা কয়েক মিনিটের আনন্দের জন্য অনেক বেশি মূল্য। তাই সে সন্তান জন্মদানকে একটি অপরাধ বলে মনে করবে এবং তা সঠিকভাবেই।
    • ফিলিপ মাইনল্যান্ডার, ফিলোসফি ডার এর্লোসুং, এরস্টার ব্যান্ড (২০১৪), মেটাফিজিক, অনুচ্ছেদ ২১ আইএসবিএন 978-1494963262
  • ইচ্ছাশক্তিকে কেবল মৃত্যুকে ঘৃণা করলেই চলবে না, বরং তাকে একে ভালোবাসতেও হবে। কারণ পবিত্রতা হলো মৃত্যুর প্রতি ভালোবাসা।
    • ফিলিপ মাইনল্যান্ডার, ফিলোসফি ডার এর্লোসুং, এরস্টার ব্যান্ড (২০১৪), এথিক, অনুচ্ছেদ ২৬ আইএসবিএন 978-1494963262
  • যে মানুষটি পরিষ্কারভাবে এবং স্পষ্টভাবে জেনেছে যে সমস্ত জীবনই কষ্টে পরিপূর্ণ। যেকোনোভাবেই তা উপস্থিত হোক না কেন, তা মূলত অসুখী এবং ব্যথায় পরিপূর্ণ (এমনকি আদর্শ অবস্থাতেও)। তাই সে সিস্টিন ম্যাডোনার বাহুতে থাকা খ্রিষ্ট শিশুর মতো কেবল আতঙ্কিত চোখেই পৃথিবীর দিকে তাকাতে পারে। আর যে তারপর গভীর প্রশান্তি, নান্দনিক চিন্তায় অবর্ণনীয় সুখ এবং জাগ্রত অবস্থার বিপরীতে স্বপ্নহীন ঘুমের সুখ নিয়ে চিন্তা করে। এই সুখের অনন্তকালে উন্নীত হওয়াই হলো পরম মৃত্যু। এমন একজন মানুষকে এই প্রদত্ত সুবিধা দিয়ে উদ্দীপ্ত হতে হবে। সে অন্য কিছু করতে পারে না। তার অসুখী সন্তানদের মধ্যে পুনরুজ্জীবিত হওয়ার চিন্তাই তার কাছে সবচেয়ে বেশি মর্মান্তিক ও বিরক্তিকর হতে পারে। এর মানে হলো কাঁটা ও শক্ত পাথরে ভরা অস্তিত্বের রাস্তায় কোনো বিশ্রাম বা বিরতি ছাড়াই তার পথ অনুসরণ করতে হবে। অন্যদিকে, তার কাছে সবচেয়ে মিষ্টি এবং সতেজ চিন্তাটি হতে হবে সেই দীর্ঘ প্রক্রিয়ার গতি ভাঙতে পারা, যেখানে সে রক্তাক্ত পায়ে, নির্যাতিত, উৎপীড়িত ও শহীদ হয়ে শান্তিতে পৌঁছানোর জন্য দীর্ঘশ্বাস ফেলতে বাধ্য হয়েছিল। আর একবার সে সঠিক পথে উঠলে, যৌন প্রবৃত্তি তাকে প্রতিটি পদক্ষেপে কম চিন্তায় ফেলে। এটি ধীরে ধীরে তার হৃদয়ের জন্য সহজ হয়ে ওঠে। পরিশেষে তার ভেতরের সত্তা সত্যিকারের খ্রিষ্টান সাধুর মতো একই আনন্দ, আশীর্বাদপূর্ণ প্রশান্তি এবং সম্পূর্ণ স্থিরতায় দাঁড়িয়ে যায়। সে মানবজাতির অস্তিত্ব থেকে অনস্তিত্বের দিকে, জীবনের যন্ত্রণা থেকে পরম মৃত্যুর দিকে এগিয়ে যাওয়ার আন্দোলনের সাথে সামঞ্জস্য অনুভব করে। সে আনন্দের সাথে সমগ্রের এই আন্দোলনে প্রবেশ করে। সে অত্যন্ত নৈতিকভাবে কাজ করে। আর তার পুরস্কার হলো হৃদয়ের অবিচ্ছিন্ন শান্তি, "মনের সমুদ্রের শান্ততা," সেই শান্তি যা সমস্ত যুক্তির ঊর্ধ্বে। আর এই সবকিছুই পৃথিবীতে, এর ওপরে বা এর বাইরে কোনো ঐক্যের ওপর বিশ্বাস ছাড়াই ঘটতে পারে। মৃত্যুর পর কোনো নরকের ভয় বা স্বর্গের রাজ্যের আশা ছাড়াই, কোনো রহস্যময় বৌদ্ধিক দৃষ্টিভঙ্গি ছাড়াই, অনুগ্রহের কোনো বোধগম্য প্রভাব ছাড়াই, প্রকৃতির সাথে কোনো বৈপরীত্য বা আমাদের নিজস্ব সত্তার সচেতনতা ছাড়াই এটি ঘটতে পারে। এগুলো হলো একমাত্র উৎস যেখান থেকে আমরা নিশ্চিতভাবে ফলাফল পেতে পারি। এটি আমাদের যুক্তির একটি কুসংস্কারমুক্ত, বিশুদ্ধ ও শীতল উপলব্ধির ফল, যা "মানুষের সর্বোচ্চ শক্তি"।
    • ফিলিপ মাইনল্যান্ডার, ফিলোসফি ডার এর্লোসুং, এরস্টার ব্যান্ড (২০১৪), এথিক, অনুচ্ছেদ ২৬ আইএসবিএন 978-1494963262
  • আদর্শ অবস্থা কী? এটি হবে সেই ঐতিহাসিক রূপ যা সমস্ত মানবজাতিকে ঘিরে রাখে। তবে, আমরা এই রূপটি আরও বিশদভাবে সংজ্ঞায়িত করব না। কারণ এটি বেশ গৌণ একটি বিষয়: মূল বিষয় হলো আদর্শ রাষ্ট্রের নাগরিক। ইতিহাসের শুরু থেকে ব্যক্তিরা যা ছিল, সেও তা-ই হবে: একজন পুরোপুরি স্বাধীন মানুষ। সে ঐতিহাসিক আইন ও কাঠামোর কর্তাকে পুরোপুরি ছাড়িয়ে গেছে এবং সমস্ত রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও আধ্যাত্মিক শৃঙ্খল থেকে মুক্ত হয়ে আইনের ঊর্ধ্বে দাঁড়িয়েছে। সমস্ত বাহ্যিক কাঠামো ভেঙে গেছে: মানুষ পুরোপুরি মুক্ত হয়েছে। মানবজাতির জীবন থেকে সমস্ত চালিকাশক্তি ধীরে ধীরে অদৃশ্য হয়ে গেছে: ক্ষমতা, সম্পত্তি, খ্যাতি, বিবাহ। সমস্ত মানসিক বন্ধন ধীরে ধীরে ছিন্ন হয়েছে: মানুষ ক্লান্ত। তার আত্মা এখন জীবনকে সঠিকভাবে বিচার করে এবং তার ইচ্ছা এই বিচারে উদ্দীপ্ত হয়। এখন হৃদয় কেবল একটি আকাঙ্ক্ষায় পূর্ণ: জীবনের বিশাল বই থেকে চিরতরে মুছে যাওয়া। এবং ইচ্ছা তার লক্ষ্যে পৌঁছায়: পরম মৃত্যু।
    • ফিলিপ মাইনল্যান্ডার, ফিলোসফি ডার এর্লোসুং, এরস্টার ব্যান্ড (২০১৪), পলিটিক, অনুচ্ছেদ ৪৭ আইএসবিএন 978-1494963262
  • ম্যানিকিয়াস এবং প্রিসিলিয়ান যেমন বলেছেন, তেমনি যদি কেউ মানব বিবাহকে নিন্দা করে এবং জীবন্ত দেহের প্রজনন সম্পর্কে আতঙ্কগ্রস্ত হয়, তবে তাকে অভিশপ্ত বলে গণ্য করা হবে।
    • বিশপগণ, কাউন্সিল অব ব্রাগা ১-এর প্রস্তাব, দ্য কম্প্যানিয়ন টু দ্য ক্যাটেচিজম অব দ্য ক্যাথলিক চার্চ: আ কম্পেনডিয়াম অব টেক্সটস রেফারড টু ইন দ্য ক্যাটেচিজম অব দ্য ক্যাথলিক চার্চ, ৫৬১
  • এই কসমো-সটেরিওলজিক্যাল সিস্টেম বা মহাজাগতিক-ত্রাণতাত্ত্বিক ব্যবস্থা থেকে পাওয়া ব্যবহারিক সিদ্ধান্তগুলো অত্যন্ত স্পষ্ট। এগুলোর সবগুলোই কঠোর ত্যাগের সমতুল্য। "যেহেতু ঈশ্বরের দ্বারা হাইলের ধ্বংসের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, তাই একজনকে সমস্ত প্রাণযুক্ত জিনিস থেকে বিরত থাকতে হবে। কেবল শাকসবজি এবং অন্যান্য অনুভূতিহীন জিনিস খেতে হবে। বিবাহ, প্রেমের আনন্দ এবং সন্তান জন্মদান থেকে বিরত থাকতে হবে। যাতে ঐশ্বরিক শক্তি প্রজন্মের পরম্পরায় আর হাইলের মধ্যে না থাকে।" তবে জিনিসের বিশুদ্ধকরণে সহায়তা করার জন্য কাউকে আত্মহত্যা করা উচিত নয়।
    • হ্যান্স জোনাস, দ্য নস্টিক রিলিজিয়ন. দ্য মেসেজ অব দ্য এলিয়েন গড অ্যান্ড দ্য বিগিনিংস অব খ্রিষ্টানিটি, ১৯৫৮
    • বিবরণ: ম্যানিকিয়ানিজম সম্পর্কে।
  • বিবাহের প্রতি ম্যানিকিয়ানিজমের দৃষ্টিভঙ্গি সম্পূর্ণ নেতিবাচক ছিল। কারণ প্রজননের কাজটি আত্মার কারাবাসকে দীর্ঘায়িত করে, যা এখন পদার্থের মধ্যে আরও বৈচিত্র্যময় হবে।
    • ইয়াইন গার্ডনার এবং স্যামুয়েল এন. সি. লিউ, ম্যানিকিয়ান টেক্সটস ফ্রম দ্য রোমান এম্পায়ার, ২০০৪
  • কেউই দীক্ষাস্নান বা যিশুর নৈশভোজ স্মরণোৎসবে ভর্তি হতে পারত না, যদি না তারা কোনো সন্তান না নেওয়ার শপথ গ্রহণ করত।
    • নাথানিয়েল লার্ডনার, জন হগ, দ্য হিস্টোরি অব দ্য হেরেটিকস অব দ্য টু ফার্স্ট সেঞ্চুরিজ আফটার ক্রাইস্ট, ১৭৮০
    • বিবরণ: মার্সিওনাইটদের সম্পর্কে।
  • যৌন সম্পর্ক এবং বিবাহ নিষিদ্ধ করার ক্ষেত্রে বাধা দেওয়ার উদ্দেশ্যটি বিশেষভাবে পরিষ্কার: "ডেমিউর্জের তৈরি পৃথিবী পূরণে সাহায্য করতে না চাওয়ায়, মার্সিওনাইটরা বিবাহ থেকে বিরত থাকার আদেশ দিয়েছিল। তারা তাদের স্রষ্টাকে অমান্য করে এবং ভালোর দিকে এগিয়ে যায়, যিনি তাদের ডেকেছেন। তারা বলে যে তিনিই ভিন্ন অর্থে ঈশ্বর: তাই, এখানে নিজেদের কিছুই রেখে যেতে না চাওয়ায়, তারা কোনো নৈতিক নীতি থেকে নয়, বরং তাদের স্রষ্টার প্রতি বৈরিতা এবং তার সৃষ্টি ব্যবহার করতে অনিচ্ছার কারণে বিরত থাকে" (ক্লিমেন্ট আলেকজান্দ্রিয়া. হে. সিট.)। এখানে মাংসের দূষণ এবং এর কামনাবাসনা নিয়ে কোনো কথা বলা হয়নি, যা সেই যুগে খুব প্রচলিত ছিল। এর বদলে (যদিও এটি বাদ দেওয়া হয়নি: সিএফ. টার্টুলিয়ান, অপ. সিট. ১. ১৯, যেখানে বিবাহকে "নোংরামি" বা "অশ্লীলতা" [স্পুরসিটি] বলা হয়েছে) প্রজননের দিকটি যৌনতাকে অযোগ্য করে তোলে। আর প্রকৃতির ব্যবস্থার অধীনে এই উদ্দেশ্যটি কেবল গির্জার চোখেই এটিকে ন্যায়সংগত করে। মার্সিওন এখানে একটি অকৃত্রিম এবং সাধারণ নস্টিক যুক্তি তুলে ধরেছেন, যার পূর্ণাঙ্গ রূপ আমরা ম্যানির মধ্যে দেখতে পাব। তা হলো, প্রজনন ব্যবস্থাটি পৃথিবীতে আত্মাদের অনির্দিষ্টকালের জন্য আটকে রাখার একটি উদ্ভাবনী আর্নটিক কৌশল। তাই, মার্সিওনের ত্যাগ এসেনেস বা পরবর্তী খ্রিষ্টান সন্ন্যাসবাদের মতো ছিল না। মানুষের অস্তিত্বকে পবিত্র করার জন্য এর সৃষ্টি হয়নি। বরং এটি ধারণার দিক থেকে মূলত নেতিবাচক ছিল এবং মহাবিশ্বের বিরুদ্ধে নস্টিক বিদ্রোহের অংশ ছিল।
    • হ্যান্স জোনাস, দ্য নস্টিক রিলিজিয়ন. দ্য মেসেজ অব দ্য এলিয়েন গড অ্যান্ড দ্য বিগিনিংস অব খ্রিষ্টানিটি, ১৯৫৮
  • মার্সিওনের দৃষ্টিতে, সমস্ত প্রজনন কেবল কষ্টকেই দীর্ঘায়িত করে। কারণ এভাবে তৈরি নতুন আত্মারা একটি বস্তুগত কারাগারে বন্দি হয়।
    • পিওতর অশ্বিন-সিজকোস্কি, ক্লিমেন্ট অব আলেকজান্দ্রিয়া: আ প্রজেক্ট অব খ্রিষ্টান পারফেকশন, ২০০৮
  • ঈশ্বর কেবল রোগের জীবাণুতে পরিপূর্ণ অসভ্য প্রাণীদেরই সৃষ্টি করেছেন। যারা কয়েক বছর পাশবিক আনন্দ উপভোগ করার পর বার্ধক্যের সব কুৎসিততা এবং ক্ষমতার অভাব নিয়ে বৃদ্ধ ও দুর্বল হয়ে পড়ে। মনে হয় তিনি কেবল তাদের প্রজাতির একটি অসম্মানজনক উপায়ে পুনরুৎপাদন করার জন্যই সৃষ্টি করেছেন, যাতে তারা পরে ক্ষণস্থায়ী পোকামাকড়ের মতো মারা যায়। আমি বলেছিলাম অসম্মানজনক উপায়ে প্রজাতির পুনরুৎপাদন করা এবং আমি এই কথায় অটল আছি। সত্যি বলতে, জীবিত প্রাণীদের পুনরুৎপাদনের সেই কাজের চেয়ে আর কী বেশি অসম্মানজনক এবং ঘৃণ্য হতে পারে, যার বিরুদ্ধে সমস্ত সূক্ষ্ম মন সর্বদা বিদ্রোহ করেছে এবং সর্বদা বিদ্রোহ করবে?
  • "কী নরক! তার সমস্ত যৌবন, তার সমস্ত সৌন্দর্য, সাফল্যের প্রতিটি আশা, একটি উজ্জ্বল জীবনের প্রতিটি কাব্যিক আদর্শ পুনরুৎপাদনের সেই জঘন্য আইনের কাছে বিসর্জন দেওয়া হয়েছে। এটি সাধারণ নারীকে পৃথিবীতে শিশু আনার একটি নিছক যন্ত্রে পরিণত করে।"

"তুমি কী চাও? এটি কেবল প্রকৃতি!"

"হ্যাঁ, কিন্তু আমি বলি যে প্রকৃতি আমাদের শত্রু, আমাদের সর্বদা প্রকৃতির বিরুদ্ধে লড়াই করতে হবে, কারণ সে ক্রমাগত আমাদের একটি পাশবিক অবস্থায় ফিরিয়ে আনছে। তুমি নিশ্চিত থাকতে পারো যে ঈশ্বর এই পৃথিবীতে পরিষ্কার, সুন্দর, মার্জিত বা আমাদের আদর্শের সাথে মানানসই কোনো কিছু দেননি। এটি মানুষের মস্তিষ্ক করেছে। মানুষই গান গেয়ে, এর ব্যাখ্যা করে, একজন কবি হিসেবে এর প্রশংসা করে, একজন শিল্পী হিসেবে একে আদর্শ করে এবং বিজ্ঞানের মাধ্যমে এর ব্যাখ্যা করে সৃষ্টিতে সামান্য অনুগ্রহ, সৌন্দর্য, অজানা আকর্ষণ এবং রহস্য যুক্ত করেছে। এতে নিঃসন্দেহে ভুল রয়েছে। কিন্তু প্রকৃতির বিভিন্ন ঘটনায় উদ্ভাবনী কারণ, লুকানো অনুগ্রহ এবং সৌন্দর্য, অজানা আকর্ষণ এবং রহস্য খুঁজে বের করেছে।"

  • মৃত্যু হলো অবমাননা, কারণ এটি আমাদের শব্দ, সংগীতের সুর, রেখা এবং রঙের বিন্যাস থেকে দূরে সরিয়ে নেয়। তাই আমাদের প্রকৃতিবিরোধী স্বাধীনতা যা প্রকাশ করে, তা থেকে আমাদের কেড়ে নেয় এবং প্রয়োজনীয়তার জোয়ালে আটকে দেয়। এটি আমাদের জড়তার রাজ্যে, নির্দোষ ক্ষয় এবং নির্দোষ জন্মের কাছে ফেরত পাঠায়।
  • অস্তিত্বহীন হওয়া, কষ্ট না পাওয়া
    ব্যথা না দেওয়া।
    সবকিছু বাতিল করা
    এক অস্তিত্ব,
    যাতে কোনো খবর
    বা স্মৃতিচিহ্ন
    আমার পর আর না থাকে।
  • আমি নিজেকে বলি: শেষ পর্যন্ত চিন্তা করার অনীহা
    জীবিতদের জন্য জীবন রক্ষাকারী। পৃথিবীতে প্রতি মিনিটে
    একই সাথে যা কিছু ঘটে, একটি পরিষ্কার চেতনা কি
    তা সব সহ্য করতে পারে?
    ক্ষতি না করা। মাছ এবং মাংস খাওয়া বন্ধ করা।
    নিজেকে খোঁজা করা, ঠিক টিনির মতো, একটি নির্দোষ বিড়াল
    আমাদের শহরে প্রতিদিন বিড়ালছানাদের ডোবানো থেকে।
    ক্যাথারিরা ঠিকই বলেছিল: গর্ভধারণের পাপ এড়িয়ে চলো
    (কারণ হয় তুমি তোমার বীজ হত্যা করবে এবং বিবেকের দংশনে জ্বলবে
    নয়তো তুমি একটি ব্যথাপূর্ণ জীবনের জন্য দায়ী থাকবে)।
  • দুই তাওবাদী সাইহুংকে মনে করিয়ে দিয়েছিল যে জীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি হলো আত্মিক মৃত্যু, শূন্যতার সাথে মিশে যাওয়া। এটি করার জন্য, কাউকে পুনর্জন্মের চক্র থেকে মুক্ত হতে হবে। এর মানে হলো পার্থিব কোনো সম্পর্ক না থাকা। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিকটি হলো, সন্তান থাকা স্বয়ংক্রিয়ভাবে কাউকে পুনর্জন্মের চক্রের সাথে বেঁধে ফেলে। অন্যথা কীভাবে হতে পারে? নিজের আধিভৌতিক এবং শারীরিক জেনেটিক্স অন্যের মধ্যে দিয়ে, কেউ তার পার্থিব কর্মফল বজায় রাখে। এই কারণেই ঋষিদের কোনো জৈবিক সন্তান ছিল না।
    • ডেং মিং-ডাও, সেভেন ব্যাম্বু ট্যাবলেটস অব দ্য ক্লাউডি স্যাচেল, ১৯৮৭
  • প্রকৃতির দ্বারা প্রোগ্রাম করা এবং সমাজের দ্বারা সামাজিকভাবে গড়ে ওঠা, যা মানিয়ে নেওয়ার দাবি করে, আমাদের জীবনের "খেলা" খেলতে হয়। কিন্তু বেকেটের একটি চরিত্রের কথায়, "দিনের পর দিন এই প্রহসন কেন?" এই সব কোথায় গিয়ে শেষ হচ্ছে?
    • রমেশ মিশ্র (কেন কোটস ছদ্মনামে), অ্যান্টিন্যাটালিজম: রিজেকশনিস্ট ফিলোসফি ফ্রম বুদ্ধিজম টু বেনাটার, ২০১৪
  • প্রজনন এমন প্রাণীদের ওপর অস্তিত্ব চাপিয়ে দেয়, যারা জন্ম নিতে পছন্দ করেনি। এটি একধরনের দাসত্ব বা বাধ্যতামূলক নিয়োগের সমতুল্য, যা দুটি দিক থেকে একটি অনৈতিক কাজ: সম্ভাব্য সত্তার স্বায়ত্তশাসন লঙ্ঘন করা এবং তাদের ব্যথা ও কষ্টের মুখোমুখি করা।
    • রমেশ মিশ্র (কেন কোটস ছদ্মনামে), অ্যান্টিন্যাটালিজম: রিজেকশনিস্ট ফিলোসফি ফ্রম বুদ্ধিজম টু বেনাটার, ২০১৪
  • বাবা-মা সাধারণত অস্তিত্বের শূন্যতা সামলাতে পারেন না। তারা এই সত্যটি মেনে নিতে পারেন না যে জীবন হলো টিকে থাকা, একঘেয়েমি এড়ানো, অস্বস্তি এড়ানো ইত্যাদির সাথে সম্পর্কিত প্রেরণার একটি সিরিজ। এতে মূলত লক্ষ্যে পৌঁছানো এবং তারপর অসন্তুষ্ট হওয়া, অন্যান্য লক্ষ্য অনুসরণ করা এবং আবার অসন্তুষ্ট হওয়া ইত্যাদি জড়িত। কাজ করা, বিনোদন করা, সময় কাটানোর জিনিস খোঁজা, ভবিষ্যতের সাথে মোকাবিলা করা, অসুস্থতা মোকাবিলা করা, সম্পদ জমা করা এবং তুচ্ছ কাজ করা। আর এই সব কী উদ্দেশ্যে? ধনী হওয়ার জন্য, গুরুত্বপূর্ণ কেউ হওয়ার জন্য? অবশ্যই, মানুষ এসব জিনিসের জন্য মারে এবং মরে, কিন্তু তারপর কী? এই স্বল্প সময়ের মধ্যে মানুষ এসব জিনিস দিয়ে কী করে? এখানে আমাদের উদ্দেশ্য কেবল নিরুৎসাহিত করা নয়, বরং মানুষ কেন সব কিছু জমা করার চেষ্টা করে, অন্যদের চেয়ে ভালো হতে চায়, এমনকি অপরাধ করে, অন্যদের জীবন শেষ করে দেয় তা নিয়ে সত্যিকার অর্থে অনুসন্ধান করা। যদি একটি নির্দিষ্ট অর্থে তারা সবাই একত্রিত হয়, তারা সবাই একই খেলার অংশ হয়, তারা বিবর্তনগতভাবে দূর সম্পর্কের আত্মীয় হয়। এবং পরিশেষে, সবাই একই পরিণতির জন্য দণ্ডিত, তা হলো বিশুদ্ধ এবং সাধারণ বিলুপ্তি।
  • যাওয়ার কোনো জায়গা নেই, ব্যাটন এগিয়ে দেওয়ার এবং ভবিষ্যৎ নতুন প্রজন্ম এমন কোনো সুখ অর্জন করবে যা বেঁচে থাকা সবার অধিকার হওয়া উচিত ছিল, এমন আশা করার কোনো কারণ নেই। জুলিয়াস সিজারের বিখ্যাত উক্তিটি পুনরাবৃত্তি করে বলছি: আমি এলাম, আমি দেখলাম, আমি জয় করলাম। এই মহাবিশ্বের বিশাল উদাসীনতা এবং এর লক্ষ্যগুলোর বিরুদ্ধে লড়াই করার আমার আকাঙ্ক্ষা ছাড়া এখানে আমার জন্য উল্লেখ করার মতো কিছুই নেই। নিজের এবং অস্তিত্বহীনতার প্রতি আমার কিছুটা আশা আছে (যদি এখনো আশা নিয়ে কথা বলা সম্ভব হয়!)। এছাড়া এই ঘৃণ্য অস্তিত্বের সাথে আমি কোনো সম্পর্ক রাখতে চাই না।
  • আমরা নিজেদের প্রশ্ন করতে পারি যে মানুষ সৃষ্টি করার এবং এভাবে তাদের সম্মতি ছাড়া তাদের জীবন ও মৃত্যুর দিকে ঠেলে দেওয়ার কোনো নৈতিক অধিকার আমাদের আছে কি না।
    • মার্টিন নিউফার, নাইন জুম লেবেন – আইন এস্সে
  • সন্তান না নেওয়ার কারণ অপছন্দ নয়, বরং তাদের এই পৃথিবীতে আনার জন্য ভালোবাসাটা বড্ড বেশি, বড্ড সীমাবদ্ধ, বড্ড বৃথা এবং বড্ড নিষ্ঠুর।
    • মিশেল অনফ্রে, জার্নাল হেডোনিস্টে: টোম ২, লেস ভার্তুস দে লা ফৌদ্রে, ১৯৯৮
  • আমাদের কি এই প্রহসনকে আরও উসকে দেওয়া উচিত? এই নিষ্ঠুর থিয়েটারকে এমনভাবে সমৃদ্ধ করা উচিত যেন আমরা এতে ঘটা ঘটনাগুলোর প্রতি অন্ধ? অন্ধ হতে চাওয়া, একে নির্দোষ বলা, চিন্তা না করা এবং কামনার ক্ষমতার কাছে মাথা নত করা, এসব কি ক্রমাগত বিজয়ী মৃত্যুর বিরুদ্ধে কার্যকর লড়াইয়ের বিভ্রম তৈরি করার জন্য?
    • মিশেল অনফ্রে, জার্নাল হেডোনিস্টে: টোম ২, লেস ভার্তুস দে লা ফৌদ্রে, ১৯৯৮
  • আনন্দবাদী যুক্তি অনুসারে, আমরা এমন কারো ওপর অস্তিত্বসহ কোনো কিছুই চাপিয়ে দেওয়া এড়িয়ে চলব যে এটি চায়নি।
    • মিশেল অনফ্রে, থিওরি দু কর্পস আমোরোক্স, ২০০০
  • প্রাপ্তবয়স্কদের নিষ্ঠুর ইচ্ছাই কি জন্মের মাধ্যমে শিশুদের নার্সারি, প্রাথমিক বিদ্যালয়, মাধ্যমিক বিদ্যালয়, উচ্চ বিদ্যালয়, বিশ্ববিদ্যালয় বা সেনাবাহিনীতে এবং পরে কারখানা, কর্মশালা, কোম্পানি বা অফিসে কাজ, শৃঙ্খলা, আনুগত্য, বশ্যতা এবং হতাশার দিকে ঠেলে দিচ্ছে না? আমাদের নিজেদের শরীর থেকে এই জঘন্যতাকে অন্য শরীরে স্থানান্তর করাকে কি আমাদের ভালোবাসা বলা উচিত?
    • মিশেল অনফ্রে, থিওরি দু কর্পস আমোরোক্স, ২০০০
  • কেবল সেই ব্যক্তি যে শিশুদের সবচেয়ে বেশি ভালোবাসে সে-ই নিজের নাকের ডগার বাইরে তাদের দেখতে পারে এবং এখনো অস্তিত্ব না থাকা প্রাণীদের মৃত্যুদণ্ডে স্বাক্ষর করার পরিণতি নিয়ে ভাবতে পারে।
    • মিশেল অনফ্রে, থিওরি দু কর্পস আমোরোক্স, ২০০০
  • যারা স্বেচ্ছায় নিঃসন্তান তারা শিশুদের উর্বর প্রজননকারীদের চেয়ে সমান বা বেশি ভালোবাসে। কেন তার সন্তান নেই জানতে চাওয়া হলে থেলিস উত্তর দিয়েছিলেন, "কারণ শিশুদের প্রতি আমার উদ্বেগ আছে।"
    • মিশেল অনফ্রে, থিওরি দু কর্পস আমোরোক্স, ২০০০
  • কেন সন্তান জন্ম দেব? কিসের নামে? কী অর্জনের জন্য? শূন্যতা থেকে একটি সত্তাকে টেনে বের করা, তার শান্তি নষ্ট করা, কেবল এই গ্রহে তাকে একটু হাঁটতে দেওয়ার জন্য, যা তাকে সেই শূন্যতাতেই ফিরিয়ে নিয়ে যায় যেখান থেকে তাকে টেনে বের করা হয়েছিল—একে কী বৈধতা দেয়?
    • মিশেল অনফ্রে, লা পুইসান্স দ'এক্সিস্টার। ম্যানিফেস্টে হেডোনিস্টে, ২০০৬
  • বর্তমান সংকটের কারণে, আমি মনে করি একজন মানুষের তার বর্তমান অবস্থাতেই থাকা ভালো। তুমি কি স্ত্রীর প্রতি দায়বদ্ধ? মুক্তি পেয়ো না। তুমি কি দায়বদ্ধতা থেকে মুক্ত? স্ত্রী খুঁজো না।
  • সন্তান জন্মদানের মাধ্যমে কষ্টকে স্থায়ী করাই সবচেয়ে বড় অপরাধ।
    • ভ্যালেরি পেরেলশিন, ভ্যালেরি পেরেলশিন: দ্য লাইফ অব আ সিল্কওয়ার্ম, ২০১৫
  • মানব দুর্দশার গুরুত্বকে সম্মান জানিয়ে সতর্কতার নীতি প্রজননের বিরুদ্ধে ওজন রাখে, কারণ সৃষ্ট ব্যক্তিটি একটি ভালো জীবন পাবে কি না তা অনুমান করা অসম্ভব।
    • সারাহ পেরি, এভরি ক্রেডল ইজ আ গ্রেভ: রিথিংকিং দ্য এথিকস অব বার্থ অ্যান্ড সুইসাইড, ২০১৪, পৃষ্ঠা ১৬৭
  • বেশিরভাগ মানুষ মনে করে সন্তান নেওয়া নৈতিকভাবে গ্রহণযোগ্য। শিশুরা তাদের জীবদ্দশায় নিশ্চিতভাবেই অনেক কষ্ট পাবে এবং ব্যতিক্রমী মাত্রায় কষ্ট পেতে পারে—এই বাস্তবতার পরও বেশিরভাগ মানুষ এমনটাই ভাবে। প্রজননবাদীরা সাধারণত জীবনের ভালো জিনিসগুলো—কুকুরছানা এবং সূর্যাস্তের আনন্দদায়ক প্রভাবগুলো—তুলে ধরতে চায় এবং জীবনের ক্ষতির বিপরীতে সেগুলোর ভারসাম্য বজায় রাখতে চায়। কিন্তু পৃথিবীতে একটি শিশুকে আনা মানেই একজন অপরিচিত মানুষের ক্ষতি করা (কারণ প্রজননের আগে কেউ নিজের সন্তানের মূল্যবোধ জানে না)। এটি কোনো কারণ ছাড়াই একজন অপরিচিত মানুষকে এক্সট্যাসি বা মাদক দেওয়ার চেয়ে আলাদা কিছু নয়, শুধু জীবনের ক্ষতিগুলো এক্সট্যাসির ক্ষতির চেয়ে অনেক বেশি, আর জীবনের আনন্দ অনেকের জন্যই অনেক কম।
    • সারাহ পেরি, এভরি ক্রেডল ইজ আ গ্রেভ: রিথিংকিং দ্য এথিকস অব বার্থ অ্যান্ড সুইসাইড, ২০১৪, পৃষ্ঠা ১৯৪
  • এপিফেনিয়াস যেসব গোষ্ঠীকে আক্রমণ করেছেন তাদের মধ্যে সবচেয়ে কুখ্যাত গোষ্ঠীটি বিভিন্ন নামে পরিচিত ছিল, যার মধ্যে "ফিবায়োনাইটরা" অন্যতম। গোষ্ঠীটি সম্পর্কে আমাদের তথ্যের একমাত্র উৎস এপিফেনিয়াস। তার মতে এই জ্ঞানবাদী বিশ্বাসীরা নৈশকালীন যৌন আচার-অনুষ্ঠানে লিপ্ত হতো যেখানে নির্বিচার যৌনতা, প্রত্যাহার পদ্ধতি এবং বীর্য ও মাসিকের রক্ত খাওয়া অন্তর্ভুক্ত ছিল। এগুলো সবই খ্রিস্টান উপাসনার (একটি পবিত্র ইউক্যারিস্ট) এক অদ্ভুত কাজ হিসেবে করা হতো। তদুপরি, তারা তাদের এই জঘন্য আচার-অনুষ্ঠানগুলোকে সমর্থন করে এমন অ্যাপোস্টলিক বা প্রেরিতদের বইগুলোর অধিকারী ছিল বলে অভিযোগ রয়েছে, যার মধ্যে একটি :গ্রেটার কোয়েশ্চেনস অব মেরি: (প্যানারিওন ২৬.৮) নামে পরিচিত। এপিফেনিয়াস দাবি করেন যে এই এবং অন্যান্য ফিবায়োনাইট বইগুলোতে তার প্রবেশাধিকার ছিল। তবে তিনি আসলে এটি উদ্ধৃত করেছেন। যদি উদ্ধৃতিটি এপিফেনিয়াসের উর্বর কল্পনার বদলে কোনো বাস্তব নথিতে ফিরে যায়, তবে এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই যে বইটি কখনোই টিকে থাকতে পারেনি। কারণ এটি এমন একটি ঘটনার বর্ণনা দেয় যেখানে যিশু নিজেই একজন হতবাক মেরি ম্যাগডালিনের সামনে যৌনকর্মে লিপ্ত হন। জ্ঞানবাদী ফিবায়োনাইটদের জন্য এই পাঠ্য এবং তাদের সংশ্লিষ্ট আচারগুলো তাদের মতবাদগত দৃষ্টিভঙ্গির সাথে সম্পর্কিত ছিল যে মানুষ মানব দেহে আটকে পড়া ঐশ্বরিক স্ফুলিঙ্গকে প্রতিনিধিত্ব করে, যাদের পালাতে হবে। মানব প্রজনন দেহের অবিরাম সরবরাহ প্রদানের মাধ্যমে আটকে পড়ার এই অবস্থাকে স্থায়ী করে।
    • বার্ট ডি. এরহমান, জ্লাতকো প্লেস, দ্য অ্যাপোক্রিফাল গসপেলস: টেক্সটস অ্যান্ড ট্রান্সলেশনস, ২০১১
  • আমি মনে করি মানুষের চেতনা বিবর্তনের একটি মর্মান্তিক ভুল পদক্ষেপ। আমরা বড্ড বেশি আত্মসচেতন হয়ে উঠেছি। প্রকৃতি নিজের থেকে আলাদা প্রকৃতির একটি দিক তৈরি করেছে। আমরা এমন প্রাণী যা প্রাকৃতিক নিয়মে থাকা উচিত নয়। আমরা এমন জিনিস যা একটি আত্ম থাকার ভ্রান্তির অধীনে পরিশ্রম করে। সংবেদন, অভিজ্ঞতা এবং অনুভূতির একটি জমাটবদ্ধ অবস্থা, যা সম্পূর্ণ আশ্বাসের সাথে প্রোগ্রাম করা হয়েছে যে আমরা প্রত্যেকেই কেউ একজন। অথচ বাস্তবে সবাই আসলে কেউ নয়। হয়তো আমাদের প্রজাতির জন্য সম্মানজনক কাজটি হলো আমাদের প্রোগ্রামিংকে অস্বীকার করা, প্রজনন বন্ধ করা এবং বিলুপ্তির দিকে হাতে হাত রেখে হাঁটা। এক শেষ মধ্যরাতে, ভাই ও বোনেরা এই অন্যায্য চুক্তি থেকে বেরিয়ে আসছে।
    • নিক পিজোলাতো, ট্রু ডিটেকটিভ: দ্য লং ব্রাইট ডার্ক, ২০১৪
    • বর্ণনা: চরিত্র রাস্টিন কোলের কথা।
  • অস্তিত্বহীনতা থেকে একটি আত্মাকে টেনে এই মাংসে আনার জন্য কতটা অহংকার থাকা দরকার। আর একটি জীবনকে এই থ্রেসারে বা মাড়াই কলে বাধ্য করা।
    • নিক পিজোলাতো, ট্রু ডিটেকটিভ: সিইং থিংস, ২০১৪
    • বর্ণনা: চরিত্র রাস্টিন কোলের কথা।
  • প্রিসিলিয়ানিস্টিক মতবাদ অনুসারে, অন্যান্য সমস্ত মাংসের মতো মানবদেহও শয়তানের কাছ থেকে এসেছে। . . . একই নীতিগুলো তাদের বিবাহ এবং সন্তান জন্মদানে অসম্মতি জানাতে পরিচালিত করেছিল; এবং মাংস খাওয়া নিষিদ্ধ করেছিল।
    • জোহান লরেঞ্জ ফন মোসহেইম, ইন্সটিটিউটস অব এক্লেসিয়াস্টিক্যাল হিস্ট্রি, অ্যানশিয়েন্ট অ্যান্ড মডার্ন: মাচ কারেক্টেড, এনলার্জড অ্যান্ড ইমপ্রুভড, ফ্রম দ্য প্রাইমারি অথরিটিস, টোম ১, ১৮৩২
  • একটি শিশুকে এই ভয়ের প্রকোষ্ঠে ছুঁড়ে ফেলার মুহূর্ত থেকেই আমরা যদি গভীরভাবে লক্ষ্য করি, তবে তার ভয় এবং হতাশা দেখতে পাই। শিশুটি অবিরাম কাঁদে, এবং তাকে চুপ থাকতে এবং তার ভয়ানক ভাগ্যের মুখোমুখি হতে নির্মমভাবে প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়। শিশুটি কৈশোরে পৌঁছালে এবং যুক্তির বয়সে পৌঁছালে তার পরিস্থিতির প্রতি সচেতনতা (এবং ক্ষোভ) বাড়তে থাকে। সাধারণত অপরাধী বাবা-মায়েদের শিশুটির কাছ থেকে অনিবার্য দূরত্ব বজায় রাখার মাধ্যমে এটি মোকাবেলা করা হয়। তারা তখন ঘোষণা করে, "আমি তোমার কাছে ঋণী নই। আমি তোমার রাগ সহ্য করতে পারব না।" অবশ্যই, এই রাগ একটি সম্পূর্ণ স্বাভাবিক এবং স্বাস্থ্যকর প্রতিক্রিয়া, যা আসে সবচেয়ে দানবীয় উপায়ে প্রতারিত হওয়ার সচেতনতা থেকে। তার জীবনের বাকি সময়টা অর্থহীন কার্যকলাপ এবং অসাড় করে দেওয়া আসক্তিকর পদার্থের মাধ্যমে জীবনের আতঙ্ক থেকে যতটা সম্ভব দূরত্ব বজায় রেখে কাটে। "মায়ের গর্ভ থেকে বেরিয়ে আসার সময় থেকে একজন ব্যক্তির প্রতিটি প্রচেষ্টা কৃত্রিম গর্ভ তৈরি করা, বজায় রাখা এবং তার মধ্যে ফিরে যাওয়ার দিকে পরিচালিত হয়, যা বিভিন্ন ধরণের বিকল্প প্রতিরক্ষামূলক ব্যবস্থা বা খোলস"। অবাস্তবতার ওপর অবাস্তবতা স্তূপ করে, নিজের ছায়া থেকে লুকিয়ে থাকা এই প্রাণীটি, মায়ের বিস্মৃতির মধ্যে ফিরে যাওয়ার চেয়ে বেশি কিছু না চেয়েও, জীবনকে ভালোবাসে বলে সফলভাবে প্রতারিত হয়!
    • হার্মিস পুরবাকেটস, ম্যানস সাবলিমিনাল গড, ২০০১
    • বর্ণনা: "কৃত্রিম গর্ভ" সম্পর্কিত উদ্ধৃতিটি সিক্রেট ওয়েপনস ফর কোয়ায়েট ওয়ার্স বই থেকে নেওয়া হয়েছে।
  • একজন নারী
    অস্থিসন্ধিগুলো দিয়ে একসাথে ধরে রাখা শরীরের অংশ
    নিতম্ব দিয়ে শক্ত করা অন্ত্র
    স্তনবৃন্ত দিয়ে শ্বাস নেওয়া হৃদয়
    একজন নারী
    ভাস্কর্যের আকার নেওয়া মাংসের টুকরো
    যার শেষ প্রান্তগুলো মসৃণ আর ভেজা
    নরম আর দুর্গন্ধযুক্ত ভাস্কর্য
    একজন নারী
    পেট আর উরু যৌনাঙ্গ দিয়ে আলাদা করা
    যন্ত্রণার নিশ্বাস ফেলা যৌনাঙ্গ
    একজন নারী হলো মৃত্যু
    দীর্ঘ আর যন্ত্রণাদায়ক
    • কাজিমিয়ার্জ রাতোন, পয়েজিয়ে, ২০০৪, পৃষ্ঠা ১৯৯
  • পচা মস্তিষ্ক থেকে প্রতিনিয়ত পুঁজ বেরোচ্ছে
    পোকামাকড়গুলো শরীরের চারপাশে ঘন স্রোতে বংশবৃদ্ধি করছে
    তারা হৃৎপিণ্ড আর শরীরের নিচের অংশে প্রবেশ করছে
    তারা হাড় ঢেকে রাখা রক্ত আর চর্বি চুষে খাচ্ছে
    ভয়ংকর নির্দয় পোকামাকড় যৌনাঙ্গে কামড়াচ্ছে
    তারা শক্ত হয়ে আসা গলা আর চোখের দিকে ছুটছে
    তারা তোমাকে ধ্বংস করতে চায়
    চোখের মণিগুলো পিষে ফেলতে আর নিশ্বাস বন্ধ করতে চায়
    যাতে তুমি খিঁচুনিতে হাঁপাতে পারো আর থুতু ফেলতে পারো
    যাতে তোমার রাগ আর ঘৃণার সময় না থাকে
    যাতে তুমি নিজেকে রক্ষা করতে না পারো
    তুমি শুধু আরও চুপচাপ ঘ্যানঘ্যান করবে
    যতক্ষণ না পুরোপুরি শ্বাসরোধ হয়
    তারপর তারা চলে যেতে পারবে
    অন্য কোনো শরীর ছিঁড়তে
    অন্য কোনো মস্তিষ্ক থেকে পুঁজ খেতে
    তুমি তাদের জীবন দিয়েছ
    তোমার পচা মস্তিষ্কই তাদের জন্ম দিয়েছে
    • কাজিমিয়ার্জ রাতোন, পয়েজিয়ে, ২০০৪, পৃষ্ঠা ২১২
  • জীবন বিস্তার করা মানে সন্ত্রাস বিস্তার করা।
    • মারিও আন্দ্রেয়া রিগোনি, ভারিয়াজিওনি সুল'ইম্পসিবিল, ১৯৯৩
  • আমার গর্ভধারণ সম্পর্কে আমি ঠিক ততটুকুই জানি যতটা তুমি তোমার গর্ভধারণ সম্পর্কে জানো। এটি অন্ধকারে ঘটেছিল এবং আমি রাজি ছিলাম না। আমি (এবং সেই সবচেয়ে সরু শব্দটি সেই বিরল জিনিসের জন্য বড্ড বেশি স্থূল যা আমি তখন ছিলাম) পৌঁছানো যায় না এমন বিস্মৃতির ভেতর দিয়ে চিরকাল হাঁটছিলাম, রাতের বেলা ফোটা ফুলের গন্ধ নেওয়ার মেজাজে, আর হঠাৎ—আমাকে যারা ধর্ষণ করেছিল তারা আমার মধ্যে তাদের চিহ্ন রেখে গিয়েছিল, পুরুষ এবং নারী। আর কয়েক মাস ধরে আমি গোল হয়েছিলাম, ভারী হয়েছিলাম, যতক্ষণ না কেলেঙ্কারিটি আর লুকিয়ে রাখা যাচ্ছিল না এবং বিস্মৃতি আমাকে তাড়িয়ে দিয়েছিল। তবে আমার জাতের সবার সাথেই আমার এই মিল আছে। কোনো এক ভয়ংকর আলকেমির কারণে যা কেবল অস্তিত্বহীনতা ছিল তা মৃত্যুতে পরিণত হয় যখন এর সাথে জীবন মিশে যায়। তাই তারা আমাদের ফিরে আসার পথ বন্ধ করে দেয়।
    • মেরিলিন রবিনসন, হাউসকিপিং, ১৯৮০
    • বর্ণনা: চরিত্র রুথের কথা।
  • নিরাশাবাদী অসুস্থতার সবচেয়ে সাধারণ প্রতিক্রিয়া হলো অ্যান্টিন্যাটালিজম বা প্রজননবিরোধিতা। তবে এটি যুক্তি এবং আত্মনিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে নিজেকে পরিবর্তন করার মানবতার ক্ষমতার ওপর এক নির্বোধ আশার ওপর নির্ভর করে। এই ধরনের আশা ঠিক সেই একই ইউটোপিয়ান বা কাল্পনিক আশাবাদের সাথে মিলে যায় যাকে নিরাশাবাদী দর্শন শুরুতেই প্রত্যাখ্যান করেছিল।
    • জোশুয়া রবিনসন মিলার, "ইউটোপিক পেসিমিসম: দ্য মেসিয়ানিক আন্ডারপিনিংস অব দ্য অ্যান্টিন্যাটালিস্ট পোলেমিক," শার্লটের ইউনিভার্সিটি অফ নর্থ ক্যারোলিনার অনুষদে জমা দেওয়া থিসিস, ২০১৫
  • দত্তক নেওয়া প্রজননের একটি গুরুত্বপূর্ণ নৈতিক বিকল্প দেয়, যা প্রজনন সাহিত্যে ব্যাপকভাবে উপেক্ষিত হয়েছে বা দ্রুত উড়িয়ে দেওয়া হয়েছে। প্রজননের সম্ভাব্য ক্ষতি সম্পর্কে উদ্বিগ্ন হয়েও বাবা-মা এবং সন্তানের সম্পর্কের ভালো দিকগুলো অনুভব করতে চাওয়া যুক্তিবাদী এবং নৈতিক মানুষের এটি বিবেচনা করা উচিত।
    • টিনা রুলি, দ্য এথিকস অব প্রোক্রিয়েশন অ্যান্ড অ্যাডপশন, ২০১৬
  • আমরা যদি এখন জীবনের কোলাহল এবং অস্থিরতার কথা চিন্তা করি, তবে আমরা দেখতে পাব যে প্রত্যেকেই তার যত্ন এবং সমস্যা নিয়ে ব্যস্ত। অনন্ত প্রয়োজন মেটাতে এবং অনেক রূপে কষ্ট দূর করতে সবাই তাদের সমস্ত শক্তি প্রয়োগ করছে। তারপরও এর পরিবর্তে কেবল স্বল্প সময়ের জন্য এই যন্ত্রণাদায়ক অস্তিত্ব রক্ষা করা ছাড়া আর কোনো কিছুর আশা করার সাহস তাদের নেই। তবে এর মাঝখানে, আমরা কোলাহলের মধ্যে দুজন প্রেমিকের দৃষ্টি আকুলভাবে মিলতে দেখি: তবুও কেন এত গোপনে, নার্ভাসভাবে, এবং চুপিচুপি? কারণ এই প্রেমিকরা হলো সেই বিশ্বাসঘাতক যারা গোপনে সেই সমস্ত সমস্যা এবং পরিশ্রমকে স্থায়ী করার চেষ্টা করে যা অন্যথায় দ্রুত শেষ হয়ে যেত। তারা এমন একটি সমাপ্তি আটকাতে চেষ্টা করে, যেমনটা তাদের মতো অন্যরাও আগে আটকেছে।
    • আর্থার শোপেনহাওয়ার] অনুবাদক ই. এফ. জে. পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ২ (১৯৬৬), অধ্যায় ৪৪: দ্য মেটাফিজিক্স অব সেক্সুয়াল লাভ আইএসবিএন 9780486217628
  • জীবনকে তখন একটি উপহার হিসেবে দেওয়া হয়। অথচ এটি স্পষ্ট যে কেউ যদি আগে থেকে এটি দেখে এবং পরীক্ষা করে নিতে পারত, তবে সে ধন্যবাদ জানিয়ে এটি প্রত্যাখ্যান করত। ঠিক যেমন লেসিং তার ছেলের বোঝাপড়ার প্রশংসা করেছিলেন। কারণ এই ছেলেটি পৃথিবীতে আসতে একেবারেই অস্বীকৃতি জানিয়েছিল, তাই তাকে ফোরসেপস বা সাঁড়াশি ব্যবহার করে জোর করে জীবনে টেনে আনতে হয়েছিল; কিন্তু এতে প্রবেশ করার পর সে খুব দ্রুতই এখান থেকে দূরে সরে গিয়েছিল। অন্যদিকে, এটা খুব ভালোভাবে বলা হয় যে জীবন শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত কেবল একটি পাঠ হওয়া উচিত। তবে এর উত্তরে যে কেউ বলতে পারে: "এই কারণে, আমি আশা করি আমাকে স্বয়ংসম্পূর্ণ শূন্যতার শান্তিতে রেখে দেওয়া হতো, যেখানে আমার কোনো পাঠ বা অন্য কিছুর প্রয়োজন হতো না।" কিন্তু যদি এর সাথে যোগ করা হয় যে একদিন তাকে তার জীবনের প্রতিটি ঘণ্টার হিসাব দিতে হবে, তবে সেই শান্তি এবং নিরিবিলি থেকে তাকে সরিয়ে এনে এমন একটি অনিশ্চিত, অন্ধকার, উদ্বিগ্ন এবং বেদনাদায়ক অবস্থানে কেন রাখা হয়েছিল, তার হিসাব চাওয়ার অধিকার সে প্রথমে পাবে। মিথ্যা মৌলিক দৃষ্টিভঙ্গি ঠিক এই দিকেই নিয়ে যায়। মানুষের অস্তিত্ব একটি উপহারের চরিত্র বহন করা তো দূরের কথা, এটি সম্পূর্ণভাবে একটি চুক্তিবদ্ধ ঋণের চরিত্র ধারণ করে। জরুরি প্রয়োজন, যন্ত্রণাদায়ক বাসনা, এবং সেই অস্তিত্বের মাধ্যমে আনা অন্তহীন দুর্দশার আকারে এই ঋণের দাবি সামনে আসে। সাধারণত, পুরো জীবনকাল এই ঋণ শোধ করার জন্যই ব্যবহৃত হয়, তবুও এভাবেই কেবল সুদ শোধ করা হয়। মৃত্যুর মাধ্যমে আসল ঋণ পরিশোধ করা হয়। আর এই ঋণ কখন চুক্তিবদ্ধ হয়েছিল? গর্ভধারণের সময়।
    • আর্থার শোপেনহাওয়ার, অনুবাদক ই. এফ. জে. পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, ভলিউম ২ (১৯৬৬), অধ্যায় ৪৬: অন দ্য ভ্যানিটি অ্যান্ড সাফারিং অব লাইফ আইএসবিএন 9780486217628
  • চার্চের কিছু ফাদার শিখিয়েছেন যে এমনকি বৈবাহিক সহবাসের অনুমতি কেবল তখনই দেওয়া উচিত যখন এটি শুধুমাত্র সন্তান জন্মদানের উদ্দেশ্যে ঘটে। ... ক্লিমেন্স (স্ট্রোমাটা, বই ৩, অধ্যায় ৩) পিথাগোরাসীয়দের ওপর এই দৃষ্টিভঙ্গির দায় চাপান। তবে, কঠোরভাবে বলতে গেলে, এটি ভুল। কারণ যদি যৌন মিলন আর তার নিজস্ব কারণে কাম্য না হয়, তবে বাঁচার ইচ্ছার নেতিকরণ ইতিমধ্যেই উপস্থিত হয়েছে, এবং মানবজাতির বিস্তার তখন অপ্রয়োজনীয় এবং অর্থহীন হয়ে পড়ে, কারণ এর উদ্দেশ্য ইতিমধ্যেই অর্জিত হয়েছে। তাছাড়া, কোনো বিষয়গত আবেগ ছাড়া, কাম এবং শারীরিক চাপ ছাড়া, কেবল বিবেচনার সাথে, এবং ঠাণ্ডা মাথায় পৃথিবীতে একজন মানুষকে আনার উদ্দেশ্যে যাতে সে সেখানে থাকে, এটি একটি অত্যন্ত সন্দেহজনক নৈতিক কাজ হবে যা খুব কম লোকই নিজের কাঁধে নেবে। কেউ এমনকি এর সম্পর্কে বলতে পারে যে, রাগ করে কাউকে মৃত্যু আঘাত করার সাথে ঠাণ্ডা মাথায় ইচ্ছাকৃত খুনের যে সম্পর্ক, শুধুমাত্র যৌন প্রবৃত্তি থেকে প্রজননের সাথে এর সম্পর্ক ঠিক একই রকম।
    • আর্থার শোপেনহাওয়ার, কন্ট্রিবিউশনস টু দ্য ডকট্রিন অব দ্য অ্যাফার্মেশন অ্যান্ড নেগেশন অব দ্য উইল-টু-লিভ (১৮৫১)
  • একজন মানুষ কীভাবে গর্বিত হবে, যখন তার গর্ভধারণ একটি অপরাধ, তার জন্ম একটি শাস্তি, তার জীবন একটি পরিশ্রম, এবং মৃত্যু একটি অনিবার্য পরিণতি!
    • আর্থার শোপেনহাওয়ার, প্যারের্গা উন্ড প্যালিপোমেনা (১৮৫১)
  • কুইড টুপারবিট হোমো? কুজুস কনসেপ্টিও কালপা,
    নাস্কি পোয়েনা, লেবার ভিটা, নেসেস মোরি!
    • আর্থার শোপেনহাওয়ারের প্যারের্গা উন্ড প্যালিপোমেনা (১৮৫১) বইয়ে উল্লেখিত; অনুবাদক টমাস বেইলি সন্ডার্স, অন হিউম্যান নেচার: এসেজ, পার্টলি পোস্টহুমাস, ইন এথিকস অ্যান্ড পলিটিক্স (জর্জ অ্যালেন অ্যান্ড আনউইন লিমিটেড, ১৮৯৬) পৃষ্ঠা ৫
  • প্রজননে নারীর অংশ পুরুষের চেয়ে বেশি নির্দোষ; কারণ পুরুষ সন্তানকে তার ইচ্ছা প্রদান করে, যা প্রথম পাপ, এবং তাই সমস্ত মন্দের মূলে; বিপরীতভাবে নারী তার বুদ্ধি প্রদান করে, যা মুক্তির পথ।
    • আর্থার শোপেনহাওয়ার, প্যারের্গা উন্ড প্যালিপোমেনা, ১৮৫১
  • যদি কেবল বিশুদ্ধ যুক্তির কাজ দ্বারাই শিশুদের পৃথিবীতে আনা হতো, তবে কি মানবজাতি টিকে থাকত? একজন মানুষ কি বরং আগামী প্রজন্মের প্রতি এত বেশি সহানুভূতি দেখাত না যে তাদের অস্তিত্বের বোঝা থেকে রেহাই দিত, অথবা অন্তত ঠাণ্ডা মাথায় সেই বোঝা তাদের ওপর চাপিয়ে দেওয়ার দায়িত্ব নিজে নিত না?
  • পৃথিবীর শেষ, এখানেই মুক্তি। শেষ প্রস্তুত করা, এটাই ঋষির কাজ এবং তপস্বী অস্তিত্বের সর্বোচ্চ উদ্দেশ্য। পরোপকারের একজন প্রবর্তক, প্রচেষ্টা, দান, সান্ত্বনা এবং অলৌকিক কাজের মাধ্যমে, অত্যন্ত কষ্টে একটি পরিবারকে মৃত্যুর হাত থেকে বাঁচাতে সফল হন, যা তার উপকারের কারণে এখন দীর্ঘ যন্ত্রণার দিকে পরিচালিত হয়। অন্যদিকে একজন তপস্বী, পুরো প্রজন্মকে মৃত্যুর হাত থেকে নয়, বরং জীবনের হাত থেকে বাঁচান।
  • আমার কোনো বিবেক নেই, একটুও নেই। কিন্তু আমি এই পৃথিবীতে কোনো আত্মাকে আনতে চাই না। যখন সে পাপ করবে এবং কষ্ট পাবে, তখন মরা হাতের মতো কিছু একটা আমার ওপর পড়বে – "তুমি এটা করেছ, তুমি। নিজের আনন্দের জন্য তুমি এই জিনিসটা তৈরি করেছ! তোমার কাজের ফল দেখো!"
  • দুর্ভাগ্যবশত, আমাদের বাস্তব জগতে, বিপুল সংখ্যক শিশু ভুক্তভোগী, অপরাধী বা দর্শক হিসেবে বড় হয়। খুব কম শিশুই আসলে পৃথিবীকে একটি সুন্দর জায়গা হিসেবে গড়ে তুলতে বড় হয়। ব্যক্তিগতভাবে, আমি মনে করি না যে নতুন ভুক্তভোগী, অপরাধী এবং দর্শক তৈরি করা এমন কোনো বড় সামাজিক অর্জন, যেমনটা দেখানো হয়। আমি বুঝতে পারি যে মানুষ তাদের নিজস্ব প্রয়োজনের কারণে সন্তান নিতে চায়, অগত্যা শিশুর জন্য বা পৃথিবীর জন্য নয়, এবং হয়তো এটিই যথেষ্ট কারণ, কিন্তু আমি জানি না কেন।
    • সারাহ শুলম্যান, দ্য জেন্ট্রিফিকেশন অব দ্য মাইন্ড: উইটনেস টু আ লস্ট ইমাজিনেশন, ২০১২
  • তুমি কি জানতে চাও এভাবে জীবন দেওয়াটা কীভাবে কোনো বড় উপকার নয়? তুমি আমাকে উন্মুক্ত করে দিতে পারতে; এটা স্পষ্ট যে আমার জন্ম দেওয়াটা একটা অবিচার ছিল!
  • মানব জীবনের মতো এতটা প্রতারণামূলক, এতটা বিশ্বাসঘাতক আর কিছুই নেই। হারকিউলিসের কসম, যদি মানুষ কোনো মতামত তৈরি করার আগে জীবন তাদের দেওয়া না হতো, তবে কেউই এটি গ্রহণ করত না। তাই, জন্ম না নেওয়াটাই সবার মধ্যে সবচেয়ে আনন্দের পরিণতি।
  • তুমি কোনো কনভেন্টে চলে যাও। কেন তুমি পাপীদের জন্মদাতা হবে? আমি নিজেই মোটামুটি সৎ; তবুও আমি নিজেকে এমন জিনিসের জন্য দোষারোপ করতে পারি যে আমার মায়ের আমাকে জন্ম না দেওয়াটাই ভালো হতো।
  • যখন আমরা জন্ম নিই, আমরা কাঁদি কারণ আমরা এসেছি
    বোকাদের এই বিশাল মঞ্চে।
    • উইলিয়াম শেক্সপিয়র, কিং লিয়ার, অঙ্ক ৪, দৃশ্য ৬ (লিয়ারের কথা)
  • সেই প্রকৃতি, মানুষের নিষ্ঠুরতায় অসুস্থ হয়েও,
    এখনো ক্ষুধার্ত! সাধারণ মা, তুমি, ...
    তোমার উর্বর এবং গর্ভধারণকারী জরায়ুকে পুড়িয়ে ফেলো,
    তা যেন আর অকৃতজ্ঞ মানুষের জন্ম না দেয়।
    বাঘ, ড্রাগন, নেকড়ে আর ভাল্লুকের সাথে মহান হও;
    নতুন দানবদের জন্ম দাও।
  • এইভাবে, চারটি বিষয় অনুমানমূলক সম্মতির আবেদনকে সমস্যাযুক্ত করে তোলে: (১) এই সত্যটি যে কোনো পদক্ষেপ না নিলে বড় কোনো ক্ষতি হবে না; (২) কিন্তু যদি পদক্ষেপ নেওয়া হয়, তবে যে ক্ষতিগুলো হতে পারে তা খুব গুরুতর হতে পারে; (৩) চাপিয়ে দেওয়া অবস্থা থেকে চড়া মূল্য ছাড়া পালানো যায় না; এবং (৪) অনুমানমূলক সম্মতি প্রক্রিয়াটি এমন ব্যক্তির বৈশিষ্ট্যের ওপর ভিত্তি করে তৈরি নয় যে চাপিয়ে দেওয়া অবস্থাটি বহন করবে।
  • বাস্তব বিশ্বের পরিণতি এবং সন্তান নেওয়ার আপনার ইচ্ছার মধ্যে সংযোগ স্থাপন করতে যদি আপনার অসুবিধা হয়, তবে পৃথিবীকে নতুনভাবে দেখার চেষ্টা করুন। যখন কর্মক্ষেত্রে চাকরি হারানো হয়, কল্পনা করুন যে শিশুটিকে আপনি পৃথিবীতে আনার ব্যাপারে এত বদ্ধপরিকর, তার সাথে এমনটা ঘটছে। কুৎসিত বিবাহবিচ্ছেদের শিকার দুজনেই কারও না কারও সন্তান। কোনো ধর্ষণের খবর ঘোষণা করা সংবাদ পাঠক, অপরাধী এবং শিকার দুজনেই কারও না কারও সন্তান। আপনি যে গাড়ি দুর্ঘটনার পাশ দিয়ে গেছেন, ন্যূনতম মজুরিতে কাজ করা টয়লেট ক্লিনার, ক্যানসারে আক্রান্ত হয়ে হাসপাতালের ওয়ার্ডে মরতে থাকা লোকটা, মাটিতে নামানো কফিনটা। আমি যদি একটি বিস্তৃত তালিকা দিই তবে তা পুরো বইটি পূরণ করবে। তবে আমি চাই আপনি নিজেই আপনার তালিকা তৈরি করুন। এক সপ্তাহের জন্য এই খেলাটি খেলুন এবং এটি আপনার রঙিন চশমা ভেঙে দেবে; এটি আনন্দদায়ক নয় তবে এটি সৎ।
  • একটি জীবন সৃষ্টির মাধ্যমে আমরা সেই ব্যক্তিকে জীবনের ক্ষতির সম্মুখীন করি। মানুষ আঘাত পাবে, কেউ কেউ খুব খারাপভাবে। আমার মনে হয় জীবন সৃষ্টির একমাত্র কারণ হলো বাবা-মায়ের (এবং কিছুটা অন্যান্য আত্মীয়দের) মানসিক (এবং কখনো কখনো বস্তুগত) প্রয়োজন মেটানো। গর্ভধারণের সময় জেনেটিক রিকম্বিনেশনের ত্রুটি থেকে শুরু করে মুমূর্ষু ব্যক্তির শেষ নিশ্বাস পর্যন্ত সম্ভাব্য ক্ষতির তালিকা তৈরি করতে লাইব্রেরি লেগে যাবে। আমরা এই সত্যের পরিণতি এড়াতে মানসিক কসরতের একটি বিন্যাস ব্যবহার করি, কিন্তু গভীরভাবে আমরা সবাই এটি কোনো না কোনো স্তরে জানি। আমাদের সমাজের রীতিনীতির বিপরীতে, একটি শিশুর আগমন উদযাপন করার কারণ নয় বরং শান্তভাবে চিন্তা করার সময় হওয়া উচিত। আমি নিজেদের জীবনের উন্নতির আশায় অন্য কারও কল্যাণ নিয়ে জুয়া খেলার জন্য মানুষকে অভিনন্দন জানাব না। আমি সন্দেহ করি যে এটি যারা পড়ছেন তাদের অনেকেই মনে করবেন যে তাদের নিজস্ব প্রয়োজনগুলোই সন্তান নেওয়ার জন্য যথেষ্ট ভালো কারণ। যদি তা-ই হয়, তবে আমি আপনাকে অন্তত পছন্দের আত্মকেন্দ্রিক প্রকৃতিটি স্বীকার করতে বলব। এবং যখন আপনার সন্তানরা যথেষ্ট বড় হবে, তখন আপনি তাদের ব্যাখ্যা করতে পারবেন যে কেন আপনি জীবনের রুলেটের চাকায় বাজি ধরেছিলেন।
  • আপনি যদি অনন্তকাল নরকবাসে বিশ্বাস করেন, তবে সন্তান নেওয়া সত্যিই একটি খুব গুরুতর বিষয়। আপনি অসীম বাজি ধরে জুয়া খেলছেন।
  • মোটেই জন্ম না নেওয়া
    সবচেয়ে ভালো, ভাগ্যে ঘটা সেরা বিষয়,
    এরপরের সেরাটি হলো, জন্ম নেওয়ার পর, ন্যূনতম দেরিতে
    পেছনের পথে ফিরে যাওয়া।
    কারণ চঞ্চল সঙ্গী নিয়ে যৌবন পেরিয়ে গেলে,
    সমস্যার পর সমস্যা, পরিশ্রমের পর পরিশ্রম আসে,
    ব্যথা, ব্যথা, চিরকাল ব্যথা;
    আর কেউই জীবনের প্যাঁচ থেকে পালাতে পারে না।
    হিংসা, রাষ্ট্রদ্রোহ, বিবাদ,
    হত্যাকাণ্ড আর যুদ্ধ, জীবনের গল্প তৈরি করে।
    শেষে আসে সবচেয়ে খারাপ এবং ঘৃণ্য পর্যায়
    অবহেলিত বার্ধক্যের,
    আনন্দহীন, সঙ্গীহীন আর ধীর,
    সমস্ত দুঃখের মুকুট পরানো দুঃখ।
  • "ফলপ্রসূ হও এবং বংশবৃদ্ধি করো" হলো এমন একটি সুপারিশ যা মানুষের ঈশ্বরের চেয়ে খরগোশের ঈশ্বরের সাথে বেশি মানানসই। অবশ্যই খরগোশদের প্রতি কোনো অসম্মান ছাড়াই বলছি।
    • জিওভান্নি সোরিয়ানো, ফিঞ্চে সিয়ে ভিটা নন সিয়ে স্পেরাঞ্জা, ২০১০
  • সৃষ্টি হত্যার চেয়েও অনেক বেশি স্বৈরতান্ত্রিক একটি কাজ; আর ঠিক যেমন কারো অন্যের জীবন কেড়ে নেওয়া উচিত নয়, তেমনি কারো ওপর জীবন চাপিয়ে দেওয়াও উচিত নয়।
    • জিওভান্নি সোরিয়ানো, মালোমন্ডো। ইন লোদে দেল্লা স্টুপিডিটা, ২০১৩
  • ব্যথা, ক্ষতি, কষ্ট, অনিশ্চয়তা এবং মৃত্যু মানব জীবন থেকে অবিচ্ছেদ্য। কেউ কি এমন কোনো নির্দোষের ওপর এমন মন্দ চাপিয়ে দিতে পারে যে কোনো ধরনের ঝুঁকি রয়েছে এমন পরিস্থিতিতে পড়তে সম্মতি দেয়নি? প্রজনন কি সত্যিই প্রথাগতভাবে মনে করা ততটাই "সহজ" এবং "নৈতিকভাবে নির্দোষ" কাজ?
    • পিকেশ শ্রীবাস্তব, গ্লিম্পসেস অব ট্রুথ: মোরালিটি, কর্মা, প্রোক্রিয়েশন, ২০১৭, পৃষ্ঠা ৩৩২
  • "জীবন সুন্দর। আমি একে ভালোবাসি। এর সাথে যদি ক্ষতি আসে, তবে তাতে কী? জীবনকে পূর্ণভাবে বাঁচতে শিখুন এবং খারাপ অংশগুলোতে নিমজ্জিত হবেন না। জীবনের সেরা অংশগুলো খারাপ অংশগুলোকে ছাড়িয়ে যায়।" আমাকে একটি সমান্তরাল উদাহরণ আঁকতে দিন। "সিগারেট খাওয়া উপভোগ্য। আমি এটি ভালোবাসি। এর সাথে যদি ক্ষতি আসে, তবে তাতে কী? কিছু জিতি, কিছু হারি। এর আনন্দ এর দ্বারা সৃষ্ট ক্ষতির চেয়ে অনেক বেশি।" যদিও কেউ এ ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি ধারণ করার অধিকারী, তবে এটি সত্যকে পরিবর্তন করতে পারে না: ধূমপান স্বাস্থ্যের জন্য ক্ষতিকর; সব মিলিয়ে এটি একটি ক্ষতিকর অভ্যাস যা এড়িয়ে চলাই ভালো। আপনি ধূমপান উপভোগ করতে পারেন, এবং এর সাথে আসা সমস্ত ঝুঁকি সার্থক মনে করতে পারেন, কিন্তু অন্যের ওপর এমন অভ্যাস জোর করে চাপিয়ে দেওয়ার অধিকার কি আপনার আছে? একটি সন্তান তৈরি করার ক্ষেত্রে, একজন ঠিক এটাই করছেন সম্মতি ছাড়াই। তাদের যেসব ক্ষতির সম্মুখীন করা হচ্ছে তা বিবেচনা না করেই, অন্যের ওপর জীবন চাপিয়ে দিচ্ছেন। আর পাঠক যেন ভুলে না যান, ধূমপানের সাথে আসা ঝুঁকিগুলো জীবন আমাদের যেসব অসংখ্য ক্ষতির মুখোমুখি করে তার তুলনায় কিছুই নয়।
    • পিকেশ শ্রীবাস্তব, গ্লিম্পসেস অব ট্রুথ: মোরালিটি, কর্মা, প্রোক্রিয়েশন, ২০১৭, পৃষ্ঠা ৩৬৯–৩৭০
  • একটি প্রাচীন কিংবদন্তি বর্ণনা করে যে রাজা মিডাস কীভাবে ডায়োনিসাসের সঙ্গী জ্ঞানী সাইলিনাসের জন্য বনে দীর্ঘ সময় ধরে শিকার করেছিলেন, কিন্তু তাকে ধরতে ব্যর্থ হন। যখন সাইলিনাস অবশেষে তার হাতে ধরা পড়ে, তখন রাজা জিজ্ঞাসা করেন মানুষের জন্য সবচেয়ে ভালো এবং চমৎকার জিনিস কী। স্থির এবং নিশ্চল, শয়তান নীরব থাকে যতক্ষণ না রাজা তাকে কথা বলতে বাধ্য করেন। অবশেষে সে তীক্ষ্ণ হাসিতে ফেটে পড়ে এবং বলে: "হতভাগ্য, ক্ষণস্থায়ী জাতি, সুযোগ এবং দুর্দশার সন্তান, তোমরা আমাকে এমন কিছু বলতে কেন বাধ্য করছ যা না শোনাটাই তোমাদের জন্য সবচেয়ে লাভজনক হবে? সবচেয়ে ভালো জিনিসটি তোমাদের সম্পূর্ণ নাগালের বাইরে: জন্ম না নেওয়া, না থাকা, শূন্য হওয়া। তবে তোমাদের জন্য দ্বিতীয় সেরা জিনিসটি হলো: খুব শিগগিরই মারা যাওয়া"।
  • আমার বয়স ছত্রিশ বছর।
    আমি কিসের জন্য অপেক্ষা করছি?
    সম্ভবত মৃত্যুর জন্য।
    আমার অতীত ততটাই তীব্র
    যতটা আমার ভবিষ্যৎ শূন্য আর অনাথ।
    আর আমি খুব শিগগিরই একটা লাশ হয়ে যাব –
    আমি একজন পাগল; আমি এটা নিয়ে কাজ করছি
    সেই সময় থেকে যখন আমাকে আমার মায়ের
    ভেতর থেকে টেনে বের করা হয়েছিল।
    আমি এটা অনেক দিন ধরেই জানি
    আর আমি এটাই চাই, দুর্ভাগ্যবশত, আমার এমনটাই মনে হয়।
    কারণ আমার ইতিমধ্যেই যথেষ্ট হয়েছে। আমি বলছি –
    তুমি জানো।
    পৃথিবী তাদের মুক্তি দেবে
    অস্তিত্ব নিয়ে যাদের সন্দেহ ছিল
    যারা কখনোই জন্ম দেয়নি আর কখনোই হত্যা করেনি।
  • নতুন মানুষ তৈরি করা তাদের ছোটখাটো নয় এমন ক্ষতির মুখে ফেলে দেয়। যদিও অন্যান্য ক্ষেত্রে এই ধরনের ক্ষতি সমর্থনযোগ্য হতে পারে যদি তা মানুষকে আরও বড় ক্ষতি থেকে বাঁচানোর জন্য করা হয়, তবে প্রজননকারীরা এই সম্ভাবনার আবেদন করতে পারে না। প্রজননকে বুদ্ধিমানের মতো অস্তিত্বহীন ব্যক্তিদের (বড়) ক্ষতি থেকে বাঁচানোর কাজ হিসেবে দেখা যায় না। বরং, শিফরিনের মতে, প্রজননকে বড়জোর সৃষ্ট ব্যক্তিকে অনাকাঙ্ক্ষিত এবং অপ্রয়োজনীয় সুবিধা (অর্থাৎ, "বিশুদ্ধ সুবিধা") দেওয়ার জন্য ছোটখাটো নয় এমন ক্ষতির মুখে ফেলার নৈতিকভাবে সমস্যাযুক্ত কাজ হিসেবে দেখা যেতে পারে; আর সবচেয়ে খারাপ ক্ষেত্রে, এটিকে বড় ক্ষতি প্রশমিত করার উদ্দেশ্যে নয় এমন কোনো রোগীর ওপর গুরুতর, দীর্ঘস্থায়ী ক্ষতি চাপিয়ে দেওয়ার নৈতিকভাবে অগ্রহণযোগ্য কাজ হিসেবে দেখা যেতে পারে। তদুপরি, এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, সুবিধা পাওয়ার জন্য অস্তিত্বের ক্ষতির মুখোমুখি হওয়ার সম্মতি দেওয়ার সুযোগ শিশুদের থাকে না, যার মানে হলো প্রজনন করা ভুল।
  • মানুষদের অস্তিত্বে আনার অনুমতি নিয়ে সিদ্ধান্ত নেওয়ার সময় প্রজননকারীরা যুক্তিসঙ্গতভাবেই বিষয়গত অনুমানমূলক সম্মতির ওপর নির্ভর করতে পারে না। অস্তিত্বহীনদের অগ্রাধিকার আছে বলে বলা যায় না—অনন্য, ব্যক্তিগত অগ্রাধিকার তো দূরের কথা! শিফরিন ধারাবাহিকভাবে বজায় রেখেছেন যে তৈরি করা ব্যক্তির অনন্য বৈশিষ্ট্যগুলো বাবা-মা বিবেচনা করতে পারে না। তাই মনে হয় যেন তিনি মনে করেন বাবা-মায়েরা তাদের অনাগত সন্তানদের সাধারণভাবে বিবেচনা করেন—অর্থাৎ, একই ধরণের জিনিস হিসেবে। কিন্তু প্রো-ন্যাটাল বা প্রজননপন্থী পৈতৃক মনোভাবাপন্ন ব্যক্তি যুক্তি দিতে পারেন যে বিষয়গুলো এত সহজ নয়। তিনি বলতে পারেন যে, যতটা সম্ভব, বাবা-মায়েরা প্রায়শই, এবং সর্বদা, সেই জীবনের অনন্য পরিস্থিতি বিবেচনা করেন যেখানে তারা তাদের সন্তানদের আনবেন। এই যুক্তির ধারাটি এই দৃষ্টিভঙ্গির আবেদন করে যে বাবা-মায়েরা প্রায়শই তাদের সন্তানরা কী ধরনের জীবন উপভোগ করতে পারে সে সম্পর্কে একটি মোটামুটি ভালো ধারণা রাখেন। সম্ভাব্য বাবা-মায়েরা তাদের শেয়ার করা জিনগত ইতিহাস, তাদের আর্থসামাজিক পরিস্থিতি ইত্যাদি থেকে তুলনামূলকভাবে নির্ভরযোগ্য একটি চিত্র তৈরি করতে পারেন এবং তাদের সন্তানরা কী পছন্দ করবে সে সম্পর্কে যুক্তিসঙ্গতভাবে নিশ্চিত হতে পারেন। তাই এই যুক্তির ধারায়, এটি বলা ঠিক নয় যে সম্ভাব্য বাবা-মায়েরা তাদের সম্ভাব্য সন্তানদের সাধারণভাবে বিবেচনা করেন; বরং, তারা তাদের সন্তানদের, যতটা সম্ভব, তাদের (বাবা-মায়ের) অনন্য পরিস্থিতির অনন্য ফলাফল হিসেবে বিবেচনা করেন। কিন্তু আমি নিশ্চিত নই যে এই আপত্তির খুব একটা গুরুত্ব আছে। এই সত্যটি বিবেচনা করুন যে ভাই-বোনদের প্রায়শই খুব আলাদা পছন্দ থাকে। তদুপরি, এটিও বিবেচনা করুন যে শিশুরা প্রায়শই তাদের বাবা-মায়ের প্রত্যাশা পূরণে ব্যর্থ হয়। সবশেষে, যদিও শিফরিন (যতদূর আমি বুঝতে পারি) মনে করেন এটি বিরল, তবে শিশুদের অস্তিত্বের প্রতি বিষয়গত পছন্দ নাও থাকতে পারে—এবং অ্যান্টিন্যাটালিস্ট বা প্রজননবিরোধীদের বিরুদ্ধে প্রশ্ন তোলা হতে পারে যে শিশুদের এটিকে বস্তুনিষ্ঠ পছন্দ হিসেবে নেওয়া উচিত বলে দাবি করা। (এখানে আত্মহত্যার সমস্যাটি বিবেচনা করুন।) তাই মনে হয় না যে বিষয়গত অনুমানমূলক সম্মতির আবেদনের মাধ্যমে প্রজননকে ন্যায়সঙ্গত প্রমাণ করা যায়।
  • একজন নির্দিষ্ট ব্যক্তি প্রজননের বিরুদ্ধে তীব্র নিন্দা জানান, একে কলুষিত এবং ধ্বংসাত্মক বলে অভিহিত করেন; এবং কেউ কেউ [শাস্ত্রের ওপর] সহিংসতা করে, ত্রাতা যিশুর কথাগুলো প্রজননের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করে, "পৃথিবীতে সম্পদ সঞ্চয় কোরো না, যেখানে মথ এবং মরিচা ধ্বংস করে"; এবং সে এর সাথে নবীর কথাগুলো যোগ করতে লজ্জিত হয় না: "তোমরা সবাই পোশাকের মতো বৃদ্ধ হবে, এবং মথ তোমাদের গ্রাস করবে।"
  • মরণশীল প্রাণীদের জন্য সবচেয়ে ভালো হলো কখনোই জন্ম না নেওয়া। অথবা সূর্যের উজ্জ্বল আলোর ওপর কখনো চোখ না রাখা।
  • [প্রকৃতি] এই বিষয়ে আমাদের কোনো পছন্দ না দিয়েই আমাদের পৃথিবীতে বের করে দেয়; যদিও অন্যান্য সমস্ত ভোটাধিকার এবং স্বাধীনতাগুলো সেই একটির তুলনায় পুরোপুরি তুচ্ছ, যা থেকে আমাদের এভাবে বঞ্চিত করা হয়, অর্থাৎ এই প্রশ্নের ওপর একটি কার্যকর এবং আলোকিত ভোট: আমি কি জন্ম নেব, নাকি নেব না?
  • ঈশ্বর যখন সরাসরি মানুষের মাধ্যমে কাজ করেছিলেন, তখন তা আমাদের অসংখ্য এবং ধার্মিক হওয়ার কারণে ছিল না, বরং আমরা অসংখ্য এবং দুষ্ট হওয়ার কারণেই ছিল। তখন সহস্রাব্দ ধরে কর্তব্যপরায়ণ প্রজনন আমাদের যিশুকে দেয়নি (যিনি আজ্ঞাবহ এবং যোগ্য হওয়ার জন্য মানুষকে উদযাপন করতে আসেননি), বরং আমাদের বেপরোয়া অন্যায়ের জন্য রক্ত ঝরাতে ঈশ্বরের দয়ালু, আত্মত্যাগী সংকল্পই তাকে এনেছিল। মরণশীল এবং পাপীরা করুণার পাত্র। মরণশীল এবং পাপীদের মুক্তি প্রয়োজন। পতিত ইতিহাসে, অসংখ্য হওয়াটা কখনোই পরিকল্পনা ছিল না; যতটা সম্ভব মানুষকে ঈশ্বরের দিকে ফেরানোই (সহানুভূতিশীলভাবে এবং জবরদস্তি না করে; নিজেকে দিয়ে শুরু করে) জীবিতদের জন্য একমাত্র সত্য পরিকল্পনা, যেমনটা বাইবেল প্রকাশ করে এবং যিশু পুরো গসপেল জুড়ে দৃঢ়ভাবে জোর দেন।
  • বাইবেল হলো কীভাবে আমাদের পতনকে বাঁচতে হবে তা নিয়ে (এবং আত্মার মুক্তি চেয়ে এর পরকালের বর্ধিত পরিণতিগুলো কীভাবে এড়াতে হবে), কীভাবে পতনকে পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে আনতে হবে তা নিয়ে নয়। উচ্চতর উপলব্ধির দিকে, কিন্তু সীমিত গ্রহণ এবং আলিঙ্গনের সাথে, এটি কীভাবে পতন প্রচার এড়াতে হবে তা নিয়েও; তবে, যদিও বেশিরভাগ মানুষ এটি বুঝবে, এমন কয়েকজন যারা বুঝবে না বা সেই বোঝার সাথে লেগে থাকতে পারবে না, তারা পতন চালিয়ে যাবে (যার ফলে শেষ পর্যন্ত ঈশ্বরের হস্তক্ষেপ প্রয়োজন হবে, পতনকে পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে আনতে খ্রিষ্টের দ্বিতীয় এবং চূড়ান্ত আগমন; এবং বাইবেল এমন একটি সমাপ্তির দিকে একটি অস্বাভাবিক মহাপ্রলয়মূলক দৃষ্টিভঙ্গি দেয়)। তখন এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে কেন সরাসরি প্রাপ্ত শিক্ষাগুলো (বাইবেলে লিপিবদ্ধ) মূলত মুক্তি নিয়ে ছিল (যৌনতার ক্ষেত্রে স্পষ্ট, তীক্ষ্ণ পুনর্জাগরণ অন্তর্ভুক্ত না করে; যা, সেই সময়ে, কেবল প্রেরিতরা বা অ্যাপোস্টলরা যথাযথভাবে গ্রহণ করতে পারত): কারণ মুক্তির প্রয়োজনীয়তা আমরা সহজেই বুঝতে এবং গ্রহণ করতে পারি, অন্যদিকে যৌন বাসনা (আমাদের পতিত চিত্রে এর সম্পর্কিত প্রজননের সাথে) বিচ্ছেদে মানুষের মাংসে প্রোথিত পরিণতি।
  • কিন্তু যদি আমরা ধরেও নিই যে নিখুঁত সতীত্বের খ্রিস্টীয় আদর্শ বাস্তবায়িত হয়েছে, তবে কী হবে? আমরা কেবল নিজেদের একদিকে ধর্মের পরিচিত শিক্ষার মুখোমুখি দেখতে পাব, যার অন্যতম মতবাদ হলো পৃথিবী একদিন শেষ হয়ে যাবে; এবং অন্যদিকে তথাকথিত বিজ্ঞানের মুখোমুখি হব, যা আমাদের জানায় যে সূর্য ধীরে ধীরে তার তাপ হারাচ্ছে, যার ফলে একসময় মানবজাতির বিলুপ্তি ঘটবে।
  • আমরা যদি জিনগতভাবে আমাদের প্রকৃতি ঠিক করতে না পারি তবে আমি জাপফের সাথে একমত। প্রজননের এই অদ্ভুত নাগরদোলা চালিয়ে যাওয়ার চেয়ে পৃথিবীকে এক পরিত্যক্ত জায়গা হিসেবে ফেলে রেখে যাওয়া ভালো।
    • হারমান টনেসেন, নেড মেড ন্যাচুরেন!, ১৯৮৪
    • বর্ণনা: ট্রান্সহিউম্যানিজম সম্পর্কেও।
  • স্বর্গ এবং সুখের কোনো অস্তিত্ব নেই। আপনাকে এই পৃথিবীতে আনার অপরাধকে ন্যায়সঙ্গত প্রমাণ করার এটি আপনার বাবা-মায়ের একটি উপায়। যা বিদ্যমান তা হলো বাস্তবতা, কঠিন বাস্তবতা, এই কসাইখানা যেখানে আমরা মরতে এসেছি, যদি হত্যা করতে এবং আমাদের সহকর্মী প্রাণী, পশুদের খেতে না আসি। তাই, প্রজনন করবেন না, আপনার প্রতি করা অপরাধের পুনরাবৃত্তি করবেন না, একই জিনিস ফেরত দেবেন না, মন্দের জবাব মন্দ দিয়ে দেবেন না, কারণ জীবন চাপিয়ে দেওয়াই সবচেয়ে বড় অপরাধ। অনাগতদের বিরক্ত করবেন না, তাদের শূন্যতার শান্তিতে থাকতে দিন, যাইহোক আমরা সবাই শেষ পর্যন্ত সেখানেই ফিরে যাব, তাহলে কেন শুধু শুধু ঘুরে মরা?
  • যাদের আমি সবচেয়ে বেশি ভালোবেসেছি তারা হলো আমার দাদি রাকেল পিজানো এবং আমার কুকুর ব্রুজা। আমি আমার বাবাকেও ভালোবাসতাম। কিন্তু শেষ পর্যন্ত, তিনি আমার ওপর জীবনের বোঝা চাপিয়ে দেওয়ার জন্য দোষী। জীবন একটা বোঝা, এটা একটা অভিশাপ। আমি যাদের ভালোবাসতাম, তারা এখন মৃত, আমাকে কবরের দিকে টেনে নিয়ে যাচ্ছে। তাদের ছাড়া চালিয়ে যাওয়া খুব কঠিন। আমার বাঁচার একটাই উপায়, তা হলো তাদের ভুলে যাওয়া।
  • এই সমস্ত কলঙ্কের উৎপত্তি জন্ম নেওয়া থেকে, যা তাই সমস্ত বিপর্যয়ের মধ্যে সবচেয়ে বড়।
    • অ্যানাক্লেটো ভেরেকিয়া, ডায়ারিও দেল গ্রান প্যারাডিসো, ১৯৯৭
  • দত্তক নেওয়া সাহায্য করতে পারে যদি তা আজকালকার চেয়ে অনেক বড় পরিসরে চর্চা করা হয়, যাতে বাবা-মায়ের অনাকাঙ্ক্ষিত বা প্রতিকূল সামাজিক পরিস্থিতিতে জন্ম নেওয়া যেকোনো শিশু এমন মানুষদের দ্বারা দত্তক নেওয়া যেতে পারে যারা সন্তান চায় কিন্তু সেই উদ্দেশ্যে তাদের তৈরি করতে চায় না।
    • হারমান ভেটার, দ্য প্রোডাকশন অব চিলড্রেন অ্যাজ আ প্রবলেম অব ইউটিলিটারিয়ান এথিকস, ১৯৬৯
  • যেকোনো ক্ষেত্রেই, সন্তান জন্ম না দেওয়া নৈতিকভাবে বেশি পছন্দনীয়। এর জন্য প্রয়োজন যে কোনো ব্যক্তিগত সাক্ষাতে, এবং শিক্ষা, গণমাধ্যম, অর্থনৈতিক এবং আইনি নীতিতে যেকোনো প্রাতিষ্ঠানিক কার্যকলাপের মাধ্যমে, মানুষকে সন্তান গ্রহণে নিরুৎসাহিত করা উচিত। যদি এ ধরনের প্রবণতা যথেষ্ট সফল হয়, তবে পৃথিবীতে মানুষের সংখ্যা কমতে শুরু করতে পারে, এবং যদি এই ধরনের উন্নয়ন যথেষ্ট দীর্ঘ সময় ধরে চলতে থাকে, তবে মানবজাতি বিলুপ্ত হয়ে যাবে। তবে নার্ভেসন এবং আমার মতে এটি মোটেও আক্ষেপ করার মতো কোনো পরিণতি হবে না: মানবজাতির অস্তিত্বের নিজস্ব কোনো মূল্য নেই। বিপরীতে, মানবজাতি যদি অস্তিত্বহীন হয়ে যায়, তবে সমস্ত কষ্ট নিখুঁতভাবে নিভে যাবে, যা মানুষের অন্য কোনো প্রচেষ্টাই ঘটাতে পারবে না। অন্যদিকে, অবশ্যই, মানুষের সমস্ত সুখের অভিজ্ঞতাও অদৃশ্য হয়ে যাবে। কিন্তু এটি, নার্ভেসনের উপসংহার অনুসারে, আক্ষেপ করার মতো হবে না, কারণ এমন কোনো মানব বিষয় থাকবে না যা সুখের অভিজ্ঞতা থেকে বঞ্চিত হবে।
    • হারমান ভেটার, ইউটিলিটারিয়ানিজম অ্যান্ড নিউ জেনারেশনস, ১৯৭১
  • জীবনে খুব কমই আকর্ষণ আছে!
    আর তবুও আমরা এটি চাই।
    মৃত্যুর ভয়াবহতার মধ্যে
    আর কোনো আনন্দ নেই, কোনো ক্ষমতা নেই।
    শ্বাস নেওয়া একটি মশার সমান
    একটি মৃত সিংহও নয়।
    হে দুর্ভাগা মরণশীল!
    তোমার আত্মা তোমার দেওয়া
    মুহূর্তগুলো উপভোগ করুক,
    বা মৃত্যু এর অবসান ঘটাক,
    উভয়ই নির্যাতন।
    জন্ম না নেওয়াটাই ভালো।
  • প্রজননের প্রতিটি রূপই ঘৃণ্য, এবং নিজের প্রতি সৎ এমন কেউই মানবজাতির ধারাবাহিকতা বজায় রাখতে বাধ্য বোধ করে না। আর যাকে আমরা কর্তব্য বলে বুঝতে পারি না, তা কোনো কর্তব্য নয়। বিপরীতভাবে, কোনো গৌণ কারণে একজন মানুষের জন্ম দেওয়া, একজন প্রাণীকে মানবতার সীমাবদ্ধতায় আনা, তার জন্ম পরিচয়ের মাধ্যমে তার জন্য তৈরি করা শর্তগুলোর মধ্যে আনা অনৈতিক; একজন মানুষের সম্ভাব্য স্বাধীনতা এবং স্বতঃস্ফূর্ততা কেন সীমিত, তার মৌলিক প্রশ্ন হলো যে তাকে এমন সীমিত উপায়ে জন্ম দেওয়া হয়েছিল। মানবজাতির টিকে থাকা উচিত, এটি যুক্তির কাছে কোনো আগ্রহের বিষয় নয়; যে ব্যক্তি মানবজাতিকে স্থায়ী করবে সে সমস্যা এবং অপরাধবোধকে স্থায়ী করবে; এটিই একমাত্র সমস্যা এবং একমাত্র অপরাধবোধ।
    • অটো উইনিংগার, সেক্স অ্যান্ড ক্যারেক্টার
  • জন্ম না নেওয়াটা সুখের প্রথম ধাপ। যদি কেউ কোনো অসুখী দুর্ঘটনার কারণে এই পৃথিবীতে আসে, তবে একটি জিনিস তাদের সান্ত্বনা দেওয়া উচিত; তারা মূল অবস্থায় ফিরে যাবে।
    • মারিয়া উইসনোস্কা, মারিয়া উইসনোস্কা। জেজলি মনে কোচাছ – জাবিজ!, ২০০৩
  • এমন একটি পৃথিবীতে কেউ সন্তান আনতে পারে না। কেউ কষ্ট স্থায়ী করতে পারে না, বা এই কামুক প্রাণীদের বংশবৃদ্ধি করতে পারে না, যাদের কোনো দীর্ঘস্থায়ী আবেগ নেই, কেবল খেয়াল এবং অহংকার আছে, যা তাদের কখনো এদিকে, কখনো ওদিকে ঘোরায়।
    • ভার্জিনিয়া উলফ, মিসেস ড্যালোওয়ে, ১৯২৫
    • বর্ণনা: চরিত্র সেপ্টিমাস ওয়ারেন স্মিথের কথা।
  • সহজ কথায় বলতে গেলে, শূন্যতাবাদী ভিত্তির ওপর দাঁড়িয়ে আমি গভীরভাবে বিশ্বাস করি যে সন্তান জন্মদান একটি হতাশাজনক কাজ ছাড়া আর কিছুই নয়। এই চিন্তাভাবনাটি সরানো সম্ভব নয়, এবং আমি এটি সরাতে আর পরোয়াও করি না। আনন্দের ক্ষেত্রে, মানুষ কখন এতে ডুবে যাবে তা অনুমান করা যায় না, এবং এই কারণে, শিশুদের এই গোলমালে জড়িয়ে পড়া এড়াতে তাদের জন্ম দেওয়া উচিত নয়। ভয়ংকর ব্যাপার হলো, আনন্দ আকাঙ্ক্ষী অহংকারী প্রাপ্তবয়স্কদের কাজের ফল হিসেবে শিশুদের শুধু এই পৃথিবীতে ছুঁড়ে ফেলা হয়, এবং পরে শিশুটির জীবনের অর্থ এত স্বেচ্ছায় চাপিয়ে দেওয়া হয়।
    • নাওকি ইয়ানাসে, 翻訳からの回路, ১৯৮৪
  • ধ্বংসের চিহ্ন তোমাদের ভ্রুতে লেখা আছে, আর কতদিন তোমরা পিন ফোটানোর বিরুদ্ধে লাথি মারবে? কিন্তু একটাই বিজয় এবং একটাই মুকুট আছে, একটাই মুক্তি এবং একটাই সমাধান আছে। নিজেদের চেনো, অনুর্বর হও এবং তোমাদের পর পৃথিবীটাকে শান্ত হতে দাও।
  • ভবিষ্যতের কোনো বিজয় বা রূপান্তর একজন মানুষের ইচ্ছার বিরুদ্ধে তাকে করুণভাবে ধ্বংস করার ন্যায্যতা প্রমাণ করতে পারে না।
    • পিটার ওয়েসেল জাপফে, দ্য কন্সপিরেসি অ্যাগেইনস্ট দ্য হিউম্যান রেস: আ কন্ট্রাইভেন্স অব হরর, ১৯৫৮
  • সর্বোপরি, আমাদের অবশ্যই প্রজননের প্রশ্নটিকে নৈতিকভাবে প্রাসঙ্গিক করে তুলতে হবে। একজন ভিখারিকে দেওয়ার আগে একটি মুদ্রা ঘুরিয়ে দেখা হয়, অথচ একটি শিশুকে কোনো রকম দ্বিধা ছাড়াই মহাজাগতিক নিষ্ঠুরতার মধ্যে ছুঁড়ে ফেলা হয়।
    • পিটার ওয়েসেল জাপফে, এসেজ ওগ এপিস্টলার, ১৯৬৭
  • তুমি আমাকে পেয়েছ। কিন্তু আমার ছেলেকে তুমি পাবে না। তুমি প্রজননকেও আমার ইচ্ছার ওপর ছেড়ে দিয়ে একটি মারাত্মক ভুল করেছিলে। আর তুমি এটি ভালোবাসা থেকে করোনি..., বরং সব দায়িত্বের মধ্যে সবচেয়ে ভারী দায়িত্বটি আমার কাঁধে চাপানোর জন্য করেছ...: আমি কি এই প্রজাতিকে টিকিয়ে রাখব নাকি রাখব না? আর এখন থেকে আমি আর জিজ্ঞাসা করব না তুমি কী চাও; বরং তুমি জিজ্ঞাসা করবে আমি কী চাই। আর আমি জীবনের ঈশ্বরের কাছে আর কোনো বলির প্রস্তাব দেব না। আমাকে যন্ত্রণা দেওয়ার জন্য তুমি আমাকে যে সামর্থ্য দিয়েছ, আমি তা দিয়েই তোমাকে শাস্তি দেব; আমি আমার দিব্যদৃষ্টি তোমার বিরুদ্ধে কাজে লাগাব এবং এর মাধ্যমে তোমাকে তোমার শিকার থেকে বঞ্চিত করব। আর নির্যাতিত লাখ লাখ মানুষ লাঙলের মতো আমার পেছনে দাঁড়াবে... আর চিরকাল দুজন মানুষ মিলে একজন মানুষ তৈরি করবে... এভাবে তুমি তোমার রক্তমাখা হাঁটুতে আমার কাছে ভিক্ষা চেয়ে নিজের অক্ষমতা অনুভব করবে।
    • পিটার ওয়েসেল জাপফে, ওম ডেট ট্রাজিস্ক, ১৯৮৩
  • মানবজাতির উচিত নিজেদের ইচ্ছায় তাদের অস্তিত্ব শেষ করে দেওয়া।
    • পিটার ওয়েসেল জাপফে, ভাদ ডিট বেটির আট ভেরে মেন্সকে, ১৯৯০
  • এই পৃথিবীতে সন্তান জন্ম দেওয়া হলো জ্বলন্ত বাড়িতে কাঠ বয়ে নিয়ে যাওয়ার মতো।
    • পিটার ওয়েসেল জাপফে, রিফ্লেক্সার ই ট্রাইল্লেগ্লাস: স্টেমার ফ্রা ভোর্ট আরহান্ড্রে, ১৯৯৮
  • আমার কাছে, একটি নির্জন দ্বীপ কোনো ট্র্যাজেডি নয়, একটি নির্জন গ্রহও নয়।
    • পিটার ওয়েসেল জাপফে, ফিলোসফিক্যাল ডায়ালগস, ১৯৯৯
  • কারণ আমি এমন প্রাণীদের জীবন দেওয়ার অপরাধ করতে চাই না যারা পরে অসুখী হতে পারে এবং তাদের জন্মের মুহূর্তটিকে অভিশাপ দিতে পারে।
    • গ্যাব্রিয়েলা জাপোলস্কা, ফিন-ডে সিয়েক্ল'ইস্টকা, ১৮৯৪
    • বর্ণনা: চরিত্র হেলেনার কথা। তিনি কেন সন্তান নেবেন না, এই প্রশ্নের উত্তরে তিনি এটি বলেছিলেন। পরে তিনি মত বদলান এবং একটি সন্তানের জন্ম দেন।

আরও দেখুন

[সম্পাদনা]

বহিঃসংযোগ

[সম্পাদনা]
উইকিপিডিয়ায় প্রজননবিরোধবাদ সম্পর্কিত একটি নিবন্ধ রয়েছে।
'https://bn.wikiquote.org/w/index.php?title=প্রজননবিরোধবাদ&oldid=83302' থেকে আনীত