বিষয়বস্তুতে চলুন

ফ্রান্সিস্কো ভারেলা

উইকিউক্তি, মুক্ত উক্তি-উদ্ধৃতির সংকলন থেকে
১৯৯৪ সালে ফ্রান্সিস্কো ভারেলা

ফ্রান্সিস্কো জাভিয়ের ভারেলা গার্সিয়া (৭ সেপ্টেম্বর, ১৯৪৬ – ২৮ মে, ২০০১) ছিলেন একজন চিলীয় জীববিজ্ঞানী এবং দার্শনিক। তিনি তাঁর শিক্ষক উম্বের্তো মাতুরানার সাথে যৌথভাবে জীববিজ্ঞানে অটোপয়েসিস ধারণাটি প্রবর্তনের জন্য সর্বাধিক পরিচিত।

উক্তি

[সম্পাদনা]
  • যদি আমরা সবাই মেনে নিতে পারতাম যে আমাদের বর্তমান জীবন বা চিন্তা করার পদ্ধতিটিই একমাত্র সত্য নয় বরং এটি অসংখ্য বাস্তবতার মধ্যে একটি মাত্র, এবং আমাদের আসল শক্তি হলো সবাই মিলে একটি নতুন ও সুন্দর বাস্তবতা গড়ে তোলার সক্ষমতা তাহলে হয়তো আমরা অনেক বড় কোনো ঐক্যে পৌঁছাতে পারতাম। এটি এমন এক বিশ্ব গড়ার পথ দেখাত যেখানে কোনো নির্দিষ্ট গোষ্ঠী তাদের নিজস্ব নিয়ম বা আদর্শ অন্যের ওপর চাপিয়ে দিত না। বরং, পৃথিবীর প্রতিটি মানুষের মর্যাদা এবং তাদের বেঁচে থাকার অধিকারকে সবার আগে গুরুত্ব দেওয়া হতো।
    • ভারেলা (১৯৭৫); অ্যান ওয়াল্ডম্যান সম্পাদিত দ্য কোইভোল্যুশন কোয়ার্টারলি এ। সংখ্যা ৮-১২, পৃষ্ঠা ৩১।
  • আজকালকার সংস্কৃতিতে যেকোনো সমস্যার সমাধান হিসেবে 'সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি' বা সব কিছুকে বড় পরিসরে দেখার বিষয়টিকে অতিরিক্ত গুরুত্ব দেওয়া হয়। সাধারণত 'রিডাকশনিজম' বা সংক্ষেপণবাদ বলতে কোনো বিষয়ের ছোট ছোট খুঁটিনাটি বা নিচের স্তরের দিকে নজর দেওয়াকে বোঝায়, আর 'সামগ্রিকতা' বলতে বোঝায় বিষয়টিকে ওপরের স্তর থেকে বা পূর্ণাঙ্গভাবে দেখা। তবে যেকোনো কিছু সঠিকভাবে ব্যাখ্যা করতে গেলে এই দুটি পদ্ধতিই আসলে একে অপরের পরিপূরক। আমরা কোন পদ্ধতি বেছে নেব, তার ওপর ভিত্তি করে আমাদের জানার ধরনে যেমন কিছু নতুন দিক উন্মোচিত হয়, তেমনি কিছু সীমাবদ্ধতাও থেকে যায়। আসলে ছোট ছোট অংশগুলোর পারস্পরিক মিলন ছাড়া যেমন কোনো পূর্ণাঙ্গ ব্যবস্থা তৈরি হয় না, তেমনি পরিবেশ বা পারিপার্শ্বিকতা ছাড়া কোনো সামগ্রিক অস্তিত্ব থাকাও সম্ভব নয়।
  • একটি বৈচিত্র্যময় সমাজ আসলে অনেক বেশি শক্তিশালী, কারণ এটি যেকোনো পরিবর্তন বা পরিস্থিতির সাথে দ্রুত মানিয়ে নিতে পারে। তবে এই বৈচিত্র্য বা ভিন্নতা তখনই কাজে আসে, যখন সমাজের মানুষের মধ্যে সত্যিকারের প্রাণচাঞ্চল্য থাকে এবং একে অপরের সাথে সম্পর্কের এক গভীর বন্ধন থাকে। যদি সমাজটি ছোট ছোট দলে বা আলাদা আলাদা ব্যক্তিতে ভাগ হয়ে যায়, তবে এই বৈচিত্র্যই উল্টো একে অপরের প্রতি ভুল বোঝাবুঝি বা ঝগড়া-বিবাদের কারণ হয়ে দাঁড়ায়। কিন্তু সমাজের সবাই যদি বুঝতে পারে যে তারা আসলে একে অপরের ওপর নির্ভরশীল, তবে এই বৈচিত্র্য প্রতিটি সম্পর্ককে আরও মজবুত করে। এর ফলে সমাজ এবং তার প্রতিটি মানুষ উভয়ই সমৃদ্ধ হয়। এমন একটি সমাজে তথ্য ও নতুন নতুন ভাবনা সবার মাঝে খুব সহজে ছড়িয়ে পড়ে। সেখানে মানুষের মতপ্রকাশের ভিন্নতা, শেখার আলাদা ধরন, এমনকি একেকজনের একেক রকম ভুলও পুরো সমাজকে নতুন কিছু শিখতে এবং উন্নত হতে সাহায্য করে।
    • মাতুরানা এবং ভারেলা (১৯৮৭) দ্য ট্রি অফ নলেজ; ফ্রিটজফ ক্যাপ্রা (১৯৯৬) দ্য ওয়েব অফ লাইফ এ উদ্ধৃত। পৃষ্ঠা ৩৩০।
  • আমি আশা করি পাঠকদের অন্তত এটুকু বোঝাতে পেরেছি যে, মানুষের জীবনের অভিজ্ঞতা এবং বিজ্ঞানের চিন্তাভাবনার মধ্যে মিল খোঁজার এক বিশাল সম্ভাবনা আমাদের সামনে পড়ে আছে। তবে এই পথটি সহজ করতে হলে আমাদের দুটি কাজ করতে হবে। প্রথমত, কোনো ঘটনার বর্ণনায় একজন মানুষের নিজস্ব অভিজ্ঞতা বা অনুভুতিকে একটি সঠিক ভিত্তি হিসেবে গুরুত্ব দিতে হবে। দ্বিতীয়ত, মানুষের এই ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার গভীরে গিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করার একটি স্থায়ী ধারা গড়ে তুলতে হবে। দুঃখের বিষয় হলো, আমাদের বর্তমান বিজ্ঞান বা আধুনিক সংস্কৃতিতে এই ধরণের গবেষণার চর্চা আজ প্রায় নেই বললেই চলে।
    • ভারেলা (১৯৯৬) "নিউরোফেনোমেনোলজি : এ মেথডোলজিক্যাল রেমেডি ফর দ্য হার্ড প্রবলেম"; জার্নাল অফ কনশাসনেস স্টাডিজ, জে. শেয়ার (সম্পাদিত), জুন ১৯৯৬। ফ্রান্সিস্কো জে. ভারেলা ১৯৪৬ - ২০০১, enolagaia.com এ উদ্ধৃত।
  • গত ১৫ বছরে আমাদের চিন্তাভাবনায় একটি বড় পরিবর্তন এসেছে। একে বলা হচ্ছে 'নিষ্ক্রিয় বা সক্রিয় সংজ্ঞান'। আগে ধারণা করা হতো মন অনেকটা কম্পিউটারের মতো কাজ করে, কিন্তু সেই পুরনো মতবাদ মানুষের খুব সাধারণ কাজগুলোর ব্যাখ্যা দিতে পারছিল না—যেমন আমরা কীভাবে হাঁটি, কীভাবে কোনো জিনিসকে দেখি বা কল্পনা করি। ​এখন বিজ্ঞানীদের দৃষ্টিভঙ্গি বদলে গেছে। এখন মনে করা হয় যে, আমাদের মনের আসল ভিত্তি হলো আমাদের শরীর এবং তার নড়াচড়া। আমাদের ইন্দ্রিয় এবং শরীরের পেশিগুলো এমনভাবে কাজ করে যা আমাদের পরিবেশের সাথে মানিয়ে নিতে সাহায্য করে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে মস্তিষ্ক কোনো সাধারণ হিসাব করার যন্ত্র নয়; বরং এটি একটি জীবন্ত ও গতিশীল প্রক্রিয়া যা প্রতিনিয়ত নিজেকে পরিস্থিতির সাথে বদলে নিতে পারে। তাই সহজ কথায় বলতে গেলে, মন শুধু আমাদের মাথার ভেতরে আটকে নেই; এর শিকড় ছড়িয়ে আছে আমাদের পুরো শরীরে এবং আমাদের চারপাশের পরিবেশে।
  • আমাদের মনের যেকোনো একটি মুহূর্তের চিন্তা বা বোধ তৈরি হওয়া নির্ভর করে মস্তিষ্কের বিভিন্ন জায়গায় ছড়িয়ে থাকা ছোট ছোট অংশগুলোর কাজের ওপর। প্রতিটি অংশ আলাদা আলাদা কাজে দক্ষ হলেও তারা যখন একসাথে কাজ করে, তখনই একটি পূর্ণাঙ্গ চিন্তার জন্ম হয়। আমরা এখানে খতিয়ে দেখছি কীভাবে মস্তিষ্কের এই বিশাল নেটওয়ার্কটি কাজ করে। মস্তিষ্ক তার প্রতিটি আলাদা কাজকে এমনভাবে সমন্বয় করে যাতে আমাদের আচরণ এবং বোধশক্তি গোছানো ও অর্থবহ হয়। যদিও মস্তিষ্কের এই বিশাল সমন্বয় প্রক্রিয়াটি ঠিক কীভাবে ঘটে তা এখনও আমাদের কাছে রহস্য, তবে আমাদের ধারণা মস্তিষ্কের বিভিন্ন তরঙ্গ বা ফ্রিকোয়েন্সি যখন একে অপরের সাথে তাল মিলিয়ে চলে (সিনক্রোনি), তখনই এই শক্তিশালী সংযোগটি তৈরি হয়।
    • ফ্রান্সিস্কো ভারেলা, জিন-ফিলিপ লাচাক্স, ইউজেনিও রদ্রিগেজ এবং জ্যাক মার্তিনেরি (২০০১) "দ্য ব্রেইনওয়েব: ফেজ সিনক্রোনাইজেশন অ্যান্ড লার্জ-স্কেল ইন্টিগ্রেশন"; নেচার রিভিউস ভলিউম ২ (এপ্রিল ২০০১)। পৃষ্ঠা ২২৯। (অনলাইন)
  • মূলত, আমাদের বেঁচে থাকার আকাঙ্ক্ষা থেকেই আমাদের মধ্যে কোনো কিছুর পেছনে উদ্দেশ্য খোঁজার প্রবণতা তৈরি হয়। এটি কেবল কোনো বস্তুর ওপর জোর করে উদ্দেশ্য চাপিয়ে দেওয়া নয়, বরং এটি একটি বাস্তব সত্য। বিজ্ঞানী হওয়ার আগে আমরা মূলত একজন জীবন্ত মানুষ বা প্রাণী; আর তাই আমাদের স্বভাবের মধ্যেই কোনো লক্ষ্য বা উদ্দেশ্য কাজ করে। এমনকি যখন আমরা দেখি একটি সাধারণ ব্যাকটেরিয়াও বাঁচার তাগিদে ক্ষতিকর রাসায়নিক পদার্থ থেকে দূরে সরে যাচ্ছে, তখন বোঝা যায় যে টিকে থাকার এই সংগ্রামই আসলে জীবজগতের মূল চালিকাশক্তি। জীবনের রহস্যগুলো কেবল জীবনের সেই বাস্তব অভিজ্ঞতা আর অনুভূতির মাধ্যমেই বোঝা সম্ভব।
    • আন্দ্রেয়াস ওয়েবার এবং ফ্রান্সিস্কো ভারেলা ২০০২। "লাইফ আফটার কান্ট: ন্যাচারাল পারপাসেস অ্যান্ড দ্য অটোপয়েটিক ফাউন্ডেশনস অফ ইন্ডিভিজুয়ালিটি"। ফেনোমেনোলজি অ্যান্ড দ্য কগনিটিভ সায়েন্সেস ২, ৯৭–১২৫। পৃষ্ঠা ১১০; ইভান থম্পসন, "লাইফ অ্যান্ড মাইন্ড: ফ্রম অটোপয়েসিস টু নিউরোফেনোমেনোলজি। এ ট্রিবিউট টু ফ্রান্সিস্কো ভারেলা।" এ উদ্ধৃত। ফেনোমেনোলজি অ্যান্ড দ্য কগনিটিভ সায়েন্সেস ৩.৪ (২০০৪): ৩৮১-৩৯৮।

অটোপয়েসিস অ্যান্ড কগনিশন: দ্য রিয়ালাইজেশন অফ দ্য লিভিং (১৯৮০)

[সম্পাদনা]
এইচ.আর. মাতুরানা, এফ.জে. ভারেলা (১৯৮০) অটোপয়েসিস অ্যান্ড কগনিশন: দ্য রিয়ালাইজেশন অফ দ্য লিভিং
  • অটোপয়েটিক সংগঠন বলতে মাতুরানা এবং ভারেলা সেই প্রক্রিয়াগুলোকে বুঝিয়েছেন, যা উপাদান উৎপাদনের একটি নেটওয়ার্কের নির্দিষ্ট রূপের সাথে এমনভাবে জড়িত যা সেই নেটওয়ার্কটিকে উপলব্ধি করার মাধ্যমে একে একটি একক বা সত্তা হিসেবে গঠন করে।
    • পৃষ্ঠা ৮০; লি ও. থায়ার এবং জর্জ এ. বার্নেট (১৯৯৭) অর্গানাইজেশন-কমিউনিকেশন: এমার্জিং পারসপেক্টিভস, ভলিউম ৫ এ উদ্ধৃত। পৃষ্ঠা ১৯৩।
  • যে সম্পর্কগুলো একটি সিস্টেমকে একক বা সত্তা হিসেবে সংজ্ঞায়িত করে এবং মিথস্ক্রিয়া ও রূপান্তরের গতিশীলতা নির্ধারণ করে যার মধ্য দিয়ে সেই সত্তাটি অতিবাহিত হতে পারে তাই ওই যন্ত্রের সংগঠন তৈরি করে।
    • পৃষ্ঠা ১৩৭

দ্য এমবডিড মাইন্ড (১৯৯১)

[সম্পাদনা]
ফ্রান্সিস্কো জে. ভারেলা, ইভান থম্পসন এবং এলিনর রোশ (১৯৯১) দ্য এমবডিড মাইন্ড: কগনিটিভ সায়েন্স অ্যান্ড হিউম্যান এক্সপেরিয়েন্স, এমআইটি প্রেস
  • বৌদ্ধ শিক্ষকরা প্রায়ই যেমনটি উল্লেখ করেন, জ্ঞান প্রজ্ঞা অর্থে কোনো নির্দিষ্ট বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান নয়। অভিজ্ঞতার বাইরে বা অভিজ্ঞতা থেকে আলাদা এমন কোনো বিমূর্ত 'জ্ঞাতা' নেই।
  • জ্ঞানীয় বিজ্ঞানের (কগনিটিভ সায়েন্স) সাইবারনেটিক্স পর্যায়টি তার দীর্ঘমেয়াদী (প্রায়ই নেপথ্য) প্রভাবের পাশাপাশি আশ্চর্যজনকভাবে সুনির্দিষ্ট কিছু ফলাফল তৈরি করেছে:
    • স্নায়ুতন্ত্রের কাজ বোঝার জন্য গাণিতিক যুক্তির ব্যবহার;
    • তথ্য প্রক্রিয়াকরণ যন্ত্রের (ডিজিটাল কম্পিউটার হিসেবে) উদ্ভাবন, যা কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার ভিত্তি স্থাপন করেছে;
    • সিস্টেম থিওরির মতো একটি মেটা ডিসিপ্লিন বা উচ্চতর শাস্ত্রের প্রতিষ্ঠা, যা বিজ্ঞানের অনেক শাখায় ছাপ ফেলেছে, যেমন প্রকৌশল (সিস্টেম অ্যানালাইসিস, কন্ট্রোল থিওরি), জীববিজ্ঞান (রেগুলেটরি ফিজিওলজি, ইকোলজি), সামাজিক বিজ্ঞান (ফ্যামিলি থেরাপি, স্ট্রাকচারাল অ্যানথ্রোপলজি, ম্যানেজমেন্ট, আরবান স্টাডিজ) এবং অর্থনীতি (গেম থিওরি);
    • সংকেত এবং যোগাযোগ মাধ্যমগুলোর একটি পরিসংখ্যানগত তত্ত্ব হিসেবে তথ্য তত্ত্বের (ইনফরমেশন থিওরি) বিকাশ;
    • স্ব-সংগঠিত সিস্টেমের প্রথম উদাহরণসমূহ।
      এই তালিকাটি বেশ চিত্তাকর্ষক: আমরা এই ধারণা এবং সরঞ্জামগুলোর অনেকগুলোকে আমাদের জীবনের একীভূত অংশ হিসেবে বিবেচনা করি।
    • পৃষ্ঠা ৩৮
  • আমাদের সমস্ত দুঃখ এই আত্মমগ্নতার সাথে যুক্ত। সমস্ত লাভ ক্ষতি, আনন্দ ও বেদনা তৈরি হয় কারণ আমরা আমাদের এই অস্পষ্ট অহংবোধের সাথে নিজেদের এতটাই নিবিড়ভাবে জড়িয়ে ফেলি। আমরা এই "আমি" র সাথে মানসিকভাবে এতটাই জড়িত এবং আসক্ত যে আমরা একে ধ্রুব সত্য বলে ধরে নিই।
    • পৃষ্ঠা ৬৩
  • অনেকে এটি মেনে নেবেন যে আমাদের আসলে জগত সম্পর্কে কোনো জ্ঞান নেই; আমাদের কাছে কেবল জগতের আমাদের তৈরি রূপান্তর বা ‘রিপ্রেজেন্টেশন’ সম্পর্কে জ্ঞান আছে। তবুও আমাদের গঠনগত কারণেই আমরা এই রিপ্রেজেন্টেশনগুলোকেই জগত হিসেবে গণ্য করতে বাধ্য হই, কারণ আমাদের দৈনন্দিন অভিজ্ঞতা এমন মনে হয় যেন এটি একটি প্রদত্ত এবং তাৎক্ষণিক জগত।
    • পৃষ্ঠা ১৪২
  • অন্যের প্রতি সমব্যথী হওয়ার সম্ভাবনা প্রতিটি মানুষের মধ্যেই বিদ্যমান, তবে এটি সাধারণত অহংবোধের সাথে মিশে থাকে এবং এর ফলে এটি নিজের স্বীকৃতি এবং আত্ম মূল্যায়নের লালসা মেটানোর প্রয়োজনের সাথে বিভ্রান্ত হয়ে পড়ে। যখন কেউ অভ্যাসগত ছকে আটকে থাকে না যখন কেউ কর্মফল বা কারণ ফলাফলের অধীন হয়ে ইচ্ছাকৃত কাজ করে না তখন যে স্বতঃস্ফূর্ত করুণা বা মমত্ববোধের উদয় হয়, তা প্রাপকের কাছ থেকে কোনো প্রতিদান পাওয়ার আশা ছাড়াই ঘটে। এই প্রতিদানের উদ্বেগ বা অন্যের প্রতিক্রিয়াই আমাদের কাজের মধ্যে উত্তেজনা এবং বাধার সৃষ্টি করে। যখন কোনো কাজ 'লেনদেনের মানসিকতা' ছাড়া করা হয়, তখন সেখানে প্রশান্তি থাকে। একেই বলা হয় পরম (বা তুরীয়) উদারতা।
    • পৃষ্ঠা ২৪৯

দ্য ইমারজেন্ট সেলফ (১৯৯৫)

[সম্পাদনা]
    • ভারেলা (১৯৯৫) "দ্য ইমারজেন্ট সেলফ"; জন ব্রকম্যান সম্পাদিত দ্য থার্ড কালচার: বিয়ন্ড দ্য সায়েন্টিফিক রেভল্যুশন এ। অধ্যায় ১২ (অনলাইন)
  • আমার মনে হয় সারা জীবন আমার মনে কেবল একটিই প্রশ্ন ছিল। কেন এই উদ্ভূত সত্তা বা ভার্চুয়াল পরিচয়গুলো মন/দেহ স্তর, কোষ স্তর কিংবা ট্রান্স-অর্গানিজম স্তরে জগত তৈরি করতে সব জায়গায় আবির্ভূত হয়? এই ঘটনাটি এতটাই সৃজনশীল যে এটি সম্পূর্ণ নতুন ক্ষেত্র জীবন, মন এবং সমাজ তৈরি করা বন্ধ করে না। তবুও এই উদ্ভূত সত্তাগুলো এমন কিছু অস্থির এবং নিরাধার প্রক্রিয়ার ওপর ভিত্তি করে তৈরি যে, যা আমাদের সামনে দৃশ্যমান তার দৃঢ়তা এবং এর ভিত্তিহীনতার মধ্যে আমরা একটি আপাত বৈপরীত্য দেখতে পাই। আমার কাছে এটিই একটি প্রধান এবং চিরন্তন প্রশ্ন।
  • আমি সম্ভবত তিনটি ভিন্ন ধরণের কাজের জন্য সবচেয়ে বেশি পরিচিত, যা অনেকের কাছে আলাদা মনে হলেও আমার কাছে একটি অভিন্ন থিম হিসেবে কাজ করে। এগুলো হলো: কোষীয় সংগঠনের জন্য অটোপয়েসিস (স্ব-উৎপাদন) ধারণার প্রবর্তনে আমার অবদান, স্নায়ুতন্ত্র ও সংজ্ঞানের সক্রিয় বা এনাক্টিভ দৃষ্টিভঙ্গি এবং ইমিউন সিস্টেম বা রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতা সম্পর্কে বর্তমান ধারণাগুলোর সংশোধন।
  • আমি বৌদ্ধ অনুশীলন এবং বৈজ্ঞানিক কাজের মধ্যে দীর্ঘদিনের আগ্রহের ওপর ভিত্তি করে গবেষণালব্ধ একটি সম্পর্ক স্থাপনে আগ্রহী।
  • বৌদ্ধধর্ম একটি অনুশীলন, কোনো বিশ্বাস নয়। প্রতিটি বৌদ্ধই কোনো না কোনোভাবে সাধারণ যাজকতুল্য একজন বিজ্ঞানী যেভাবে তাঁর কাজে লিপ্ত থাকেন, কিংবা একজন লেখকের মন যেভাবে সারাক্ষণ নেপথ্যে থেকে লেখায় মগ্ন থাকে, তাঁরাও সেভাবেই এতে নিবিষ্ট থাকেন।

ভারেলা সম্পর্কে

[সম্পাদনা]
  • ফ্রান্সিস্কো ভারেলা আশ্চর্যজনকভাবে উদ্ভাবনী, স্বাধীনচেতা এবং সৃজনশীল। তিনি এবং উম্বের্তো মাতুরানা যা বলেছেন তার মধ্যে গভীরতা রয়েছে। আবার উল্টোদিকে, একজন কঠোর আণবিক জীববিজ্ঞানীর (মলিকুলার বায়োলজিস্ট) দৃষ্টিকোণ থেকে এগুলো কেবলই অবাস্তব ও ভিত্তিহীন বিষয়। এই কারণেই তাঁর কাজের প্রতি মিশ্র প্রতিক্রিয়া রয়েছে। আমার ভেতরের সেই অংশটি যা যুক্তিনির্ভর এবং সমালোচনামূলক, তা হয়তো প্রশ্ন তোলে; কিন্তু আমার অন্য অংশটি ইমিউন নেটওয়ার্কের স্ব-প্রতিনিধিত্ব নিয়ে করা তাঁর সাম্প্রতিক কাজগুলো গ্রহণ করেছে। আমি এগুলো খুব পছন্দ করি।
  • ফ্রান্সিস্কো ছিলেন একজন পরীক্ষামূলক এবং তাত্ত্বিক জীববিজ্ঞানী, যিনি তাঁর ভাষায় "উদ্ভূত সত্তা" (ইমারজেন্ট সেলভস) বা "ভার্চুয়াল পরিচয়" (ভার্চুয়াল আইডেন্টিটিস) নিয়ে পড়াশোনা করেছেন। বাস্তবতার প্রতি তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি ছিল অন্তর্নিহিত; যা প্রকৌশল বা তথ্য বিজ্ঞানের রূপকের বদলে স্ব-সংগঠন এবং বৌদ্ধধর্ম-অনুপ্রাণিত জ্ঞানতত্ত্ব থেকে উদ্ভূত রূপকের ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল।

বহিঃসংযোগ

[সম্পাদনা]
উইকিপিডিয়ায় ফ্রান্সিস্কো ভারেলা সম্পর্কিত একটি নিবন্ধ রয়েছে।
'https://bn.wikiquote.org/w/index.php?title=ফ্রান্সিস্কো_ভারেলা&oldid=79658' থেকে আনীত