বিষয়বস্তুতে চলুন

বন্যপ্রাণীর কষ্ট

উইকিউক্তি, মুক্ত উক্তি-উদ্ধৃতির সংকলন থেকে
প্রাকৃতিক জগতে প্রতি বছর যে পরিমাণ দুঃখ-কষ্টের সৃষ্টি হয়, তা আমাদের সাধারণ সুস্থ চিন্তাভাবনার উর্ধ্বে। ~ রিচার্ড ডকিন্স

বন্যপ্রাণীর কষ্ট বলতে মূলত সেইসব কষ্ট বা যন্ত্রণাকে বোঝানো হয়, যা মানুষের সরাসরি নিয়ন্ত্রণের বাইরে থাকা মানুষ নয় এমন অন্যান্য প্রাণী বা বন্যপ্রাণীরা প্রতিনিয়ত ভোগ করে থাকে। বন্য পরিবেশে টিকে থাকার লড়াইয়ে এই প্রাণীরা সাধারণত বিভিন্ন ধরণের প্রতিকূলতার সম্মুখীন হয়, যার মধ্যে রয়েছে নানা রকম কঠিন রোগব্যাধি, মারাত্মক শারীরিক চোট বা আঘাত, ক্ষতিকর পরজীবীদের আক্রমণ, খাদ্যের তীব্র অভাব বা অনাহার, শরীরে পানিশূন্যতা, প্রতিকূল বা চরম আবহাওয়া, ভয়ংকর প্রাকৃতিক দুর্যোগ এবং অন্য কোনো শিকারি প্রাণীর মাধ্যমে আক্রান্ত হওয়া। ঐতিহাসিকভাবে বন্যপ্রাণীর এই কষ্টের বিষয়টি ধর্মদর্শনের বিভিন্ন আলোচনায় অমঙ্গলের সমস্যার একটি বড় উদাহরণ হিসেবে আলোচিত হয়ে এসেছে। তবে সাম্প্রতিক সময়ে অনেক গবেষক ও শিক্ষাবিদ এই সমস্যার বিশালতাকে একটি সম্পূর্ণ ধর্মনিরপেক্ষতা এবং সাধারণ নৈতিক বিষয় হিসেবে গুরুত্বের সাথে বিবেচনা করছেন। তারা মনে করেন যে এটি এমন একটি মৌলিক সমস্যা, যা প্রতিরোধ বা হ্রাস করার ক্ষেত্রে মানুষ হয়তো ভবিষ্যতে কোনো কার্যকর পদক্ষেপ গ্রহণ করতে পারে।

উক্তি

[সম্পাদনা]
  • এখানে হাজার হাজার খরগোশের ডেরায় যে পরিমাণ কষ্ট রয়েছে তা বলে শেষ করা যাবে না। এই গর্তগুলোর ভেতরে লুকিয়ে আছে সব ধরণের মহামারী আর রোগব্যাধি যা খরগোশদের আক্রমণ করে-যেমন প্রচণ্ড জ্বর, চর্মরোগ এবং পেটের নানা অসুখ। আর এই সবচেয়ে কাছের গর্তটির ভেতর রয়েছে সেই সাদা অন্ধত্ব, যার কারণে অসহায় প্রাণীরা খুঁড়িয়ে খুঁড়িয়ে খোলা মাঠে বেরিয়ে আসে মৃত্যুর অপেক্ষায়। এমনকি কোনো শিকারি প্রাণীরাও তখন তাদের সেই পচে যাওয়া শরীরে মুখ দিতে চায় না।
    • রিচার্ড অ্যাডামস, ওয়াটারশিপ ডাউন (১৯৭২)
  • অনেক মানুষই বলে থাকেন যে তারা শীতকাল খুব পছন্দ করেন, কিন্তু আসলে তারা যা উপভোগ করেন তা হলো শীতের হাত থেকে নিজেদের সুরক্ষিত রাখার সামর্থ্য। তাদের জন্য শীতকালে খাবারের কোনো অভাব হয় না। তাদের কাছে আগুন পোহানোর ব্যবস্থা আর গরম কাপড় থাকে। শীত তাদের কোনো ক্ষতি করতে পারে না এবং এর ফলে তাদের নিজেদের চতুরতা আর নিরাপত্তার বোধ আরও বেড়ে যায়। কিন্তু পাখি ও বন্যপ্রাণীদের জন্য, এমনকি দরিদ্র মানুষের জন্যও, শীত এক ভিন্ন বাস্তবতা। বন্যপ্রাণীদের মতো খরগোশদেরও তখন নিদারুণ কষ্টের মধ্য দিয়ে দিন কাটাতে হয়।
    • রিচার্ড অ্যাডামস, ওয়াটারশিপ ডাউন (১৯৭২)
  • মেঝের ঠিক মাঝখানে একটি মৃত সোয়ালো পাখি পড়ে ছিল। তার সুন্দর ডানা দুটো শরীরের দুই পাশে ভাঁজ করা এবং মাথাটা পালকের নিচে গোঁজা ছিল। বেচারা পাখিটি নিশ্চিতভাবেই প্রচণ্ড শীতে মারা গিয়েছে। থাম্বেলিনার ওর জন্য খুব মায়া হচ্ছিল। সে সেই সব ছোট পাখিদের খুব ভালোবাসত যারা সারা গ্রীষ্মকাল তাকে মিষ্টি সুরে গান গেয়ে শোনাত। কিন্তু ছুঁচোটি তার ছোট পা দিয়ে মৃত পাখিটির শরীরে একটি লাথি মারল এবং বলল, "যাক, এখন আর একে কিচিরমিচির করতে হবে না। একটি ছোট পাখি হিসেবে জন্মানো কতই না দুর্ভাগ্যের ব্যাপার। ভাগ্যিস আমার কোনো সন্তান পাখি হয়নি! যাদের 'কিচিরমিচির' করা ছাড়া আর কোনো কাজ নেই এবং শীতকাল এলেই যাদের না খেয়ে মরতে হয়।"
    "হ্যাঁ, আপনি একদম ঠিক বলেছেন, আপনি কত বুদ্ধিমান," মাঠের ইঁদুরটিও সায় দিয়ে বলল। "শীতের সময় যখন একটি পাখিকে না খেয়ে ধুঁকে ধুঁকে মরতে হয় আর শীতে জমে যেতে হয়, তখন তার ওই কিচিরমিচির গানে আর কী লাভ হয়?"
  • শীত আরও বাড়তে লাগল - এতটাই হাড়কাঁপানো শীত যে পাতিহাঁসটিকে জলের ওপর অনবরত এদিক-সেদিক সাঁতার কাটতে হচ্ছিল যাতে জল জমে না যায়। কিন্তু প্রতি রাতেই সে যে গর্তটিতে সাঁতার কাটছিল তা আকারে ছোট থেকে আরও ছোট হতে লাগল। এরপর এতটাই প্রচণ্ড বরফ জমতে শুরু করল যে হাঁসটিকে অবিরত হাত-পা চালাতে হচ্ছিল যাতে বরফ তাকে চারপাশ থেকে চেপে ধরতে না পারে। শেষ পর্যন্ত ক্লান্ত হয়ে হাঁসটি আর নড়াচড়া করতে পারল না এবং সে বরফের মধ্যে শক্তভাবে আটকে গেল।
  • বর্তমানের অনেক মানুষের মধ্যেই প্রকৃতি এবং বন্যপ্রাণীদের অবস্থা সম্পর্কে এক ধরণের অবাস্তব এবং কাল্পনিক ধারণা কাজ করে। তারা বিশ্বাস করেন যে প্রকৃতি হলো এক ধরণের স্বর্গ যেখানে প্রাণীরা খুব সুখে জীবন কাটায়। আবার অন্য কিছু মানুষ হয়তো জানেন যে বন্যপ্রাণীরা বিভিন্নভাবে কষ্ট পায় এবং অকালেই মারা যায়, কিন্তু তারা মনে করেন এগুলো কেবল বিচ্ছিন্ন কিছু ঘটনা মাত্র। তবে প্রকৃত সত্য এই সব ধারণা থেকে একদমই আলাদা।
  • সবকিছুই যেন শান্তি ও প্রাচুর্যের কথা বলছিল এবং রাজপুত্র
    তা দেখে আনন্দিত হচ্ছিলেন। কিন্তু গভীরভাবে লক্ষ্য করতেই তিনি দেখলেন
    জীবনের এই সুন্দর গোলাপের মধ্যে থাকা লুকানো সেই কাঁটাগুলো:
    [...] কীভাবে টিকটিকি পিঁপড়েকে খাচ্ছিল, আর সাপ খাচ্ছিল সেই টিকটিকিকে;
    আবার চিল শিকার করছিল তাদের উভয়কেই; আর কীভাবে ছোট মাছরাঙা সেই মাছটি ছিনিয়ে নিল
    যা কোনো বড় শিকারি মাছ শিকার করেছিল;
    কসাই পাখিটি বুলবুলিকে তাড়া করছিল, আর সেই বুলবুলি আবার তাড়া করছিল
    রঙিন প্রজাপতিদের; এভাবেই যেন সর্বত্র
    একজন শিকারি অন্য শিকারিকে হত্যা করছিল এবং শেষ পর্যন্ত নিজেও নিহত হচ্ছিল,
    মৃত্যুর ওপর ভর করেই যেন জীবন টিকে আছে। এই সুন্দর দৃশ্যটির আড়ালে
    লুকিয়ে ছিল এক বিশাল, নিষ্ঠুর এবং ভয়ংকর এক ষড়যন্ত্র,
    যেখানে ক্ষুদ্র পোকা থেকে শুরু করে মানুষ—সবাই একে অপরকে হত্যায় লিপ্ত ছিল,
    [...] বেঁচে থাকার এই প্রচণ্ড আকুতিই যেন সব প্রাণের মধ্যে এক নিরন্তর সংগ্রামের সৃষ্টি করেছে।
    • এডউইন আর্নল্ড, দ্য লাইট অফ এশিয়া (১৯০০), পৃষ্ঠা ২৫–২৬
  • একদিকে যেমন বন্য প্রাণীদের প্রকৃতির বুকে ক্ষুধা ও রোগব্যাধির মতো নানা ধরণের অসহায় পরিস্থিতির বিভীষিকার মুখোমুখি হতে হয়। ‘নেতিবাচক ন্যায়বিচারের নীতি’ বা প্রিন্সিপাল অফ নেগেটিভ ফেয়ারনেস অনুযায়ী, প্রকৃতির এই ভয়ংকর দিকগুলো একটি নৈতিক বিষয়: আমাদের অবশ্যই সেই সব অসহায় অবস্থার কথা ভাবা উচিত যা বন্য প্রাণীরা প্রকৃতিতে ভোগ করে থাকে। বন্যপ্রাণীদের কেবল প্রকৃতির ওপর ছেড়ে দেওয়া—প্রাণী অধিকারকর্মীরা একে যতই আদর্শ বা রোমান্টিক বলে মনে করুন না কেন—ন্যায্যতা হিসেবে সঠিকতা বা রাইটনেস অ্যাজ ফেয়ারনেসের দৃষ্টিতে প্রাণীদের প্রতি সেটি মোটেও সুবিচার নয়। ঠিক যেমন আমাদের সঙ্গী কোনো মানুষকে অনাহারে বা রোগে ধুঁকে ধুঁকে মরার জন্য ফেলে রাখা মোটেও ন্যায়সংগত নয়, তেমনি বন্যপ্রাণীদেরও প্রকৃতিতে এই ধরণের দুঃখ-কষ্টে মরার জন্য ছেড়ে দেওয়া কোনোভাবেই সঠিক কাজ হতে পারে না।
    • মার্কাস আরভান, রাইটনেস অ্যাজ ফেয়ারনেস: এ মোরাল অ্যান্ড পলিটিক্যাল থিওরি (২০১৬) আইএসবিএন 978-1137541819
আমি নিজেকে কোনোভাবেই এটা বোঝাতে পারছি না যে, একজন দয়ালু এবং সর্বশক্তিমান ঈশ্বর কেন উদ্দেশ্যমূলকভাবে ‘ইকনিউমনিডি’ বা পরজীবী বোলতাদের সৃষ্টি করবেন এই নির্দিষ্ট ইচ্ছায় যে তারা লার্ভা বা শুঁয়োপোকার জীবন্ত শরীরের ভেতর থেকে খাদ্য গ্রহণ করবে, অথবা কেনই বা একটি বিড়াল ইঁদুরের সাথে খেলা করে তাকে কষ্ট দেবে। ~ চার্লস ডারউইন
  • যারা আমাদের ওপর অনেক বেশি সহিংসতা দেখানোর অভিযোগ তোলেন, তাদের দেখা উচিত ছিল যে আমরা সম্পাদনার টেবিলে কতটা দৃশ্য বাদ দিয়ে দিয়েছি। প্রকৃতির এই নিষ্ঠুরতা এবং যন্ত্রণা কমিয়ে দেখানোর জন্য বরং আমার বিবেক আমাকে বেশি দংশন করে, বাড়িয়ে দেখানোর জন্য নয়।
  • ঝরনার কাছে একটি বক বরফে জমে থাকা ফসলের অবশিষ্টাংশের ওপর পড়ে ছিল। প্রচণ্ড ঠান্ডায় তার ডানাগুলো মাটির সাথে আটকে গিয়েছিল এবং তার ঠোঁটের দুই অংশও বরফে জমে একসাথে লেগে গিয়েছিল। তার চোখগুলো তখনও খোলা ছিল এবং তাতে প্রাণের স্পন্দন ছিল, কিন্তু তার শরীরের বাকি অংশ ছিল নিথর ও মৃত... আমি যখন তার কাছে গেলাম, তখন বুঝতে পারলাম তার পুরো শরীরটা উড়াল দেওয়ার জন্য কতটা ব্যাকুল হয়ে আছে। কিন্তু সে উড়তে পারছিল না। আমি তাকে মুক্তি দিলাম (মেরে ফেলে কষ্ট লাঘব করলাম) এবং দেখলাম তার চোখের সেই যন্ত্রণাময় দৃষ্টি ধীরে ধীরে মেঘের ছায়ার মতো মিলিয়ে যাচ্ছে।
    • জে. এ. বেকার, দ্য পেরেগ্রিন (১৯৬৭)
  • সামান্যতম জৈবিক জ্ঞান থাকলেই এটি পরিষ্কার হয়ে যায় যে, প্রাকৃতিক জগত চমৎকার হলেও তা অনেক নৈতিক ভয়ংকর বিষয়ে পূর্ণ: যেমন শিকার করা, পরজীবীর আক্রমণ, নিজের ভাইবোনকে হত্যা, শিশু হত্যা, রোগবালাই, প্রচণ্ড যন্ত্রণা, বার্ধক্য এবং মৃত্যু। আনন্দের মতো এই দুঃখ-কষ্টও যেন জিনিসের প্রকৃতির সাথেই মিশে আছে। বিবর্তন সম্পর্কে আমরা যত বেশি জানছি, এই সিদ্ধান্ত ততটাই অনিবার্য হয়ে পড়ছে যে মানুষসহ সমস্ত জীবন্ত প্রাণী একটি প্রাকৃতিক এবং সম্পূর্ণ নীতিহীন প্রক্রিয়ার মাধ্যমে তৈরি হয়েছে, যেখানে কোনো দয়ালু বা নিয়ন্ত্রণকারী স্রষ্টার উপস্থিতির কোনো চিহ্ন নেই।
  • সেই ভয়ংকর দৃশ্যটি বর্ণনা করার মতো কী শব্দ থাকতে পারে, যখন মাছের এই বিশাল দলটি পথ অতিক্রম করার চেষ্টা করছিল? এই চেষ্টার সময় হাজার হাজার, এমনকি আমি বলতে পারি লক্ষ লক্ষ মাছ ক্ষুধার্ত কুমিরদের হাতে ধরা পড়ছিল এবং তারা সেগুলোকে গিলে ফেলছিল। আমি দেখেছি কীভাবে একটি কুমির জল থেকে একবারে বেশ কয়েকটি বড় মাছ তুলে নিচ্ছে এবং সেগুলোকে নিজের চোয়ালের নিচে পিষে ফেলছে। সে যখন মাছগুলো গিলছিল, তখনও বড় ট্রাউট মাছগুলোর লেজ কুমিরটির চোখ আর ঠোঁটের চারপাশে ঝাপটাচ্ছিল। তাদের চোয়াল বন্ধ হওয়ার সেই বীভৎস শব্দ, মাছের ঝাঁকের মধ্যে তাদের ঝাঁপিয়ে পড়া এবং শিকার মুখে নিয়ে জলের ওপর উঠে দাঁড়ানোসব মিলিয়ে দৃশ্যটি ছিল অত্যন্ত ভীতিপ্রদ। তাদের মুখ থেকে জল আর রক্তের ধারা নামছিল এবং চওড়া নাক দিয়ে ভাপ বের হচ্ছিল।
    • উইলিয়াম বার্ট্রাম, "কুমিরের আলয়ে", ট্রাভেলস থ্রু নর্থ অ্যান্ড সাউথ ক্যারোলাইনা, জর্জিয়া, ইস্ট অ্যান্ড ওয়েস্ট ফ্লোরিডা (১৭৯১)
  • আমরা এমন একটি সৃষ্টি সম্পর্কে কী ভাবতে পারি যেখানে সাধারণ কাজই হলো একে অপরের শরীর ছিঁড়ে ফেলা? সব ধরণের দাঁত দিয়ে কামড়ানো, মাংস পিষে ফেলা, উদ্ভিদের ডাঁটা আর হাড় চিবানো, গোগ্রাসে সেই মণ্ড গলার নিচে নামিয়ে নেওয়া এবং তারপর দুর্গন্ধযুক্ত গ্যাস ও বর্জ্য ত্যাগ করা এটাই যেন এখানকার নিয়ম। মশা রক্ত খেয়ে ফুলে উঠছে, পোকার লার্ভারা আক্রমণ করছে, খুনি মৌমাছিরা প্রচণ্ড ক্রোধে হানা দিচ্ছে, এমনকি হাঙ্গরের শরীর ছিঁড়ে গেলেও সে অন্যকে কামড়াতে ছাড়ে না। এছাড়াও প্রতিদিনের নানা প্রাকৃতিক দুর্ঘটনায় হাজার হাজার প্রাণ হারানো তো আছেই। এই সৃষ্টি হলো এক বীভৎস দুঃস্বপ্ন যা এমন এক গ্রহে ঘটছে যা কোটি কোটি বছর ধরে তার প্রাণীদের রক্তে ভিজে আছে। এই গ্রহে যা ঘটছে তার ওপর ভিত্তি করে বলা যায় যে এটি আসলে একটি বিশাল সারের গর্তে পরিণত হচ্ছে। কিন্তু সূর্যের আলো আমাদের মনোযোগ অন্যদিকে সরিয়ে নেয়, এটি রক্ত শুকিয়ে ফেলে এবং তার ওপর নতুন কিছু জন্ম দেয়। সূর্যের উষ্ণতা আমাদের মনে নতুন আশা জাগায়।
    • আর্নেস্ট বেকার, দ্য ডিনায়াল অফ ডেথ (১৯৭৩), পৃষ্ঠা ২৮২–২৮৩ আইএসবিএন 978-0029023105
  • সমস্ত প্রাণের অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখার মানেই হলো খাবারের জন্য এক নিরন্তর সংগ্রাম যা কিছু মুখে ধরে এবং গলার নিচে নামানো যায়, তাকেই গিলে ফেলার এক আপ্রাণ চেষ্টা চলে। এই দিক থেকে দেখলে, এই গ্রহের জীবন হলো এক রক্তাক্ত দৃশ্য, একটি বৈজ্ঞানিক কল্পকাহিনীর দুঃস্বপ্ন। এখানে একদিকে পরিপাকতন্ত্রের মুখে দাঁত বসিয়ে শরীরের মাংস ছিঁড়ে নেওয়া হচ্ছে, আর অন্যদিকে সেই মাংসের বর্জ্য ত্যাগ করে নতুন মাংসের সন্ধানে এগিয়ে চলা হচ্ছে।
  • কেন দাঁড়কাক উচ্চস্বরে কাঁদে অথচ কেউ তার জন্য করুণা বোধ করে না?
    কেন চড়ুই আর রবিন পাখিরা খাদ্যহীন শীতকালে ঝরে পড়ে?
    ক্ষুধার্ত হয়ে তারা পাতাহীন ঝোপে বা হিমায়িত পাথরের ওপর বসে থরথর করে কাঁপে;
    তুষারঢাকা প্রান্তরে খাবার খুঁজতে খুঁজতে তারা ক্লান্ত হয়ে পড়ে; তাদের ছোট
    হৃদয়টি হিমশীতল হয়ে যায় এবং যে ছোট জিহ্বাটি একসময় আনন্দের সাথে
    শস্যক্ষেতের পাশে নিজের বাসার কাছে কৃতজ্ঞতার গান গাইত, তা যেন আজ নিথর হয়ে গেছে।
    কেন সিংহ আর নেকড়েরা আর্তনাদ করে? কেন তারা বাইরে ঘুরে বেড়ায়?
    গ্রীষ্মের তাপে বিভ্রান্ত হয়ে তারা ভালোবাসার খেলায় মেতে ওঠে
    এবং তাদের সন্তানদের ক্ষুধার্ত বন্য প্রান্তর ও বালুময় মরুভূমিতে ফেলে আসে।
  • মাকড়সা তার পরিশ্রমের জালে বসে মাছির জন্য অধীর আগ্রহে অপেক্ষা করে
    তখনি একটি ক্ষুধার্ত পাখি এসে সেই মাকড়সাটিকেই ধরে নিয়ে যায়
    তার সেই জালটি একদম জনশূন্য আর পরিত্যক্ত অবস্থায় পড়ে থাকে, যা সে
    অনেক যত্ন আর দীর্ঘশ্বাসের সাথে সতর্কভাবে বুনেছিল।
  • অনেক মানুষই প্রকৃতিকে কেবল সুন্দর একটি দৃশ্য হিসেবে দেখেন এবং জীববৈচিত্র্য বা বাস্তুতন্ত্রের সুস্বাস্থ্যের কথা ভাবেন। কিন্তু তারা ভুলে যান যে এই পরিবেশে বসবাসকারী প্রাণীরা প্রত্যেকেই আলাদা সত্তা এবং তাদের প্রত্যেকের নিজস্ব চাহিদা রয়েছে। তথাকথিত সুস্থ বাস্তুতন্ত্রের ভেতরেও রোগব্যাধি, অনাহার, শিকার হওয়া, একঘরে হওয়া এবং যৌন অতৃপ্তি খুব সাধারণ বিষয়। প্রাণী অধিকার আন্দোলনের একটি বড় সীমাবদ্ধতা হলো এই সত্যকে এড়িয়ে যাওয়া যে, প্রাণীদের অধিকাংশ কষ্টই প্রাকৃতিকভাবে ঘটে থাকে। এই পরিস্থিতি পরিবর্তনের যেকোনো প্রস্তাব হয়তো অবাস্তব মনে হতে পারে, কিন্তু আমার স্বপ্ন হলো এমন একদিন আসবে যখন পৃথিবীর সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী নতুন দিনকে আনন্দের সাথে স্বাগত জানাবে।
  • যদি মা প্রকৃতি একজন প্রকৃত জন্মদাত্রী হতেন, তবে শিশু নির্যাতন এবং হত্যার দায়ে তাকে আজ কারাগারে থাকতে হতো।
  • টেনিসন বিষয়টি একদম ঠিক ধরেছিলেন। আমরা বিশ্বাস করি ঈশ্বর দয়ালু। কিন্তু আমরা এটাও বিশ্বাস করি যে ঈশ্বর প্রকৃতির স্রষ্টা, অথচ প্রকৃতি কিন্তু কোনোভাবেই একজন দয়ালু ঈশ্বরের দিকে ইঙ্গিত করে না। পরজীবী, ভাইরাস, ব্যাকটেরিয়া, নানা রোগবালাই এবং ক্যান্সার প্রতিদিন লক্ষ লক্ষ মানুষ আর প্রাণীকে তিল তিল করে শেষ করে দিচ্ছে। ভূমিকম্প, হারিকেন, সুনামি আর আগ্নেয়গিরির অগ্ন্যুৎপাতও একই কাজ করে। টেনিসন যেমনটা বলেছিলেন, প্রাণিজগৎ আসলেই অত্যন্ত নিষ্ঠুর ও রক্তাক্ত। দেখে মনে হয় কোনো মহাজাগতিক শিকারিই যেন এটি সৃষ্টি করেছে। হাওয়ার্ড ব্লুম যেমনটি বলেছিলেন, এখানে একটি ‘লুসিফার নীতি’ কাজ করছে। তিনি বলেন, “প্রকৃতি মন্দকে ঘৃণা করে না, বরং সে একে আলিঙ্গন করে।”
  • হরিণ এবং অন্যান্য বন্যপ্রাণীরা যারা শীতকালে খাবারের অভাবে খুব কষ্ট পায়, তাদের শরীরের অবস্থা তখন এতটাই পুষ্টিহীন থাকে যে গ্রীষ্মকাল না আসা পর্যন্ত তারা প্রজনন করার মতো অবস্থায় থাকে না। গ্রীষ্মে তারা নিজেদের শরীরে নতুন শক্তি সঞ্চয় করে এবং তখনই তাদের প্রজননের সময় শুরু হয়। তবে এই সময়ে তারা এতটাই ক্লান্ত হয়ে পড়ে যে পুরো শীতকাল তারা একদম নিস্তেজ অবস্থায় কাটায়। তাদের শরীরের রক্তমাংস তখন এতটাই দুর্বল হয়ে পড়ে যে চামড়ার নিচে পোকা জন্মাতে শুরু করে, যা তাদের কষ্ট আরও বাড়িয়ে দেয়। বসন্তকাল না আসা পর্যন্ত এই পোকাগুলো মরে না।
    • জর্জ-লুই ল্যক্লের্ক, কোঁত দ্য বুফঁ, ন্যাচারাল হিস্ট্রি, খণ্ড ৬ (১৮০৭), পৃষ্ঠা ৫৩
  • আমরা আমাদের চেয়ে ছোট প্রাণীদের ধ্বংস করার জন্যই যেন জন্মেছি। প্রকৃতি যদি অফুরন্ত না হতো তবে আমরা একে পুরোপুরি নিঃশেষ করে দিতাম। কিন্তু প্রকৃতির প্রজনন ক্ষমতা আমাদের ধ্বংসলীলার চেয়েও শক্তিশালী হওয়ায় এটি নিজেকে সবসময় নতুন করে গড়ে তোলে। এটি এমনভাবে নির্ধারিত হয়েছে যে একজনের মৃত্যু অন্যজনের জীবনে সাহায্য করবে এবং ধ্বংসের বুক থেকেই পুনরুৎপাদন হবে। মানুষ এবং মাংসাশী প্রাণীরা যতই অপচয় করুক না কেন, জীবন্ত পদার্থের মোট পরিমাণ কখনোই কমে না।
    • জর্জ-লুই ল্যক্লের্ক, কোঁত দ্য বুফঁ, ন্যাচারাল হিস্ট্রি, খণ্ড ৬ (১৮০৭), পৃষ্ঠা ১১৬
  • গাছপালা বছরে মাত্র একবার বংশবৃদ্ধি করে, কিন্তু পোকামাকড়দের ক্ষেত্রে এক ঋতুতেই কয়েক প্রজন্মের জন্ম হতে পারে। পোকামাকড়দের মধ্যে এমন অনেক আছে যারা অন্য পোকা খেয়ে বাঁচে। যেমন মাকড়সা নিজের বা অন্য প্রজাতির পোকাকে গিলে ফেলে। তারা আবার পাখিদের খাবার হয়। এভাবেই বন্য বা পালিত পাখিরা মানুষের খাবার হয় অথবা অন্য কোনো মাংসাশী প্রাণীর শিকার হয়। তাই প্রাকৃতিকভাবে মৃত্যুর মতো এই সহিংস মৃত্যুগুলোও সমানভাবে প্রয়োজন বলে মনে হয়।
    • জর্জ-লুই ল্যক্লের্ক, কোঁত দ্য বুফঁ, ন্যাচারাল হিস্ট্রি, খণ্ড ৬ (১৮০৭), পৃষ্ঠা ১১৬–১১৭
  • আমরা যদি সেই সব প্রজাতির কথা ভাবি যারা অন্যদের খাবার হিসেবে কাজ করে, যেমন হেরিং মাছ। জেলেরা লক্ষ লক্ষ হেরিং মাছ ধরে থাকে। উত্তরের সমুদ্রের সব বড় প্রাণীদের আহার হওয়ার পর তারা মানুষের খাদ্যের জোগান দেয়। যদি এই বিশাল সংখ্যক মাছ ধ্বংস না হতো, তবে তাদের অতিরিক্ত বংশবৃদ্ধির ফলাফল কী হতো? কেবল এই মাছগুলোই পুরো সমুদ্র ঢেকে ফেলত। কিন্তু বেশি সংখ্যায় থাকা তখন উপদ্রব হয়ে দাঁড়াত এবং তারা একে অপরকে ধ্বংস করে ফেলত। খাবারের অভাবে তাদের প্রজনন ক্ষমতা কমে যেত এবং তারা সবাই মারা যেত। তাই প্রাণীদের একে অপরকে শিকার করা একটি স্বাভাবিক নিয়ম।
    • জর্জ-লুই ল্যক্লের্ক, কোঁত দ্য বুফঁ, ন্যাচারাল হিস্ট্রি, খণ্ড ৬ (১৮০৭), পৃষ্ঠা ১১৮
  • বৌদ্ধধর্মে প্রাণীদের পুনর্জন্মকে দুর্ভাগ্যের পুনর্জন্মের গতির মধ্যে একটি হিসেবে ধরা হয়। পশুপাখি, জলচর প্রাণী এবং পোকামাকড় সবই এই শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত। বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থে প্রাণীদের কষ্টের কথা প্রায়ই উল্লেখ করা হয়। তারা সবসময় নিজের খাবারের খোঁজে ব্যস্ত থাকে এবং একই সাথে অন্য কারও খাবারে পরিণত হওয়া থেকে বাঁচার আপ্রাণ চেষ্টা করে। বন্য প্রাণীদের পক্ষে এই পশুত্বের জীবন থেকে মুক্তি পাওয়া অত্যন্ত কঠিন বলে বলা হয়। কারণ শিকারি প্রাণীরা প্রতিনিয়ত হত্যার সাথে জড়িত থাকে এবং অন্যান্য প্রাণীরা শিকার হওয়ার ভয়ে সারাক্ষণ আতঙ্কে থাকে।
    • রবার্ট বাসওয়েল জুনিয়র এবং ডোনাল্ড এস. লোপেজ জুনিয়র, দ্য প্রিন্সটন ডিকশনারি অফ বুদ্ধিজম (২০১৪), পৃষ্ঠা ৯৬৮ আইএসবিএন 978-0691157863
  • মহাবিশ্ব সম্পর্কে অনেক তত্ত্বই আমার কাছে মনে হয় যে এক তুড়িতে উড়িয়ে দেওয়া যায়। সেগুলো সত্যি হওয়ার জন্য অনেক বেশি আরামদায়ক বা স্বস্তিদায়ক। আমার মনে হয় এই ধরণের তত্ত্বগুলো কেবল সেই সব মানুষের মাথা থেকেই আসতে পারে যারা ইতিহাসের একটি বিশেষ অনুকূল সময়ে এবং বিশেষ আশ্রিত পরিবেশে জীবন কাটিয়েছেন। কোনো তত্ত্বকে গুরুত্ব সহকারে বিবেচনা করার প্রয়োজন নেই যতক্ষণ না সেটি এই সত্যকে স্বীকার করে যে, পৃথিবী সবসময়ই অধিকাংশ মানুষ এবং গৃহপালিত পশু ছাড়া অন্যান্য সব বন্যপ্রাণীর জন্য একটি চরম সংগ্রামের জায়গা।
    • সি. ডি. ব্রড, এক্সামিনেশন অফ ম্যাকটাগার্ট'স ফিলোসফি, খণ্ড ২ (১৯৩৮), পৃষ্ঠা ৭৭৪
  • "কিন্তু হায় ঈশ্বর! জীবনের এই পুরো পরিকল্পনাটাই তো যেন দস্যুবৃত্তিতে ভরা। মাকড়সা মাছিকে শিকার করবে কিংবা বিড়াল আহত ইঁদুর নিয়ে খেলা করবে তা তো আর আমরা ঠিক করে দিইনি। শক্তিশালীরা দুর্বলের ওপর চড়াও হবে এবং নিজেদের সুবিধার জন্য তাদের ওপর নির্যাতন চালিয়ে তাদের ছিঁড়ে ফেলবে এমন নিয়মও আমরা বেঁধে দিইনি। নিশ্চয়ই প্রাণিজগতের এই ধরণের নিষ্ঠুরতা বা বীভৎসতার জন্য আমরা কোনোভাবেই দায়ী নই।"
  • আরও গুরুত্ব সহকারে বলতে গেলে, এই ধরণের মানবিক আন্দোলনের আদর্শিক অঙ্গীকারগুলো আসলে মূলে এক ধরণের জীবনবিদ্বেষী দর্শনকেই তুলে ধরে। প্রাকৃতিক জগত যেভাবে গঠিত হয়েছে তাতে দেখা যায় যে, একজন সবসময় অন্যজনের বিনিময়ে বেঁচে থাকে। ডারউইনের রূপক অনুযায়ী প্রতিটি জীবই নিজের অস্তিত্ব রক্ষার লড়াই চালিয়ে যায়। আমাদের নিজেদের অভিজ্ঞতার নিরিখে এবং যুক্তির আলোকে দেখলে বোঝা যায় যে, উন্নত বা জটিল কাঠামোর প্রাণীরাও জীবনের জৈবিক প্রয়োজনেই মনস্তাত্ত্বিকভাবে কষ্ট বা যন্ত্রণার শিকার হয়। আত্মরক্ষার একটি তীব্র আকাঙ্ক্ষা তাদের মধ্যে সব সময় কাজ করে। সেখানে থাকে বাসনা, বাসনা পূরণের আনন্দ, আঘাতের কারণে তীব্র যন্ত্রণা, হতাশা এবং মৃত্যুর এক চিরস্থায়ী ভয়। আসলে এই অভিজ্ঞতাগুলোই জীবনের মূল উপাদান। বেঁচে থাকার মানেই হলো জীবন নিয়ে উদ্বিগ্ন থাকা, পরিমিত দুঃখ ও সুখ অনুভব করা এবং দেরিতে হোক বা শীঘ্রই মৃত্যুর কোলে ঢলে পড়া। প্রকৃতির এই পুরো ব্যবস্থাটি আসলে ঠিক এইভাবেই কাজ করে। যদি সামগ্রিকভাবে প্রকৃতি ভালো হয়ে থাকে, তবে যন্ত্রণা এবং মৃত্যুও সমানভাবে ভালো।
  • সাধারণত এমনটা ধরে নেওয়া হয় যে বন্যপ্রাণীরা এক ধরণের প্রাকৃতিক স্বর্গে বসবাস করে এবং মানুষের হস্তক্ষেপের মাধ্যমেই কেবল তাদের জীবনে দুঃখ-কষ্ট নেমে আসে। রুশোর এই দৃষ্টিভঙ্গি কিন্তু বন্যপ্রাণীদের নিয়ে করা বিভিন্ন গবেষণালব্ধ তথ্যের সাথে একদমই মেলে না। খাবারের অভাব, জলশূন্যতা, শিকার হওয়া, নানা রকম রোগব্যাধি এবং নিজেদের প্রজাতির প্রাণীদের মধ্যে মারামারি করা এমন সব বিষয়ই আসলে বন্য পরিবেশের অতি সাধারণ অংশ যা নিয়মিতভাবে বন্যপ্রাণীদের কষ্টের কারণ হয়ে দাঁড়ায়।
  • সূর্যালোক, বুনো ফুল আর ঝরনায় ঘেরা যেন এক পরম সুখের শান্ত বাসা,
    যেখানে প্রতিটি পরতে পরতে মিশে আছে অনাবিল আনন্দ আর অফুরন্ত ভালোবাসা।
    অথচ প্রকৃতির সবচেয়ে সুন্দর আর মিষ্টি জায়গাগুলোতেও অশুভের আনাগোনা থাকে,
    ঠিক যেমন একটি ক্ষতিকর আগাছা নিঃশব্দে মাটির প্রতিটি কোণকে আঁকড়ে ধরে রাখে;
    কারণ সেই বিষধর সাপের কথা তো কারো অজানা নয়, যার সেই শীতল ও মরণঘাতী শরীর,
    পাখির কোমল বাসার ওপর শ্যেন দৃষ্টি রাখে এবং নিমিষেই কেড়ে নেয় অসহায় সব ছানার নীড়,
    ঠিক যেন এক অশুভ মহামারী যখন এই সাজানো সংসারে অনাহুত মেহমান হয়ে প্রবেশ করে,
    রেখে যায় কেবল একটি জনশূন্য গৃহহীন ঘর আর এক ধ্বংস হয়ে যাওয়া বাসা অনাদরে
    তখন সেই ছোট্ট গায়ক পাখিটি মনের গহীন বেদনা নিয়ে এক করুণ গান গেয়ে ওঠে,
    যখন এমন অসহ্য দুঃখ আর নিদারুণ যন্ত্রণার ভার তার ছোট্ট বুকটিকে একদম ছিঁড়ে ফুঁড়ে ছোটে।
  • বাস্তুতন্ত্রের কেবল নান্দনিক এবং প্রজ্ঞামূলক মূল্যই নেই, বরং এর 'নেতিবাচক মূল্যও' রয়েছে। নান্দনিক দিক থেকে দেখলে আমাদের মধ্যে খুব কম মানুষই অনাহার বা রোগব্যাধির কারণে প্রাণীদের মৃত্যুর দৃশ্য দেখে আনন্দ পান। এমনকি শিকারি প্রাণীদের শিকার করার দৃশ্য দেখে বিস্মিত হওয়ার চেয়ে বরং আমরা অনেকেই শিউরে উঠি। বাস্তুতন্ত্রের প্রজ্ঞামূলক নেতিবাচক মূল্যও রয়েছে। এটি যেমন প্রাণীদের কল্যাণে সাহায্য করে, তেমনি তাদের কষ্টের পথও প্রশস্ত করে। এর মানে হলো, আমরা যদি বাস্তুতন্ত্রকে তার সৌন্দর্য এবং কল্যাণের জন্য মূল্যায়ন করি, তবে সেই সৌন্দর্যে বা কল্যাণে কোনো ব্যাঘাত ঘটলে বা তার পরিবর্তনের জন্য কোনো পদক্ষেপ নেওয়া হলে আমরা তার বিরোধিতা করতে পারি না। অন্য কথায়, কখনও কখনও আমাদের দায়িত্ব হতে পারে বাস্তুতন্ত্রকে রক্ষা করা, আবার কখনও কখনও এতে হস্তক্ষেপ করা।
    • অ্যালাসডেয়ার ককরেন, সেন্টিয়েন্টিস্ট পলিটিক্স: এ থিওরি অফ গ্লোবাল ইন্টার-স্পিসিস জাস্টিস (২০১৮), পৃষ্ঠা ৯৩
  • উপযোগিতা, অধিকার এবং সামগ্রিক মানদণ্ড সবকিছুই শিকারি প্রাণীদের দ্বারা তাদের শিকারের ওপর চালানো অত্যাচার সীমিত করার জন্য কিছু ছোটখাটো পদক্ষেপ নেওয়ার দিকে নির্দেশ করে। অন্ততপক্ষে, প্রকৃতির এই মাংসাশী প্রাণীদের জন্য বর্তমান যে সহায়তা বা ভর্তুকি আমরা দিয়ে থাকি তা সীমিত করা উচিত। প্রকৃতিতে শৃঙ্খলা বজায় রাখা বা নজরদারি করার এই বিষয়টি কোনোভাবেই অসম্ভব রকমের ব্যয়বহুল হবে না বা আমাদের সাধারণ কাণ্ডজ্ঞানকে ব্যাহত করবে না।
    • টাইলার কোয়েন, "প্রকৃতিতে নজরদারি", এনভায়রনমেন্টাল এথিক্স, খণ্ড ২৫, সংস্করণ ২ (২০০৩), পৃষ্ঠা ১৬৯
  • প্রাণী অধিকার এবং তাদের কল্যাণে বিশ্বাসী অনেকেই তাদের মৌলিক ধারণাগুলো নিয়ে গভীরভাবে বিশ্লেষণ করেন না... সাধারণত এই ব্যক্তিরা দুটি পরস্পরবিরোধী মত পোষণ করেন। প্রথমটি হলো, প্রাণীদের কল্যাণের একটি গুরুত্ব রয়েছে এবং মানুষের উচিত তাদের সাথে যতদূর সম্ভব ভালো আচরণ করা। দ্বিতীয়টি হলো, প্রকৃতির ওপর মানুষের হস্তক্ষেপ যতটা সম্ভব কম হওয়া উচিত... এই দুটি মতের মধ্যে কিন্তু যতটা ভাবা হয় তার চেয়ে বেশি অসংগতি রয়েছে। আমরা যদি ব্যক্তিগতভাবে প্রাণীদের অধিকার ও কল্যাণের কথা ভাবি, তবে যখনই সম্ভব হবে এবং খরচ কম হবে, তখনই প্রকৃতির ওপর হস্তক্ষেপ করা আমাদের উচিত হতে পারে।
    • টাইলার কোয়েন, "প্রকৃতিতে নজরদারি", এনভায়রনমেন্টাল এথিক্স, খণ্ড ২৫, সংস্করণ ২ (২০০৩), পৃষ্ঠা ১৭০
  • অন্যান্য ক্ষেত্রে আমরা প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপ করছি, তা আমরা চাই বা না চাই। এটি আসলে অনিশ্চয়তার কারণে নজরদারি থেকে পিছিয়ে থাকার বিষয় নয়, বরং এক ধরণের নজরদারির সাথে অন্যটির তুলনা করার বিষয়। মানুষ জলস্তর পরিবর্তন করছে, মাটি উর্বর করছে, জলবায়ুকে প্রভাবিত করছে এবং আরও অনেক কিছু করছে যা প্রকৃতির ক্ষমতার ভারসাম্যকে বদলে দিচ্ছে। মানুষের এই কাজগুলো খুব তাড়াতাড়ি বন্ধ হবে না, তবে এরই মধ্যে মাংসাশী প্রাণী এবং তাদের শিকার হওয়া প্রাণীদের ওপর এর প্রভাব আমাদের মূল্যায়ন করতে হবে।
    • টাইলার কোয়েন, "প্রকৃতিতে নজরদারি", এনভায়রনমেন্টাল এথিক্স, খণ্ড ২৫, সংস্করণ ২ (২০০৩), পৃষ্ঠা ১৮০
  • এই মহাবিশ্ব যদি কোনোভাবে সচেতন বা আত্মসচেতন হতো, তবে তার সম্পর্কে একমাত্র যুক্তিযুক্ত সিদ্ধান্তে যা পৌঁছানো যেত তা হলো এটি নিজেকেই ঘৃণা করে। কারণ এটি নিজেকে একদল বেঁচে থাকার যন্ত্র হিসেবে প্রকাশ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে, যারা জীবন ধারণের জন্য একে অপরকে প্রতিনিয়ত ছিঁড়ে খায়।
ফিলোর মতে, প্রকৃতির এই অদ্ভুত কৌশলগুলোর দিকে একবার লক্ষ্য করুন, যা প্রতিটি সংবেদনশীল প্রাণীর জীবনকে তিক্ত করার জন্য তৈরি করা হয়েছে। শক্তিশালীরা সব সময় দুর্বলের ওপর আক্রমণ চালায় এবং তাদের এক চিরস্থায়ী আতঙ্ক ও উদ্বেগের মধ্যে রাখে। আবার দুর্বলরাও সুযোগ পেলে শক্তিশালীকে বিরক্ত ও উত্যক্ত করতে একদম ছাড়ে না। ~ ডেভিড হিউম
  • মানুষ পৃথিবীর যে দিকেই তাকাক না কেন, জীবনের সাথে জড়িয়ে থাকা গভীর দুঃখ-কষ্ট তাকে ব্যথিত করে তোলে। মনে হয় যেন এই পৃথিবীকে কোনো আক্রোশ বা বিদ্বেষ থেকে সৃষ্টি করা হয়েছে। আমরা যদি তথাকথিত নিম্নশ্রেণীর প্রাণীদের কথা ভাবি, তবে সেখানে এক নিরন্তর রক্তক্ষয়ী যুদ্ধ দেখতে পাব। আমরা প্রায়ই বনের শান্ত রূপের প্রশংসা করি, কিন্তু মাটির ঠিক নিচের সেই অন্ধকার জগতের দিকে তাকালে আপনি সেখানকার যন্ত্রণার কথা শুনে আঁতকে উঠবেন। ঘাসের আড়ালে লুকিয়ে থেকে একটি সাপ আপ্রাণ তার শিকার খুঁজছে, যা সুযোগ পাওয়া মাত্রই একটি ব্যাঙ বা ইঁদুরের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ে এবং ধীরে ধীরে সেটিকে জীবন্ত গিলে ফেলে; সেই অসহায় প্রাণীটি সাপের চোয়ালে পিষ্ট হয় এবং লালা দিয়ে ঢেকে গিয়ে একসময় আহারে পরিণত হয়। সাপটি অন্যকে দেওয়া কষ্ট বা পাপ সম্পর্কে কিছুই জানে না; সে কেবল তার জীবন বাঁচাতে নিজের সহজাত প্রবৃত্তিতে পোকামাকড়, ইঁদুর বা ব্যাঙ ধরে খায়। মাকড়সা খুব সাবধানে জাল বোনে যাতে অসাবধান মাছি সেখানে আটকে পড়ে, তারপর সেটিকে জালে এমনভাবে পেঁচিয়ে ফেলে যাতে সেটি একদম নড়তে না পারে এবং শেষ পর্যন্ত তার রক্ত চুষে খেয়ে কেবল একটি খালি খোলস ফেলে রাখে। বাজপাখি ছোঁ মেরে একটি মুরগির ছানা তুলে নিয়ে যায় তার নিজের সন্তানদের খাওয়ানোর জন্য। নেকড়ে ভেড়ার ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ে এবং তাকে টুকরো টুকরো করে ছিঁড়ে ফেলে। বিড়াল ইঁদুরের গর্তের পাশে ওত পেতে থাকে যতক্ষণ না ইঁদুরটি সাবধানে বাইরে বেরিয়ে আসে, তারপর যেন কোনো এক পৈশাচিক আনন্দে সে ইঁদুরটিকে নিয়ে খেলা করে যতক্ষণ না সে ক্লান্ত হয়ে পড়ছে, এবং শেষে নিজের চোয়াল দিয়ে চিবিয়ে তাকে মেরে ফেলে। জঙ্গলের পশুরা দিনরাত তাদের শিকারের জন্য ঘুরে বেড়ায়; সিংহকে এমন শক্তি আর ধারালো দাঁত দেওয়া হয়েছে যাতে সে প্রায় যেকোনো প্রাণীকে আক্রমণ করে খেয়ে ফেলতে পারে। বন, আকাশ বা সমুদ্র কোথাও এমন কোনো জায়গা নেই যেখানে জীবন মানেই আতঙ্ক আর যন্ত্রণার মৃত্যু নয়। প্রতিটি প্রাণীই যেমন শিকারি, তেমনি আবার দিনরাত অন্য কোনো প্রাণীর শিকারে পরিণত হচ্ছে। কোনো প্রাকৃতিক দৃশ্যই এত সুন্দর বা দিন এত মনোরম নয় যে সেখানে কষ্টের আর্তনাদ শোনা যায় না। রাত নামলেও এই হত্যাকাণ্ড কিন্তু কমে না। কিছু প্রাণী রাতে আরও ভালো দেখতে পায় এবং মৃতপ্রায় ও আতঙ্কিত প্রাণীদের চিৎকার বাতাসে সব সময়ই ভেসে আসে। প্রায় সব প্রাণীই সহিংসতার শিকার হয়ে এবং চরম যন্ত্রণার মধ্য দিয়ে মৃত্যুর স্বাদ গ্রহণ করে। পুরো প্রাণিজগতের মধ্যে শান্তিপূর্ণ মৃত্যুর মতো কিছু নেই। অল্প সময়ের জন্য পরিবারের মায়ার গণ্ডিটুকু ছাড়া প্রকৃতির কোথাও করুণা, সহমর্মিতা বা দুর্বলদের প্রতি মমত্ববোধের সামান্যতম প্রমাণও পাওয়া যায় না।
  • এভাবেই প্রকৃতির এই লড়াই, দুর্ভিক্ষ আর মৃত্যুর ভেতর থেকেই প্রাণের সেই শ্রেষ্ঠ রূপটি বেরিয়ে আসে যা আমরা কল্পনা করতে পারি, অর্থাৎ উচ্চতর প্রাণীদের সৃষ্টি সম্ভবপর হয়।
    • চার্লস ডারউইন, অন দ্য অরিজিন অফ স্পিসিস (১৮৫৯)
  • আমি নিজেকে কিছুতেই এটা বোঝাতে পারছি না যে, একজন দয়ালু এবং সর্বশক্তিমান ঈশ্বর কেন উদ্দেশ্যমূলকভাবে এই পরজীবী বোলতাদের সৃষ্টি করবেন এই বিশেষ ইচ্ছা নিয়ে যে তারা শুঁয়োপোকার জীবন্ত শরীরের ভেতর থেকে পুষ্টি গ্রহণ করবে, অথবা কেনই বা একটি বিড়াল ইঁদুরের সাথে খেলা করে তাকে কষ্ট দেবে।
  • পৃথিবীতে যে প্রচুর দুঃখ-কষ্ট রয়েছে তা কেউ অস্বীকার করে না। কেউ কেউ মানুষের ক্ষেত্রে এটি ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেন এই বলে যে, এটি হয়তো তার নৈতিক উন্নতির কাজে লাগে। কিন্তু সারা বিশ্বের অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীদের তুলনায় মানুষের সংখ্যা একদমই নগণ্য, এবং সেই সব প্রাণীরা প্রায়ই কোনো নৈতিক উন্নতি ছাড়াই প্রচণ্ড কষ্ট ভোগ করে। ঈশ্বরের মতো একজন শক্তিশালী এবং জ্ঞানী সত্তা, যিনি মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছেন, আমাদের সীমিত চিন্তায় তিনি তো সর্বশক্তিমান এবং সর্বজ্ঞ; তাই এটি ভাবা আমাদের বুদ্ধির পরিপন্থী যে তার করুণা অসীম নয়। কারণ অনাদিকাল ধরে কোটি কোটি নিম্নশ্রেণীর প্রাণীদের এই নিদারুণ যন্ত্রণার পেছনে আসলে কী উদ্দেশ্য থাকতে পারে?
  • শয়তানের কোনো প্রতিনিধি যদি প্রকৃতির এই আনাড়ি, অপচয়কারী, ভুলভ্রান্তিতে ভরা এবং ভয়ংকর নিষ্ঠুর কাজগুলো নিয়ে একটি বই লিখত, তবে সেটি কেমন হতো তা ভাবলেই অবাক হতে হয়!
  • নেকড়ে, যে তার মায়ের দুধ খেয়ে বড় হয়েছে,
    দয়া-মায়া ভুলে গিয়ে সে নিরপরাধ ভেড়ার ছানাকে ছিঁড়ে খায়;
    বিশাল ঈগল পাখি আকাশ থেকে ছোঁ মেরে নিচে নেমে আসে,
    সহজাত নিষ্ঠুরতায় সে নিরীহ ঘুঘুটিকে ক্ষতবিক্ষত করে দেয়;
    আবার সেই ভেড়া আর ঘুঘুও বেঁচে থাকার জন্য প্রকৃতির ওপরই নির্ভর করে,
    তারা কচি ঘাস খায় কিংবা কোনো বীজের ভ্রুণকে পিষে ফেলে।
    রাতের অন্ধকারে উড়ে চলা সেই প্যাঁচাও কিন্তু কাউকে ছাড়ে না,
    মিষ্টি সুরে গান গাইতে থাকা রাতের সেই গায়ক পাখিটিকেও সে শিকার করে;
    উজ্জ্বল সৌন্দর্যে মুগ্ধ হয়েও ক্ষুধার্ত বুলবুলি পাখিটি কিন্তু
    সেই জ্বলজ্বলে জোনাকি পোকাটিকে ক্ষমা করে না;
    যে জোনাকি নিজের ছোট্ট আলো দিয়ে গভীর রাতের অন্ধকারকে জানান দেয়,
    সবুজ কান্ড বেয়ে উঠে সে ঘুমিয়ে থাকা ফুলের ওপর ঝাপিয়ে পড়ে।
  • ভয়ংকর এক ধরণের মাছি বা ‘ইস্ট্রাস’ তার দ্রুত গতির মাঝেই
    হরিণ, ষাঁড় বা ঘোড়ার শরীরের ভেতর তার অসংখ্য ডিম পেড়ে দেয়;
    সেই ডিম থেকে জন্মানো ক্ষুধার্ত লার্ভা শরীরের ভেতর থেকে খেয়ে পথ তৈরি করে,
    শরীরের উষ্ণতায় সেগুলো ফুটে ওঠে এবং একদিন বাইরে বেরিয়ে আসে।
  • ডানাওয়ালা পরজীবী বোলতা তার নিজের সন্তানদের জন্য
    তীক্ষ্ণ হুল দিয়ে শুঁয়োপোকার দলে ক্ষত তৈরি করে দেয়।
    সেই নিষ্ঠুর লার্ভাগুলো শুঁয়োপোকার রেশমি শরীরের ভেতর সুড়ঙ্গ তৈরি করে চলে,
    এবং যে মা তাকে আশ্রয় দিয়ে বড় করছিল, তার নাড়িভুঁড়িই সে ছিঁড়ে ফেলে।
  • নিজের চোয়াল তুলে সে উপরের প্রাণীদের ধরে ফেলে;
    বিশাল রাক্ষুসে তিমির দল মাছের ঝাঁককে এক নিমেষেই গিলে ফেলে,
    এক ঘণ্টায় তারা লক্ষ লক্ষ মাছ সাবাড় করে দেয়।
    ―বাতাস, মাটি আর সমুদ্র—দিনের আলোর মতো উজ্জ্বল এই ধরণী যেন
    এক বিশাল কসাইখানা এবং সর্বত্র এক বিশাল সমাধিক্ষেত্র হয়ে উঠেছে!
    ক্ষুধার তাড়না থেকেই যেন মৃত্যুর তীরগুলো ছোঁড়া হচ্ছে,
    আর এই যুদ্ধরত পৃথিবী যেন এখন এক বিশাল কসাইখানায় পরিণত হয়েছে!
  • বন্য প্রাণীরা প্রায় কখনোই বার্ধক্যের কারণে স্বাভাবিকভাবে মারা যায় না; বুড়ো হওয়ার অনেক আগেই অনাহার, রোগব্যাধি কিংবা কোনো শিকারি প্রাণী তাদের ধরে ফেলে। কিছুদিন আগে পর্যন্ত মানুষের ক্ষেত্রেও এটি সত্যি ছিল। অধিকাংশ প্রাণী শৈশবেই মারা যায়, আবার অনেকে তো ডিমের অবস্থা থেকেও মুক্তি পায় না। অনাহার এবং মৃত্যুর অন্যান্য কারণগুলোই হলো প্রধান কারণ যার জন্য জনসংখ্যা অনির্দিষ্টকাল ধরে বাড়তে পারে না। কিন্তু আমরা আমাদের নিজেদের প্রজাতির ক্ষেত্রে যেমনটি দেখেছি, এই পর্যায়ে আসার পেছনে আসলে কোনো অনিবার্য কারণ নেই। যদি প্রাণীরা তাদের জন্মহার নিয়ন্ত্রণ করতে পারত, তবে অনাহারের মতো কষ্টের আর কোনো প্রয়োজন হতো না।
বলা হয়ে থাকে যে এই পৃথিবীর সুখ হয়তো দুঃখের চেয়ে বেশি; অথবা অন্ততপক্ষে দুটোর মধ্যে একটি সমতা বজায় থাকে। পাঠক যদি সংক্ষেপে এই উক্তির সত্যতা যাচাই করতে চান, তবে তাকে এমন দুটি প্রাণীর অনুভূতির তুলনা করতে হবে যাদের মধ্যে একজন অন্যজনকে খেয়ে ফেলছে। ~ আর্থার শোপেনহাওয়ার
  • ডারউইনের আলোচিত সেই পরজীবী বোলতার জিনের জন্য এটিই ভালো যে শুঁয়োপোকাটি যেন খাওয়ার সময় জীবন্ত থাকে এবং তার ফলে সে যাতে টাটকা খাবার পায়, এতে শুঁয়োপোকাটি কতটা কষ্ট পাচ্ছে তা মোটেও বিবেচ্য নয়। প্রকৃতি যদি দয়ালু হতো, তবে সে অন্তত এইটুকু ছাড় দিত যে শুঁয়োপোকাটিকে ভেতর থেকে জ্যান্ত খাওয়ার আগে অচেতন করে রাখা হতো। কিন্তু প্রকৃতি দয়ালুও নয় আবার নিষ্ঠুরও নয়। এটি কষ্টের পক্ষেও নেই, আবার কষ্টের বিপক্ষেও নেই। ডিএনএ-র টিকে থাকার ওপর প্রভাব না পড়লে প্রকৃতি এই ধরণের যন্ত্রণার বিষয়ে একদমই মাথা ঘামায় না। এমন একটি জিনের কথা সহজেই কল্পনা করা যায় যা হয়তো কোনো হরিণকে মেরে ফেলার আগে তাকে শান্ত বা অচেতন করে দেবে। প্রাকৃতিক নির্বাচনের মাধ্যমে কি এমন কোনো জিনকে গুরুত্ব দেওয়া হবে? না, যতক্ষণ না সেই শান্ত করার প্রক্রিয়াটি সেই জিনকে পরবর্তী প্রজন্মে ছড়িয়ে দিতে সাহায্য করছে। এটি কেন ঘটবে তা বোঝা কঠিন, তাই আমরা ধারণা করতে পারি যে হরিণগুলো যখন মৃত্যুর আগ পর্যন্ত তাড়া খায়, তখন তারা ভয়ংকর যন্ত্রণা আর আতঙ্কের শিকার হয়—যেমনটি আসলে অনেকের সাথেই ঘটে থাকে।
    • রিচার্ড ডকিন্স, "গডস ইউটিলিটি ফাংশন", রিচার্ড ডকিন্স ফাউন্ডেশন ফর রিজন অ্যান্ড সায়েন্স, ১ নভেম্বর ১৯৯৫
  • প্রাকৃতিক জগতে প্রতি বছর যে পরিমাণ মোট দুঃখ-কষ্টের সৃষ্টি হয়, তা আমাদের সাধারণ সুস্থ চিন্তাভাবনার উর্ধ্বে। আমি যখন এই একটি বাক্যটি লিখছি, ঠিক সেই সময়ের ব্যবধানেও হাজার হাজার প্রাণীকে অন্য কোনো প্রাণী জীবন্ত চিবিয়ে খেয়ে ফেলছে; আরও অনেক প্রাণী নিজের জীবন বাঁচাতে প্রাণপণে দৌড়াচ্ছে এবং প্রচণ্ড ভয়ে আর্তনাদ করছে। আবার অনেক প্রাণীকে শরীরের ভেতর থেকেই ভয়ংকর পরজীবী প্রাণীরা ধীরে ধীরে কুরে কুরে খাচ্ছে। এছাড়াও সব ধরণের হাজার হাজার প্রাণী অনাহারে, প্রচণ্ড তৃষ্ণায় এবং নানা ধরণের কঠিন রোগে ধুঁকে ধুঁকে মৃত্যুর দিকে ধাবিত হচ্ছে। এটিই আসলে হওয়ার কথা। যদি কখনও প্রচুর খাবারের সুযোগ আসে, তবে সেই সুযোগই জনসংখ্যা বৃদ্ধিতে সাহায্য করবে এবং শেষ পর্যন্ত আবার সেই অনাহার আর দুঃখ-কষ্টের স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে আসবে।
    • রিচার্ড ডকিন্স, রিভার আউট অফ ইডেন: এ ডারউইনিয়ান ভিউ অফ লাইফ (১৯৯৫) আইএসবিএন 978-1857994056
  • এমনকি যদি আমাদের প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপ করার প্রয়োজনও হয়, তবুও শিকারি প্রাণীদের হাত থেকে অন্য প্রাণীদের বাঁচানো হয়তো আমাদের কাছে খুব একটা গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হবে না—যদিও সেটি করা বুদ্ধিমানের কাজ হবে কি না তা নিয়ে প্রশ্ন থাকে। তার চেয়ে বরং বরফে আটকে পড়া তিমির সাহায্য করা কিংবা প্রাকৃতিক দুর্যোগে ক্ষতিগ্রস্ত প্রাণীদের রক্ষা করা বেশি ভালো হতে পারে। কিছু ব্যতিক্রম ছাড়া (যেমন মানুষ) অধিকাংশ শিকারি প্রাণীই মূলত মাংসাশী এবং মাংস ছাড়া তারা বাঁচতে পারে না। সিংহ থেকে হরিণকে বাঁচানো কিংবা হায়েনা থেকে হাতিকে রক্ষা করার মানে হলো একজনকে বাঁচিয়ে অন্যজনকে মৃত্যুর দিকে ঠেলে দেওয়া। আমাদের এখানে কোনো নির্দিষ্ট পক্ষ নেওয়া উচিত কি না তা নিয়ে যথেষ্ট সন্দেহ রয়েছে (যদিও সিংহকে গুলি করে মারলে তা হয়তো তার শিকার করা হরিণের যন্ত্রণার চেয়ে কম হতে পারে)। শিকারি প্রাণীদের ক্ষেত্রে প্রকৃতি আসলেই অত্যন্ত নিষ্ঠুর ও রক্তাক্ত। উপসংহারে বলা যায় যে, প্রাণীদের প্রতি ইতিবাচক দায়িত্ব পালনের বিষয়ে যে বিরোধী যুক্তিগুলো দেওয়া হয় তা টেকসই নয়। সেই যুক্তির বিপরীতে বলা যায়, যদি মানুষের প্রতি দায়িত্ববোধের মতোই প্রাণীদের প্রতি সমান সহানুভূতি কাজ করে, তবে তাদের প্রতি সেই দায়িত্বগুলো পালন করাও অত্যন্ত যুক্তিসঙ্গত কাজ বলে প্রমাণিত হবে।
    • ডেভিড ডিগ্রাজিয়া, টেকিং অ্যানিম্যালস সিরিয়াসলি: মেন্টাল লাইফ অ্যান্ড মোরাল স্ট্যাটাস (১৯৯৬), পৃষ্ঠা ২৭৭–২৭৮
  • সে লাফ দিল না; আমি আরও কাছে এগিয়ে গেলাম। শেষ পর্যন্ত আমি সেই দ্বীপের শুকিয়ে যাওয়া ঘাসের ওপর হাঁটু গেড়ে বসলাম এবং অবাক হয়ে চার ফুট দূরে নালার মধ্যে থাকা ব্যাঙটির দিকে তাকিয়ে রইলাম। সেটি খুব ছোট একটি ব্যাঙ ছিল যার চোখগুলো ছিল ঘোলাটে। আমি যখনই তার দিকে তাকালাম, দেখলাম সে ধীরে ধীরে কুঁচকে যাচ্ছে এবং ঝুলে পড়ছে। তার চোখের সেই প্রাণের স্পন্দন যেন মুহূর্তেই নিভে গেল। তার চামড়া একদম খালি হয়ে ঝুলে পড়ল; এমনকি তার মাথার হাড়গুলোও যেন ধসে গিয়ে একটি দুমড়ানো তুবড়ানো তাঁবুর মতো হয়ে গেল। আমার চোখের সামনেই সেটি একটি ফুটবলের হাওয়া বেরিয়ে যাওয়ার মতো করে সংকুচিত হচ্ছিল। আমি দেখলাম তার কাঁধের টানটান চামড়াগুলো কুঁচকে গিয়ে নিচে পড়ে গেল। শীঘ্রই তার চামড়ার একটি অংশ কোনো বেলুন ফুটো হওয়ার মতো করে জলের ওপর ভাসতে লাগল। এটি ছিল এক বীভৎস এবং ভয়ংকর দৃশ্য। আমি বিস্ময়ে আর আতঙ্কে হাঁ হয়ে তাকিয়ে রইলাম। সেই ব্যাঙটির নিচে জলের ভেতর একটি ডিম্বাকার ছায়া দেখা গেল এবং একটু পরেই সেই ছায়াটি সেখান থেকে সরে গেল। ব্যাঙের সেই চামড়ার থলিটি তখন জলের নিচে তলিয়ে যেতে শুরু করল।
    আমি বিশাল জলচর পোকা বা জায়ান্ট ওয়াটার বাগ সম্পর্কে পড়েছি, কিন্তু কখনও দেখিনি। "জায়ান্ট ওয়াটার বাগ" সত্যিই এই প্রাণীটির নাম, যা একটি বিশাল এবং ভারী শরীরের বাদামী রঙের পোকা। এটি মূলত পোকামাকড়, ব্যাঙাচি, মাছ আর ব্যাঙ খেয়ে বেঁচে থাকে। এদের সামনের পাগুলো বেশ শক্তিশালী এবং ভেতরের দিকে বাঁকানো থাকে। এটি সেই পা দিয়ে শিকারকে শক্তভাবে জাপটে ধরে এবং কামড় দিয়ে এনজাইম বা পাচক রস শরীরে ঢুকিয়ে দিয়ে তাকে অবশ করে ফেলে। সেই একটি কামড়ই হলো তার নেওয়া একমাত্র কামড়। সেই ফুটো দিয়ে সে বিষাক্ত রস শরীরের ভেতর ঢুকিয়ে দেয় যা শিকারের পেশি, হাড় এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গ—চামড়া ছাড়া বাকি সবকিছুকে গলিয়ে দেয়। এরপর সেই জায়ান্ট ওয়াটার বাগ শিকারের সেই তরল হয়ে যাওয়া শরীরটি চুষে খেয়ে ফেলে। উষ্ণ মিষ্টি জলে এটি একটি খুব সাধারণ ঘটনা। আমি যে ব্যাঙটি দেখেছিলাম সেটিকেও একটি জায়ান্ট ওয়াটার বাগ এভাবেই চুষে খাচ্ছিল। আমি ঘাসের ওপর হাঁটু গেড়ে বসে ছিলাম; যখন সেই ব্যাঙের চামড়াটি নালার নিচে গিয়ে থিতু হলো, আমি তখন উঠে দাঁড়ালাম এবং প্যান্টের হাঁটু পরিষ্কার করলাম। আমি যেন ঠিকমতো নিঃশ্বাস নিতে পারছিলাম না।
    • অ্যানি ডিলার্ড, পিলগ্রিম অ্যাট টিঙ্কার ক্রিক (১৯৭৪)
  • অনেক মাংসাশী প্রাণী তাদের শিকারকে জীবন্ত খেয়ে ফেলে। তাদের সাধারণ পদ্ধতি হলো শিকারকে এমনভাবে চেপে ধরা যাতে সে পালাতে না পারে, তারপর তাকে আস্ত গিলে ফেলা কিংবা কামড়ে কামড়ে রক্তাক্ত করা। ব্যাঙ সবকিছু আস্ত খেয়ে ফেলে এবং হাতের বৃদ্ধাঙ্গুলি দিয়ে খাবার মুখের ভেতর গুঁজে দেয়। মানুষ দেখেছে যে ব্যাঙের চওড়া চোয়াল ফড়িং দিয়ে এতটাই ঠাসা ছিল যে সে মুখ বন্ধ করতে পারছিল না। পিঁপড়াদের তো শিকার ধরারও প্রয়োজন হয় না; বসন্তকালে তারা বাসার সদ্য জন্মানো পালকহীন পাখিদের ওপর ঝাঁকে ঝাঁকে ঝাঁপিয়ে পড়ে এবং তাদের একটু একটু করে কামড়ে খেয়ে ফেলে।
    • অ্যানি ডিলার্ড, পিলগ্রিম অ্যাট টিঙ্কার ক্রিক (১৯৭৪)
  • আমি সেই শিয়ালের কথা ভাবি যার কথা পার্ক সার্ভিস রেঞ্জার জিন পার্কার আমাকে বলেছিলেন। পাহাড়ের ঢালে সেই শিয়ালটি চর্মরোগ বা খোসপাঁচড়ায় আক্রান্ত হয়ে চামড়া হারানো অবস্থায় পড়ে ছিল, সে আর উঠে দাঁড়াতে পারছিল না এবং মৃত্যুর দিকে এগিয়ে যাচ্ছিল। আমি সেই নীল রঙের মাছটির কথা ভাবি যা আমি লসনদের বাড়িতে দেখেছিলাম। সাদা এক ধরণের ছত্রাক বা ওয়াটার মোল্ডের আক্রমণে তার একটি চোখ একদম অন্ধ হয়ে গিয়েছিল এবং সেই সাদা আবরণটি তার পিঠের অর্ধেকটা পর্যন্ত তুলোর মতো ঢেকে ফেলেছিল। সম্ভবত কোনো মৎস্যজীবী তাকে মাছ ধরার বড়শিতে গেঁথে আবার জলে ফেলে দিয়েছিল কিংবা বন্যায় কোনো পাথরের সাথে ধাক্কা লেগে সে আহত হয়েছিল এবং সেই ক্ষত থেকেই ছত্রাক ছড়িয়ে পড়েছিল। আমি লরেন আইজলের বর্ণনা করা সেই বিজ্ঞানীর কথা ভাবি যার সাথে তিনি মাঠে দেখা করেছিলেন; সেই বিজ্ঞানী অত্যন্ত আনন্দের সাথে একটি কাঁচের বয়াম নিয়ে যাচ্ছিলেন যাতে একটি খরগোশের পেট থেকে পাওয়া বিশাল লম্বা এক পরজীবী কিলবিল করছিল। হঠাৎ করে সেই সব পরজীবীদের জীবনের কথা আমার মাথায় এল। আমি সেই সব কৃমি আর রক্তচোষাদের কথা ভাবছি যাদের পরজীবী জীবনচক্র সম্পন্ন করার জন্য প্রায় চারটি আলাদা আলাদা প্রাণীর শরীরের প্রয়োজন হয়। আমার চারপাশে যে ঘাসফড়িংগুলো উড়ছিল তাদের পেটের ভেতরেও কি ঘোড়ার চুলের মতো লম্বা সেই পরজীবী কৃমিরা কুণ্ডলী পাকিয়ে বসে নেই?
    • অ্যানি ডিলার্ড, পিলগ্রিম অ্যাট টিঙ্কার ক্রিক (১৯৭৪), পৃষ্ঠা ২৩১–২৩২ আইএসবিএন 978-0061493065
  • আমি জানি না এই অতিরিক্ত প্রজনন ক্ষমতার মধ্যে এমন কী আছে যা আমাদের এত আতঙ্কিত করে। আমার মনে হয় এটি হলো এই সত্যের প্রমাণ যে জন্ম আর বৃদ্ধি, যাকে আমরা খুব মূল্যবান মনে করি তা আসলে সর্বত্র বিদ্যমান এবং একদম অন্ধ। জীবন নিজেই এখানে এতটাই সস্তা যে প্রকৃতি যতটা অকৃপণ, ততটাই সে উদাসীন। আর এই প্রাচুর্যের সাথে সাথেই মিশে আছে এক বিশাল অপচয়, যা একদিন আমাদের এই সস্তা জীবনকেও গ্রাস করে নেবে। উজ্জ্বল প্রতিটি ডিমই আসলে যেন মৃত্যুর কথা স্মরণ করিয়ে দেয়।
    • অ্যানি ডিলার্ড, পিলগ্রিম অ্যাট টিঙ্কার ক্রিক (১৯৭৪), পৃষ্ঠা ৩১১ আইএসবিএন 978-0061493065
  • বন্যার মতো কোনো প্রাকৃতিক দুর্যোগের পর প্রকৃতি যখন আবার আগের অবস্থায় ফিরে আসতে শুরু করে, তখন মানুষ একে খুব আশাব্যঞ্জক মনে করে। কিন্তু এই ফিরে আসার পেছনে যে কী পরিমাণ চাপ আর অপচয় জড়িয়ে থাকে সে সম্পর্কে মানুষের তেমন কোনো ধারণা নেই। এখন জুনের শেষের দিকে সবকিছু যেন বাইরে ফেটে বেরিয়ে আসছে। প্রাণীরা ডিম পাড়ছে; লার্ভাগুলো মোটা হচ্ছে এবং খোলস ভেঙে সেগুলো খেয়ে ফেলছে; শিকড়গুলো ছড়িয়ে পড়ছে, ভুট্টা গাছে দানা জমছে, ঘাস থেকে বীজ বের হচ্ছে; ভিজে ইঁদুর, খরগোশ আর কাঠবিড়ালিরা সূর্যের আলোতে আসছে। আমি চাইলে একে নতুন জন্ম বা পুনর্জাগরণ বলে ভালো মনে করতে পারি, আবার চাইলে এর মধ্যে এক ভয়ংকর রূপও দেখতে পারি যেখানে সবকিছুই যেন এক অশুভ শক্তির প্রভাবে ঘটছে।
    • অ্যানি ডিলার্ড, পিলগ্রিম অ্যাট টিঙ্কার ক্রিক (১৯৭৪), পৃষ্ঠা ৩১২ আইএসবিএন 978-0061493065
  • এলারি গাছ আর জাবপোকাদের এই বিশাল এবং অপ্রতিরোধ্য বংশবৃদ্ধি কেবল প্রাচুর্যই নয়; এটি আসলে এক ধরণের ধ্বংসলীলা এবং অনর্থক বাড়াবাড়ি।
    • অ্যানি ডিলার্ড, পিলগ্রিম অ্যাট টিঙ্কার ক্রিক (১৯৭৪), পৃষ্ঠা ৩২৪–৩২৫ আইএসবিএন 978-0061493065
  • প্রাণীদের মধ্যে বেড়ে ওঠার এই চাপ আসলে এক ধরণের ভয়ংকর ক্ষুধা। এই কোটি কোটি প্রাণীকে অবশ্যই খেতে হবে যাতে তারা যৌন পরিপক্কতা লাভ করতে পারে এবং আরও কোটি কোটি ডিম পাড়তে পারে। আর মাছের পোনাগুলো বা বয়ামের ভেতর ফুটে বের হওয়া পোকাগুলো একে অপরকে ছাড়া আর কীই বা খাবে? নিম্নশ্রেণীর প্রাণীদের এই অসাড় জগতে এক নিদারুণ সারল্য রয়েছে যা সেখানকার জীবনকে কেবল কামড়াকামড়ির এক সমারোহে পরিণত করেছে। এডউইন ওয়ে টিল তার ‘দ্য স্ট্রেঞ্জ লাইভস অফ ফ্যামিলিয়ার ইনসেক্টস’ বইতে এমন অনেক ঘটনার বর্ণনা দিয়েছেন যেখানে ক্ষুধার প্রচণ্ড চাপে প্রাণীরা যা পাচ্ছিল তাই মুখে দিচ্ছিল।
    • অ্যানি ডিলার্ড, পিলগ্রিম অ্যাট টিঙ্কার ক্রিক (১৯৭৪), পৃষ্ঠা ৩২৫ আইএসবিএন 978-0061493065
  • পশুরা হলো সেই একনায়কতান্ত্রিক নিয়মের অধীন,
    যেখানে শক্তিশালীরা সব সময় দুর্বলের ওপর চড়াও হয়;
    কেবল মানুষেরাই এক নরম ছাঁচে তৈরি হয়েছে,
    অন্যদের ধ্বংস করার জন্য নয়, বরং সাহায্যের হাত বাড়িয়ে দেওয়ার জন্য।
  • প্রকৃতি কোনো ভাবপ্রবণ বা আবেগপ্রবণ সত্তা নয়; এটি আমাদের অতিরিক্ত আদর-সোহাগ দিয়ে আগলে রাখে না বা খুব একটা প্রশ্রয়ও দেয় না। আমাদের অবশ্যই এটি বুঝতে হবে যে এই পৃথিবীটা বেশ রুক্ষ ও নিষ্ঠুর প্রকৃতির, আর এটি কোনো পুরুষ বা মহিলাকে ডুবিয়ে মারতে একদমই দ্বিধা বোধ করে না। বরং এটি আপনার আস্ত একটি জাহাজকে সাধারণ ধূলিকণার মতো খুব অনায়াসেই গিলে ফেলে। শীতের সেই প্রচণ্ড ঠান্ডা মানুষের পদমর্যাদার কোনো বিচার করে না; এটি আপনার রক্তে কাঁপন ধরায়, পা অবশ করে দেয় এবং একজন মানুষকে একদম আপেলের মতো জমিয়ে ফেলে। রোগবালাই, প্রকৃতির বিভিন্ন উপাদান, ভাগ্য, অভিকর্ষ বল কিংবা বজ্রপাত—এই সবকিছুই কোনো মানুষকে আলাদা করে কোনো সম্মান বা মর্যাদা দেয় না। বিধাতার বা প্রকৃতির চলার পথটি আসলে কিছুটা রূঢ় বা কর্কশ। সাপ এবং মাকড়সার সহজাত স্বভাব, বাঘ কিংবা অন্যান্য শিকারি প্রাণীদের অতর্কিত আক্রমণ, অ্যানাকোন্ডার মারপ্যাঁচে আটকা পড়ে শিকারের হাড় মড়মড় করে ভেঙে যাওয়ার সেই শব্দ—এসবই আসলে প্রাকৃতিক ব্যবস্থার একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ, আর আমাদের অভ্যাসগুলোও কিন্তু ঠিক তাদের মতোই। আপনি এইমাত্র রাতের আহার শেষ করেছেন, আর সেই কসাইখানাটি হয়তো কয়েক মাইল দূরে দৃষ্টির আড়ালে খুব সুন্দরভাবে ঢাকা ছিল; কিন্তু আপনি এটি এড়িয়ে যেতে পারেন না যে এখানে একটি যোগসাজশ রয়েছে—এখানে একটি জাতি বা প্রজাতি সবসময় অন্য একটি প্রজাতির জীবনের বিনিময়ে বেঁচে থাকে। ওলাউঠা বা বসন্ত রোগের মতো মহামারী কোনো কোনো আদিবাসী গোষ্ঠীর কাছে ঠিক তেমনই প্রাণঘাতী বলে প্রমাণিত হয়েছে, যেমনটি ঝিঁঝিঁ পোকাদের কাছে শীতের তুষারপাত; যারা সারা গ্রীষ্মকাল নিজেদের গানে মাতিয়ে রাখত, কিন্তু এক রাতের তাপমাত্রার পতনেই তারা চিরতরে নিস্তব্ধ হয়ে যায়। আমাদের সাথে সরাসরি সম্পর্কিত নয় এমন বিষয়গুলো নিয়ে বেশি না খুঁজেও বলা যায়—যেমন একটি পোকার গায়ে কত প্রজাতির পরজীবী লেগে থাকে, কিংবা পেটের ভেতরের ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র পরজীবীদের কথা না ভেবেও দেখা যায় যে—হাঙ্গর মাছের গঠন, সমুদ্র-নেকড়ের সেই পেষণকারী দাঁতওয়ালা চোয়াল, গ্রাম্পাস মাছের মারণাস্ত্র এবং সমুদ্রের গভীরে লুকিয়ে থাকা অন্যান্য যোদ্ধাদের অস্তিত্বই আসলে প্রকৃতির ভেতরের সেই ভয়ংকর হিংস্রতার বড় ইঙ্গিত দেয়। আসুন আমরা এই সত্যটিকে কোনোভাবেই অস্বীকার না করি। প্রকৃতির নিজের লক্ষ্যে পৌঁছানোর পথটি অত্যন্ত বন্য, রুক্ষ এবং অনিশ্চিত; তাই প্রকৃতির এই বিশাল এবং বিচিত্র যান্ত্রিক ব্যবস্থাকে ভালো দেখানোর জন্য কোনো মিথ্যে প্রলেপ দেওয়ার চেষ্টা করা কিংবা এই ভয়ংকর দাতা বা স্রষ্টাকে ধর্মতত্ত্বের কোনো ছাত্রের মতো পরিষ্কার পোশাক আর সাদা নেকক্লথ পরিয়ে সুন্দর করে সাজিয়ে রাখার চেষ্টা করে আসলে কোনো লাভ নেই।
  • ওহে অ্যাটিকের মেয়ে, মধু খেয়ে বেড়ে ওঠা কিচিরমিচির করা পাখি, তুমি কি সেই গান গাইতে থাকা ঝিঁঝিঁ পোকাটিকে ধরে নিয়ে যাচ্ছ তোমার পালকহীন সন্তানদের ভোজ করানোর জন্য? তুমিও কিচিরমিচির করো, সেও কিচিরমিচির করে; তোমারও ডানা আছে, তারও ডানা আছে; তুমিও গ্রীষ্মের অতিথি, সেও তো গ্রীষ্মেরই এক অতিথি। তবে কেন তুমি ওকে এখনই মুক্ত করে দিচ্ছ না? কারণ এটি কোনোভাবেই সঠিক বা ন্যায়সংগত হতে পারে না যে, একজন গায়কের মৃত্যু অন্য একজন গায়কের মুখের গ্রাস হিসেবে ঘটবে।
    • ইউয়েনাস, "দ্য সোয়ালো অ্যান্ড দ্য গ্রাসহপার", সিলেক্ট এপিগ্রামস ফ্রম দ্য গ্রিক অ্যান্থোলজি (১৯০৬), পৃষ্ঠা ২০৯
  • এটি পরিষ্কার যে আপনি হয়তো কখনও বাস্তুসংস্থান বা বিবর্তন নিয়ে পড়াশোনা করেননি, অথবা হয়তো আপনি যা শিখেছিলেন তা একদম ভুলে গেছেন। প্রকৃতিতে ‘খাদ্যজাল’ বলে একটি চমৎকার বিষয় রয়েছে—যেখানে এক ধরণের প্রাণী হলো প্রাথমিক উৎপাদক, আবার কেউ সেই প্রাথমিক উৎপাদকদের খেয়ে বাঁচে, আবার কেউ সেই খাদকদের খেয়ে জীবন ধারণ করে—এভাবেই চক্রটি চলতে থাকে। একেই জীবন বলা হয়। এর কোনো নৈতিক বা চারিত্রিক মূল্যবোধ নেই। এই মূল্যবোধগুলো কেবল মানুষের তৈরি। নেকড়ে বা সিংহ যখন অন্য প্রাণীকে হত্যা করে—তখন সেই যন্ত্রণা বা কষ্ট পাওয়া কোনো বাস্তুসংস্থানিক সমস্যা নয়—বরং নেকড়ে বা সিংহের টিকে থাকাই হলো আসল বিষয়। নেকড়ে বা সিংহ যদি না খেয়ে মারা যায়, তবে হরিণের মতো শিকার হওয়া প্রাণীদের সংখ্যা অতিরিক্ত বেড়ে যাবে—যেমনটি প্রিন্সটনের হরিণদের ক্ষেত্রে ঘটেছে। আপনার চিন্তা বা মূল্যবোধ প্রকৃতির নিয়ম নয়।
  • প্রকৃতপক্ষে প্রকৃতিতে যে পরিমাণ দুঃখ-কষ্ট আর অকাল মৃত্যু ঘটে থাকে, তার সামান্য আঁচ পাওয়া যায় যদি আমরা সেই সব প্রাণীদের সংখ্যার দিকে তাকাই যারা সফলভাবে পূর্ণবয়স্ক হতে পারে, আর তাদের তুলনায় যারা জন্মের পরপরই মারা যায়। জনসংখ্যার গতিপ্রকৃতি বিশ্লেষণ করলে দেখা যায় যে পূর্ণবয়স্ক হওয়ার হার খুবই কম, কারণ প্রকৃতিতে বংশবিস্তারের একটি বিশেষ কৌশল কাজ করে। এই কৌশলে প্রচুর সংখ্যক সন্তান জন্ম দেওয়া হয় যাদের বেঁচে থাকার সম্ভাবনা থাকে খুবই সামান্য।
  • শিকারি প্রাণীদের হাত থেকে বন্যপ্রাণীদের রক্ষা করার কোনো বাধ্যবাধকতা বা দায়িত্ব আমাদের আছে, এমন ধারণা করাটা একদমই অযৌক্তিক নয়, যদিও বাস্তবে এর প্রয়োগ হয়তো খুব সীমিত। এমনকি (হয়তো কিছু নৈতিক সামগ্রিকতাবাদীদের বাদ দিলে) এটি আমাদের গভীর নৈতিক বিশ্বাসের বিরুদ্ধেও যায় না। আমাদের সেই সব নৈতিক বিশ্বাসের মধ্যে যদি একটি হয় যে—বিশ্বে যন্ত্রণার পরিমাণ কমিয়ে আনা উচিত, তবে শিকার হওয়া প্রাণীদের সাহায্য করার মাধ্যমে অন্তত কিছু ক্ষেত্রে এই লক্ষ্য পূরণ করা সম্ভব হতে পারে।
  • প্রাণিজগতের প্রতিটি কোণায় আমরা এমন সব যন্ত্রণাদায়ক কৌশলের দেখা পাই যা ইনকুইজিশন বা মধ্যযুগীয় ধর্মীয় আদালতের অন্ধকার কারাকক্ষে দেখা যাওয়া যেকোনো শয়তানি বুদ্ধিসম্পন্ন যন্ত্রণার চেয়েও অনেক বেশি ভয়ংকর।
  • আপনি যদি একটু থেমে ভাবেন যে পৃথিবীতে কত বিশাল সংখ্যক প্রাণী রয়েছে যারা অন্য প্রাণীদের শরীরের ভেতর ডিম পেড়ে জীবন ধারণ করে এবং তাদের জ্যান্ত খাওয়ার আগে নানা ধরণের ভয়ংকর নির্যাতন চালায়, তবে তা যে কাউকে থমকে দিতে পারে।
  • মানুষ এবং বন্যপশু উভয় জগতের মধ্যেই এমন অনেক গুরুত্বপূর্ণ আর আনন্দদায়ক বিষয় রয়েছে যা তার প্রকৃতি আর প্রভাবের দিক থেকে শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত কষ্টে ঘেরা। আমরা পুরো প্রাণিজগত জুড়ে দেখি যে একজন মায়ের নিদারুণ উদ্বেগ ও আকুতি প্রায়ই সন্তানের অকাল মৃত্যুর যন্ত্রণায় শেষ হয় এবং তার লালন-পালনের সব চেষ্টা ব্যর্থতায় পর্যবসিত হয়... বাজপাখি আর প্যাঁচা সবসময় চড়ুই পাখির ছানা বা ইঁদুরের বাচ্চার ওপর শিকার চালায়: পুরো প্রকৃতি যেন এক বিশাল ধ্বংসের প্রান্তর; আর যদিও আমরা আমাদের চোখের সামনে থাকা প্রাণীদের কষ্ট কিছুটা কমাতে পারি, তবুও বন আর প্রান্তরগুলো চিরকাল দুঃখের মঞ্চ হয়েই থাকবে এবং গভীর সমুদ্রের জল সেই আদিম লড়াইয়ের রক্তে রঞ্জিত হবে, যতক্ষণ না পৃথিবী বর্তমান অবস্থায় থাকবে।
  • আমি কখনও খাঁচায় বন্দী প্রাণীদের জন্য করুণা বোধ করি না কারণ আমি বন্য পরিবেশে প্রচুর প্রাণীকে অনাহারে আর অন্যান্য কারণে কষ্ট পেতে দেখেছি। আমার মনে পড়ে সেই মেরু ভাল্লুকদের কথা যারা প্রচণ্ড রোগা আর দুর্বল হয়ে পড়েছিল কারণ বরফ গলে যাওয়ায় তাদের খাবার শিকার করার সব সুযোগ শেষ হয়ে গিয়েছিল। আমি এমন ক্যারিবু হরিণ দেখেছি যারা ভয়ে একদম নিঃশেষ হয়ে পড়েছিল এবং তাদের চারপাশে চিৎকার করতে থাকা নেকড়ের দল তাদের ততক্ষণ দৌড়াতে বাধ্য করছিল যতক্ষণ না তারা তাদের জ্ঞান আর শক্তি হারিয়ে ফেলে খুব সহজেই শিকারে পরিণত হয়। প্রকৃতিতে প্রতিটি প্রাণী অন্য সব প্রাণীর প্রতি অত্যন্ত নির্দয়।
  • কেন সেই কাজকে উপহাস করো, কেন সেই অনুভূতিকে দাও অপবাদ,
    যা মাকড়সার জাল থেকে একটি মাছিকে বাঁচাতে চায় প্রাণপণ শক্তিতে;
    যেহেতু এটি একটি সরীসৃপ প্রাণী থেকে শুরু করে মানুষের মাঝেও,
    সহানুভূতির এক অদৃশ্য বন্ধন তৈরি করে দেয় না কি?
    এই সাহসী দাবিটি শুনে তোমার মন যেন শান্ত না হয়ে যায় যে,
    "এই সবকিছুই তো প্রকৃতি, আর স্বর্গের ইচ্ছাতেই সব নির্ধারিত হয়েছে":
    তুমি কি সেই হাতকে আশীর্বাদ করবে না, যা তোমাকে বাঁচাতে এগিয়ে আসে—
    যখন তোমার নিজের শরীর কবরের দিকে এগিয়ে যেতে থাকে?
    প্রকৃতির আইন থাকলেও তুমি কি বাঁচতে চাও না সেই হিংস্র বাঘের নিষ্ঠুর থাবা,
    কিংবা সেই ক্ষুধার্ত নেকড়ের হাত থেকে; যদিও প্রকৃতিই এই নিয়ম দিয়েছে?
  • বন্য বা আদিম জীবনের কথা বলতে গেলে, মানুষ এবং অন্যান্য প্রাণীদের পরিস্থিতি অনেকটা একই রকম মনে হয়; দুজনেই প্রায় প্রতিটি যন্ত্রণার শিকার হয়ে অসহায়ভাবে বেঁচে থাকে এবং এই কষ্টগুলো কমানোর মতো কোনো উপায় তাদের কাছে থাকে না। তারা সারাক্ষণ অনাহারে থাকার ভয়ে থাকে এবং তাদের চারপাশ ঘিরে থাকা শত্রুদের হাতে ধ্বংস হওয়ার আতঙ্কে দিন কাটায়। কোনো আইন বা শিক্ষা না থাকায় তারা তাদের সঙ্গীদের প্রতিহিংসা আর বিদ্বেষপূর্ণ আচরণের কারণে মারাত্মকভাবে আহত হয় এবং কেবল গায়ের জোরেই সবকিছু নির্ধারিত হয়। প্রতিকূল আবহাওয়া থেকে বাঁচার মতো কোনো সঠিক আশ্রয় তাদের থাকে না; অসুস্থতার সময় কোনো সঠিক যত্ন কিংবা চিকিৎসা বা অপারেশনের সুযোগ থাকে না। প্রায়ই তাদের কাছে কোনো আগুন বা আলোর ব্যবস্থা থাকে না এবং মানুষের ক্ষেত্রে কোনো পোশাকও থাকে না। জীবন ধারণের জন্য একান্ত প্রয়োজনীয় কিছু কাজ ছাড়া তাদের কোনো বিনোদন বা পেশা থাকে না, আর সেই সবের অভাবে তাদের অনেক কুফল ভোগ করতে হয়।
    • লুইস গম্পার্টজ, মোরাল ইনকুইরিস অন দ্য সিচুয়েশন অফ ম্যান অ্যান্ড অফ ব্রুটস (১৮২৪), পৃষ্ঠা ৪৭
  • প্রকৃতির এক চমৎকার রূপ অনেক নামী লেখক সুন্দরভাবে তুলে ধরেছেন, কিন্তু আমি বিনীতভাবে তাদের সাথে দ্বিমত পোষণ করছি এবং স্বীকার করছি যে, যদিও আমি এটি মানি যে জীবনে অনেক আনন্দ আছে, তবুও সব ধরণের প্রাণীর এবং মানবজাতির সব শ্রেণীর বিভিন্ন দুঃখ-কষ্টগুলোই আমাকে সবচেয়ে বেশি ভাবিয়ে তোলে। সেই লেখকরা প্রায় সবকিছুকেই সুখের চিহ্ন হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। তারা যখন অণুবীক্ষণ যন্ত্র দিয়ে এক ফোঁটা জলের দিকে তাকান এবং সেখানে অনেক ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র প্রাণীকে সাঁতার কাটতে দেখেন, তখন তারা ধরে নেন যে সেই সব প্রাণীরা নিশ্চয়ই খুব সুখে আছে। তারা যুক্তির আলোকে এটি বিচার করেন না যে, সেখানে যদি একজন আনন্দের সাথে চলাফেরা করে, তবে এমন আরও কয়েকজন থাকতে পারে যারা খাবারের জন্য লড়াই করছে কিংবা রোগবালাই ও অন্যান্য কারণে কষ্ট পাচ্ছে। এমনকি তারা যে তরল পদার্থে বাস করে, সেটি নিয়েও বড় প্রাণীদের সাথে তাদের লড়াই চলে, যারা প্রতিনিয়ত তাদের ধ্বংস করছে এবং একটি খুব ছোট জীবনের পর তাদের মৃত্যুর চরম যন্ত্রণা দিচ্ছে—তা সেই জীবনটি সুখের হোক বা দুঃখের। এই বিষয়টি মানবজাতির চিন্তাশীল অংশকে ব্যথিত করে। সব প্রাণীর বিভিন্ন ধরণের কাজ আর চিৎকারকে সাধারণত সুখের দৃশ্য হিসেবে দেখা হয়; কিন্তু এটি খেয়াল করা হয় না যে, সাধারণ মানুষের কাছে যা আনন্দের মনে হয়, তার অনেক কিছুই আসলে ভয়, রাগ, যন্ত্রণা আর এই ধরণের অনুভূতি থেকে তৈরি হয়; যা গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করলে সহজেই বোঝা যায়। শক্তিশালী আর সুস্থ পুরুষ প্রাণীদের হাতে দুর্বল আর অসুস্থ প্রাণীরা কীভাবে নির্যাতিত হয়, কীভাবে তারা তাদের প্রজননে বাধা পায়, খাবার থেকে বঞ্চিত হয়, শারীরিকভাবে আঘাতপ্রাপ্ত হয় এবং শেষ পর্যন্ত নির্জন কোনো স্থানে একা প্রাণ ত্যাগ করতে বাধ্য হয়!
    • লুইস গম্পার্টজ, মোরাল ইনকুইরিস অন দ্য সিচুয়েশন অফ ম্যান অ্যান্ড অফ ব্রুটস (১৮২৪), পৃষ্ঠা ৪৯
  • এটা খুব অদ্ভুত যে দার্শনিকরা প্রথমে দেখান কীভাবে একটি প্রাণী অন্য একটি প্রাণীকে ধ্বংস করার মাধ্যমে নিজেকে টিকিয়ে রাখে, আর তারপরেই তারা বর্তমান ব্যবস্থার এক ‘আপাত’ চমৎকার শৃঙ্খলা নিয়ে আলোচনা শুরু করেন। যদিও এটি একটি প্রয়োজনীয় ব্যবস্থা হতে পারে এবং জীবন টিকিয়ে রাখার একমাত্র উপায় হতে পারে, তবুও আমাদের সীমিত দৃষ্টিতে এটি কখনোই একটি সুন্দর ব্যবস্থা হতে পারে না—তা সত্ত্বেও যে এটি না হলে হয়তো পরিস্থিতি আরও খারাপ হতে পারত।
    • লুইস গম্পার্টজ, মোরাল ইনকুইরিস অন দ্য সিচুয়েশন অফ ম্যান অ্যান্ড অফ ব্রুটস (১৮২৪), পৃষ্ঠা ৪৯–৫০
  • যদিও বন্য অবস্থায় প্রাণীরা অনেক কষ্ট পায়, কিন্তু আমাদের অধীনে বা নিয়ন্ত্রণে থাকলে তারা যেন আরও অনেক বেশি কষ্ট ভোগ করে। বন্য অবস্থায় তাদের সব কষ্টের মাঝেও অনেক আনন্দ থাকে বলে মনে হয়, বিশেষ করে ঘোড়া আর গাধার কথা বলা যায়; যারা বন্য পরিবেশে দলবদ্ধভাবে বাস করে এবং বিপদের সঙ্কেত দেওয়ার জন্য পাহারাদার নিয়োগ করে। তারা পায়ের নিচেই নিজেদের খাবার খুঁজে পায়, উষ্ণ জলবায়ুর মাঝে আশ্রয় পায় এবং নিজেদের শক্তি ব্যবহার করে খাবারের সন্ধানে ঘুরে বেড়ায়, নিজেদের রক্ষা করে এবং শত্রুদের হাত থেকে পালিয়ে বাঁচে। এই অবস্থায় একটি গাধাকে যতটা চটপটে আর সাহসী দেখা যায়, মানুষের অধীনে সেটি ততটাই নিস্তেজ আর বিষণ্ণ হয়ে পড়ে।
    • লুইস গম্পার্টজ, মোরাল ইনকুইরিস অন দ্য সিচুয়েশন অফ ম্যান অ্যান্ড অফ ব্রুটস (১৮২৪), পৃষ্ঠা ৫২
  • ই: যেহেতু আপনি মনে করেন মানুষের জন্য খাবারের প্রয়োজনে অন্য প্রাণীকে হত্যা করা ভুল, তবে আপনি কি এটাও মনে করেন যে প্রাণীদের একে অপরকে গিলে খাওয়াটাও ভুল? যেহেতু এটি প্রকৃতির একটি সাধারণ নিয়ম।
    জেড: আমরা অন্যদের সাথে কেমন আচরণ করব সেই নিয়ম অনুযায়ী দেখলে এটি ভুল বলেই মনে হয়; আর আমি যদি কোনো প্রাণীকে অন্য একটি প্রাণীকে ধ্বংস করার চেষ্টা করতে দেখি, তবে আমি সেটি ব্যর্থ করার চেষ্টা করব; যদিও এটি করা হয়তো ভুল হতে পারে।
    • লুইস গম্পার্টজ, মোরাল ইনকুইরিস অন দ্য সিচুয়েশন অফ ম্যান অ্যান্ড অফ ব্রুটস (১৮২৪), পৃষ্ঠা ৯৩–৯৪
  • ই: কিন্তু তবে তো সব মাংসাশী প্রজাতিই বিলুপ্ত হয়ে যাবে। তারা কি কেবল ধ্বংস হওয়ার জন্যই সৃষ্টি হয়েছে?
    জেড: আমি বুঝি না কেন একটি প্রাণীর পুরো প্রজাতি অন্য একটি প্রজাতির সমান সংখ্যক প্রাণীর চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ হবে, যদিও সেই সংখ্যাটি হয়তো পরের প্রজাতির পুরোটা নয়। এছাড়া এটিও প্রমাণিত নয় যে পুরো প্রজাতিই মারা যাবে; কারণ তাদের মধ্যে কেউ কেউ হয়তো মারা যাওয়া প্রাণীদের দেহ খেয়ে বেঁচে থাকতে পারে এবং উদ্ভিদজাত খাবারও খেতে পারে, যা তারা মাঝে মাঝে খেয়ে থাকে। এটি জানা যায় যে নেকড়েরা যখন অন্য কোনো উপায় পায় না, তখন তারা এই দুই ভাবেই বেঁচে থাকে।
    • লুইস গম্পার্টজ, মোরাল ইনকুইরিস অন দ্য সিচুয়েশন অফ ম্যান অ্যান্ড অফ ব্রুটস (১৮২৪), পৃষ্ঠা ৯৪–৯৫
  • একজন চিন্তাশীল মানুষ কি মুহূর্তের জন্যও কোনো একটি দিকের কথা চিন্তা না করে থাকতে পারেন যেখানে কেবল হত্যা আর যন্ত্রণার দৃশ্যই নেই? এই দৃশ্যগুলোই যেন জীবনের মূল স্রোত তৈরি করে। যদিও আমরা স্বীকার করি যে এর সাথে অনেক আনন্দও মিশে থাকে; কিন্তু দেখা যায় যে জীবনের ভালো বিষয়গুলো মূলত মানুষের ভাগ্যে জোটে আর মন্দ বিষয়গুলো জোটে প্রাণীদের কপালে। তবে সেই সব মানুষ যারা অন্যদের চেয়ে অনেক বেশি সুখে আছেন এবং নির্বাক প্রাণীদের চেয়েও অনেক বেশি আনন্দে আছেন, তারা খুব সহজেই বিশ্বাস করে নেন যে সব ধরণের প্রাণীর মধ্যেই জীবনের মাধুর্য অনেক বেশি পরিমাণে রয়েছে; তবুও একটি নিরপেক্ষ দৃষ্টির কাছে প্রকৃত সত্যটি একদম আলাদা বলেই মনে হয়।
    • লুইস গম্পার্টজ, ফ্র্যাগমেন্টস ইন ডিফেন্স অফ অ্যানিম্যালস, অ্যান্ড এসেস অন মোরালস, সোল, অ্যান্ড ফিউচার স্টেট (১৮৫২), পৃষ্ঠা ১২–১৩
  • তবুও এটি স্বীকার করতেই হবে যে আমরা যেদিকেই তাকাই না কেন, কেবল আক্রমণ আর ধ্বংসের একটি ব্যবস্থাই দেখতে পাই। একটি প্রাণীর বেঁচে থাকার জন্য হাজার হাজার প্রাণীর মৃত্যু প্রয়োজন হয়: যদি সেই প্রাণীটি মাংসাশী হয় তবে সরাসরি মৃত্যু ঘটে, আর যদি সে তৃণভোজী হয় তবে পরোক্ষভাবে মৃত্যু ঘটে। এটি হিসাব করা হয়েছে যে কিছু পাখি তাদের সন্তানদের বড় করার সময় হাজার হাজার প্রজাপতি ধ্বংস করে দেয়; আর আমরা যদি মানুষের কথা ভাবি, যে অর্ধেক মাংসাশী, তবে দেখা যায় যে তাকে আরামদায়ক জীবন দেওয়ার জন্য কত জীবন ধ্বংস করা হয়—এমনকি শিকার বা আমোদপ্রমোদ ছাড়াই এই সংখ্যাটি বিশাল হবে। তবে প্রাণীর আকারের ওপর ভিত্তি করে এই সংখ্যার কোনো সঠিক হিসাব করা সম্ভব নয়।
    • লুইস গম্পার্টজ, ফ্র্যাগমেন্টস ইন ডিফেন্স অফ অ্যানিম্যালস, অ্যান্ড এসেস অন মোরালস, সোল, অ্যান্ড ফিউচার স্টেট (১৮৫২), পৃষ্ঠা ১৩
  • কিন্তু যেহেতু প্রাণীদের সংখ্যা বৃদ্ধি উদ্ভিজ্জ খাবারের তুলনায় অনেক বেশি হয়ে যায়, তাই এটি সত্যি যে কিছু প্রাণীকে হত্যা করার ফলে সামগ্রিকভাবে প্রাণীর সংখ্যা কমে না, কারণ তারা কেবল না খেয়ে মরার বদলে হত্যার শিকার হয়। আমরা দুঃখের সাথে স্বীকার করছি যে এটিই প্রকৃতির নিয়ম, কিন্তু এটি প্রাণীদের আংশিক ধ্বংসের কোনো যুক্তি হতে পারে না। সাধারণত খুব সস্তাভাবে বলা হয় যে, প্রাণীদের এখন যেভাবে ধ্বংস করা হচ্ছে সেভাবেই করা উচিত—কারণ ধ্বংসই হলো প্রকৃতির সাধারণ নিয়ম, অন্যথায় অতিরিক্ত সংখ্যাবৃদ্ধি ঘটবে; আমরা যদি মুহূর্তের জন্য এটি মেনে নিই, তবে সেই একই অজুহাতে আমাদের মানুষকেও হত্যা করতে হবে যাতে জনসংখ্যা খুব বেশি না বেড়ে যায়; আর আমরা এই নীতির সমর্থকদের কাছে জানতে চাই যে তবে অপরাধ বলতে কী বোঝায়, কারণ আমাদের মনে হয় অধিকাংশ অপরাধকেই একই যুক্তিতে সমর্থন করা সম্ভব।
    • লুইস গম্পার্টজ, ফ্র্যাগমেন্টস ইন ডিফেন্স অফ অ্যানিম্যালস, অ্যান্ড এসেস অন মোরালস, সোল, অ্যান্ড ফিউচার স্টেট (১৮৫২), পৃষ্ঠা ১৮
  • বন্য অবস্থায় প্রাণীরা যতটুকু কষ্ট পায়, তার চেয়ে অনেক বেশি তারা সাধারণ মানুষের অধীনে থাকলে কষ্ট পায় বলে মনে হয়। বন্য অবস্থার কোনো কষ্টই কি সেই যন্ত্রণার সমান হতে পারে যা একটি ভাড়ার ঘোড়ার গাড়ির ঘোড়াকে সারাক্ষণ সইতে হয়?
    • লুইস গম্পার্টজ, ফ্র্যাগমেন্টস ইন ডিফেন্স অফ অ্যানিম্যালস, অ্যান্ড এসেস অন মোরালস, সোল, অ্যান্ড ফিউচার স্টেট (১৮৫২), পৃষ্ঠা ১৮
  • আমরা এখন জানি যে আমাদের এই গ্রহের পুরো জৈব প্রকৃতিই টিকে আছে একে অপরের বিরুদ্ধে এক নির্মম ও বিরামহীন লড়াইয়ের মাধ্যমে। পৃথিবীর প্রতিটি প্রান্তে প্রতিদিন হাজার হাজার প্রাণী ও উদ্ভিদকে ধ্বংস হতে হয়, যাতে করে হাতেগোনা কিছু নির্বাচিত প্রাণী বেঁচে থাকতে পারে এবং জীবনকে উপভোগ করতে পারে। কিন্তু এমনকি এই সুবিধাপ্রাপ্ত অল্প কিছু প্রাণীর অস্তিত্বও আসলে সব ধরণের আসন্ন বিপদের সাথে এক নিরন্তর সংগ্রামের ফল। প্রতি মিনিটে হাজার হাজার সম্ভাবনাময় ভ্রুণ কোনো কাজে আসার আগেই বিনষ্ট হয়ে যায়। মানবসমাজে স্বার্থের যে লড়াই আমরা দেখি, তা আসলে পুরো জীবজগতে বিদ্যমান অস্তিত্ব রক্ষার এই ভয়ানক ও বিরামহীন যুদ্ধের একটি অতি সামান্য প্রতিচ্ছবি মাত্র। প্রকৃতির মাঝে ঈশ্বরের মঙ্গল ও প্রজ্ঞার যে সুন্দর স্বপ্ন আমরা পঞ্চাশ বছর আগে শিশু হিসেবে খুব ভক্তিভরে শুনেছিলাম, আজ শিক্ষিত ও চিন্তাশীল মানুষের কাছে সেই ধারণার আর কোনো গ্রহণযোগ্যতা নেই।
    • আর্নস্ট হেকেল, মনিজম অ্যাজ কানেক্টিং রিলিজিয়ন অ্যান্ড সায়েন্স (১৮৯৪)
  • আফ্রিকার অন্যান্য অংশে যখন গ্রীষ্মের প্রচণ্ড দাবদাহে নদীগুলো শুকিয়ে যায়, তখন বড়-ছোট সব ধরণের উভচর প্রাণীরা জলাশয়ের অবশিষ্টাংশে এক অস্বস্তিকর ভিড় জমায়; আর ডাঙ্গার প্রাণী যেমন হরিণ, বানর ও পাখিরা খুব তাড়াহুড়ো করে এবং চোরের মতো লুকিয়ে সেই গভীর থেকে সামান্য একটু জল পানের চেষ্টা করে, যেখানে অসংখ্য ক্ষুধার্ত শত্রু ওত পেতে থাকে। আবার শীতল দেশগুলোতে শীতকাল যে কী নিদারুণ দুর্দশা নিয়ে আসে—যখন তুষারপাত সেই সব প্রাণীদের জীবনধারণের পথ বন্ধ করে দেয় যারা খাবারের জন্য মাটির ওপর নির্ভর করে, আর তীব্র তুষারপাত সেই সব প্রাণীদের যন্ত্রণাকে উপহাস করে যাদের খাবার থাকে জলাভূমি বা পুকুরে। বরফে আটকে পড়া উডকক পাখিটি নরম মাটির খোঁজে বৃথা ঠোকর দিয়ে যায় যেখানে সে তার সরু ঠোঁটটি ঢোকাতে পারত—তার খাবারের ভাণ্ডার যেন তালাবন্ধ হয়ে গেছে আর চাবিটি হারিয়ে গেছে। মাঝেমধ্যে এমন তীব্র শীত আসে যে পরের গ্রীষ্মে প্রকৃতিবিদরা তাদের পরিচিত জায়গাগুলো থেকে পুরো একটি প্রজাতির বিলুপ্তি লক্ষ্য করেন। একবার দীর্ঘস্থায়ী তুষারপাতে স্কটল্যান্ডের কিছু অংশে সব স্নাইপ পাখি মারা গিয়েছিল এবং তারপর থেকে সেখানে আর কখনোই তাদের প্রচুর সংখ্যায় দেখা যায়নি।
    • এডওয়ার্ড ব্রুস হ্যামলি, আওয়ার পুওর রিলেশন্স (১৮৭২), পৃষ্ঠা ৪৩
  • এই ক্ষুধার্ত ও অসহায় প্রাণীদের কাছে তাপমাত্রা হিমাঙ্কের নিচে নেমে যাওয়ার মতো আপাতদৃষ্টিতে ছোট একটি ঘটনা কতটা শোকের হতে পারে! উত্তর-পূর্বের সেই ধূসর অন্ধকার তাদের জন্য কী ভয়াবহ দুর্দশা নিয়ে আসছে! আর পৃথিবীর যেসব অঞ্চলে শীতের রাজত্ব দীর্ঘস্থায়ী হয়, সেখানে ক্ষুধা যেন জীবনের এক অবিচ্ছেদ্য সঙ্গী হয়ে দাঁড়ায়; এটি প্রাণীদের সেই হাড়কাঁপানো ঘুমের সঙ্গী হয়, তাদের বিষণ্ণ জাগরণের সঙ্গী হয় এবং খাবারের খোঁজে তাদের সেই ক্লান্তিকর যাত্রার প্রতিটি পদক্ষেপে তুষারাবৃত পথে তাদের অনুসরণ করে চলে।
    • এডওয়ার্ড ব্রুস হ্যামলি, আওয়ার পুওর রিলেশন্স (১৮৭২), পৃষ্ঠা ৪৫
  • কিন্তু জলবায়ুর এই পরিবর্তন যদি কষ্টের কারণ হয়, তবে বয়সের পরিবর্তনও সমান যন্ত্রণাদায়ক। অনেক প্রাণীর শৈশব মানুষের শিশুদের মতোই একদম অসহায়। এটি সত্যি যে খুব কম ভাড়ায় পাওয়া সেবিকাই সেই সব মা প্রাণীদের মতো ধৈর্যশীল, দূরদর্শী ও সতর্ক হতে পারে যারা নিজেদের বাসায় বা গুহায় তাদের সন্তানদের আগলে রাখে। কিন্তু এই অভিভাবকদের জীবনও অত্যন্ত অনিশ্চিত এবং বন্যপ্রাণীদের জগতে অনাথ বা এতিম প্রাণীর সংখ্যা অগণিত।
    • এডওয়ার্ড ব্রুস হ্যামলি, আওয়ার পুওর রিলেশন্স (১৮৭২), পৃষ্ঠা ৪৫–৪৬
  • সিক্ত বসন্তের প্রতিটি বন্যায় এমন অগণিত ছোট অসহায় প্রাণী গর্তের ভেতরেই ডুবে মরে যারা সেখান থেকে বের হওয়ার উপায় শেখে না—গ্রীষ্মের শুরুর দিকের প্রতিটি ঝড় অসংখ্য আধফোটানো পাখিকে সময়ের আগেই এই কঠিন পৃথিবীতে ছুড়ে ফেলে দেয়; সেখানে তারা গুটিসুটি মেরে থাকে, হামাগুড়ি দেয়, ভয়ে কাঁপে এবং ক্ষুধার্ত থাকে, যতক্ষণ না অনিবার্য মৃত্যু তাদের গ্রাস করে নেয়।
    • এডওয়ার্ড ব্রুস হ্যামলি, আওয়ার পুওর রিলেশন্স (১৮৭২), পৃষ্ঠা ৪৬–৪৭
  • প্রথম দর্শনে গৃহপালিত পশুদের তাদের বন্য আত্মীয় বা পূর্বপুরুষদের তুলনায় অনেক ভালো অবস্থায় আছে বলে মনে হতে পারে। বন্য মহিষরা সারাদিন খাবার, জল আর আশ্রয়ের খোঁজে ঘুরে বেড়ায় এবং তারা সারাক্ষণ সিংহ, পরজীবী, বন্যা আর খরার আশঙ্কায় থাকে। অন্যদিকে গৃহপালিত গবাদি পশুরা মানুষের যত্ন ও সুরক্ষা পায়। মানুষ গরু আর বাছুরকে খাবার, জল আর আশ্রয় দেয়, তাদের রোগের চিকিৎসা করে এবং শিকারি প্রাণী ও প্রাকৃতিক দুর্যোগ থেকে তাদের রক্ষা করে। এটি সত্যি যে অধিকাংশ গরু আর বাছুরকেই একদিন না একদিন কসাইখানায় যেতে হয়। কিন্তু তবুও কি এটি তাদের ভাগ্যকে বন্য মহিষদের চেয়ে খারাপ করে তোলে? সিংহের হাতে কামড় খেয়ে মারা যাওয়ার চেয়ে মানুষের হাতে জবাই হওয়া কি বেশি কষ্টের? কুমিরের দাঁত কি মানুষের তৈরি ইস্পাতের ছুরির চেয়ে বেশি দয়ালু?
সাধারণত বিশ্বাস করা হয় যে প্রাণীর নীতিশাস্ত্র প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার প্রতি শ্রদ্ধা প্রদর্শন করে, কারণ মানুষ ছাড়া অন্যান্য প্রাণীরা বন্য পরিবেশে তুলনামূলকভাবে সহজ ও সুখী জীবনযাপন করতে সক্ষম। তবে এই ধারণাটি সম্পূর্ণ ভুল। ~ অস্কার হোর্তা
  • আমি মনে করি এটিই হয়তো বাস্তব পরিস্থিতি যে প্রকৃতি আসলে একটি ভয়ংকর দৃশ্যের মতো। বন্য জগতে যেকোনো স্থানে জন্মানোটা আসলে দুর্ভাগ্যের বিষয়; খরগোশ হিসেবে জন্মানোও দুর্ভাগ্যের, আবার শিয়াল হিসেবে জন্মানোও দুর্ভাগ্যের। মানুষ হিসেবে জন্মানো আমাদের জন্য এক ধরণের ভাগ্য বলা যায়, এবং আমরা আবছাভাবে কল্পনা করতে পারি যে ভবিষ্যতে আমরা কতটা বেশি ভাগ্যবান হতে পারব যদি আমরা সব কিছু ভণ্ডুল করে না ফেলি।
  • পৃথিবীর ১৩০ কোটি অধিবাসী বা প্রাণীর অধিকাংশেরই পুষ্টির অভাব রয়েছে, যা তাদের জীবনকে খুব কষ্টে টিকিয়ে রাখে। অথবা তারা এমন এক পরিস্থিতিতে বাস করে যেখানে অল্প সময়ের জন্য অনেক খাবার পেলেও তা থেকে কোনো দীর্ঘস্থায়ী আনন্দ পায় না, এবং বছরের বাকি সময় তাদের চরম অনাহারে কাটাতে হয়; এর ফলে দিনের মাত্র কয়েক ঘণ্টা ক্ষুধা মেটানোর আনন্দ পেলেও দিনের বেশিরভাগ সময় তাদের ক্ষুধার তীব্র যন্ত্রণা সইতে হয়। এখন যে কেউ সেই পেট ভরার সামান্য তৃপ্তিকে মরুভূমি বা শুষ্ক অঞ্চলের তৃষ্ণার নরক যন্ত্রণার সাথে তুলনা করতে পারেন, যার শিকার বন্যপ্রাণীরা প্রায়ই হয়ে থাকে। অনেক প্রজাতির প্রাণীর ক্ষেত্রে জীবনের পথে ক্ষুধা মেটানোর আনন্দের চেয়ে ক্ষুধার যন্ত্রণা অনেক বেশি হয়ে থাকে। অনেক প্রাণী খাবারের অভাবে নির্দিষ্ট ঋতুতে বিশাল সংখ্যায় মারা যায়, আবার অনেকে কয়েক সপ্তাহ বা মাস ধরে অনাহারের একদম শেষ প্রান্তে থেকে অত্যন্ত শোচনীয় অবস্থায় বেঁচে থাকে। এটি তৃণভোজী এবং নাতিশীতোষ্ণ অঞ্চলের পাখিদের ক্ষেত্রে যেমন ঘটে, তেমনি মাংসাশী ও শিকারি প্রাণীদের ক্ষেত্রেও ঘটে, যারা প্রায়ই শিকারের সন্ধানে কয়েক সপ্তাহ ধরে বৃথা ঘুরে বেড়ায় এবং শেষে চরম অনাহারে প্রাণ হারায়।
    • এডুয়ার্ড ফন হার্টম্যান, ফিলোসফি অফ দি আনকনশাস, খণ্ড ৩ (১৮৯৩), পৃষ্ঠা ২৮–২৯
  • প্রকৃতির আরেকটি উৎস হলো 'ভালোবাসা'... প্রাণিজগতে উচ্চতর পাখি বা স্তন্যপায়ী প্রাণীদের ক্ষেত্রেও পুরুষদের পক্ষ থেকে কোনো সক্রিয় যৌন নির্বাচনের কথা ভাবা কঠিন; যেখানে শক্তিশালী পুরুষই জয়ী হয় এমন লড়াইয়ের মাধ্যমে পরোক্ষ নির্বাচন কেবল অল্প কিছু উচ্চতর প্রাণীর মধ্যেই দেখা যায়। প্রাণিজগতের এক বিশাল অংশে যৌনতার কোনো ব্যক্তিগত আনন্দ নেই বরং এটি কেবল এক সহজাত তাড়না হিসেবে কাজ করে; ঠিক যেমন মাকড়সা জাল বোনে কিংবা পাখি ডিম পাড়ার জন্য বাসা তৈরি করে। প্রজনন প্রক্রিয়ায় আনন্দের অভাবের কারণেই অধিকাংশ প্রাণীর ক্ষেত্রে এই কাজটি সরাসরি না হয়ে পরোক্ষভাবে ঘটে থাকে। মেরুদণ্ডী প্রাণীদের ক্ষেত্রে যখন শারীরিক আনন্দের বিষয়টি আসে, তখন সেটি প্রথমত খুবই সামান্য হয়; কিন্তু দ্রুতই সেখানে সঙ্গিনীর জন্য পুরুষদের মধ্যে লড়াই শুরু হয় যা অনেক প্রজাতির ক্ষেত্রে অত্যন্ত তিক্ত রূপ নেয় এবং এর ফলে যন্ত্রণাদায়ক ক্ষত এমনকি প্রতিদ্বন্দ্বীর মৃত্যুও ঘটতে পারে। এর সাথে যোগ করুন সেই সব প্রাণীদের কথা যারা লড়াইয়ে জয়ী পুরুষের নেতৃত্বে দল বেঁধে চলে; সেখানে দলের অল্পবয়সী সদস্যদের অনিচ্ছাকৃত সংযম পালন করতে হয় এবং পরিবারের প্রধানের অধিকারে হস্তক্ষেপ করলে তাদের অত্যন্ত নিষ্ঠুরভাবে শাস্তি দেওয়া হয়। এই অনিচ্ছাকৃত সংযম এবং লড়াইয়ে হেরে যাওয়ার কারণে যে যন্ত্রণা আর বিরক্তি তৈরি হয়, তা সফল পুরুষদের পাওয়া যৌন আনন্দের চেয়ে বহুগুণ বেশি বলে আমার মনে হয়। আর স্ত্রী প্রাণীদের ক্ষেত্রে বলতে গেলে, তারা খুব কমই সঙ্গমের সুযোগ পায় এবং প্রসবের যন্ত্রণা তাদের সঙ্গম থেকে পাওয়া সামান্য আনন্দের চেয়ে অনেক বেশি হয়ে থাকে।
    • এডুয়ার্ড ফন হার্টম্যান, ফিলোসফি অফ দি আনকনশাস, খণ্ড ৩ (১৮৯৩), পৃষ্ঠা ৩০–৩১
  • প্রত্যেকেই প্রত্যেকের সাথে লড়াই করে, যেহেতু প্রত্যেকেই চাপের মধ্যে থাকে; প্রত্যেককে নিজের খাবারের ব্যবস্থা করতে হয় এবং নিজের জীবন রক্ষা করতে হয়।
    • জোহান গটফ্রাইড হার্ডার, "দ্য অ্যানিম্যাল কিংডম: ইন রিলেশন টু দ্য হিস্ট্রি অফ ম্যান", দ্য ইউনিয়ন ম্যাগাজিন, অ্যান্ড ইম্পেরিয়াল রেজিস্টার, খণ্ড ২ (১৮০১), পৃষ্ঠা ১৭২
  • প্রকৃতি কেন এমন আচরণ করে? আর কেনই বা সে তার প্রাণীদের একে অপরের ওপর এভাবে চাপিয়ে দেয়? কারণ সে চায় খুব অল্প জায়গায় সবচেয়ে বেশি সংখ্যক এবং বৈচিত্র্যময় জীবন্ত প্রাণী তৈরি করতে, যাতে একজন অন্যজনকে ছাপিয়ে যায়; আর শক্তির ভারসাম্যই কেবল এই সৃষ্টিতে শান্তি আনতে পারে। প্রতিটি প্রজাতি নিজের যত্ন নেয় যেন পৃথিবীতে সে একাই আছে; কিন্তু তার পাশেই অন্য একজন দাঁড়িয়ে থাকে যে তাকে নির্দিষ্ট সীমার মধ্যে আটকে রাখে: আর এই বিরোধী প্রজাতির সমন্বয়ের মাধ্যমেই সৃষ্টিকর্তা প্রকৃতি পুরো ব্যবস্থাকে টিকিয়ে রাখার একমাত্র পথ খুঁজে পেয়েছেন। তিনি শক্তি পরিমাপ করেছেন, অঙ্গপ্রত্যঙ্গ গণনা করেছেন এবং প্রজাতির একে অপরের প্রতি সহজাত প্রবৃত্তি নির্ধারণ করে দিয়েছেন; আর পৃথিবীকে ছেড়ে দিয়েছেন তার যা উৎপাদন করার ক্ষমতা আছে তা তৈরি করার জন্য।
    • জোহান গটফ্রাইড হার্ডার, "দ্য অ্যানিম্যাল কিংডম: ইন রিলেশন টু দ্য হিস্ট্রি অফ ম্যান", দ্য ইউনিয়ন ম্যাগাজিন, অ্যান্ড ইম্পেরিয়াল রেজিস্টার, খণ্ড ২ (১৮০১), পৃষ্ঠা ১৭২
  • জঙ্গল কেবল বর্তমানের ওপর ভিত্তি করে টিকে থাকে, এটি সময়ের অধীন ঠিকই কিন্তু চিরকালই বয়সহীন বা চিরযৌবনা হয়ে থাকে। ন্যায়ের যেকোনো ধারণা হবে এই সবকিছুর একদম বিপরীত। কিন্তু মরুভূমিতে কি কোনো ন্যায়বিচার আছে? অথবা সমুদ্রে? কিংবা অতল গভীরে? সমুদ্রের জীবন অবশ্যই এক নরক হবে, এক অন্তহীন নরক যেখানে সারাক্ষণ এবং প্রতিটি মুহূর্তে বিপদ ঘাড়ের ওপর নিঃশ্বাস ফেলে; এটি এতটাই অসহ্য যে বিবর্তনের ধারায় কিছু প্রজাতি—যার মধ্যে হোমো সেপিয়েন্স বা মানুষও রয়েছে—হামাগুড়ি দিয়ে ডাঙ্গার কোনো এক টুকরো শক্ত জমিতে পালিয়ে এসেছিল, যা ছিল ভবিষ্যতের মহাদেশ।
    • ওয়ের্নার হার্জগ, ১২ এপ্রিল ১৯৮১ ডায়েরির পাতা, কনকোয়েস্ট অফ দ্য ইউজলেস: রিফ্লেকশনস ফ্রম দ্য মেকিং অফ ফিৎসকারাল্ডো (২০০৯) আইএসবিএন 978-0061575549
  • এখানকার প্রকৃতি অত্যন্ত জঘন্য এবং নীচ। আমি এখানে কোনো মাধুর্য বা রোমান্টিকতা দেখি না। আমি এখানে দেখি কেবল ব্যভিচার, শ্বাসরোধ, একে অপরকে চেপে ধরা, টিকে থাকার লড়াই আর পচে যাওয়া। অবশ্যই এখানে অনেক দুঃখ-কষ্ট আছে। কিন্তু এটি সেই একই দুঃখ যা আমাদের চারপাশ ঘিরে আছে। এখানকার গাছগুলো কষ্টে আছে, পাখিরা কষ্টে আছে। আমি মনে করি না যে তারা গান গায়, তারা কেবল যন্ত্রণায় চিৎকার করে।
    • ওয়ের্নার হার্জগ, বার্ডেন অফ ড্রিমস (১৯৮২)
  • আর যে বিষয়টি আমাকে তাড়া করে বেড়ায় তা হলো, ট্রেডওয়েল যে ভাল্লুকদের চিত্রায়ন করেছেন, তাদের সব মুখাবয়বে আমি কোনো আত্মীয়তা, কোনো বোধশক্তি বা কোনো করুণার চিহ্ন খুঁজে পাই না। আমি সেখানে দেখি কেবল প্রকৃতির এক চরম উদাসীনতা। আমার কাছে ভাল্লুকদের কোনো রহস্যময় জগতের অস্তিত্ব নেই। আর তাদের এই শূন্য দৃষ্টি কেবল খাবারের প্রতি এক ধরণের নিরস আগ্রহের কথা বলে।
    • ওয়ের্নার হার্জগ, গ্রিজলি ম্যান (২০০৬)
  • খাঁচাবন্দী সব বন্যপ্রাণীই যে অবশ্যই ‘দুঃখী’ হবে—এই ধারণাটি ভুল। কারণ কিছু খাঁচাবন্দী প্রাণী বন্য অবস্থার তুলনায় অনেক ভালো খাবার পায়, বেশি সুরক্ষা পায় এবং তারা অনেক বেশি সুখে থাকে; যেখানে বন্য অবস্থায় থাকলে তারা সবসময় বিপদে ঘেরা থাকত এবং ক্ষুধা ও তৃষ্ণায় জর্জরিত হতো।
    • উইলিয়াম টেম্পল হর্নাডে, দ্য মাইন্ডস অ্যান্ড ম্যানার্স অফ ওয়াইল্ড অ্যানিম্যালস: এ বুক অফ পার্সোনাল অবজারভেশনস (১৯২২), পৃষ্ঠা ৫২
  • প্রচণ্ড ক্ষুধার সময় তারা খামারের খড়ের গাদায় আক্রমণ করে, যতক্ষণ না সেই শক্ত ও উঁচু কাঠের বেড়া তাদের বাধা দেয়; আর অনেক দয়ালু খামারি নিজেদের খড়ের গাদা বিলিয়ে দিয়ে সেই সব ক্ষুধার্ত ও হতাশ এল্ক হরিণগুলোর প্রাণ বাঁচিয়েছেন।
    • উইলিয়াম টেম্পল হর্নাডে, দ্য মাইন্ডস অ্যান্ড ম্যানার্স অফ ওয়াইল্ড অ্যানিম্যালস: এ বুক অফ পার্সোনাল অবজারভেশনস (১৯২২), পৃষ্ঠা ১৫৪
  • নাতিশীতোষ্ণ এবং শীতল অঞ্চলগুলোতে জীবন ছিল হাড়কাঁপানো শীত, শীতের শুরুতে বা বসন্তে প্রচণ্ড বৃষ্টি, ধ্বংসাত্মক বরফবৃষ্টি এবং গভীর তুষারের সাথে এক ঋতুভিত্তিক লড়াই। একই সাথে যে সব প্রাণী শিকারি নয়, তারা নিজেদের সবসময় ধারালো দাঁত আর নখের মাঝে ঘেরা অবস্থায় দেখতে পায়।
    • উইলিয়াম টেম্পল হর্নাডে, দ্য মাইন্ডস অ্যান্ড ম্যানার্স অফ ওয়াইল্ড অ্যানিম্যালস: এ বুক অফ পার্সোনাল অবজারভেশনস (১৯২২), পৃষ্ঠা ২২৫
  • যদি আমাদের জিজ্ঞাসা করা হয়, "কোন বিষয়টিকে বন্যপ্রাণীর প্রধান চালিকাশক্তি বলা যেতে পারে?" তবে আমরা নির্দ্বিধায় উত্তর দেব, তা হলো ভয়।
    • উইলিয়াম টেম্পল হর্নাডে, দ্য মাইন্ডস অ্যান্ড ম্যানার্স অফ ওয়াইল্ড অ্যানিম্যালস: এ বুক অফ পার্সোনাল অবজারভেশনস (১৯২২), পৃষ্ঠা ২৬১
  • জন্ম থেকে মৃত্যু পর্যন্ত প্রতিটি বন্যপ্রাণী দিনরাত শারীরিক ক্ষতির ভয় এবং ক্ষুধা ও দুর্ভিক্ষের আতঙ্কে জীবন কাটায়।
    • উইলিয়াম টেম্পল হর্নাডে, দ্য মাইন্ডস অ্যান্ড ম্যানার্স অফ ওয়াইল্ড অ্যানিম্যালস: এ বুক অফ পার্সোনাল অবজারভেশনস (১৯২২), পৃষ্ঠা ২৬১
  • এখন এই ‘মুক্ত বন্য জীবন’ আসলে এক বিরামহীন লড়াইয়ের নাম,

যেখানে আছে কেবল অন্তহীন ক্ষুধা আর চিরস্থায়ী ভয়; আর বন্য পরিবেশে থাকা সেই পশু-সন্তানদের জীবন মোটেও কেবল হাসি-ঠাট্টা আর আমোদ-প্রমোদের বিষয় নয়।

    • উইলিয়াম টেম্পল হর্নাডে, দ্য মাইন্ডস অ্যান্ড ম্যানার্স অফ ওয়াইল্ড অ্যানিম্যালস: এ বুক অফ পার্সোনাল অবজারভেশনস (১৯২২), পৃষ্ঠা ২৬১
  • সেই সব তৃষ্ণার্ত প্রাণীদের মনে জল পানের তীব্র ইচ্ছার ঠিক পরেই যে চিন্তাটি কাজ করে, তা হলো ‘আক্রান্ত হওয়ার ভয়’। কোনো কোনো প্রজাতির প্রাণীদের মধ্যে এই সারাক্ষণ কাজ করা নিদারুণ আতঙ্ক একটি অত্যন্ত করুণ দৃশ্যের সৃষ্টি করে। আমি চাই সেই সব অতি-মানবিক ব্যক্তিরা যেন এই দৃশ্য একবার স্বচক্ষে দেখেন যারা মনে করেন এবং বলে থাকেন যে মুক্ত বন্য প্রাণীরাই একমাত্র সুখী প্রাণী!
    • উইলিয়াম টেম্পল হর্নাডে, দ্য মাইন্ডস অ্যান্ড ম্যানার্স অফ ওয়াইল্ড অ্যানিম্যালস: এ বুক অফ পার্সোনাল অবজারভেশনস (১৯২২), পৃষ্ঠা ২৬৫
  • সাধারণ সাদা-লেজওয়ালা হরিণদের শিংগুলো মাঝেমধ্যে একে অপরের সাথে এমন শক্তভাবে আটকে যায় যে সেগুলোকে আলাদা করা প্রায় অসম্ভব হয়ে পড়ে। আর যখনই এমনটি ঘটে, তখনই উভয় হরিণের মৃত্যু নিশ্চিত হয়ে যায়। যদি খুব দ্রুত কেউ তাদের খুঁজে না পায় এবং উদ্ধার না করে, তবে তাদের অনাহারে ধুঁকে ধুঁকে প্রাণ ত্যাগ করতে হয়।
    • উইলিয়াম টেম্পল হর্নাডে, দ্য মাইন্ডস অ্যান্ড ম্যানার্স অফ ওয়াইল্ড অ্যানিম্যালস: এ বুক অফ পার্সোনাল অবজারভেশনস (১৯২২), পৃষ্ঠা ২৮১
  • প্রতিদিনের আহারের জন্য স্বাভাবিক শিকার করা কোনো হত্যাকাণ্ড নয়। জনমানবহীন নির্জন প্রান্তরে ক্ষুধার্ত একটি নেকড়ে যদি তার নিজের দলেরই কোনো আহত সঙ্গীকে হত্যা করে খেয়ে ফেলে, তবে কেবল সেই কাজের জন্য তাকে অপরাধী বলা যাবে না। এটি সত্যি যে এমন নিষ্ঠুরতা এবং রুচিহীনতা অত্যন্ত নিন্দনীয়; কিন্তু এর মূল কারণ হলো ক্ষুধা, মনের কোনো পৈশাচিক কালিমা নয়।
    • উইলিয়াম টেম্পল হর্নাডে, দ্য মাইন্ডস অ্যান্ড ম্যানার্স অফ ওয়াইল্ড অ্যানিম্যালস: এ বুক অফ পার্সোনাল অবজারভেশনস (১৯২২), পৃষ্ঠা ২৮৭
  • সাধারণত এটি বিশ্বাস করা হয় যে প্রাণীর নীতিশাস্ত্র মানেই হলো প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার প্রতি শ্রদ্ধা প্রদর্শন করা, কারণ মানুষ ছাড়া অন্যান্য প্রাণীরা বন্য পরিবেশে তুলনামূলকভাবে সহজ ও সুখী জীবন কাটাতে পারে। তবে এই ধারণাটি একদমই ভুল। প্রকৃতিতে বংশবৃদ্ধির একটি খুব সাধারণ কৌশল হলো ‘আর-সিলেকশন’ (r-selection), যার ফলে সিংহভাগ বন্যপ্রাণী জন্মের কিছুদিনের মধ্যেই মারা যায়। তারা হয় অনাহারে মারা যায় অথবা অন্য কোনো প্রাণীর শিকার হয়, যার অর্থ হলো তাদের জীবনের সুখের চেয়ে দুঃখ-কষ্টের পরিমাণ অনেক বেশি। তাই প্রাণীদের প্রতি আমাদের সমবেদনা এটাই দাবি করে যে, তাদের এই বিশাল পরিমাণ ক্ষতি বা কষ্ট কমাতে আমাদের প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপ করার চেষ্টা করা উচিত। যদিও এই সিদ্ধান্তটি প্রথম দিকে অনেকের কাছেই অদ্ভুত মনে হতে পারে, তবুও প্রজাতিবাদী দৃষ্টিভঙ্গি ছাড়া একে প্রত্যাখ্যান করা অসম্ভব।
  • এরপর আমি দাবি করছি যে, আমরা যদি প্রজাতিবাদী দৃষ্টিভঙ্গি ত্যাগ করি তবে আমাদের উচিত প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপ করার পুরো প্রক্রিয়াটিকেই একদম বদলে ফেলা। পরিবেশগত বা মানবকেন্দ্রিক কারণে হস্তক্ষেপ না করে বরং বন্যপ্রাণীদের কষ্ট কমানোর উদ্দেশ্যেই আমাদের এটি করা উচিত। এই বিষয়টি কিছু মৌলিক পরিবেশগত আদর্শের সাথে সাংঘর্ষিক হতে পারে, যে আদর্শগুলো বন্যপ্রাণীদের ব্যক্তিগত স্বার্থের কথা বিবেচনা করে না।
  • পৃথিবীতে আসা অন্য সব প্রাণীদের সাথে আসলে ঠিক কী ঘটে? তারা মারা যায় এবং অনেক ক্ষেত্রেই তাদের বোধশক্তি জন্মানোর ঠিক পরেই এটি ঘটে। তারা না খেয়ে মারা যায় কিংবা অন্য প্রাণীর হাতে বা অন্য কোনো যন্ত্রণাদায়ক উপায়ে প্রাণ হারায়। যেহেতু তারা খুব দ্রুত মারা যায়, তাই মৃত্যুর সেই কষ্টের বাইরে অন্য কোনো ভালো অভিজ্ঞতার সুযোগ তাদের জীবনে খুব একটা থাকে না। এর মানে হলো তারা হয়তো জীবনে কখনোই কোনো ইতিবাচক বা ভালো কিছুর স্বাদ পায় না, অথবা পেলেও তা সংখ্যায় খুবই নগণ্য। কিছু প্রাণী হয়তো একটু বেশি দিন বেঁচে থাকতে পারে এবং কিছু ভালো অভিজ্ঞতা অর্জন করতে পারে, কিন্তু তা জীবনের সেই সব প্রতিকূলতা আর কষ্টের তুলনায় খুবই সামান্য যা শেষ পর্যন্ত তাদের মৃত্যুর দিকে ঠেলে দেয়। এই প্রাণীরা তাদের জীবনে মঙ্গলের চেয়ে অনেক বেশি যন্ত্রণার শিকার হয়।
  • অনেক মানুষ মনে করেন যে আমাদের এই বিষয়ে চিন্তা করার প্রয়োজন নেই। কিছু মানুষ প্রজাতিবাদী দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করেন এবং তারা মনে করেন আমাদের কেবল মানুষের ভালো-মন্দের কথা ভাবা উচিত। আবার অন্য অনেকে পরিবেশবাদী অবস্থানে থাকেন যারা মনে করেন আমাদের কেবল বাস্তুতন্ত্র বা কোনো বিশেষ প্রজাতির সংরক্ষণের দিকে মনোযোগ দেওয়া উচিত এবং একক কোনো প্রাণীর স্বার্থের কথা ভুলে যাওয়া উচিত। এই ধরণের চিন্তাভাবনার মানুষদের মতে, পরিবেশ রক্ষার জন্য বন্যপ্রাণীদের উৎসর্গ করা যেতে পারে (যদিও মজার ব্যাপার হলো, মানুষের ক্ষেত্রে তারা এই নীতি অনুসরণ করতে চান না)। তবে আমরা যদি একমত হই যে সব সংবেদনশীল প্রাণীর স্বার্থের কথা বিবেচনা করা উচিত, তবে আমাদের এই প্রজাতিবাদী এবং মানবকেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গিগুলো প্রত্যাখ্যান করতে হবে।
  • একইভাবে কিছু মানুষ দাবি করে থাকেন যে বন্য অবস্থায় প্রাণীদের ভোগ করা কষ্টগুলো (যেমন রোগবালাই, অনাহার এবং শিকার হওয়া) নিয়ে আমাদের চিন্তিত হওয়ার প্রয়োজন নেই কারণ এগুলো সবই স্বাভাবিক বা প্রাকৃতিক। এটিও একটি প্রজাতিবাদী দাবি বলেই মনে হয়, কারণ মানুষের ক্ষেত্রে যখন এমন বিপদ আসে তখন কিন্তু কেউ এই ধরণের মত পোষণ করে না। এছাড়াও প্রাণীরা যদি নিজেরা এই বিষয়ে কথা বলতে পারত, তবে তারা অবশ্যই আমাদের মতোই এই সব কষ্ট থেকে মুক্তি পেতে চাইত।
  • এর অর্থ হলো সেই সব প্রাণীর সংখ্যা অত্যন্ত বেশি যারা পৃথিবীতে আসে কেবল জন্মের অল্প কিছুদিনের মধ্যেই মারা যাওয়ার জন্য। গড়পড়তা হিসাব করলে দেখা যায় যে, যদি কোনো পরিবেশে প্রাণীদের সংখ্যা অন্তত মাঝারি সময়ের জন্য স্থিতিশীল থাকে, তবে প্রতিটি প্রাণীর বংশবৃদ্ধির ফলে জন্ম নেওয়া সন্তানদের মধ্যে কেবল একটি সন্তানই শেষ পর্যন্ত টিকে থাকে (তা না হলে প্রাণীদের সংখ্যা খুব দ্রুত আকাশচুম্বী হয়ে যেত)। এর মানে হলো বাকি সব প্রাণীরাই মারা যায়। তাদের মধ্যে অনেকেই জন্মের ঠিক পরেই প্রাণ হারায়। এই প্রাণীরা না খেয়ে মারা যায়, অন্য প্রাণীর শিকারে পরিণত হয় অথবা অন্য কোনো যন্ত্রণাদায়ক কারণে প্রাণ হারায় যাতে অত্যন্ত বেশি কষ্ট জড়িয়ে থাকে। অর্থাৎ এক বিশাল সংখ্যক প্রাণী পৃথিবীতে আসে কেবল কষ্ট ভোগ করার জন্য। তাদের জীবনে আনন্দের ছিটেফোঁটাও নেই বললেই চলে, কারণ অস্তিত্বের শুরুতেই তারা শেষ হয়ে যায়। তবে তাদের জীবনের শেষ সময়টা অত্যন্ত যন্ত্রণাময় হয় কারণ তারা খুব কষ্টকরভাবে মারা যায়। এভাবেই তাদের জীবনে মঙ্গলের চেয়ে অমঙ্গল বা নেতিবাচক দিকটিই বেশি হয়ে থাকে।
  • টেলিভিশন বা দূরদর্শনের প্রতি তার তেমন কোনো আগ্রহ ছিল না। তবে প্রতি সপ্তাহে সে খুব রুদ্ধশ্বাসে ‘দ্য অ্যানিম্যাল কিংডম’ অনুষ্ঠানটি দেখত। হরিণ বা কৃষ্ণসার হরিণের মতো সুন্দর প্রাণীরা তাদের সারাটা দিন প্রচণ্ড আতঙ্কের মধ্যে কাটায়, আর অন্যদিকে সিংহ বা চিতার মতো শিকারিরা অলসতা আর হঠাৎ হঠাৎ হিংস্র হয়ে ওঠার মধ্য দিয়ে দিন অতিবাহিত করে। তারা দুর্বল প্রাণীদের হত্যা করে, অসুস্থ আর বৃদ্ধ প্রাণীদের শরীর ছিঁড়ে খেয়ে ফেলে এবং তারপর আবার সেই গভীর ঘুমে তলিয়ে যায় যেখানে তাদের একমাত্র কাজ হয় নিজেদের শরীরের ভেতর থাকা পরজীবীদের আহার হওয়া। এই সব পরজীবীদের মধ্যে আবার আরও ছোট পরজীবী থাকে যারা ভাইরাসের বংশবৃদ্ধির জায়গা হিসেবে কাজ করে। সাপের দল গাছের আড়ালে ফণা তুলে ওত পেতে থাকে, যাতে পাখি বা স্তন্যপায়ী প্রাণীর ওপর কামড় বসানো যায়, আবার সেই সাপকেই বাজপাখি এসে টুকরো টুকরো করে ছিঁড়ে ফেলে। ক্লদ দারজেত-এর সেই গম্ভীর আর বিস্ময়মাখা কণ্ঠস্বর এই সব নৃশংসতার বর্ণনা দিচ্ছিল। মিশেল রাগে কাঁপছিল। কিন্তু দেখতে দেখতে তার মনে এই দৃঢ় বিশ্বাস জন্মাল যে, সামগ্রিকভাবে প্রকৃতি আসলে একটি ঘৃণ্য নরককুণ্ড ছাড়া আর কিছুই নয়। মোটের ওপর, প্রকৃতির এই ভয়ংকর ধ্বংসলীলা হয়তো বন্ধ হওয়ারই যোগ্য, আর পৃথিবীতে মানুষের লক্ষ্য হয়তো ঠিক এটাই হওয়া উচিত।
  • কিন্তু মানুষের দ্বারা প্রাণীদের ওপর চালানো নির্যাতনের বিষয়টি প্রকৃতির দেওয়া কষ্টের কাছে কিছুই নয়। শিকারি প্রাণীদের দ্বারা তাড়া খাওয়া এবং জীবন্ত অবস্থায় অন্য প্রাণীর খাবারে পরিণত হওয়া, কিংবা রোগবালাই, দুর্ভিক্ষ বা খরায় ধুঁকে ধুঁকে মারা যাওয়া কোটি কোটি প্রাণীর কথা ভাবলে মাথা যেন ঠিক থাকে না।
    তাই আমাদের একটি অত্যন্ত কঠিন সত্যের মুখোমুখি হতে হবে: আমাদের এই গ্রহের ইতিহাস আসলে অনাকাঙ্ক্ষিত এবং ভয়ংকর সব অমঙ্গল আর দুঃখ-কষ্টে ঠাসা।
  • বিশ্বাস করুন, এই পুরো পৃথিবীটাই যেন অভিশপ্ত আর কলুষিত। প্রতিটি জীবন্ত প্রাণীর মধ্যে এক চিরস্থায়ী লড়াই বেঁধে দেওয়া হয়েছে। প্রয়োজন, ক্ষুধা আর অভাব শক্তিশালী ও সাহসী প্রাণীদের উত্তেজিত করে তোলে; আর অন্যদিকে ভয়, উদ্বেগ আর আতঙ্ক দুর্বল ও অসুস্থ প্রাণীদের অস্থির করে রাখে। জীবনের প্রথম প্রবেশই নবজাতক শিশু আর তার অসহায় বাবা-মায়ের জন্য প্রচণ্ড যন্ত্রণার কারণ হয়ে দাঁড়ায়: জীবনের প্রতিটি স্তরে দুর্বলতা, অক্ষমতা আর দুর্দশা ছায়ার মতো লেগে থাকে এবং শেষ পর্যন্ত তা শেষ হয় নিদারুণ যন্ত্রণা আর আতঙ্কের মধ্য দিয়ে।
  • ফিলোর মতে, প্রকৃতির এই অদ্ভুত কৌশলগুলোর দিকে একবার লক্ষ্য করুন, যা প্রতিটি সংবেদনশীল প্রাণীর জীবনকে তিক্ত করার জন্য তৈরি করা হয়েছে। শক্তিশালীরা সব সময় দুর্বলের ওপর আক্রমণ চালায় এবং তাদের এক চিরস্থায়ী আতঙ্ক ও উদ্বেগের মধ্যে রাখে। আবার দুর্বলরাও সুযোগ পেলে শক্তিশালীকে বিরক্ত ও উত্যক্ত করতে একদম ছাড়ে না। সেই অসংখ্য পোকামাকড় বা পতঙ্গের কথা ভাবুন যারা হয় অন্য প্রাণীর শরীরের ওপর জন্ম নেয় অথবা চারপাশে উড়ে বেড়িয়ে হুল ফুটিয়ে দেয়। এই পোকামাকড়দের শরীরে আবার তাদের চেয়েও ছোট ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র জীব থাকে যারা তাদের যন্ত্রণা দেয়। এভাবেই সামনে-পেছনে, উপরে-নিচে প্রতিটি প্রাণীই শত্রুদের দ্বারা ঘেরা থাকে, যারা অবিরাম তার কষ্ট আর ধ্বংসের পথ খুঁজে বেড়ায়।
  • এই মহাবিশ্বের দিকে ভালো করে তাকিয়ে দেখুন। কত অসংখ্য এবং বৈচিত্র্যময় প্রাণের সমারোহ এখানে! আপনি হয়তো এই বিশাল বৈচিত্র্য আর প্রজনন ক্ষমতা দেখে মুগ্ধ হতে পারেন। কিন্তু এই সব জীবন্ত প্রাণীদের একটু কাছ থেকে নিবিড়ভাবে পর্যবেক্ষণ করুন, যারা আসলেই বিবেচনার যোগ্য। তারা একে অপরের প্রতি কতটা হিংস্র আর ধ্বংসাত্মক! তারা নিজের সুখের জন্য কতটা অক্ষম! কোনো দর্শকের কাছে এটি কতটা তুচ্ছ বা ঘৃণ্য হতে পারে! পুরো বিষয়টি আসলে এক অন্ধ প্রকৃতির ধারণাকেই তুলে ধরে, যে প্রকৃতি তার সন্তানদের প্রতি কোনো মমত্ববোধ বা বিচক্ষণতা ছাড়াই কেবল তাদের পৃথিবীতে ছুড়ে দিচ্ছে!
  • প্রথম যে বিষয়টি বিশ্বে অমঙ্গল নিয়ে আসে তা হলো প্রাণিজগতের সেই গঠন বা ব্যবস্থা, যেখানে সুখের পাশাপাশি যন্ত্রণাকেও ব্যবহার করা হয় প্রাণীদের কর্মচঞ্চল রাখার জন্য এবং তাদের আত্মরক্ষার কাজে সতর্ক রাখার জন্য। অথচ মানুষের বুদ্ধিতে মনে হয় কেবল সুখের বিভিন্ন মাত্রাই এই কাজের জন্য যথেষ্ট হতে পারত। সব প্রাণীরাই সবসময় আনন্দের মধ্যে থাকতে পারত: কিন্তু যখনই প্রকৃতির কোনো প্রয়োজন দেখা দিত যেমন তৃষ্ণা, ক্ষুধা বা ক্লান্তি; তখন যন্ত্রণার বদলে তাদের আনন্দ কিছুটা কমে যেতে পারত, যা তাদের প্রয়োজনীয় খাবার বা বস্তুর সন্ধানে উৎসাহিত করত। মানুষ যেমন কষ্ট এড়াতে চায়, তেমনি সে সুখের পেছনেও সমানভাবে দৌড়ায়; অন্তত তারা সেভাবেই গঠিত হতে পারত। তাই এটি পরিষ্কার যে কোনো যন্ত্রণা ছাড়াই জীবনের কাজগুলো চালিয়ে নেওয়া সম্ভবপর ছিল। তবে কেন প্রাণীদের এই ধরণের যন্ত্রণা ভোগ করার যোগ্য করে তৈরি করা হয়েছে? যদি তারা এক ঘণ্টার জন্য এই কষ্ট থেকে মুক্ত থাকতে পারে, তবে তারা সারা জীবনের জন্যও তা হতে পারত; আর তাদের শরীরে এই যন্ত্রণার অনুভূতি তৈরি করার জন্য দৃষ্টিশক্তি বা শ্রবণশক্তির মতোই আলাদা একটি জৈবিক গঠনের প্রয়োজন ছিল। তবে কি আমরা কোনো যুক্তি ছাড়াই ধরে নেব যে এই ব্যবস্থাটি একান্ত প্রয়োজন ছিল? আর আমরা কি সেই অনুমানের ওপর ভিত্তি করেই একে ধ্রুব সত্য বলে মেনে নেব?
  • এলম গাছের একদম মগডালে বসে,
    অন্ধকারে নিজেদের মাঝে কী যেন বলাবলি করছে
    একদল মিশুক শালিকের ঝাঁক,
    দিনের সেই শেষ সূর্যের আলোটুকু
    উপভোগ করছে তারা, রাতের আহার ছাড়াই।
    অর্ধেক অনাহার আর প্রচণ্ড ঠান্ডায় জমে গিয়ে পায়রাটি
    নিজের পালক ফুলিয়ে ঝিমুচ্ছে সেই খোলার চালের ওপর,
    মনে হয় যেন সে তার প্রেমের শপথ আর ভালোবাসার
    সেই সুরের কথা একদম ভুলে গিয়েছে।
    • জেমস হার্ডিস, "বার্ডস ইন উইন্টার", দ্য রিসাইটার (১৮১২), সংস্করণ এডওয়ার্ড ওয়ার্ড
  • প্রাকৃতিক নির্বাচন আসলে ঈশ্বরের যাঁতাকলের মতো যা খুব ধীরে ঘোরে এবং খুব মিহিভাবে পিষে ফেলে, তবে এর বাইরে আর কোনো গুণ নেই যাকে কোনো সভ্য ধর্ম পবিত্র বা ঐশ্বরিক বলতে পারে। এটি নিজের উপায়ে দক্ষ ঠিকই—কিন্তু এর দাম দিতে হয় প্রচণ্ড ধীরগতি আর চরম নিষ্ঠুরতার মাধ্যমে। এটি সম্পূর্ণ অন্ধ এবং যান্ত্রিক; আর সেই কারণেই এর ফলাফলগুলো আমাদের কাছে আকর্ষণীয় হওয়ার চেয়ে নান্দনিক, নৈতিক বা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে জঘন্য হওয়ার সম্ভাবনাই বেশি থাকে। আমাদের কেবল ‘স্যাকুলিনা’ (Sacculina) বা ব্ল্যাডার-ওয়ার্মের কুৎসিত রূপ, গণ্ডার বা স্টেগোসরাসের বোকামি, স্ত্রী মাকড়সার নিজ সঙ্গীকে গিলে খাওয়া কিংবা পরজীবী বোলতাদের শুঁয়োপোকাকে ধীরে ধীরে ভেতর থেকে খেয়ে ফেলার ভয়ংকর দৃশ্যগুলোর কথা ভাবলেই এটি পরিষ্কার হয়ে যায়।
  • একজন নীতিবিদের দৃষ্টিতে প্রাণিজগত আর গ্ল্যাডিয়েটরদের লড়াইয়ের প্রদর্শনীর স্তর প্রায় একই। সেখানে প্রাণীদের মোটামুটি যত্ন নেওয়া হয় এবং লড়াইয়ে নামিয়ে দেওয়া হয়—যেখানে কেবল সবচেয়ে শক্তিশালী, দ্রুততম এবং চতুরতম প্রাণীটিই পরবর্তী লড়াইয়ের জন্য বেঁচে থাকে। দর্শককে এখানে বুড়ো আঙুল নিচের দিকে নামিয়ে সঙ্কেত দেওয়ার প্রয়োজন নেই কারণ কাউকে কোনো ক্ষমা করা হয় না। তাকে অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে প্রাণীদের দেখানো দক্ষতা আর প্রশিক্ষণ সত্যিই চমৎকার। কিন্তু তাকে চোখ বন্ধ করে নিতে হবে যদি সে বিজয়ী আর বিজিত উভয়েরই সেই দীর্ঘস্থায়ী যন্ত্রণার দৃশ্য দেখতে না চায়। আর যেহেতু এই বড় খেলাটি বিশ্বের প্রতিটি কোণায় প্রতি মিনিটে হাজার হাজার বার চলছে; তাই আমাদের কান যদি যথেষ্ট তীক্ষ্ণ হতো, তবে সেই যন্ত্রণার দীর্ঘশ্বাস আর আর্তনাদ শোনার জন্য আমাদের নরকের দ্বারে যাওয়ার প্রয়োজন হতো না।
  • এক অসীম জ্ঞানী, দয়ালু এবং সর্বশক্তিমান ঈশ্বর কি মানুষ সৃষ্টি করার অভিপ্রায়ে জীবনের একদম সর্বনিম্ন পর্যায় থেকে কাজ শুরু করবেন? তিনি কি সবচেয়ে সরল একটি প্রাণের অস্তিত্ব দিয়ে শুরু করবেন এবং কোটি কোটি বছর ধরে খুব ধীরে ধীরে সেই রুক্ষ সূচনা থেকে উন্নতির মাধ্যমে মানুষকে বিবর্তিত করবেন? অগণিত সময় কি এভাবেই অকেজো বা অদ্ভুত সব প্রাণীর শরীর তৈরি করতে নষ্ট করা হবে, যা পরে তিনি নিজেই পরিত্যাগ করবেন? মানুষের বুদ্ধি কি মাটির ওপর এই সব হামাগুড়ি দিয়ে চলা ভয়ংকর প্রাণীদের অস্তিত্বের পেছনে বিন্দুমাত্র প্রজ্ঞার ছোঁয়া খুঁজে পেতে পারে, যারা কেবল অন্যদের নিদারুণ যন্ত্রণা আর তীব্র কষ্টের ওপর ভর করেই বেঁচে থাকে? আমরা কি এই পৃথিবীর গঠনের পেছনে কোনো যৌক্তিকতা দেখতে পাই, যেখানে এর পৃষ্ঠের কেবল একটি নগণ্য অংশই একজন বুদ্ধিমান মানুষের জন্মের অনুকূল? কে সেই করুণার প্রশংসা করতে পারে যা বিশ্বকে এমনভাবে তৈরি করেছে যাতে প্রতিটি প্রাণী অন্য প্রাণীকে ছিঁড়ে খায়; যাতে প্রতিটি মুখ একেকটি কসাইখানা আর প্রতিটি পেট একেকটি কবরস্থান হয়ে ওঠে? এই বিশ্বব্যাপী এবং চিরস্থায়ী রক্তপাতের মধ্যে কি অনন্ত বুদ্ধি আর ভালোবাসার খোঁজ পাওয়া সম্ভব?
  • প্রকৃতির মাঝে আমি ভালো আর মন্দের খেলা দেখি—বা দেখতে পাই বলে মনে হয়; সেখানে জ্ঞান আর অজ্ঞতা, দয়া আর নিষ্ঠুরতা, যত্ন আর অবহেলা এবং মিতব্যয়িতা আর অপচয়—সবই উপস্থিত। আমি এমন সব উপায় বা মাধ্যম দেখি যা নিজের লক্ষ্য অর্জনে সফল হয় না—এমন সব পরিকল্পনা দেখি যা ব্যর্থ হতে দেখা যায়।
    আমার কাছে এটি অসীম নিষ্ঠুরতা বলে মনে হয় যে প্রাণের আহার হয় অন্য কোনো প্রাণ—অন্যদের গিলে ফেলার জন্য প্রাণীদের সৃষ্টি করা।
    সেই সব দাঁত, ঠোঁট, নখ আর ধারালো দাঁত যা ছিঁড়ে ফেলে এবং ক্ষতবিক্ষত করে, তা আমাকে আতঙ্কে শিউরে তোলে। একটি চির-যুদ্ধরত বিশ্বের চেয়ে ভয়ংকর আর কী হতে পারে? প্রতিটি পাতা যেন একেকটি রণক্ষেত্র; প্রতিটি ফুল যেন একেকটি যন্ত্রণার প্রতীক; পানির প্রতিটি ফোঁটায় চলছে তাড়া করা, ধরা পড়া এবং মৃত্যু। প্রতিটি গাছের ছালের নিচে এক জীবন অন্য জীবনের জন্য ওত পেতে থাকে। ঘাসের প্রতিটি ডগায় এমন কিছু আছে যা অন্যকে মেরে ফেলে অথবা এমন কিছু যা যন্ত্রণায় ছটফট করে। সর্বত্রই সবল দুর্বলের ওপর নির্ভর করে বেঁচে আছে—উচ্চতররা নিম্নতরদের ওপর। আবার সর্বত্রই দুর্বল আর নগণ্যরা সবলের ওপর বেঁচে থাকে—নিম্নতররা উচ্চতরদের ওপর—সর্বোচ্চ প্রাণীরা ক্ষুদ্রতমদের খাবারে পরিণত হয়—অণুজীবদের জন্য মানুষকেও জীবন দিতে হয়। হত্যাই এখানে বিশ্বজনীন। সর্বত্রই কেবল যন্ত্রণা, রোগ আর মৃত্যু—সেই মৃত্যু কুঁজো শরীর বা পাকা চুলের জন্য অপেক্ষা করে না, বরং নবজাতক আর প্রাণচঞ্চল তরুণদের আঁকড়ে ধরে। সেই মৃত্যু মাকে তার অসহায় ছোট সন্তানের কাছ থেকে ছিনিয়ে নেয়—সেই মৃত্যু পুরো পৃথিবীকে গভীর শোক আর অশ্রুতে ভরিয়ে দেয়।
  • নেকড়ে মেষশাবকের সাথে একত্রে বসবাস করবে,
    চিতাবাঘ ছাগলের সাথে গা এলিয়ে শুয়ে থাকবে,
    বাছুর, সিংহ আর পুষ্ট বাছুরগুলো একসাথেই থাকবে;
    আর একটি ছোট্ট শিশু তাদের পথ দেখিয়ে নিয়ে যাবে।
    গাভী আর ভাল্লুক একসাথে আহার করবে,
    তাদের ছানাগুলো একসাথেই শুয়ে থাকবে,
    আর সিংহ বলদের মতো খড় খাবে।
    দুগ্ধপোষ্য শিশু গোখরোর গর্তের কাছে খেলা করবে,
    আর ছোট শিশু বিষধর সাপের বাসার ভেতরে নিজের হাত ঢুকিয়ে দেবে।
    আমার এই পবিত্র পাহাড়ের কোথাও কেউ
    কারো কোনো ক্ষতি করবে না বা কাউকে ধ্বংস করবে না,
    কারণ জল যেমন সমুদ্রকে ঢেকে রাখে,
    তেমনি সারা পৃথিবী প্রভুর জ্ঞানে পরিপূর্ণ হয়ে উঠবে।
    • ইশাইয়া, ১১:৬–৯ (এনআইভি)
  • বন্য মাংসাশী প্রাণীরা যেভাবে অন্য প্রাণীদের শিকার করে, তার প্রামাণ্যচিত্র বা ডকুমেন্টারি ফিল্মগুলো সাধারণত এমনভাবে সম্পাদনা করা হয় যাতে প্রকৃতির রূঢ় বাস্তবতা খুব একটা ফুটে না ওঠে। তবে বারো বছর আগে আমি ঘটনাক্রমে একটি টেলিভিশন প্রোগ্রাম দেখেছিলাম যেখানে কোনো তথ্য গোপন না করেই সব বিস্তারিত তুলে ধরা হয়েছিল... পাঁচটি হায়েনা রাতে হরিণের মতো একটি প্রাণীকে ঘিরে ধরেছিল এবং তার পেটে কামড়ে ধরেছিল। প্রাণীটি তখন পালানোর বা বাধা দেওয়ার মতো সব শক্তি হারিয়ে ফেলেছিল এবং হায়েনাদের সেই অনবরত আক্রমণে ভয়ে একদম আড়ষ্ট হয়ে গিয়েছিল। মুহূর্তের মধ্যেই তার পেটের চামড়া ছিঁড়ে গেল এবং সারা পেটের রক্তাক্ত মাংস বেরিয়ে পড়ল। প্রাণীটির চারটে পা থরথর করে কাঁপছিল কিন্তু সে পড়ে যায়নি; পাগুলো রক্তাক্ত শরীরটাকে কোনোমতে ঠেকিয়ে রেখেছিল। হায়েনারা প্রাণীটির বেরিয়ে আসা সেই কাঁচা মাংস একটু একটু করে ছিঁড়ে খাচ্ছিল। প্রাণীটি তখনও মাটিতে লুটিয়ে পড়েনি এবং নিজের সবটুকু শক্তি দিয়ে কোনোমতে দাঁড়িয়ে ছিল, কিন্তু কেউ সেই অসহায় প্রাণীটিকে বাঁচাতে এগিয়ে আসেনি; তাকে জীবন্ত অবস্থায় এভাবেই খেয়ে ফেলা হচ্ছিল... এই ধরণের ঘটনা কোনো বিশেষ কিছু নয় বরং পৃথিবীর প্রতিটি প্রান্তে প্রতিদিন হাজার হাজার বার এর পুনরাবৃত্তি ঘটছে। তবে আমি এতটাই গভীরভাবে বিচলিত হয়েছিলাম যেন প্রকৃতির নিষ্ঠুরতার প্রকৃত রূপ আমি সেই প্রথমবার দেখলাম। আমার মনে এক ধরণের অনুভূতি কাজ করছিল যে এমন বীভৎস ঘটনা পৃথিবীতে একদমই থাকা উচিত নয়। এমনকি মানুষ যদি একে প্রাকৃতিক নিয়ম হিসেবে মেনেও নেয়, তবুও আমি এর তীব্র প্রতিবাদ জানাই। আমার খুব ইচ্ছে করছিল সেই হায়েনাদের তাড়িয়ে দিয়ে অসহায় প্রাণীটিকে জীবন্ত খেয়ে ফেলার হাত থেকে রক্ষা করি... যদি আমি ঘটনাক্রমে সেই টেলিভিশন প্রোগ্রামটি না দেখতাম, তবে হয়তো আমি আগের মতোই মাংস খাওয়া চালিয়ে যেতাম এবং প্রকৃতির এই ভয়ংকর নিষ্ঠুরতা সম্পর্কে একদম অজ্ঞ থেকে এক অগভীর জীবনদর্শন নিয়ে বেঁচে থাকতাম।
    • নাওকি ইওয়াসাওয়া, ফর বিয়িং হ্যাপি ইন লাইফ অ্যান্ড কাম অ্যাট ডেথ: হোয়াট উই ক্যান ডু (২০১১), পৃষ্ঠা ১৭৮ আইএসবিএন 978-1457505737
  • কেবল গৃহপালিত পশুদের প্রতি সহানুভূতি দেখানো আর মাংসাশী প্রাণীদের হাতে আক্রান্ত প্রাণীদের কথা ভুলে যাওয়া মোটেও ন্যায্য নয়। আমি যে দৃশ্যটি বর্ণনা করলাম [হায়েনার হাতে আক্রান্ত হরিণের সেই দৃশ্যটি], তা যদি কেউ সরাসরি পর্যবেক্ষণ করতেন, তবে প্রত্যেকেই সেই অসহায় প্রাণীটিকে সাহায্য করতে চাইতেন।
    • নাওকি ইওয়াসাওয়া, ফর বিয়িং হ্যাপি ইন লাইফ অ্যান্ড কাম অ্যাট ডেথ: হোয়াট উই ক্যান ডু (২০১১), পৃষ্ঠা ১৮২ আইএসবিএন 978-1457505737
  • "ইঁদুর খাবারের খোঁজে বাইরে বের হয় এবং সে তার বুদ্ধিবলে খাবার সংগ্রহ করতে পটু, কারণ সে তার নিজের চেয়ে কম শক্তিশালী সব প্রাণীকেই খেয়ে ফেলে।" আবার তাকেও "সাপ আর শিকারি পাখিদের হাত থেকে বেঁচে চলতে হয়, যারা তাকে গিলে ফেলার জন্য ওত পেতে থাকে" এবং যারা ইঁদুরের চেয়ে অনেক বেশি শক্তিশালী। মশা "সহজাতভাবেই জানে যে রক্তই তাদের বেঁচে থাকার রসদ" এবং যখন তারা কোনো প্রাণীকে দেখে, তখন "তারা বুঝতে পারে যে ওই প্রাণীর চামড়াটা তাদের খাবারের জোগান দেওয়ার জন্যই তৈরি হয়েছে।" আবার মাছিরা মশাকে শিকার করে, "যা তাদের সবচেয়ে প্রিয় খাবার;" আর শিকারি প্রাণীরা আবার সেই মাছিদের খেয়ে ফেলে। "সংক্ষেপে বলতে গেলে, কোনো প্রাণীই খাবার ছাড়া বেঁচে থাকতে পারে না, আবার শিকারি প্রাণীরাও শিকারে পরিণত হওয়া থেকে রেহাই পায় না। প্রতিটি দুর্বল প্রাণী তার চেয়েও দুর্বল প্রাণীকে গিলে খায়। একইভাবে শক্তিশালী প্রাণীরাও তাদের চেয়ে বেশি শক্তিশালী প্রাণীদের হাতে প্রাণ হারানো থেকে বাঁচতে পারে না।"
    • আল-জাহিয, কনওয়ে জিরকলের "ন্যাচারাল সিলেকশন বিফোর দ্য 'অরিজিন অফ স্পিসিস'"-এ উদ্ধৃত, প্রসিডিংস অফ দি আমেরিকান ফিলোসফিক্যাল সোসাইটি, খণ্ড ৮৪, সংস্করণ ১, পৃষ্ঠা ৭১–১২৩।
  • জীবনের স্বাভাবিক প্রবাহে এমন কিছু মুহূর্ত আসে যা চরম বিষণ্ণতা বা উন্মাদনার চেয়েও খারাপ। এই মুহূর্তগুলোতে জগতের চরম অমঙ্গল বা মন্দ দিকটি তার পূর্ণ রূপ নিয়ে প্রকাশ পায়। একজন উন্মাদের কল্পনায় যে ভয়ংকর দৃশ্যগুলো ভেসে ওঠে, তার উপাদানগুলো আসলে আমাদের চারপাশের দৈনন্দিন নিষ্ঠুর বাস্তবতা থেকেই নেওয়া। আমাদের সভ্যতা মূলত এক কসাইখানার ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে এবং প্রতিটি একক প্রাণের অস্তিত্ব শেষ হয় একাকী অসহায় যন্ত্রণার মধ্য দিয়ে। বন্ধু আমার, আপনি যদি এই সত্যের বিরোধিতা করেন, তবে আপনি নিজে সেখানে পৌঁছানো পর্যন্ত অপেক্ষা করুন! সুদূর অতীতে ডাইনোসরের মতো বিশালাকার সব মাংসাশী সরীসৃপদের কথা কল্পনা করা আমাদের জন্য কঠিন সেগুলোকে এখন কেবল জাদুঘরের কঙ্কাল বলেই মনে হয়। অথচ সেই সব কঙ্কালের প্রতিটি দাঁত বহু বছর ধরে প্রতিদিন কোনো না কোনো অভাগা প্রাণীকে শক্ত করে কামড়ে ধরত, যে প্রাণীটি বাঁচার জন্য আপ্রাণ সংগ্রাম করত। আজকের দিনেও সেই একই ধরণের বিভীষিকা আমাদের চারপাশে ছড়িয়ে আছে, যদিও তার আকার হয়তো ছোট। ঠিক আমাদের ঘরের কোণায় কিংবা বাগানে সেই নিষ্ঠুর বিড়ালটি যন্ত্রণায় হাঁপাতে থাকা ইঁদুরটি নিয়ে খেলা করে, অথবা ছটফট করতে থাকা পাখিটিকে নিজের চোয়ালের নিচে চেপে ধরে। কুমির, র‍্যাটল স্নেক আর পাইথনদের মতো প্রাণীরাও আমাদের মতোই রক্তমাংসের জীব; তাদের সেই বিভীষিকাময় অস্তিত্ব প্রতিদিন প্রতিটি মিনিট ধরে বয়ে চলেছে। যখনই তারা বা অন্য কোনো বন্য পশু তাদের জীবন্ত শিকারকে জাপটে ধরে, তখন একজন চরম বিষণ্ণ মানুষের মনের সেই ভয়ংকর আতঙ্কটি আসলে পরিস্থিতির একদম সঠিক বহিঃপ্রকাশ।
    • উইলিয়াম জেমস, দ্য ভ্যারাইটিজ অফ রিলিজিয়াস এক্সপেরিয়েন্স (১৯০২), পৃষ্ঠা ১৬৩–১৬৪
  • নেকড়ের সেই ধারালো দাঁত ছাড়া আর কীই বা হরিণের পাগুলোকে এতটা ক্ষিপ্র আর দ্রুতগামী করতে পারত?
    ভয় ছাড়া আর কে পাখিদের ডানা দিত? আর ক্ষিপ্র বাজপাখির মাথায় ওই উজ্জ্বল তীক্ষ্ণ চোখগুলো কি ক্ষুধা ছাড়া আর কেউ তৈরি করতে পারত?
    আসলে এই জগতের সব কিছুর মূলে বা পিতা হিসেবে কাজ করেছে চরম সহিংসতা।
  • দেশের মাটিতে বৃষ্টি নেই বলে চারদিকের জমি ফেটে চৌচির হয়ে গেছে;
    চাষিরা হতাশ হয়ে পড়েছে
    এবং দুঃখে তারা তাদের মাথা ঢেকে রেখেছে।
    এমনকি মাঠের হরিণীও
    তার সদ্যোজাত শাবককে ফেলে চলে যাচ্ছে,
    কারণ সেখানে খাওয়ার মতো কোনো ঘাস নেই।
    বন্য গাধারা জনশূন্য পাহাড়ের চূড়ায় দাঁড়িয়ে
    শেয়ালের মতো হাঁপাচ্ছে;
    খাবারের অভাবে
    তাদের চোখগুলো ঝাপসা হয়ে আসছে।
    • জেরেমিয়াহ ১৪:৪–৬ (এনআইভি)
  • তুমি কি সিংহীর জন্য শিকার খুঁজে আনো
    এবং সিংহদের ক্ষুধা মেটাও,
    যখন তারা তাদের গুহার ভেতরে ওত পেতে বসে থাকে
    অথবা ঝোপের আড়ালে শিকারের জন্য অপেক্ষা করে?
    দাঁড়কাকের জন্য আহার কে জোগায়,
    যখন তার ছানাগুলো খাবারের অভাবে খাবারের খোঁজে ঘুরে বেড়ায়
    এবং ঈশ্বরের কাছে সাহায্যের জন্য আর্তনাদ করে?
    • জব ৩৮:৩৯–৪৩ (এনআইভি)
  • আমি হয়তো এই পৃথিবীর মাঝে সবচেয়ে বেশি সুখী হতে পারতাম,
    কিন্তু আমি সমুদ্রের গভীর তলদেশে এমন এক দৃশ্য দেখেছি
    যেখানে প্রতিটি বড় ক্ষুধার্ত মুখ সব সময়
    তার চেয়ে দুর্বল ও ছোট প্রাণীদের আহার করে নিজের অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখছে।
  • আমি এখনও সেই অত্যন্ত ভয়ংকর ধ্বংসলীলা দেখতে পাই:
    হাঙ্গর তার শিকারকে হিংস্রভাবে আক্রমণ করছে, বাজপাখি হঠাৎ ছোঁ মেরে শিকার ধরছে,
    এমনকি শান্ত রবিন পাখিটিও যেন কোনো চিতাবাঘের মতো হিংস্র হয়ে একটি কেঁচো বা পোকাকে ছিঁড়ে খাচ্ছে।
  • বাঘ জিরাফের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ে এবং মৃত্যু না হওয়া পর্যন্ত তার ওপর চড়ে বসে থাকে, আর সারাক্ষণ সেই রক্তাক্ত প্রাণীটির শরীর থেকে মাংস ছিঁড়ে নিতে থাকে; পুমা পাহাড়ি ছাগলের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ে; হায়েনা তার জীবন্ত শিকারের শরীর থেকে নাড়িভুঁড়ি টেনে বের করে আনে এবং বিড়ালটি সেই চমৎকার গায়ক পাখিটির ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ে তার নিষ্পাপ জীবনটি কেড়ে নেয়। তবে কোথায় আপনাদের সেই দয়ালু, প্রেমময় এবং ব্যক্তিগত ঈশ্বর?
    • এমিল এডওয়ার্ড কুসেল, হিউম্যানিটারিয়ান ফিলোসফি (১৯১২), পৃষ্ঠা ২১
  • কিছুদিন আগে আমি বন্যপ্রাণীদের ওপর একটি প্রামাণ্যচিত্র দেখছিলাম। সেখানে দেখানো হয়েছিল কীভাবে কোমোডো ড্রাগনরা প্রথমে বিষ প্রয়োগ করে একটি জলমহিষকে শিকার করার চেষ্টা করে এবং প্রায় এক সপ্তাহ ধরে সেটির পিছু নেয়। সবশেষে যখন তাদের শিকারটি আত্মরক্ষার ক্ষমতা পুরোপুরি হারিয়ে ফেলে একদম দুর্বল হয়ে পড়ে, তখন তারা সেটির নাড়িভুঁড়ি বের করে তাকে জ্যান্ত অবস্থাতেই খেতে শুরু করে। ক্যামেরাম্যান জানিয়েছিলেন যে এটিই ছিল বন্যপ্রাণীদের ওপর তার জীবনের প্রথম কাজ, এবং সম্ভবত এটিই হবে তার শেষ কাজ; কারণ যে গভীর কষ্ট বা যন্ত্রণার তিনি প্রত্যক্ষ সাক্ষী হয়েছিলেন, তা সহ্য করার মতো মানসিক শক্তি তার ছিল না। সেটি তো ছিল মাত্র একটি অসহায় প্রাণীর গল্প। অথচ প্রতিদিন লাখ লাখ প্রাণীকে একইভাবে টিকে থাকার তাগিদে একে অপরের শরীর ছিঁড়ে ফেলতে বাধ্য হতে হয়। আর এই নিষ্ঠুরতা চলে আসছে কোটি কোটি বছর ধরে। অনেক দিক থেকে এটি একটি সুন্দর পৃথিবী হতে পারে, কিন্তু এর অগণিত বাসিন্দাদের জন্য এটি অবিশ্বাস্য রকমের নিষ্ঠুর আর ভয়ংকর একটি জগত।
  • প্রকৃতিতে প্রাণীরা প্রচুর কষ্ট ভোগ করে। তারা সারাক্ষণ খাবারের খোঁজে ব্যস্ত থাকে; চরম আবহাওয়া বা প্রতিকূল জলবায়ু থেকে তাদের সুরক্ষা খুবই সামান্য; তারা যদি আহত বা অসুস্থ হয় তবে কোনো চিকিৎসাগত সাহায্য পায় না; তারা নিয়মিতভাবে অন্যান্য বন্যপ্রাণীদের মাধ্যমে আক্রান্ত হয়; এবং এভাবেই তাদের জীবন কাটে। তাছাড়াও পৃথিবীতে আসা প্রায় সব প্রাণীই বংশবৃদ্ধির আগেই মারা যায়। আমাদের এটি উপলব্ধি করা প্রয়োজন যে, কোনো একটি নির্দিষ্ট এলাকায় প্রাণীদের সংখ্যা তখনই স্থিতিশীল থাকে যখন গড়ে প্রতিটি প্রাণী অন্তত একটি করে বংশধর রেখে যেতে পারে যারা নিজেরাও বংশবৃদ্ধি করতে সক্ষম। প্রজননকারী প্রাণীরা আসলে দশটি, ১০০টি বা তারও বেশি সন্তান জন্ম দেয় যার অর্থ হলো তাদের মধ্যে খুব সামান্যই শেষ পর্যন্ত টিকে থাকে। এই গণমৃত্যু বা হত্যাকাণ্ডই প্রমাণ করে যে তারা ঠিক কতটা কঠিন পরিস্থিতির মধ্যে জীবন কাটায়। তাই কিছু প্রজাতিবাদ-বিরোধী বা অ্যান্টিস্পিসিসিস্ট মনে করেন যে, এই পরিস্থিতির মুখোমুখি হয়ে আমাদের উচিত বন্যপ্রাণীদের সেই সব দুঃখ-কষ্ট থেকে মুক্তি দেওয়ার উপায় খুঁজে বের করা যা তাদের প্রতিনিয়ত বিপর্যস্ত করে তোলে।
  • এভাবেই কাঠবিড়ালি র‍্যাটল স্নেক বা বিষধর সাপের হাত থেকে বাঁচার জন্য পালিয়ে বেড়ায় এবং তাড়াহুড়ো করতে গিয়ে অজান্তেই তার সেই অত্যাচারী শিকারির মুখের ভেতরে গিয়ে পড়ে। আমিই হলাম সেই প্রকৃতি, যার হাত থেকে তুমি পালানোর চেষ্টা করছ।
    • গিয়াকোমো লিওপার্দি, "প্রকৃতি এবং এক আইসল্যান্ডবাসীর মধ্যে সংলাপ", এসেস অ্যান্ড ডায়ালগস (১৮৮২), পৃষ্ঠা ৭৪
  • আমিও স্বাভাবিকভাবেই এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি যে, আপনি মানুষ এবং আপনার সৃষ্টি করা অন্য সব প্রাণীদের প্রধান শত্রু। কখনো লোভ দেখিয়ে আবার কখনো ভয় দেখিয়ে; কখনো আক্রমণ করে, কখনো আঘাত করে, কখনো পিছু নিয়ে আবার কখনো ধ্বংস করে আপনি সবসময় আমাদের যন্ত্রণা দেওয়ার কাজেই ব্যস্ত থাকেন। অভ্যাসগত কারণে হোক বা প্রয়োজনেই হোক, আপনি আপনার নিজের পরিবারেরই শত্রু এবং নিজের রক্তমাংসের এক ঘাতক।
    • গিয়াকোমো লিওপার্দি, "প্রকৃতি এবং এক আইসল্যান্ডবাসীর মধ্যে সংলাপ", এসেস অ্যান্ড ডায়ালগস (১৮৮২), পৃষ্ঠা ৭৭
  • আমি আপনাকে এভাবেই উত্তর দিচ্ছি। আমি ভালো করেই জানি যে আপনি এই পৃথিবীটা মানুষের সেবার জন্য তৈরি করেননি। বরং এটি বিশ্বাস করা সহজ যে আপনি এটি মানুষের যন্ত্রণার জায়গা হিসেবেই তৈরি করেছেন। কিন্তু আমাকে বলুন: আমি আদৌ এখানে কেন? আমি কি এই পৃথিবীতে আসার কোনো আবেদন করেছিলাম? নাকি আমি এখানে আপনার ইচ্ছার বিরুদ্ধে কোনো অস্বাভাবিক উপায়ে এসেছি? যদি আপনি নিজেই আমাকে এখানে এনে থাকেন, জীবনের এই উপহার গ্রহণ বা প্রত্যাখ্যান করার কোনো ক্ষমতা আমাকে না দিয়েই, তবে কি আপনার উচিত ছিল না আমাকে যতটা সম্ভব সুখে রাখা? অন্তত আমাকে সেই সব অমঙ্গল আর বিপদ থেকে রক্ষা করা কি আপনার দায়িত্ব ছিল না যা আমার এই অবস্থানকে যন্ত্রণাদায়ক করে তোলে? আর আমি নিজের সম্পর্কে যা বলছি, তা সমগ্র মানবজাতি এবং প্রতিটি জীবন্ত প্রাণীর ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।
    • গিয়াকোমো লিওপার্দি, "প্রকৃতি এবং এক আইসল্যান্ডবাসীর মধ্যে সংলাপ", এসেস অ্যান্ড ডায়ালগস (১৮৮২), পৃষ্ঠা ৭৮–৭৯
  • সব দার্শনিকরাই এমনটা বলে থাকেন। কিন্তু যেহেতু যা কিছু ধ্বংস হয় তা কষ্ট পায় এবং যা সেই ধ্বংসের বুক থেকে জন্ম নেয় সেও সময়ের ব্যবধানে একইভাবে কষ্ট পায় এবং শেষ পর্যন্ত নিজেও ধ্বংস হয়ে যায়, তবে কি আপনি আমাকে একটি বিষয়ে পরিষ্কার করবেন যা নিয়ে এখন পর্যন্ত কোনো দার্শনিক আমাকে সন্তুষ্ট করতে পারেননি? এই পৃথিবীর সব প্রাণীর যন্ত্রণা আর মৃত্যুর বিনিময়ে এই শোচনীয় জীবনধারা আসলে কার আনন্দ বা সেবার জন্য টিকিয়ে রাখা হয়েছে?
    • গিয়াকোমো লিওপার্দি, "প্রকৃতি এবং এক আইসল্যান্ডবাসীর মধ্যে সংলাপ", এসেস অ্যান্ড ডায়ালগস (১৮৮২), পৃষ্ঠা ৭৯
  • তারা যখন এই সব প্রশ্ন নিয়ে আলোচনা করছিলেন, ঠিক তখনই বলা হয়ে থাকে যে হঠাৎ দুটি সিংহ সেখানে উপস্থিত হলো। সেই পশুগুলো ক্ষুধার জ্বালায় এতটাই দুর্বল আর কঙ্কালসার হয়ে পড়েছিল যে তারা সেই আইসল্যান্ডবাসীকে খাওয়ার মতো শক্তিও পাচ্ছিল না। তবুও তারা সেই কাজটি সম্পন্ন করল এবং এভাবেই সেই দিনের শেষ পর্যন্ত বেঁচে থাকার মতো শক্তি সঞ্চয় করল।
    • গিয়াকোমো লিওপার্দি, "প্রকৃতি এবং এক আইসল্যান্ডবাসীর মধ্যে সংলাপ", এসেস অ্যান্ড ডায়ালগস (১৮৮২), পৃষ্ঠা ৭৯
  • মনে হয় যেন মৃত্যুই হলো সব কিছুর মূল লক্ষ্য। যার কোনো অস্তিত্ব নেই সে মরতে পারে না; তবুও যা কিছু অস্তিত্বশীল তার সবই শূন্য থেকে এসেছে। অস্তিত্বের চূড়ান্ত লক্ষ্য সুখ হতে পারে না, কারণ কেউই আসলে সুখী নয়। এটি সত্যি যে প্রতিটি জীবন্ত প্রাণী তাদের সব কাজের মাধ্যমে এই লক্ষ্যই খুঁজে বেড়ায় কিন্তু কেউই তা পায় না; এবং সারা জীবন তারা নিজেদের প্রতারিত করে, যন্ত্রণা দেয় আর পরিশ্রম করে শেষ পর্যন্ত মারা যাওয়ার জন্যই লড়াই চালিয়ে যায়।
    • গিয়াকোমো লিওপার্দি, "দ্য সং অফ দ্য ওয়াইল্ড কক", এসেস অ্যান্ড ডায়ালগস (১৮৮২), পৃষ্ঠা ১৫৩
  • গাছপালা, ঘাস আর ফুলে ঘেরা কোনো বাগানে যান। এটি দেখতে যতই চমৎকার মনে হোক না কেন, এমনকি বছরের সবচেয়ে মনোরম ঋতুতেও আপনি সেখানে তাকালে কোনো না কোনো কষ্ট অবশ্যই খুঁজে পাবেন। গাছপালার সেই পুরো জগতটি যেন এক ধরণের সুফরঁস (যন্ত্রণার) মধ্যে রয়েছে, প্রত্যেকেই নিজের মতো করে কোনো না কোনো মাত্রায় কষ্ট পাচ্ছে। এখানে একটি গোলাপ হয়তো সূর্যের তাপে দগ্ধ হচ্ছে যা একসময় তাকে জীবন দিয়েছিল; সেটি এখন শুকিয়ে যাচ্ছে, নিস্তেজ হয়ে পড়ছে আর ঝরে যাচ্ছে। সেখানে একটি লিলি ফুলকে হয়তো একটি মৌমাছি নিষ্ঠুরভাবে চুষে খাচ্ছে, তার সবচেয়ে সংবেদনশীল আর প্রাণবন্ত অংশগুলো থেকে রস শুষে নিচ্ছে। পরিশ্রমী, ধৈর্যশীল আর গুণী মৌমাছিরা সেই মিষ্টি মধু তৈরি করে সেই সব কোমল অংশগুলোর অবর্ণনীয় যন্ত্রণার বিনিময়ে এবং ছোট ছোট ফুলের নির্মম বিনাশের মাধ্যমে। সেই গাছটি হয়তো পিঁপড়াদের দ্বারা আক্রান্ত, অন্যটি শুঁয়োপোকা, মাছি, শামুক কিংবা মশা দ্বারা জর্জরিত; এই গাছটির ছাল হয়তো আঘাতপ্রাপ্ত হয়েছে এবং সূর্যের আলো বা বাতাসের কারণে সেই ক্ষত আরও গভীর হচ্ছে; অন্যটির হয়তো কাণ্ড বা শিকড় ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে; অন্যটির অনেক পাতা শুকিয়ে গেছে; অন্যটির ফুলগুলো কামড়ে বা ছিঁড়ে ফেলা হয়েছে; অন্যটির ফলগুলো ছিদ্র করে ভেতর থেকে খেয়ে ফেলা হয়েছে। কোনো গাছের জন্য হয়তো অনেক গরম, কোনোটির জন্য অনেক ঠান্ডা; কোথাও অনেক আলো আবার কোথাও অনেক ছায়া; কোথাও অনেক ভিজে আবার কোথাও অনেক শুকনো। কোনো একটি গাছ হয়তো কোনো বাধার কারণে ঠিকমতো বাড়তে পারছে না; অন্যটি হয়তো কোনো আশ্রয় খুঁজে পাচ্ছে না বা টিকে থাকার লড়াই করছে। পুরো বাগানের মধ্যে আপনি একটিও গাছ পাবেন না যা একদম নিখুঁত স্বাস্থ্যের অধিকারী। এখানে কোনো একটি ডাল হয়তো বাতাসের তোড়ে বা নিজের ভারেই ভেঙে গেছে; সেখানে হয়তো মৃদু বাতাস একটি ফুলকে ছিঁড়ে ফেলছে এবং তার একটি অংশ বা পাপড়ি উড়িয়ে নিয়ে যাচ্ছে। এরই মধ্যে আপনি ঘাসের ওপর দিয়ে হাঁটার সময় সেগুলোকে যন্ত্রণা দিচ্ছেন; আপনি সেগুলোকে পিষে ফেলছেন, রক্ত চুষে নিচ্ছেন এবং শেষ পর্যন্ত মেরে ফেলছেন। একজন সংবেদনশীল আর দয়ালু তরুণী হয়তো মিষ্টি করে ডালপালাগুলো কেটে বা ভেঙে ফেলছে। একজন মালী নিপুণভাবে কাণ্ডগুলো কেটে ফেলছে, তার নখ বা যন্ত্রপাতি দিয়ে ডালপালাগুলো ভেঙে ফেলছে। অবশ্যই এই গাছগুলো বেঁচে থাকে; কোনোটি কারণ তাদের অসুস্থতা প্রাণঘাতী নয়, আবার কোনোটি প্রাণঘাতী রোগ নিয়েও প্রাণীদের মতোই আরও কিছুক্ষণ বেঁচে থাকতে পারে। আপনি যখন প্রথম এই বাগানে প্রবেশ করেন, তখন জীবনের এই প্রাচুর্য দেখে আপনার মন ভালো হয়ে যায় এবং আপনি ভাবেন যে এটি একটি খুব আনন্দের জায়গা। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে এই জীবনটি অত্যন্ত শোচনীয় আর অসুখী। প্রতিটি বাগানই আসলে একটি বিশাল হাসপাতালের মতো (যা কোনো সমাধিক্ষেত্রের চেয়েও অনেক বেশি বেদনাদায়ক জায়গা), আর যদি এই সব সত্তারা অনুভব করতে পারত, তবে তাদের জন্য অস্তিত্বহীন থাকাই অস্তিত্বশীল হওয়ার চেয়ে অনেক বেশি ভালো হতো।
    • গিয়াকোমো লিওপার্দি, অনুবাদক ক্যাথলিন বাল্ডউইন এবং অন্যান্য, জিবালদোনে (২০১৩), [৪১৭৫-৪১৭৭] আইএসবিএন 978-0374296827
  • অমঙ্গল ছাড়া এই ধরণের শৃঙ্খলা বজায় থাকা সম্ভব নয়... প্রাণীরা অন্য প্রজাতির আহার বা পুষ্টির জন্য নির্ধারিত। জীবন্ত সত্তাদের মধ্যে নিজেদের সঙ্গীদের প্রতি এক সহজাত হিংসা আর ঘৃণা কাজ করে।
    • গিয়াকোমো লিওপার্দি, অনুবাদক ক্যাথলিন বাল্ডউইন এবং অন্যান্য, জিবালদোনে (২০১৩), [৪৫১১] আইএসবিএন 978-0374296827
  • এইচ. জি. ওয়েলসের ইউটোপিয়া পুরোপুরি নিরামিষাশী বা ভেগান নয়—এমনকি সেটি নিরামিষাশীও নয়: এর মূল উদ্দেশ্য ছিল মানুষকে বসবাসের জন্য একটি স্বর্গ উপহার দেওয়া। তবে আমাদের এই ওয়েলসের ইউটোপিয়ার একটি নিরামিষাশী সংস্করণ কল্পনা না করার কোনো কারণ নেই, যেখানে একটি ‘গার্ডেন আর্থ’ বা উদ্যান সদৃশ পৃথিবীতে সব প্রাণীর ক্ষতিগুলো নির্মূল করা হবে বা অন্তত সর্বনিম্ন পর্যায়ে নামিয়ে আনা হবে। এর মধ্যে হয়তো সেই সব প্রাণীদের বিলুপ্ত করাও অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে যারা এই পরিকল্পনার বিরোধী, যেমন মাংসাশী প্রাণীরা। এটি কি নৈতিকভাবে গ্রহণযোগ্য হবে?
  • যদি আমাদের নৈতিক দায়িত্ব পালনের খাতিরে কোনো ক্ষতি প্রতিরোধ করা প্রয়োজন হয়, তবে সেখানে ঘটা দুঃখ-কষ্ট আর মৃত্যু বন্ধ করার জন্য আমাদের অবশ্যই প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপ করা উচিত। যদি আমাদের এমন একটি জগত তৈরি করার ক্ষমতা থাকে যা যন্ত্রণা থেকে মুক্ত হবে অথবা অন্তত যেখানে যন্ত্রণার পরিমাণ অনেক কম হবে (উদাহরণস্বরূপ হায়েনাদের বিলুপ্ত করার মাধ্যমে), তবে আমাদের অবশ্যই সেই ক্ষমতার ব্যবহার করা উচিত। এটি করতে ব্যর্থ হওয়াটা আমাদের পক্ষ থেকে একটি দণ্ডনীয় অবহেলা হিসেবেই গণ্য হবে।
দূর থেকে দেখলে প্রাকৃতিক জগতকে প্রায়ই এক অপূর্ব, মহিমান্বিত এবং শান্তিময় দৃশ্য হিসেবে মনে হয়। কিন্তু বনের লতাপাতার আড়ালে এবং দূরের দৃষ্টির অগোচরে এক বিশাল ও বিরামহীন হত্যাকাণ্ড চলতে থাকে। যেখানেই প্রাণীর অস্তিত্ব আছে, সেখানেই শিকারিরা ওত পেতে থাকে, পিছু নেয়, পাকড়াও করে এবং তাদের শিকারকে হত্যা করে গিলে ফেলে। যন্ত্রণাদায়ক কষ্ট আর সহিংস মৃত্যু এখানে সর্বত্র বিদ্যমান এবং অবিরাম। ~ জেফ ম্যাকমাহান
  • আগুন, বন্যা, ভূমিধস, হারিকেন, ভূমিকম্প, জলোচ্ছ্বাস এবং দুর্ভিক্ষের মতো ঘটনার কারণে যে ভয়াবহ বেদনা, কষ্ট এবং অকাল মৃত্যু ঘটে—পাশাপাশি ক্যান্সার, কুষ্ঠ ও ধনুষ্টঙ্কারের মতো রোগের কারণে যে যন্ত্রণা সৃষ্টি হয়—সেগুলো সত্যিই অবর্ণনীয়। এছাড়াও অন্ধত্ব, বধিরতা, পঙ্গুত্ব এবং মানসিক বিকৃতির মতো শারীরিক ও মানসিক ত্রুটিগুলো অনেক সংবেদনশীল প্রাণীকে জীবনের পূর্ণ সুযোগ-সুবিধা থেকে বঞ্চিত করে।
    • এডওয়ার্ড এইচ. ম্যাডেন এবং পিটার হিউইট হেয়ার, ইভিল অ্যান্ড দ্য কনসেপ্ট অফ গড (১৯৬৮), পৃষ্ঠা ৬
  • জীবজগতের এই বিশাল পরিমণ্ডলে সহিংসতার নিয়মই হলো প্রধান এবং স্পষ্ট নিয়ম। এটি এক ধরণের অনিবার্য উন্মাদনা যা সবকিছুকে ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায়। একবার যদি আপনি জড় পদার্থের জগত ছেড়ে প্রাণের জগতে প্রবেশ করেন, তবে দেখবেন সহিংস মৃত্যুর ফরমান জীবনের প্রতিটি স্তরেই লিখিত আছে। এমনকি উদ্ভিদ জগতেও এই নিয়মটি লক্ষ্য করা যায়: বিশাল গাছ থেকে শুরু করে ক্ষুদ্রতম ঘাস পর্যন্ত, কত উদ্ভিদই না প্রতিদিন মারা যাচ্ছে এবং কত উদ্ভিদকে হত্যা করা হচ্ছে! কিন্তু যখনই আপনি প্রাণী জগতে প্রবেশ করবেন, তখন এই নিয়মটি হঠাৎ করেই এক ভয়ংকর রূপ নিয়ে সামনে আসবে। একটি শক্তি, যা একই সাথে লুকানো এবং স্পষ্ট, যেন হিংস্র উপায়ে জীবনের মূল নীতিকে প্রকাশ করার কাজে সারাক্ষণ ব্যস্ত রয়েছে। প্রাণিজগতের প্রতিটি বড় ভাগে প্রকৃতি কিছু নির্দিষ্ট প্রাণীকে অন্য প্রাণীদের গিলে খাওয়ার দায়িত্ব দিয়ে পাঠিয়েছে; তাই আমরা শিকারি পতঙ্গ, শিকারি সরীসৃপ, শিকারি পাখি, শিকারি মাছ এবং শিকারি চতুষ্পদ প্রাণীদের দেখতে পাই। সময়ের এমন একটি মুহূর্তও নেই যখন কোনো একটি জীবন্ত প্রাণী অন্য কোনো প্রাণীর আহারে পরিণত হচ্ছে না... এভাবেই পোকা থেকে শুরু করে মানুষ পর্যন্ত জীবন্ত প্রাণীদের ধ্বংস করার এই বিশ্বজনীন নিয়মটি কাজ করে চলেছে। এই পুরো পৃথিবীটা আসলে রক্তে ভেজা এক বিশাল বেদী ছাড়া আর কিছুই নয়, যেখানে প্রতিটি জীবন্ত প্রাণীকে কোনো বিরতি বা ক্ষমা ছাড়াই অনাদিকাল ধরে উৎসর্গ হতে হবে, যতক্ষণ না এই জগত শেষ হচ্ছে এবং অমঙ্গল ও মৃত্যুর বিনাশ ঘটছে।
  • দুঃখ-কষ্ট লাঘব করার এমন একটি দৃঢ় দায়িত্ব যা প্রজাতির মধ্যে কোনো বৈষম্য করে না, তা আসলে অন্যান্য প্রাণীদের সাথে আমাদের সম্পর্কের ধরনে এক বৈপ্লবিক পরিবর্তন আনবে। উদাহরণস্বরূপ, এর ফলে ‘ফ্যাক্টরি ফার্মিং’ বা কারখানায় পশুপালন করার পদ্ধতিটি বন্ধ করা প্রয়োজন হবে, যেখানে কোটি কোটি প্রাণীকে প্রতি বছর মানুষের জন্য মাংস আর পণ্য জোগাতে গিয়ে চরম যন্ত্রণার শিকার হতে হয়। এটি মানুষের চিকিৎসার উন্নতির জন্য প্রাণীদের ওপর পরীক্ষা-নিরীক্ষা করার বিষয়টি নিয়েও কঠিন প্রশ্ন তুলবে। প্রাণীর নীতিশাস্ত্র নিয়ে বিভিন্ন আলোচনায় এই কষ্টগুলোর কথা উঠে আসে যা মূলত মানুষের মাধ্যমেই প্রাণীদের ওপর চাপিয়ে দেওয়া হয়। কিন্তু যদি আমরা কোনো পার্থক্য না করেই যন্ত্রণাকে কমাতে চাই, তবে বন্যপ্রাণীদের সেই সব কষ্ট থেকেও রক্ষা করা আমাদের প্রাথমিক দায়িত্ব হয়ে দাঁড়াবে যা প্রাকৃতিক পরিবেশ বা অন্যান্য প্রাণীদের কারণে ঘটে থাকে।
    • জেমি মেয়ারফেল্ড, সাফারিং অ্যান্ড মোরাল রেসপনসিবিলিটি (১৯৯৯), পৃষ্ঠা ১১৭ আইএসবিএন 978-0195154955
  • সিংহীটি জেব্রার পিঠের ওপর তার বঁড়শির মতো তীক্ষ্ণ নখগুলো বসিয়ে দেয়। সেই নখগুলো শক্ত চামড়া ছিঁড়ে মাংসের অনেক গভীরে গেঁথে যায়। যখন জেব্রাটির শরীর মাটিতে আছড়ে পড়ে, তখন সেই আতঙ্কিত প্রাণীটি ভয়ে চিৎকার করে ওঠে। ঠিক পরের মুহূর্তেই সিংহীটি জেব্রার পিঠ থেকে নখ ছাড়িয়ে নিয়ে তার গলায় কামড় বসিয়ে দেয় এবং তার সেই ভয়ার্ত চিৎকার বন্ধ করে দেয়। সিংহীর দাঁতগুলো লম্বা আর ধারালো হলেও জেব্রার মতো একটি বিশাল প্রাণীর ঘাড় অনেক মোটা হয় এবং চামড়ার নিচে মাংসের পুরু স্তর থাকে; তাই সিংহীর দাঁত চামড়া ফুটো করলেও সেগুলো প্রধান রক্তনালী পর্যন্ত পৌঁছানোর জন্য যথেষ্ট লম্বা হয় না। ফলে সিংহীকে অবশ্যই জেব্রার শ্বাসনালী শক্তভাবে কামড়ে ধরে বাতাস চলাচল বন্ধ করে দিয়ে তাকে শ্বাসরোধ করে মারতে হয়। এটি একটি দীর্ঘ এবং যন্ত্রণাদায়ক মৃত্যু। এটি যদি কোনো ছোট প্রাণী হতো, যেমন টমসনস গ্যাজেল বা কোনো হরিণ, তবে সিংহী হয়তো তার ঘাড়ের হাড় ভেঙে দিতে পারত যা মুহূর্তের মধ্যেই মৃত্যু ঘটাত। কিন্তু এই জেব্রাটির মৃত্যুর আগে ছটফট করার সময়কাল অন্তত পাঁচ বা ছয় মিনিট পর্যন্ত স্থায়ী হবে।
    • ক্রিস্টোফার ম্যাকগোয়ান, দ্য র‍্যাপটর অ্যান্ড দ্য ল্যাম্ব: প্রিডেটরস অ্যান্ড প্রে ইন দ্য লিভিং ওয়ার্ল্ড (১৯৯৭) আইএসবিএন 978-0788198014
  • দূর থেকে দেখলে প্রাকৃতিক জগতকে প্রায়ই এক অপূর্ব, মহিমান্বিত এবং শান্তিময় দৃশ্য হিসেবে মনে হয়। কিন্তু বনের লতাপাতার আড়ালে এবং দূরের দৃষ্টির অগোচরে এক বিশাল ও বিরামহীন হত্যাকাণ্ড চলতে থাকে। যেখানেই প্রাণীর অস্তিত্ব আছে, সেখানেই শিকারিরা ওত পেতে থাকে, পিছু নেয়, পাকড়াও করে এবং তাদের শিকারকে হত্যা করে গিলে ফেলে। যন্ত্রণাদায়ক কষ্ট আর সহিংস মৃত্যু এখানে সর্বত্র বিদ্যমান এবং অবিরাম।
  • ধরুন, আমরা যদি ধীরে ধীরে মাংসাশী প্রজাতিগুলোকে বিলুপ্ত করে দিয়ে সেগুলোর জায়গায় নতুন কোনো তৃণভোজী প্রজাতি নিয়ে আসতে পারতাম। অথবা ধরুন, আমরা যদি জিনগত পরিবর্তনের মাধ্যমে এমন ব্যবস্থা করতাম যাতে বর্তমানের মাংসাশী প্রজাতিগুলো বিবর্তিত হয়ে তৃণভোজী হয়ে যেত। যদি আমাদের নিজেদের খুব একটা ক্ষতি না করে আমরা এই দুই উপায়ে শিকারবৃত্তি বন্ধ করতে পারতাম, তবে কি আমাদের তা করা উচিত হবে না?
  • আমরা যদি যন্ত্রণাকে প্রাণীদের জন্য ক্ষতিকর মনে করি যখন আমরা নিজেরা তা ঘটাই, তবে অন্য প্রাণীরা যখন সেই যন্ত্রণার সৃষ্টি করে তখনও তা সমানভাবে ক্ষতিকর। যন্ত্রণার শিকার যারা হয় তাদের জন্য এটি খারাপ—এই ধারণাটি কেবল মানুষের কোনো কুসংস্কার নয়। বন্যপ্রাণীদের এই কষ্ট থেকে রক্ষা করার চেষ্টা কোনোভাবেই অন্য প্রাণীদের আচরণের ওপর নজরদারি করার নৈতিক চেষ্টা নয়। এমনকি যদি বন্য পরিবেশে ঘটে যাওয়া সেই কষ্টের জন্য আমরা সরাসরি দায়ী না হই, তবুও সেটি কমানোর পেছনে আমাদের একটি নৈতিক ‘যুক্তি’ বা কারণ থাকা উচিত; ঠিক যেমন মানুষের দুঃখ-কষ্ট দূর করার জন্য আমাদের একটি সাধারণ নৈতিক কারণ থাকে, যা সেই যন্ত্রণার উৎস বা ভুক্তভোগীর সাথে আমাদের সম্পর্কের ওপর নির্ভর করে না। যন্ত্রণাকে প্রতিরোধ করার ক্ষেত্রে আমাদের প্রধান লক্ষ্য হওয়া উচিত এই যে, আমাদের কাজের ফলে যেন উপকারের বদলে আরও বড় কোনো অপকার না ঘটে।
  • শিকারের কারণে সৃষ্ট এই বিশাল কষ্ট আর অসংখ্য সহিংস মৃত্যু রোধ করা সত্যিই একটি ভালো কাজ হবে। তাই এটি ভাবার অন্তত একটি কারণ আছে যে, যদি মাংসাশী প্রাণীরা বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং তাদের জায়গা তৃণভোজী প্রাণীরা দখল করে, তবে সেটি একটি কার্যকর ভালো পদক্ষেপ হবে। অবশ্যই এটি করার সময় খেয়াল রাখতে হবে যেন বাস্তুসংস্থানে এমন কোনো বড় বিপর্যয় না ঘটে যা আগের চেয়েও বড় ক্ষতির কারণ হয়ে দাঁড়ায়। বিদ্যমান প্রাণীদের প্রজাতিকে পবিত্র বা অপরিবর্তনীয় বলে মনে করার কোনো যুক্তি নেই। তাই আমি এই বৈপ্লবিক সিদ্ধান্তের পক্ষেই থাকতে চাই যে, সব ধরণের মাংসাশী প্রজাতির বিলুপ্তি কামনা করার পেছনে আমাদের যুক্তিসঙ্গত কারণ রয়েছে।
  • তাছাড়া আমার যুক্তিটি হয়তো বর্তমান সময়ের কিছু সিদ্ধান্তের ক্ষেত্রেও প্রাসঙ্গিক হতে পারে। কিছু বড় শিকারি প্রাণী আছে যারা এখন বিলুপ্তির পথে, যেমন সাইবেরিয়ান বাঘ। আমরা যদি তাদের সংরক্ষণের জন্য কোনো পদক্ষেপ না নেই, তবে এই প্রজাতিটি হয়তো অচিরেই পৃথিবী থেকে হারিয়ে যাবে। অনেক দিন ধরেই এদের সংখ্যা বেশ কম। তাদের সংখ্যা কমে যাওয়ার ফলে বাস্তুসংস্থানে যে ধরণের সমস্যা হওয়ার কথা ছিল, তা ইতোমধ্যে ঘটে গিয়েছে। যদি বন্য পরিবেশে তাদের সংখ্যা কয়েকশ থেকে শূন্যে নেমে আসে, তবে সেই অঞ্চলের পরিবেশের ওপর এর প্রভাব হবে খুবই সামান্য। কিন্তু ধরুন, আমরা যদি তাদের আগের বিশাল আবাসস্থলে আবার অনেক সাইবেরিয়ান বাঘ ফিরিয়ে আনতে পারি এবং চিরস্থায়ীভাবে তাদের টিকিয়ে রাখার ব্যবস্থা করি; তবে এর অর্থ হবে সেই অঞ্চলের তৃণভোজী প্রাণীদের আবার অনন্তকাল ধরে ভয়ে জীবন কাটাতে হবে এবং অগণিত প্রাণী বাঘের পেটে যাওয়ার সময় নিদারুণ আতঙ্ক আর যন্ত্রণার মধ্য দিয়ে প্রাণ হারাবে। এই ধরণের ক্ষেত্রে আমরা এমন এক সঙ্কটের সম্মুখীন হই যেখানে একটি বিদ্যমান প্রজাতিকে রক্ষা করা এবং বিশাল সংখ্যক প্রাণীকে যন্ত্রণা ও অকাল মৃত্যুর হাত থেকে বাঁচানোর মধ্যে একটি দ্বন্দ্ব তৈরি হয়।
  • শিকার হওয়া এবং খেয়ে ফেলার সময় প্রাণীদের যে পরিমাণ নিদারুণ কষ্ট হয় তা অত্যন্ত তীব্র হতে পারে এবং তাদের মৃত্যু হওয়ার প্রক্রিয়াটি পনেরো মিনিট বা তার চেয়েও বেশি সময় ধরে স্থায়ী হতে পারে। যেহেতু সারা বিশ্বে শিকারি প্রাণীদের সংখ্যা বিশাল এবং আমাদের মতোই তাদেরও নিয়মিত খাবারের প্রয়োজন হয়, তাই যেকোনো সময়ে শিকারের কারণে পৃথিবীতে মোট যন্ত্রণার যে পরিমাণ তৈরি হয়, তা অকল্পনীয় রকমের বিশাল।
  • যদি প্রাণীদের যন্ত্রণার একটি মূল্য থাকে এবং সেটিই যদি তাদের কষ্ট না দেওয়ার প্রধান যুক্তি হয়, তবে আমাদের মাধ্যমে না ঘটে অন্য কারণে ঘটা কষ্টগুলোও সমানভাবে খারাপ। তাই যদি সম্ভব হয় তবে সেই কষ্টগুলো কেন প্রতিরোধ করা হবে না, তার পেছনেও যথেষ্ট কারণ থাকা উচিত। এটি আমার কাছে একটি একদম পরিষ্কার যুক্তি বলে মনে হয়।
  • প্রাণীদের মঙ্গলের জন্য জীববৈচিত্র্যের এই সংজ্ঞাগুলোকে ব্যবহার করার ক্ষেত্রে কিছু সমস্যা রয়েছে। জীববৈচিত্র্য বলতে মূলত বিভিন্ন ধরণের প্রাণীর সমাহারকে বোঝায়। কিন্তু বৈচিত্র্য আর প্রাণীদের ভালোভাবে বেঁচে থাকা বা মঙ্গলের বিষয়টি এক নয়। মানুষের ক্ষেত্রে এটি খুব পরিষ্কারভাবে বোঝা যায়: আমি এমন একটি বিভাগে কাজ করতে পারি যেখানে অনেক ধরণের বৈচিত্র্য আছে (যেমন জাতীয়তা, লিঙ্গ বা দর্শনের ভিন্নতা), কিন্তু সেখানে সবাই হয়তো খুব অসুখী। বন্যপ্রাণীদের ক্ষেত্রেও আমরা একই বিষয় দেখতে পাই। উচ্চ জীববৈচিত্র্য সম্পন্ন একটি অঞ্চল মানে সেখানে অনেক ভিন্ন ভিন্ন 'ধরণের' প্রাণীর সমাগম আছে। তারা হয়তো যন্ত্রণায় দিন কাটাচ্ছে; তাদের জীবন হয়তো বেঁচে থাকার যোগ্যই নয়। কিন্তু যেহেতু তারা বেঁচে আছে, তাই জীববৈচিত্র্যের হিসাবে তাদের ইতিবাচকভাবে গণনা করা হয়। প্রাণীদের মঙ্গল কেবল তখনই জীববৈচিত্র্যকে প্রভাবিত করে যখন প্রজনন বা মৃত্যুর হার এমন পর্যায়ে পৌঁছে যায় যে একটি পুরো প্রজাতি বিলুপ্ত হওয়ার উপক্রম হয়। অথচ কোনো প্রজাতি বিলুপ্ত হওয়ার অনেক আগে থেকেই সেই প্রজাতির প্রাণীদের জীবনে মঙ্গলের ব্যাপক অভাব দেখা দিতে পারে। তাই জীববৈচিত্র্যের কথা ভাবা মানে হলো সেই প্রজাতিটির টিকে থাকার কথা ভাবা, সেখানে বসবাসকারী প্রতিটি প্রাণীর মঙ্গলের কথা ভাবা নয়।
  • সমুদ্রের রহস্যময়তার কথা ভাবুন; কীভাবে এর সবচেয়ে ভয়ংকর প্রাণীরা জলের নিচে খুব আলতো করে ভেসে চলে, যাদের অধিকাংশ সময় দেখাই যায় না, আর যারা আসমানি রঙের মায়াবী আবরণের নিচে খুব নিপুণভাবে লুকিয়ে থাকে। আরও লক্ষ্য করুন সেই সব নির্দয় প্রাণীদের শয়তানি মেধা আর সৌন্দর্য, যেমন হাঙ্গরের বিভিন্ন প্রজাতির সেই চমৎকার গড়ন। আরও একবার ভেবে দেখুন সমুদ্রের সেই চিরন্তন লড়াইয়ের কথা, যেখানে প্রাণীরা একে অপরকে খেয়ে ফেলে; সৃষ্টির শুরু থেকেই যেখানে এই অন্তহীন যুদ্ধ চলে আসছে।
  • এমনকি যদি এই গ্রহের ৭৩০ কোটি মানুষের সবাই নিরামিষাশী বুদ্ধ হয়ে যায়, তবুও বন্যপ্রাণীদের কষ্টের সমস্যাটি থেকেই যাবে—আমাদের চারপাশে তখনও এমন এক সচেতন প্রাণীর সমুদ্র থাকবে যাদের মুক্তি দেওয়া হয়তো কোনো উন্নত কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার পক্ষেও সম্ভব হবে না।
  • প্রকৃত সত্য কথা বলতে গেলে, মানুষ একে অপরের প্রতি যে সব অন্যায়ের জন্য ফাঁসি পায় বা কারাবন্দী হয়, প্রকৃতি প্রতিদিন অবলীলায় সেই সব কাজই করে চলেছে। প্রকৃতির কাজের ধারায় কোনো নিখুঁত বিষয় খুঁজে পাওয়াকে কেবল কবিদের কল্পনা বা ধর্মীয় অনুভূতির বাড়াবাড়ি হিসেবেই দেখা যেতে পারে; গভীর কোনো বিশ্লেষণের সামনে এই ধারণা টিকে থাকতে পারে না। ধার্মিক হোক বা অধার্মিক, কেউই বিশ্বাস করেন না যে প্রকৃতির এই ক্ষতিকর কাজগুলো কোনো ভালো উদ্দেশ্য পূরণ করে; বরং এটি কেবল মানুষের যুক্তিবাদী সত্তাকে এই সব অন্যায়ের বিরুদ্ধে গর্জে উঠতে এবং লড়াই করতে অনুপ্রাণিত করে।
  • সৃষ্টি জগতের নকশায় যদি কোনো বিশেষ পরিকল্পনা থেকে থাকে, তবে সবচেয়ে পরিষ্কার যে বিষয়টি লক্ষ্য করা যায় তা হলো—বিশাল সংখ্যক প্রাণীর জীবন কাটবে অন্য প্রাণীদের ওপর অত্যাচার চালিয়ে এবং তাদের খেয়ে ফেলার মাধ্যমে। এই কাজের জন্য তাদের শরীরে নানা ধরণের প্রয়োজনীয় অঙ্গপ্রত্যঙ্গ দিয়ে সুসজ্জিত করা হয়েছে; তাদের সবচেয়ে শক্তিশালী প্রবৃত্তিগুলো তাদের এই কাজেই প্রলুব্ধ করে, আর তাদের মধ্যে অনেক প্রাণী তো অন্য কোনো খাবার খেয়ে বাঁচার যোগ্যই নয়। প্রকৃতির এই বিশাল জগতে কেবল দয়ার কথা প্রচার না করে যদি কোনো একটি অংশও স্রষ্টার চরিত্র বিশ্লেষণের কাজে লাগানো হতো, তবে নিম্নশ্রেণীর প্রাণীদের পুরো জীবনযাত্রার মধ্যেই অনেক বিরূপ মন্তব্য করার জায়গা পাওয়া যেত। কারণ তাদের জীবন বলতে গেলে প্রায় কোনো ব্যতিক্রম ছাড়াই দুটি দলে বিভক্ত—একদল অন্যকে ভক্ষণ করে আর অন্যদল ভক্ষিত হয়। তারা হাজার হাজার বিপদের সম্মুখীন হয় অথচ সেই সব বিপদ থেকে নিজেকে রক্ষা করার মতো ন্যূনতম ক্ষমতাও তাদের দেওয়া হয়নি। আমরা যদি প্রাণিজগতকে কোনো অশুভ শক্তির কাজ বলে বিশ্বাস করতে না চাই, তবে তার কারণ হতে পারে এটাই যে—আমাদের এটি মানার প্রয়োজন নেই যে এটি কোনো অসীম শক্তিশালী সত্তার তৈরি। কিন্তু প্রকৃতিতে যেমনটি দেখা যায়, স্রষ্টার সেই ইচ্ছাকে যদি আমরা আমাদের কাজের নিয়ম হিসেবে মেনে নিতাম, তবে একজন মানুষের নিকৃষ্টতম অপরাধগুলোকেও এই যুক্তিতে জায়েজ করা যেত যে প্রকৃতিতে সবসময়ই শক্তিশালীরা দুর্বলের ওপর রাজত্ব করে এসেছে।
  • প্রচণ্ড ঘৃণা আর শত্রুতার মাধ্যমে পৃথিবীতে মৃত্যুর আগমন ঘটল:
    পশু এখন পশুর সাথে যুদ্ধে লিপ্ত হলো, পাখির সাথে পাখির শুরু হলো লড়াই,
    আর মাছ লড়াই শুরু করল মাছের সাথে; ঘাস আর লতাপাতা খাওয়ার অভ্যাস ত্যাগ করে,
    তারা এখন একে অপরকে ছিঁড়ে খেতে শুরু করল।
    • জন মিলটন, প্যারাডাইস লস্ট (১৬৬৭)
  • বন্যপ্রাণীর কষ্টকে একটি নৈতিক সমস্যা হিসেবে গুরুত্বের সাথে নেওয়ার বিষয়টি আমাদের অনেক শক্তিশালী কুসংস্কার বা পক্ষপাতের বিরুদ্ধে যায়। এটি এমন প্রাণীদের নিয়ে কথা বলে যাদের প্রতি আমাদের সহজাতভাবেই খুব সামান্য সমবেদনা কাজ করে। যেহেতু তাদের এই কষ্টের জন্য আমরা মানুষরা সরাসরি দায়ী নই, তাই আমরা তাদের সাহায্য করার বা এই কষ্ট লাঘব করার কোনো বাধ্যবাধকতাও অনুভব করি না। এই যন্ত্রণাগুলো আমাদের দৈনন্দিন জীবন থেকে অনেক দূরে এবং এর বিশালতা এতই বেশি যে আমাদের পক্ষে তা পুরোপুরি উপলব্ধি করা বেশ কঠিন। সর্বোপরি, বন্যপ্রাণীর এই কষ্টের বিষয়টি প্রকৃতির প্রতি আমাদের মায়াবী বা রোমান্টিক ধারণাকে বড় চ্যালেঞ্জের মুখে ফেলে দেয়। আর যেহেতু এই সমস্যার বড় কোনো সমাধান আপাতত আমাদের হাতে নেই এবং তা সুদূর ভবিষ্যতের বিষয়, তাই আমাদের জন্য একে এড়িয়ে যাওয়া বা গুরুত্ব না দেওয়াটাই সহজ হয়ে পড়ে।
  • গবেষণা এবং উন্নতির ক্ষেত্রে বন্যপ্রাণীদের কষ্টের বিষয়টি যেন গুরুত্ব পায়, তা নিশ্চিত করার একটি উপায় হলো আমাদের সেই সব কুসংস্কার আর ধারণাগুলোকে চ্যালেঞ্জ জানানো যা আমাদের এই সমস্যার দিকে তাকাতে বাধা দেয়। এর মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো ডারউইন-পূর্ব সেই কাল্পনিক ধারণা—যেখানে মনে করা হতো প্রকৃতির জীবন খুব ছন্দময় এবং মানুষের হস্তক্ষেপ ছাড়াই সেখানে সবকিছু খুব ভালো আর সুন্দরভাবে চলছে। কিন্তু প্রকৃত সত্য এর একদম উল্টো। আমরা যদি কল্পনা করি যে প্রাণীরা যখনই কষ্ট পায় তখনই তাদের শরীর থেকে লাল আলো বের হতে শুরু করে, তবে মহাকাশ থেকে পৃথিবীকে আর নীল গ্রহ দেখাবে না; বরং এটি তখন একটি লাল এবং জ্বলন্ত গ্রহে পরিণত হবে।
  • মানুষ ছাড়া বাকি প্রাণিজগতের সর্বত্র, খুব সামান্য কিছু ব্যতিক্রম বাদ দিলে দেখা যায় যে, প্রতিটি প্রাণী কেবল নিজের ইচ্ছা পূরণ করতেই ব্যস্ত থাকে। মহাবিশ্বের বাকি অংশ সুখে আছে না কি দুঃখে, সে বিষয়ে তাদের কোনো মাথা ব্যথা নেই, বরং তারা এক ধরণের উদাসীনতা পোষণ করে। সেখানে কোনো সৌজন্যবোধ, সহানুভূতি কিংবা হৃদ্যতা নেই—সেটি আসলে এক ধরণের শীতল, হৃদয়হীন আর অচেনা ব্যক্তিদের নিষ্ঠুর জগত।
  • মানুষ এবং অন্যান্য সব প্রাণীর প্রধান কাজগুলো প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে কেবল খাবারের সংস্থানের জন্যই পরিচালিত হয়। পুষ্টির প্রয়োজনে একটি প্রাণীর মাধ্যমে অন্য প্রাণীকে পুরোপুরি বা আংশিকভাবে দমন করাটাই হলো স্বার্থপরতার সবচেয়ে সাধারণ এবং চরম রূপ। কেঁচো, একিনোডার্ম বা মলাস্কার মতো নিম্নশ্রেণীর প্রাণীরা সাধারণত নিরামিষাশী হয়ে থাকে। একইভাবে কীটপতঙ্গ, পাখি, ইঁদুর জাতীয় প্রাণী এবং খুরওয়ালা প্রাণীরাও প্রধানত নিরামিষভোজী। এই প্রাণীরা সাধারণত একে অপরের প্রতি আক্রমণাত্মক হয় না, বরং বেশিরভাগ সময় একে অপরের প্রতি উদাসীন থাকে। কিন্তু এই নিরীহ প্রজাতির প্রাণীদের ওপর নির্দয়ভাবে হানা দেয় সরীসৃপ, পতঙ্গভোজী এবং মাংসাশী প্রাণীরা। এই প্রাণী-ভক্ষক প্রাণীদের কারণেই পৃথিবীর বুকে সব চেয়ে বেশি রক্তাক্ত ঘটনাগুলো ঘটে। এটি তাদের সহজাত স্বভাব (যা দীর্ঘদিনের বিবর্তন আর নির্বাচনের মাধ্যমে তৈরি হয়েছে, অথবা মানুষের ক্ষেত্রে যা সাময়িকভাবে অর্জিত হয়েছে) যে তারা গাছপালার ওপর নির্ভর না করে—যা আসলে প্রাণ শক্তির মূল ভাণ্ডার—বরং তাদের প্রতিবেশী আর বন্ধুদের হাড় আর সংবেদনশীল শরীরের ওপর নির্ভর করে বেঁচে থাকে। সাপ চড়ুই পাখিকে আহার করে আর চড়ুই পাখি গিলে ফেলে মশা বা মাছিকে; বাঘ বনমোরগকে হত্যা করে আর কোয়োট শিকার করে মেষশাবককে; সিল মাছ খেয়ে বাঁচে আর মেরু ভাল্লুক আবার সেই সিলকেই শিকার করে; পিঁপড়া জাবপোকাকে দাসে পরিণত করে আর মানুষ যা পায় তাকেই খেয়ে ফেলে বা দাসে পরিণত করার চেষ্টা করে। জীবন এখানে জীবনের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ে—দাঁত আর নখ, ঠোঁট আর থাবা সর্বত্রই সক্রিয়। এটি ভাবলে বেশ খারাপ লাগে ঠিকই, কিন্তু সব জায়গার জীবনই তার কাজের ক্ষেত্রে মূলত একে অপরের বিরুদ্ধে টিকে থাকার সংগ্রামের মাধ্যমে গড়ে উঠেছে। এখানে এক পক্ষ অন্যকে ঠকাতে, বশ করতে বা ধ্বংস করতে চায়, আর অন্য পক্ষ চেষ্টা করে সেই আক্রমণ থেকে বাঁচতে বা পাল্টা জবাব দিতে।
  • প্রতিকূলতা সব সময়ই এসেছে। কখনও তা জড় জগতের পক্ষ থেকে এসেছে বন্যা, আগুন, তুষারপাত, দুর্ঘটনা, রোগবালাই, খরা কিংবা ঝড়ের রূপ নিয়ে; আবার কখনও তা এসেছে অন্যান্য প্রজাতির কাছ থেকে যারা ছিল প্রতিযোগী বা শত্রু; এবং কখনও কখনও নিজ প্রজাতির সদস্যদের পক্ষ থেকেও নিষ্ঠুরতা দেখা গিয়েছে। এর মধ্যে সামান্য কিছু প্রাণী হয়তো টিকে থাকতে পেরেছে, কিন্তু বিশাল বড় একটি অংশই ধ্বংস হয়ে গিয়েছে। প্রতিটি প্রজাতির প্রতিটি প্রজন্মের কেবল একটি ক্ষুদ্র অংশ, এবং সাধারণত অত্যন্ত শোচনীয় ক্ষুদ্র অংশই শেষ পর্যন্ত পূর্ণবয়স্ক হওয়া পর্যন্ত বেঁচে থাকতে পারে।
  • সচেতন জীবনের ঘটনাবলীর মধ্যে সবচেয়ে শোকাবহ এবং বিশাল সত্য হলো এই যে, জীবন্ত সত্তাদের স্বভাবের মধ্যে স্বার্থপরতার প্রবল প্রভাব রয়েছে। এটি পৃথিবীকে ঠিক তেমনই এক জগতে পরিণত করেছে যেমনটি হতো যদি দেবতারা তাদের সবটুকু ক্রোধ পৃথিবীর ওপর ঢেলে দিতেন। ভ্রাতৃত্ববোধ এখানে একটি ব্যতিক্রমী বিষয়, এমনকি এর সর্বোচ্চ রূপগুলোর মধ্যেও এক ধরণের ছদ্মবেশী আর হিসাব করা স্বার্থপরতা লুকিয়ে থাকে। নিষ্ঠুরতা বা অমানবিকতা সর্বত্র বিরাজমান। পুরো গ্রহটি এতে ডুবে আছে। প্রতিটি প্রাণী এক প্রতিকূল মহাবিশ্বের মুখোমুখি হয় এবং প্রতিটি জীবনই যেন একেকটি সংগ্রাম বা অভিযান। এই সব কিছুই ঘটেছে সেই বিবেচনাহীন আর অমানবিক উপায়ের ফলস্বরূপ যার মাধ্যমে পৃথিবীতে প্রাণের বিকাশ ঘটেছে। বলা হয়ে থাকে যে এক অসীম গুণাবলী সম্পন্ন এবং দয়ালু ও শক্তিশালী সত্তা এই জগত সৃষ্টি করেছেন এবং একে কাজ করার নিয়মগুলো শিখিয়ে দিয়েছেন; এবং সেই সত্তা বিশ্বের পরিচালক হিসেবে তার কাজের মাধ্যমে সব ঘটনা নিয়ন্ত্রণ করছেন। কিন্তু মানুষ যখন কোনো এক সাহসী আর সচেতন মুহূর্তে এই জগতের প্রকৃত চরিত্র আর অবস্থা বুঝতে পারে, তখন সে ভাবতে বাধ্য হয় যে—এই স্রষ্টার খ্যাতি আর তার সৃষ্টি করা কাজের মধ্যে কত বিশাল ফারাক রয়েছে। তখন সে অবাক হয়ে ভাবে যে সাধারণ বিচারবুদ্ধি আর কাণ্ডজ্ঞান সম্পন্ন কোনো মানুষ যদি বিশ্বের কল্যাণের কথা ভেবে কাজ করার সুযোগ পেত, তবে সে হয়তো পৃথিবীর এই অবস্থার অনেক বড় উন্নতি ঘটাতে পারত।
  • প্রকৃতপক্ষে এই মহাবিশ্বে কেবল একটিই বড় অপরাধ রয়েছে এবং পৃথিবীর সব ধরণের অন্যায়ের উদাহরণগুলো মূলত এই একটি অপরাধেরই প্রকাশ। সেটি হলো শোষণ করার অপরাধ—যেখানে কিছু সত্তা নিজেদের ‘লক্ষ্য’ হিসেবে বিবেচনা করে আর অন্যদের দেখে কেবল তাদের ‘লক্ষ্য অর্জনের মাধ্যম’ হিসেবে। এটি জীবনের প্রতি সবার সমান অধিকার এবং ন্যায্য পাওনাকে অস্বীকার করার নামান্তর—অর্থাৎ অন্যের প্রতি এমন আচরণ করা যা সে নিজের প্রতি অন্যদের কাছ থেকে আশা করে না। লক্ষ লক্ষ বছর ধরে, প্রায় জীবনের শুরু থেকেই এই অপরাধটি জনবসতিপূর্ণ পৃথিবীর প্রতিটি কোণায় ঘটে চলেছে।
  • হ্যাঁ, অন্যদের প্রতি ঠিক তেমনই আচরণ করুন যেমনটি আপনি নিজের জন্য প্রত্যাশা করেন—আর এটি কেবল কালো মানুষ বা সাদা নারীদের ক্ষেত্রেই নয়, বরং লালচে ঘোড়া আর ধূসর কাঠবিড়ালির জন্যও সমভাবে প্রযোজ্য; এটি কেবল আপনাদের শরীরের গড়নের প্রাণীদের জন্যই নয়, বরং সব ধরণের প্রাণীর জন্যই সত্যি। আপনি চাইলেই এই জগত থেকে এমন কাউকে খুঁজে পাবেন না যার নুয়ে পড়া আর ভেঙে যাওয়া সত্তা কোনো দয়ালু হৃদয়ের ছোঁয়া পেয়ে জেগে উঠবে না, কিংবা অমানবিকতার স্পর্শে যার আত্মা কুঁকড়ে যাবে না আর অন্ধকারে হারিয়ে যাবে না। নিজে বাঁচুন এবং অন্যদেরও বাঁচতে দিন। শুধু তাই নয়, এর চেয়েও বেশি কিছু করুন। নিজে বাঁচুন এবং অন্যদের বাঁচতে সাহায্য করুন। আপনাদের চেয়ে উচ্চতর সত্তাদের কাছ থেকে আপনারা যেমন আচরণ আশা করেন, আপনাদের চেয়ে নিম্নতর প্রাণীদের প্রতি ঠিক তেমনই আচরণ করুন। কচ্ছপ, ঝিঁঝিঁ পোকা, বন্যপাখি আর বলদের প্রতি করুণা অনুভব করুন। বেচারা অনুন্নত আর শিক্ষাহীন সব প্রাণী! মানুষের নিষ্ঠুর হাত যদি তাদের ওপর নাও পড়ে, তবুও তাদের সেই ধূসর আর নিম্নমানের জীবনে সূর্যের আলোর দেখা মেলাটা বেশ দুর্লভ বিষয়। তারা আমাদের মতোই মরণশীল সঙ্গী। তারা অতীতের সেই একই রহস্যময় গর্ভ থেকে বেরিয়ে এসেছে, একই স্বপ্নের মধ্য দিয়ে পার হচ্ছে এবং আমাদের মতোই এক বিষণ্ণ পরিণতির দিকে এগিয়ে যাচ্ছে। আসুন আমরা তাদের প্রতি দয়ালু আর মায়াময় হই।
  • সেই মেরু ভাল্লুকটিকে সাহায্য করতে ব্যর্থ হওয়া—কিংবা অনুরূপ পরিস্থিতিতে থাকা যেকোনো প্রাণীকে, সেই কষ্টের জন্য আমাদের দায়ভার (সরাসরি বা পরোক্ষ) থাকুক বা না থাকুক—তা অত্যন্ত নিষ্ঠুর এবং নৈতিকভাবে ভুল। প্রকৃতির স্বাভাবিক গতিপথ নিয়ে তথাকথিত উদ্বেগ ('আমাদের হস্তক্ষেপ করা উচিত নয়!') কিংবা প্রজাতির জিন পুলের দোহাই দিয়ে ('দুর্বলদের মরতে দাও!') নিষ্ক্রিয় থাকাকে কোনোভাবেই সমর্থন করা যায় না। একবার সেই ব্যক্তির কথা ভাবুন যিনি দুর্ভিক্ষ বা সুনামির সময় নির্দিষ্ট কিছু মানুষকে সাহায্য না করার পেছনে এই একই যুক্তিগুলো ব্যবহার করবেন, অথবা এমন কেউ যিনি বলবেন যে নিউমোনিয়ায় আক্রান্ত কোনো শিশুকে আমাদের অ্যান্টিবায়োটিক দেওয়া উচিত নয়। চার্লস ডিকেন্স-এর বিভিন্ন নেতিবাচক চরিত্রের কথা মনে করিয়ে দেওয়া এমন মনোভাবকে অনৈতিক হিসেবে সরাসরি প্রত্যাখ্যান করা হবে। যদি নৈতিকভাবে বিবেচ্য একমাত্র বিষয়টি হয় যে 'তারা কি কষ্ট পায়?', তবে প্রাণীরা যখন এমন যন্ত্রণায় ভোগে যা আমরা লাঘব করতে পারি, তখন সেখানে কোনো প্রাসঙ্গিক নৈতিক পার্থক্য থাকে না।
  • অন্তত একজন বিশিষ্ট বাস্তুবিদ ইভার মিস্টেরুড এবং বলগা হরিণ বা রেইনডিয়ারের একজন বন্ধু মনে করেন যে, যদি এমন কোনো বাস্তুসংস্থানিকভাবে নিরাপদ উপায় থাকত যার মাধ্যমে রেইনডিয়ারের চরম যন্ত্রণার কারণ হওয়া নির্দিষ্ট কোনো পরজীবীর সংখ্যা কমানো যেত বা তাদের স্বভাব পরিবর্তন করা যেত, তবুও তা করা উচিত হতো না। এর কারণ হিসেবে তিনি মনে করেন: এটি সংশ্লিষ্ট বাস্তুতন্ত্রের ভারসাম্য নষ্ট করতে পারে। আসলে আমরা এই বিষয়ে খুব সামান্যই জানি (একজন মাঠ পর্যায়ের বাস্তুবিদের 'বিদ্বানসুলভ অজ্ঞতা'!)। আমি একমত যে এর বিরুদ্ধে একটি সাধারণ ধারণা কাজ করে, তবে আমি তার সিদ্ধান্তের সাথে একমত হতে পারছি না। রেইনডিয়ারের সেই দীর্ঘস্থায়ী ও নিষ্ঠুর যন্ত্রণার গুরুত্ব আমার কাছে অনেক বেশি। যদি কোনো বাস্তুতন্ত্রে যন্ত্রণাদায়ক পরজীবীদের আধিপত্য থাকে, তবে কি আমরা বলতে পারি যে তার ‘সৌন্দর্য’ কমে গিয়েছে? এই শব্দটিকে কীভাবে ব্যাখ্যা করা যায় সে সম্পর্কে আমি কিছুটা অনিশ্চিত, আবার হস্তক্ষেপের মাধ্যমে মানুষ সৌন্দর্য রক্ষা বা বৃদ্ধি করতে পারে কি না সে বিষয়েও আমার সংশয় রয়েছে।
  • প্রতিদিন কোনো না কোনো প্রাণী দুর্বল ও অসুস্থ হয়ে পড়ে এবং মৃত্যুর এমন এক প্রক্রিয়ায় প্রবেশ করে যাতে দীর্ঘস্থায়ী যন্ত্রণা জড়িয়ে থাকে—অন্তত তাদের আচরণ দেখে আমরা তাই ধারণা করতে পারি। বন্য রেইনডিয়ার যখন ভাল্লুক, নেকড়ে বা কুকুরের মতো বড় মাংসাশী প্রাণীর গন্ধ পায়, তখন তারা খুব দ্রুত পালিয়ে যায়। কিন্তু বৃদ্ধ এবং ক্লান্ত রেইনডিয়ারদের জন্য অন্যদের সাথে তাল মিলিয়ে চলা ক্রমশ কঠিন হয়ে পড়ে। কোনো কোনো অল্পবয়সী প্রাণীর ক্ষেত্রেও এটি সত্যি। তারা যদি মাংসাশী প্রাণীদের হাতে দ্রুত ধরা পড়ে, তবে তারা একটি দ্রুত ও যন্ত্রণাহীন মৃত্যু পায় এবং ধুঁকে ধুঁকে 'নিষ্ঠুর' মৃত্যুর হাত থেকে বেঁচে যায়। কোনো কোনো রেইনডিয়ারের কপালে সেই নিষ্ঠুর মৃত্যুই জোটে। ডানাওয়ালা পতঙ্গের (সেফেনোমাইয়া ট্রোমপে) মাধ্যমে মারাত্মকভাবে আক্রান্ত হওয়ার পর, তাদের নাকের ভেতর বাড়তে থাকা লার্ভার কারণে তারা শ্বাসরোধ হয়ে অত্যন্ত ধীরগতিতে মারা যেতে পারে।
  • স্তন্যপায়ী প্রাণীদের পরজীবীতত্ত্ব আমাদের এমন সব পরজীবীর কথা বলে যারা এমনভাবে অন্যকে মারে বা পঙ্গু করে দেয় যা আমাদের মধ্যে তীব্র আতঙ্ক, ঘৃণা এবং নেতিবাচক অনুভূতির সৃষ্টি করে। বিবর্তন বিশেষজ্ঞরা আমাদের বলেন যে, এই ধরণের পরজীবীরা আসলে খুব একটা সফল বা উন্নত নয়; কারণ উন্নত পরজীবীরা তাদের আশ্রয়দাতার শরীরে কোনো তীব্র যন্ত্রণা বা মৃত্যু না ঘটিয়েই বংশবৃদ্ধি করতে পারে।
  • পরজীবীদের এই অসম্পূর্ণতার স্বীকৃতি কিন্তু তাদের শিকার হওয়া প্রাণীদের কোনো সান্ত্বনা দেয় না। প্রকৃতি সম্পর্কে আমাদের দেওয়া নিঃশর্ত ইতিবাচক এবং কখনও কখনও অত্যন্ত আবেগপূর্ণ বক্তব্যগুলোর যথার্থতা মূল্যায়নের ক্ষেত্রে এই পরিস্থিতিটি অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক। মানুষ যখন প্রাণীদের অপ্রয়োজনীয় আর দীর্ঘস্থায়ী যন্ত্রণার শিকার হতে দেখে তখন তারা কী করে? যারা ভুক্তভোগী প্রাণীদের সাথে নিজেকে একাত্ম মনে করেন, তারা তাদের উদ্ধার করার চেষ্টা করেন, যদি খুব দেরি না হয়ে যায় এবং কোনো বাস্তব উপায় থাকে। এই উদ্ধারের মধ্যে মানুষের হাতে যন্ত্রণাহীন মৃত্যুর বা দয়ামৃত্যুর বিষয়টিও থাকতে পারে। বিষয়টিকে সামগ্রিকভাবে একটি নীতির রূপ দিলে তা হবে প্রকৃতিকে সংস্কার করার একটি প্রচেষ্টার মতো। তবে এই নীতির ফলাফল নিয়ে যারা গবেষণা করেন তারা সবাই একে কাঙ্ক্ষিত হিসেবে গ্রহণ করবেন না। যেহেতু দীর্ঘস্থায়ী চরম যন্ত্রণা পুরোপুরি নির্মূল করা আমাদের সাধ্যের বাইরে, তাই এর নৈতিক অবস্থান নিয়ে আলোচনা করার কোনো ব্যবহারিক মূল্য নেই; কিন্তু এর অস্তিত্ব আমাদের অনেকের কাছেই প্রকৃতির ‘সাধারণ’ গুণগান গাওয়াকে বেশ অদ্ভুত করে তোলে।
  • ইকোসফি টি-তে একটি চূড়ান্ত আদর্শ রয়েছে—"আত্ম-উপলব্ধি!" এবং একটি চূড়ান্ত ধারণা হলো—"একটি জীবন্ত প্রাণী যত উচ্চ স্তরের আত্ম-উপলব্ধিতে পৌঁছাবে, তার আরও উন্নতির জন্য অন্যদেরও আত্ম-উপলব্ধিতে পৌঁছানো প্রয়োজন হবে।' সহজ কথায় বলতে গেলে, এটি কেবল যেকোনো ধরণের জীবনকে গ্রহণ করার বিষয় নয়, বরং এটি হলো নিজে বাঁচো এবং অন্যদের বাঁচতে দাও!" মানুষের মস্তিষ্কের ক্ষমতার কারণে আমাদের সুপ্ত প্রতিভাকে পুরোপুরি বিকশিত করা কোনোভাবেই একক কোনো স্বার্থপর যাত্রা হতে পারে না; বরং এটি মানুষ এবং অন্যান্য সব প্রাণীদের সাথে একটি যৌথ উদ্যোগ হতে হবে। উপলব্ধির স্তর যত উন্নত হবে, এই যৌথ উদ্যোগের গুরুত্বও তত বাড়বে; যেখানে প্রতিটি প্রাণীর নিজস্ব স্বকীয়তা হারানো ছাড়াই এক সম্মিলিত আত্ম-উপলব্ধি ঘটবে। আমাদের মাঝে মাঝেই মানুষ এবং অন্যান্য প্রাণীদের চরম যন্ত্রণা লাঘব করার ক্ষমতা থাকে—আর আমরা সেই সুযোগের ব্যবহার করি।
  • বন্যপ্রাণীদের কষ্ট কমানোর জন্য আমার প্রস্তাবিত দীর্ঘমেয়াদী প্রচেষ্টার বিরুদ্ধে একটি সম্ভাব্য আপত্তি হতে পারে যে এটি অত্যন্ত ঝুঁকিপূর্ণ; বাস্তুসংস্থান ব্যবস্থা এতটাই স্পর্শকাতর যে এতে হস্তক্ষেপ করা বিপজ্জনক হতে পারে। আমাদের বর্তমান বৈজ্ঞানিক এবং প্রযুক্তিগত ক্ষমতার নিরিখে আমি এই আপত্তির সাথে পুরোপুরি একমত এবং নিকট ভবিষ্যতে কোনো পদক্ষেপ নেওয়ার পক্ষপাতি নই। তবে এটি যেন আমাদের আরও বেশি জানার এবং ভবিষ্যতে প্রাণীদের কষ্ট লাঘবে সাহায্য করার আশা থেকে বিরত না রাখে। কেউ কেউ বিশ্বাস করতে পারেন যে বাস্তুতন্ত্রে হস্তক্ষেপ করার কথা আমাদের কখনোই ভাবা উচিত নয়। আমাদের মতো ভাগ্যবান প্রজাতির জন্য এই ধরণের চিন্তা মানানসই হতে পারে যারা জীবনকে বেশ উপভোগ করছে। কিন্তু আমি যদি ঠিক হয়ে থাকি যে অধিকাংশ অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীরা ভয়ংকর যন্ত্রণার শিকার হচ্ছে, তবে কী হবে? যদি এমন সময় আসে যখন আমরা খুব সামান্য ঝুঁকি আর খরচে তাদের সেই বিশাল কষ্ট কমিয়ে আনতে পারব, তখন কি আমরা সাবধানে তাদের সাহায্য করার পথে এগিয়ে যাব নাকি অনির্দিষ্টকালের জন্য পিছিয়ে আসব? একইভাবে, যদি দরিদ্র দেশগুলোর মানুষ তাদের দারিদ্র্যের কারণে চরম যন্ত্রণায় থাকে এবং ধনী দেশগুলো যদি বিশ্ব পরিবেশের খুব সামান্য ক্ষতি করে তাদের সেই দারিদ্র্য থেকে মুক্তি পেতে সাহায্য করতে পারে, তবে কি সেই সাহায্যের হাত বাড়িয়ে দেওয়া উচিত নয়? ধরুন আপনি যদি সেই যন্ত্রণার শিকার কোনো দরিদ্র মানুষ হতেন? কিংবা আমরা যদি সেই কষ্ট পেতে থাকা প্রজাতিগুলোর কেউ হতাম? আসুন আমরা অন্তত এই বিষয়ে একমত হই যে ‘ওয়েলফেয়ার বায়োলজি’ বা কল্যাণমূলক জীববিজ্ঞানের গবেষণায় আরও বেশি সম্পদ বিনিয়োগ করা উচিত।
  • একটি হরিণ বা গ্যাজেল যখন যন্ত্রণাদায়কভাবে মারা যায়, তখন সেই কষ্ট বাঘের কারণে হোক কিংবা মানুষের কারণে—তা হরিণটির জন্য সমানভাবে ক্ষতিকর। তার মানে এই নয় যে বাঘের দ্বারা মৃত্যুও একইভাবে নিন্দনীয়; অবশ্যই তা নয়। কিন্তু এটি ইঙ্গিত দেয় যে, যদি আমরা বড় কোনো ক্ষতি না করে সেই মৃত্যু আটকাতে পারি, তবে আমাদের তা করার সমতুল্য কারণ রয়েছে। সক্ষমতা পদ্ধতি বা ‘ক্যাপাবিলিটিজ অ্যাপ্রোচ’ হলো অধিকার-ভিত্তিক এবং ফলাফল-কেন্দ্রিক। অন্যান্য প্রাণীদের হাতে প্রাণীদের এই নৃশংস মৃত্যু প্রতিরোধ করার একটি উপায় হতে পারে সব ঝুঁকিতে থাকা প্রাণীদের (অথবা সব শিকারি প্রাণীদের) এক ধরণের সুরক্ষামূলক হেফাজতে রাখা।
    • মার্থা নাসবাম, ফ্রন্টিয়ার্স অফ জাস্টিস: ডিজএবিলিটি, ন্যাশনালিটি, স্পিসিস মেম্বারশিপ (২০০৬), পৃষ্ঠা ৩৭৯ আইএসবিএন 978-0674024106
  • এটি যুক্তিসঙ্গত মনে হতে পারে যে গৃহপালিত কুকুর বা বিড়ালকে রক্ষা করার যে দায়িত্ব আমাদের রয়েছে, বন্য হরিণদের ক্ষেত্রে সেই দায়িত্ব কিছুটা কম; যেহেতু আমরা গৃহপালিত পশুদের অভিভাবক এবং তারা আমাদের সাথেই বিবর্তিত হয়েছে। কিন্তু যেখানে আমরা হরিণ বা গ্যাজেলদের কোনো বড় বিপর্যয় ছাড়াই রক্ষা করতে পারি, সেখানে হয়তো আমাদের তা করা উচিত। সমস্যা হলো শিকারি প্রাণীর চাহিদাও আমাদের বিবেচনা করতে হবে, আর আমাদের কাছে বন্য সিংহকে খেলার জন্য সুতো দিয়ে বাঁধা কোনো বল দেওয়ার সুযোগ নেই।
    • মার্থা নাসবাম, ফ্রন্টিয়ার্স অফ জাস্টিস: ডিজএবিলিটি, ন্যাশনালিটি, স্পিসিস মেম্বারশিপ (২০০৬), পৃষ্ঠা ৩৭৯ আইএসবিএন 978-0674024106
  • আমরা বন্যপ্রাণীদের কষ্টের বিষয়ে যা-ই বলি না কেন, এটি আমাদের আবারও দেখায় যে হস্তক্ষেপ করা এবং না করার মধ্যে যে পার্থক্য, তা প্রথাগতভাবে বজায় রাখা সম্ভব নয়। মানুষ সবসময়ই প্রাণীদের জীবনে কোনো না কোনোভাবে হস্তক্ষেপ করছে, আর এখন প্রশ্ন কেবল এটাই হতে পারে যে এই হস্তক্ষেপের ধরণটি কেমন হওয়া উচিত। বুদ্ধিদীপ্ত এবং শ্রদ্ধাশীল অভিভাবকত্ব অবহেলার চেয়ে অনেক বেশি শ্রেষ্ঠ।
    • মার্থা নাসবাম, ফ্রন্টিয়ার্স অফ জাস্টিস: ডিজএবিলিটি, ন্যাশনালিটি, স্পিসিস মেম্বারশিপ (২০০৬), পৃষ্ঠা ৩৮০ আইএসবিএন 978-0674024106
  • অতীতে কোনো এক সময় প্রকৃতিতে যে "ভারসাম্য" ছিল, সেটিকে সব কাজের মাপকাঠি বা আদর্শ হিসেবে ধরে নেওয়াটা আসলে এক ধরণের রক্ষণশীল মানসিকতা। যদি সেই অতীতকাল আসলেই কোনো স্বর্গোদ্যান হতো, তবে হয়তো এটি নিয়ে কোনো বিতর্কের অবকাশ থাকত না; কিন্তু বাস্তব সত্য হলো এই যে, প্রকৃতি কখনোই কোনোদিন স্বর্গের মতো ছিল না। এটি হয়তো পুরোপুরি নরকও ছিল না ঠিকই, তবে এটি ছিল মূলত হিংস্র নখ আর ধারালো দাঁতের এক ভয়ংকর সাম্রাজ্য।
  • আমি বাস্তুবিদ বা পরিবেশবিজ্ঞানীদের বিরোধিতা করি কারণ তাদের দৃষ্টিতে একটি শিয়াল যখন একটি খরগোশকে ছিঁড়ে খায়, তখন সেটি খুব ভালো কাজ হিসেবে গণ্য হয় যতক্ষণ পর্যন্ত তা "প্রাকৃতিক ভারসাম্য বজায় রাখছে"। কিন্তু আমি সেই কাজের মধ্যে কেবল খরগোশটির অবর্ণনীয় কষ্ট আর যন্ত্রণাই দেখতে পাই। বাস্তবে এই ঘটনাটি ঠিক কতটা ভয়ংকর তা নিয়ে যদি আপনার মন সংকীর্ণ না হয়, তবেই কেবল আপনি একে "ভালো" বলতে পারেন। পরিবেশবাদীরা প্রকৃতিতে প্রাণীদের আলাদা সত্তা হিসেবে দেখে না, বরং কেবল প্রজাতি হিসেবে দেখে; তারা মনে করে মানুষের হস্তক্ষেপ ছাড়া এই প্রজাতিগুলোর মধ্যে তেমন কোনো পরিবর্তন আসে না। এই স্থিতিশীলতার ধারণা তাদের মনে এক ধরণের শান্তি আর নিরাপত্তার অনুভূতি দেয়; আর ঠিক এই কারণেই তারা বড় গলায় প্রকৃতির সম্প্রীতি বা হারমনি অফ নেচার-এর কথা বলে বেড়ায়।
  • ল্যাটিন আমেরিকায় নির্যাতন বা নিপীড়ন তো এক ধরণের স্থায়ী বিষয়; তবে কি একে শান্তিপূর্ণ বা সম্প্রীতিময় বলা চলে? পরিবেশবাদীরা মনে করেন যে একটি শিয়াল যদি একটি খরগোশকে মেরে ফেলে তবে সেটি খুব ভালো একটি কাজ, কারণ এর ফলে একটি নির্দিষ্ট শৃঙ্খলা বজায় থাকে। কিন্তু তারা কি ভুলে যান যে মানুষের ওপর চালানো নির্যাতনও তো এক ধরণের শৃঙ্খলা বজায় রাখে?
  • এমন একটি নৈতিকতা তৈরি করা খুব সহজ যা কঠিন বিষয়গুলোকে প্রশ্নবিদ্ধ না করে বরং সেগুলোকে চোখ বুজে "ভালো" বলে মেনে নেয়। আমার নৈতিকতার ক্ষেত্রে আমি মনে করি তা বাস্তব সত্যের ওপর ভিত্তি করে তৈরি হওয়া উচিত; আমার কাছে সুখ আর দুঃখ-কষ্ট হলো জল বা পাথরের মতোই একদম বাস্তব বস্তু, যদিও বর্তমান পদার্থবিজ্ঞান হয়তো এখনও সেগুলোকে সেভাবে চিনে উঠতে পারেনি। তাই লোকদেখানো প্রথা মেনে আমি কোনো কিছুকেই চট করে "ভালো" বলে আখ্যা দিতে পারি না। আর এর ফলে আমাদের এক ধরণের অনিশ্চয়তা বা নৈতিক নিরাপত্তাহীনতার মধ্যে জীবন কাটাতে হয়। একটি সাপকে মেরে ফেলা কি ভালো কাজ হবে যদি তার বিনিময়ে অনেকগুলো ব্যাঙের প্রাণ বাঁচে? আবার সেই ব্যাঙগুলোই তো আবার প্রচুর পোকামাকড় ধরে খায়। তারা একে অপরকে খেয়ে ফেলে কিংবা গাছপালার ক্ষতি করে। গাছপালার জীবন আছে কি না বা তারা কষ্ট পায় কি না আমি জানি না; তারা যখন একে অপরকে জড়িয়ে ধরে শ্বাসরোধ করে ফেলে, একে অপরকে বিষ দিয়ে দেয় কিংবা একে অপরের ওপর ছায়া ফেলে অন্যকে অসুস্থ করে দেয়—তখন তারা কষ্ট পায় কি না তাও আমার জানা নেই। অনেক ক্ষেত্রেই আমি জানি না যে ঠিক কোনটি সঠিক পথ। অথবা যা সঠিক তা মেনে নেওয়া হয়তো অনেক বেশি কঠিন: যেমন আমি যখন প্রতিটি পা ফেলি তখন হয়তো অজান্তেই অনেক পিঁপড়েকে পিষে ফেলার ঝুঁকি থাকে। তবে কি পিঁপড়েদের প্রাণ বাঁচাতে আমার নিজেরই অস্তিত্ব মিটিয়ে দেওয়া উচিত? আমি অবশ্যই তা করব না।
  • মানুষের দ্বারা পরিবেশের ব্যাপক ক্ষতির মুখে পরিবেশবাদীরা ‘মা প্রকৃতি’র সেই রূপকথার ধারণাকে আঁকড়ে ধরে থাকতে চান যা রক্ষা করা প্রয়োজন। শিয়ালদের নির্মূল করে দেওয়ার বিষয়টি আমাকে ব্যথিত করে; এটি হয়তো আমার আগের সেই ধারণার সাথে সাংঘর্ষিক মনে হতে পারে যেখানে আমি শিয়ালদের দ্বারা খরগোশ হত্যার বিরোধিতা করেছি। এখানে এমন একটি সমস্যা রয়েছে যা আমি সমাধান করতে পারছি না। আর আমার কাছে আরও অনেক কঠিন সমস্যা রয়েছে। কোনো একটি বিষয়কে সমস্যা হিসেবে চিহ্নিত করার জন্য আমাকে কেন এক ঘণ্টার মধ্যে তার সমাধান দিতে হবে? এখন পর্যন্ত কেউ জানে না কীভাবে এইডস রোগ নির্মূল করা সম্ভব, কিন্তু তার মানে এই নয় যে আমরা এইডসকে একটি সমস্যা হিসেবে গণ্য করব না। বরং আমাদের প্রধান কাজ হলো এর সমাধান খুঁজে বের করা।
  • এই আলোচনা হয়তো পুরোপুরি তাত্ত্বিক বা বিমূর্ত মনে হতে পারে; সিংহদের নিরামিষ খাওয়ানো কিংবা তাদের শিকারবৃত্তি বন্ধ করার বিষয়টি এখনও আমাদের আলোচনার মূল তালিকায় নেই। কৌশলগতভাবে এটি অবশ্যই ভালো যে, আমরা মানুষের দ্বারা পরিচালিত শিকার বা মাংস খাওয়ার অভ্যাসের দিকেই আপাতত বেশি নজর দেব। তবে আমরা শিকারের বিষয়টিকে যেভাবে দেখি এবং যে সমাধানগুলো কল্পনা করি, তার কিন্তু সুদূরপ্রসারী প্রভাব রয়েছে। আমার কাছে এটি বেশ তাৎপর্যপূর্ণ মনে হয় যে, শিকারবৃত্তি বন্ধ করাটাই সঠিক কাজ হবে, এমনকি যদি তার জন্য শিকারি প্রাণীর জীবনেরও কোনো ঝুঁকি থাকে। এটি আমাদের বর্তমানে বন্য পরিবেশে করা ছোটখাটো হস্তক্ষেপগুলোকেও সমর্থন যোগাতে পারে, যেমন একটি ইঁদুরকে পেঁচার হাত থেকে রক্ষা করা। কান্টের দর্শন অনুযায়ী আমরা হয়তো দ্বিধায় ভুগতে পারি যে আমাদের এই কাজটিকে কি একটি বিশ্বজনীন নিয়ম হিসেবে দেখা উচিত—যার অর্থ হবে পেঁচাটি না খেয়ে মারা যাবে? কিন্তু যদি আমরা এই নিয়মটিকে বিশ্বজনীন হিসেবে মেনে নিতে পারি, তবে আমরা অনেক বেশি স্থিরভাবে এবং স্বস্তির সাথে কাজ করতে পারব।
  • একটি প্রজাতিবাদ-বিরোধী দৃষ্টিভঙ্গি থেকে, যা মানুষ বা অন্য যে কোনো সংবেদনশীল প্রাণীর স্বার্থ বিবেচনা করে, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো আমাদের কাজ বা অবহেলা তাদের কল্যাণে কী প্রভাব ফেলছে। এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, প্রকৃতিতে ক্ষতিকর হস্তক্ষেপ (যে কাজগুলোর ফলে বন্যপ্রাণীদের উপকারের চেয়ে ক্ষতি হওয়ার সম্ভাবনা বেশি থাকে) না করার পেছনে আমাদের কাছে জোরালো যুক্তি রয়েছে। একইভাবে, এটি ইঙ্গিত দেয় যে, যখনই আমাদের সামর্থ্যের মধ্যে থাকবে এবং যদি হস্তক্ষেপের ফলে ক্ষতির চেয়ে উপকার বেশি হওয়ার সম্ভাবনা থাকে, তবে সেখানে বসবাসকারী প্রাণীদের সাহায্য করার লক্ষ্যে প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপ করার যথেষ্ট যুক্তিসঙ্গত কারণ আমাদের রয়েছে।
  • প্রাণীদের এই বিশেষ বৈশিষ্ট্যগুলো যেখানেই পাওয়া যাক না কেন, আমি মনে করি সেগুলোকে একটি সুনির্দিষ্ট পরিকল্পনার অংশ হিসেবেই দেখতে হবে; কারণ প্রথম এবং দ্বিতীয় উভয় ক্ষেত্রেই সেগুলোকে তৈরি করার জন্য একটি সুনির্দিষ্ট শারীরিক গঠন দেওয়া হয়েছে... বিষধর সাপের বিষদাঁত, বোলতা আর বিচ্ছুর হুল—এগুলো তাদের নির্দিষ্ট কাজের জন্য এতটাই স্পষ্টভাবে তৈরি করা হয়েছে যে সে বিষয়ে কোনো সন্দেহ থাকে না। ঠিক একইভাবে পাখির নখর আর ঠোঁট, শিকারি পশুদের দাঁত আর থাবা, হাঙ্গরের মুখ, মাকড়সার জাল এবং অসংখ্য রাক্ষুসে পতঙ্গের মারণাস্ত্রগুলোকেও স্বীকার করে নিতে হবে। তাই আমরা এটি বলে দায় এড়াতে পারি না যে এর পেছনে কোনো উদ্দেশ্য ছিল না। আমাদের সামনে এখন একমাত্র প্রশ্ন হলো, এগুলো কি শেষ পর্যন্ত কোনো অমঙ্গল বয়ে আনে? আমাদের জ্ঞানের সীমাবদ্ধতা থেকে আমাদের ধরে নেওয়া উচিত যে, প্রকৃতির এই ব্যবস্থার এমন কিছু ফলাফল থাকতে পারে যা আমাদের কাছে অজানা: তবে প্রকৃতির সাধারণ নকশায় যে করুণা মিশে আছে তা থেকে আমরা এটাও আশা করতে পারি যে, সেই অজানা ফলাফলগুলো যদি আমরা গণনা করতে পারতাম তবে তা শেষ পর্যন্ত ইতিবাচক দিকেই পাল্লা ভারী করত।
  • এই প্রকৃতি আসলে পরিস্থিতির সাথে মানিয়ে নেওয়ার জন্যই তৈরি। বন্য পশুদের তাদের অস্তিত্ব উপভোগ করতে দিন; তাদের নিজস্ব রাজ্য তাদের কাছেই থাকতে দিন। মানুষের বসবাসের জন্য যথেষ্ট জায়গা তখনও পৃথিবীতে অবশিষ্ট থাকবে, এমনকি যদি মানুষের সংখ্যা একশ গুণ বৃদ্ধি পায় তবুও; আর মানুষ সেখানে এই সব যন্ত্রণা ছাড়াই শান্তিতে বসবাস করতে পারবে।
  • প্রকৃতির প্রতিষ্ঠিত নিয়ম অনুযায়ী (যে নিয়মটিকে আমাদের ধ্রুব সত্য ধরে নিতে হবে, না হলে আমরা এ বিষয়ে কোনো যুক্তিতেই পৌঁছাতে পারব না) সাধারণত তিনটি উপায়ে জীবনের সমাপ্তি ঘটে—তীব্র রোগব্যাধি, বার্ধক্যজনিত ক্ষয় এবং সহিংসতা। বন্য প্রাণীদের সাধারণ এবং স্বাভাবিক জীবনে সচরাচর কঠিন রোগবালাই দেখা যায় না; আর যদি দেখা যেতও তবে সেটি তাদের ভাগ্যের বড় কোনো উন্নতি করত না। তাই একবার ভেবে দেখুন, বার্ধক্যজনিত কারণে মরে যাওয়ার জন্য ছেড়ে দেওয়া একটি বন্য প্রাণীর অবস্থা কতটা শোচনীয় আর যন্ত্রণাদায়ক হতে পারে। মানুষের অসুস্থতা বা অক্ষমতার সময় তার পাশে থাকার জন্য অন্য বুদ্ধিমান মানুষ থাকে; তারা যন্ত্রণাকে পুরোপুরি লাঘব করতে না পারলেও অন্তত তার প্রয়োজনগুলো মেটাতে পারে এবং নিজের কাজটুকুও তাকে করে দেয়। কিন্তু বন্য অবস্থায় একটি প্রাণী সবকিছু নিজের জন্যই করে। তাই যখন তার শক্তি বা ক্ষিপ্রতা কমে যায়, অথবা তার অঙ্গপ্রত্যঙ্গ বা ইন্দ্রিয়গুলো অকেজো হয়ে পড়ে, তখন তাকে হয় পুরোপুরি না খেয়ে মরতে হয় অথবা খাবারের অভাবে তিল তিল করে শেষ হয়ে যাওয়ার যন্ত্রণাদায়ক সময় পার করতে হয়। তবে কি আপনি বর্তমানের এই শিকারবৃত্তি আর শিকারের ব্যবস্থাটি পরিবর্তন করে বিশ্বকে নিস্তেজ, বুড়ো, অর্ধেক না খেয়ে থাকা আর অসহায় প্রাণীতে ভরিয়ে দিতে চান?
  • কিন্তু এই ‘অতিরিক্ত প্রজনন ক্ষমতা’ মাঝেমধ্যে খুব কাজে আসলেও তা প্রকৃতির ধারণক্ষমতা বা সন্তানদের লালন-পালনের সীমাকে ছাড়িয়ে যায়। সব ধরণের প্রাচুর্যের সাথেই বিনাশ জড়িয়ে থাকে, অথবা তাকে নিজেই নিজেকে ধ্বংস করতে হয়। সম্ভবত ডাঙ্গার এমন কোনো প্রাণী প্রজাতি নেই যা পুরো পৃথিবী দখল করে নিত না যদি তাদের পুরোপুরি নিরাপত্তার সাথে বংশবৃদ্ধি করতে দেওয়া হতো; কিংবা এমন কোনো মাছ নেই যা পুরো সমুদ্র ভরিয়ে দিত না। অন্তত যদি কোনো একটি নির্দিষ্ট প্রজাতিকে কোনো বাধা ছাড়াই বংশবৃদ্ধি করতে দেওয়া হতো, তবে তাদের ভরণপোষণ করতে গিয়ে অন্যান্য প্রজাতির খাবার একদম নিঃশেষ হয়ে যেত। তাই এই প্রজনন ক্ষমতার ফলাফলকে নিয়ন্ত্রণ করা একান্ত প্রয়োজন। অন্যান্য নিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থার সাথে সমন্বয় করে এই কাজটি করা হয় প্রাণীদের একে অপরের বিরুদ্ধে লড়াই আর শিকারের মাধ্যমে সংখ্যা কমিয়ে আনার প্রক্রিয়ায়।
  • প্রাণীদের এই একে অপরকে ধ্বংস করার ব্যবস্থাটি তাদের প্রজনন ব্যবস্থার সাথে সরাসরি সম্পর্কিত; এগুলো আসলে একটি ভারসাম্য বজায় রাখার পরিকল্পনার অংশ। প্রতিটি প্রজাতির প্রজনন ক্ষমতা নির্ভর করে সেই প্রাণীর ক্ষুদ্রতা, তার দুর্বলতা, তার আয়ু এবং তার চারপাশে ঘিরে থাকা শত্রু বা বিপদের ওপর। একটি হাতি মাত্র একটি বাচ্চার জন্ম দেয়, অথচ একটি প্রজাপতি ছয়শ ডিম পাড়ে। শিকারি পাখিরা সাধারণত দুটির বেশি ডিম পাড়ে না, অথচ চড়ুই আর হাঁসরা প্রায় এক ডজন ডিমের ওপর তা দেয়। নদীতে আমরা একটি বড় মাছের বিপরীতে হাজার হাজার ছোট মাছের দেখা পাই; আর সমুদ্রে একটি হাঙ্গরের বিপরীতে লক্ষ লক্ষ হেরিং মাছ থাকে। প্রকৃতির সর্বত্রই এই ক্ষতিপূরণের ব্যবস্থা বজায় থাকে। অসহায় অবস্থা আর ধ্বংসের ঘাটতি মিটিয়ে দেওয়া হয় অতিরিক্ত প্রজনন ক্ষমতার মাধ্যমে।
  • প্রাণীদের একে অপরকে গিলে খাওয়ার এই বিষয়টিই হলো স্রষ্টার করা কাজগুলোর মধ্যে প্রধান এবং সম্ভবত একমাত্র উদাহরণ, যেখানে নকশা বা পরিকল্পনার ছাপ থাকলেও তার উপযোগিতা নিয়ে প্রশ্ন তোলা যেতে পারে।
  • বাঘ, সিংহ কিংবা বিড়ালের মতো প্রাণীদের নিয়ে অনেক রোমান্টিক চিন্তাভাবনা করা খুব সহজ। আমরা তাদের চমৎকার সৌন্দর্য, শক্তি আর ক্ষিপ্রতার প্রশংসা করি। কিন্তু মানুষের ক্ষেত্রে যদি কারও মধ্যে এমন চারিত্রিক বৈশিষ্ট্য থাকত, তবে আমরা তাকে অত্যন্ত নিকৃষ্ট মানের একজন উম্মাদ খুনি বা সাইকোপ্যাথ হিসেবেই গণ্য করতাম।
  • আরও গুরুত্ব সহকারে বলতে গেলে, আমরা যে প্রথাগত বাস্তুসংস্থানগুলোকে ধরে রাখার সিদ্ধান্ত নিয়েছি, সেখানে লক্ষ লক্ষ বন্যপ্রাণী প্রতিনিয়ত অনাহারে থাকছে, তৃষ্ণা আর রোগব্যাধিতে ধুঁকে ধুঁকে মরছে কিংবা জ্যান্ত অবস্থাতেই অন্য প্রাণীর খাবারে পরিণত হচ্ছে। সাধারণত একে ‘প্রাকৃতিক’ হিসেবে দেখা হয় এবং এর ফলে মনে করা হয় যে এতে কোনো সমস্যা নেই।
  • আমরা যদি ইতোমধ্যে এমন এক জগতে বাস করতাম যেখানে কোনো নিষ্ঠুরতা নেই, তবে আবার যন্ত্রণা, শোষণ আর প্রাণীদের একে অপরকে খেয়ে ফেলার সেই প্রথা ফিরিয়ে আনার বিষয়টি কেবল ভয়ংকরই মনে হতো না বরং তা ভাবাই অসম্ভব হতো—ঠিক যেমন আজকের দিনে অজ্ঞান না করে অস্ত্রোপচার করার কথা আমরা ভাবতেই পারি না।
  • মানুষ ইতোমধ্যে আবাসস্থল ধ্বংস করা, বড় বিড়াল প্রজাতির প্রাণীদের খাঁচায় প্রজনন করানো কিংবা ‘রিওয়াইল্ডিং’-এর মতো কাজগুলোর মাধ্যমে প্রকৃতিতে ব্যাপকভাবে হস্তক্ষেপ করছে। তাই প্রশ্নটি এটি নয় যে মানুষের ‘হস্তক্ষেপ’ করা উচিত কি না, বরং প্রশ্ন হলো কোন নৈতিক নীতির ওপর ভিত্তি করে আমাদের এই হস্তক্ষেপ পরিচালনা করা উচিত।
  • ‘প্রকৃতির দোহাই’ দেওয়ার অযৌক্তিকতা একটি ছোট পরীক্ষার মাধ্যমেই বোঝা সম্ভব। কল্পনা করুন যে অনাহার, রোগব্যাধি, পরজীবী, নাড়িভুঁড়ি ছিঁড়ে ফেলা, শ্বাসরোধ হওয়া এবং জীবন্ত অবস্থায় অন্য প্রাণীর আহারে পরিণত হওয়া—এই বিষয়গুলো যদি প্রাণের জগতে না থাকত—অর্থাৎ যদি এই সব দুর্দশাগুলো নির্মূল করে একটি স্বর্গরাজ্য তৈরি করা যেত, তবে কি কেউ এই প্রথাগুলো আবার ফিরিয়ে আনার জন্য কোনো নৈতিক যুক্তি দিতেন? এমন একটি কাল্পনিক চিন্তা করাই হয়তো হাস্যকর মনে হতে পারে।
  • আরও বিতর্কিতভাবে বলা যায় যে, প্রযুক্তি আমাদের অমানব সংবেদনশীল প্রাণীদের ক্ষতি করার বদলে সাহায্য করার মানসিকতা তৈরিতে সাহায্য করতে পারে: অর্থাৎ মানুষের ‘সহানুভূতির পরিধি’ আরও বাড়াতে পারে। এই সভ্য হওয়ার প্রক্রিয়াটি কেবল মানুষের জন্য সীমাবদ্ধ থাকা উচিত নয় বরং আগামী দিনের বন্যপ্রাণী উদ্যানে থাকা মুক্ত প্রাণীদের কাছেও পৌঁছানো উচিত। শীঘ্রই জীবমণ্ডলের প্রতিটি অংশ নজরদারি আর নিয়ন্ত্রণের আওতায় চলে আসবে। অনাহার আর শিকারের মাধ্যমে নিয়ন্ত্রিত ডারউইনীয় বাস্তুসংস্থানকে বদলে দেওয়া সম্ভব হবে কৃত্রিম প্রজনন নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে। যে সব মাংসাশী প্রজাতিকে আমরা টিকিয়ে রাখতে চাই, তাদের জিনগত বা আচরণগত পরিবর্তনের মাধ্যমে ক্ষতিকর প্রবৃত্তি থেকে মুক্ত করা যেতে পারে। শ্বাসরোধ করে মারা, নাড়িভুঁড়ি বের করা আর জীবন্ত গিলে খাওয়ার সেই নিদারুণ যন্ত্রণাগুলো চিরতরে ইতিহাসের পাতায় হারিয়ে যেতে পারে।
  • শুনতে কি ভালো লাগছে? চমৎকার সব টিয়াপাখি। কিন্তু তারা কেবল সেই সময়টুকুই পিছিয়ে দিচ্ছে যখন সেই রক্তমাখা দাঁত আর থাবাগুলো আবার সামনে আসবে। এই টিয়াপাখি দম্পতিরা দুটির বেশি সন্তান জন্ম দেয়। আপনি কি মনে করেন তাদের অধিকাংশের সাথে শেষ পর্যন্ত কী ঘটবে? তারা কি নিজেদের মতো সুখী আর স্বাধীন সব টিয়া পরিবার গড়ে তুলবে? হয়তো খুব অল্প সময়ের জন্য। কিন্তু একটি প্রজাতি অনির্দিষ্টকাল ধরে সংখ্যায় বাড়তে পারে না। এই নতুন টিয়াদের মধ্যে অধিকাংশই অন্য প্রাণীর শিকারে পরিণত হবে অথবা না খেয়ে মারা যাবে। খুব ভাগ্যবান অল্প কয়েকটা টিয়াই শেষ পর্যন্ত পৃথিবীতে আরও ডজনখানেক টিয়ার জন্ম দিতে পারবে, যাদের বিবর্তনের স্বাভাবিক নিয়মে ছিঁড়ে খাওয়ার বা জীবন্ত গিলে ফেলার জন্য আবার প্রস্তুত করা হবে। আর-কৌশল যদি অশুভ হয়, তবে কে-কৌশলও খুব একটা আহামরি কিছু নয়।
    • সারা পেরি, এভরি ক্রেডল ইজ এ গ্রেভ: রিথিংকিং দি এথিক্স অফ বার্থ অ্যান্ড সুইসাইড (২০১৪)
  • একটি নৈতিক ভুল ধারণা প্রচলিত আছে যে যা প্রকৃতিতে পাওয়া যায় তাই ভালো। প্রকৃতি বিষয়ক প্রামাণ্যচিত্রগুলোতে প্রায়ই এমন ভুল বিজ্ঞান বা ধারণা প্রচার করা হয়: বলা হয় সিংহরা নাকি দুর্বল আর অসুস্থদের মেরে ফেলার মাধ্যমে তাদের প্রতি দয়া দেখায়, বিড়াল যখন ইঁদুরকে খায় তখন নাকি ইঁদুর কষ্ট পায় না, গোবরে পোকা বাস্তুসংস্থানের উপকারের জন্য গোবরকে পুনর্নবীকরণ করে—ইত্যাদি ইত্যাদি।
  • শিকারি আর পরজীবীদের দেওয়া সব যন্ত্রণার বাইরেও দেখা যায় যে, একটি প্রজাতির সদস্যরা তাদের নিজেদের প্রজাতির প্রাণীদের প্রতিও কোনো দয়া দেখায় না। অনেক ধরণের প্রাণীর মধ্যে শিশু হত্যা, ভাইবোন হত্যা আর যৌন নিপীড়নের মতো ঘটনা লক্ষ্য করা যায়; এমনকি যে প্রাণীরা আজীবন একই সঙ্গীর সাথে কাটায় বলে পরিচিত, তাদের মধ্যেও বিশ্বাসঘাতকতা খুব সাধারণ বিষয়; আর নিরামিষাশী নয় এমন প্রায় সব প্রজাতির মধ্যেই স্বজাতি ভক্ষণের প্রমাণ পাওয়া যায়। অধিকাংশ প্রাণীর লড়াইয়ের ফলে মৃত্যুর ঘটনা এমনকি আমেরিকার সবচেয়ে সহিংস শহরগুলোর চেয়েও বেশি... হয়তো জুডিও-খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ব আর রোমান্টিক ধারার প্রাধান্য না থাকলে জীববিজ্ঞানের আরও দ্রুত উন্নতি ঘটত। বারাণসীতে বুদ্ধের দেওয়া ভাষণের সেই প্রথম আর্য সত্যটি হয়তো বিজ্ঞানের জন্য ভালো ফল বয়ে আনত: "জন্মই যন্ত্রণাদায়ক, বার্ধক্য যন্ত্রণাদায়ক, অসুস্থতা যন্ত্রণাদায়ক, মৃত্যু যন্ত্রণাদায়ক..." আমরা যখনই এটি বুঝতে পারব যে বিবর্তনের ফলের মধ্যে নৈতিকভাবে প্রশংসা করার মতো কিছু নেই, তখনই আমরা মানুষের মনস্তত্ত্বকে সততার সাথে বর্ণনা করতে পারব; তখন আমাদের মধ্যে আর এই ভয় কাজ করবে না যে একটি স্বাভাবিক বৈশিষ্ট্য চিহ্নিত করা মানেই হলো তাকে সমর্থন করা। যেমনটা দ্য আফ্রিকান কুইন সিনেমায় ক্যাথরিন হেপবার্ন হামফ্রে বোগার্টকে বলেছিলেন, "প্রকৃতি হলো এমন কিছু যার উর্ধ্বে ওঠার জন্যই আমাদের এই পৃথিবীতে পাঠানো হয়েছে।"
    • স্টিভেন পিঙ্কার, দ্য ব্ল্যাঙ্ক স্লেট: দ্য মডার্ন ডিনায়াল অফ হিউম্যান নেচার (২০০২)
  • প্রাণীরা কেন একে অপরের ক্ষতি করে তার পেছনে কোনো রহস্য নেই। বিবর্তনের কোনো বিবেক নেই, আর যদি একটি প্রাণী নিজের সুবিধার জন্য অন্য প্রাণীর ক্ষতি করে-যেমন খেয়ে ফেলা, পরজীবী হিসেবে বাস করা, ভয় দেখানো বা প্রতারণা করা তবে তার সেই বংশধররাই পৃথিবীতে রাজত্ব করবে এবং তাদের মধ্যে এই কুৎসিত অভ্যাসগুলো পুরোপুরি থেকে যাবে। ডারউইনীয় শব্দটিকে ‘নিষ্ঠুর’ এর সমার্থক হিসেবে ব্যবহার করা কিংবা টেনিসনের সেই বর্ণনায় প্রকৃতিকে অত্যন্ত রক্তাক্ত হিসেবে তুলে ধরা—এই সব কিছুই আমাদের কাছে বেশ পরিচিত।
    • স্টিভেন পিঙ্কার, দ্য ব্ল্যাঙ্ক স্লেট: দ্য মডার্ন ডিনায়াল অফ হিউম্যান নেচার (২০০২), পৃষ্ঠা ২৪২
  • আমি একটি নদীর পাড় দিয়ে হাঁটছিলাম যখন আমি এক মা উদবিড়ালকে তার বাচ্চাদের সাথে দেখতে পেলাম। দৃশ্যটি যে কারো কাছেই বেশ মায়াময় মনে হবে। কিন্তু আমি তাকিয়ে থাকতেই মা উদবিড়ালটি জলের নিচে ডুব দিল এবং একটি হৃষ্টপুষ্ট স্যামন মাছ মুখে করে উঠে এল; সে মাছটিকে কাবু করে আধা ডুবন্ত একটি কাঠের ওপর টেনে তুলল। যখন সে মাছটিকে খাচ্ছিল, তখন সেটি নিশ্চিতভাবেই জীবন্ত ছিল। মাছের শরীরটা যখন ফালাফালা হয়ে গেল, তখন আমি দেখলাম তার শরীরের ভেতর থেকে মাছের ডিমগুলো ঝরঝর করে বেরিয়ে এল। দৃশ্যটি দেখে বাচ্চা উদবিড়ালগুলো অত্যন্ত খুশি হয়ে সেই সুস্বাদু খাবারের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ল। এটি প্রকৃতির এক অদ্ভুত বিস্ময়। মা আর তার সন্তানেরা ভোজ হিসেবে খাচ্ছে অন্য এক মা আর তার সন্তানদের। ঠিক তখনি আমি প্রথম অমঙ্গল বা অশুভ শক্তি সম্পর্কে জানতে পারলাম। এটি মহাবিশ্বের একদম গভীরে মিশে আছে। প্রতিটি জগত যন্ত্রণার সাথে ঘুরছে। আমি নিজেকে বললাম, যদি কোনো সর্বোচ্চ শক্তিশালী সত্তা থেকে থাকে, তবে আমাদের সবার দায়িত্ব হলো তার চেয়ে উচ্চতর নৈতিক গুণাবলী সম্পন্ন হয়ে ওঠা।
    • টেরি প্র্যাচেট, আনসিন অ্যাকাডেমিকালস (২০০৯)
  • প্রকৃতি অত্যন্ত নিষ্ঠুর এবং সে তার কোটি কোটি প্রজাদের সুখ-শান্তির ব্যাপারে একদমই উদাসীন, এমনটাই দাবি করা হয়। কবিরা যে বনের মাঝে সতেজতা খুঁজে পান, সেই বনই আসলে অন্য সব প্রাণীদের জন্য একেকটি রণক্ষেত্র আর একেকটি বিশাল কসাইখানা। যন্ত্রণা, ভয় আর রক্তপাতই যেন জীবনের এক অমোঘ নিয়ম।
    • ওয়াল্টার র‍্যালে, ওয়ার্ডসওয়ার্থ (১৯০৩), পৃষ্ঠা ১৪১
  • আমি যে ধরণের দুঃখ-কষ্ট আর মৃত্যু দেখেছি, তা আমার কাছে সবদিক থেকেই অত্যন্ত বেদনাদায়ক বলে মনে হয়েছে অর্থাৎ এগুলো দুর্ভাগ্যজনক, পরিতাপের বিষয়, দুঃখ পাওয়ার যোগ্য এবং এমন কিছু যা না থাকলে পৃথিবীটা হয়তো আরও সুন্দর হতো। এমন একটি চিন্তার পক্ষে আর বিপক্ষেই বা কী বলা যেতে পারে? আমার এই শোক বা আক্ষেপ কি যুক্তিসঙ্গত নাকি একে কেবল এক ধরণের সস্তা আবেগপ্রবণতা হিসেবে দেখা হবে? কোনো কোনো প্রাণীকে বেঁচে থাকার জন্য অন্য প্রাণীকে হত্যা করতে হয় এই বাস্তবতাকে আমাদের কীভাবে দেখা উচিত? এমন একটি পৃথিবী যেখানে প্রাণীরা একে অপরকে হত্যা করে না এবং বেঁচে থাকার জন্য হত্যার প্রয়োজনও পড়ে না, সেই পৃথিবীকে কি সত্যিই আরও উন্নত বা শ্রেষ্ঠ বলা সম্ভব?
  • বিশাল বড় বড় সমুদ্রগুলোতে মাছ, সরীসৃপ, কচ্ছপ, শামুক ঝিনুক, কৃমি আর অন্যান্য প্রাণীদের আনাগোনা যেন কোনো বিয়ারের পিপার তলানিতে জমে থাকা যবের দানার মতোই অগণিত। সেখানে এমন সব বিশাল সাপ আর দানবীয় প্রাণী রয়েছে যাদের শরীর মেরু পর্বতকে কয়েকবার পেঁচিয়ে ধরতে পারে। আবার এমন কিছু প্রাণী আছে যারা ধূলিকণা বা সুঁইয়ের ডগার মতোই অতি ক্ষুদ্র।
    তারা সবাই অবর্ণনীয় কষ্টের মধ্য দিয়ে দিন পার করে। বড় প্রাণীরা ছোটগুলোকে গিলে ফেলে। আবার ছোট প্রাণীরা বড় প্রাণীদের শরীরে গর্ত করে ঢুকে পড়ে এবং তাদের জ্যান্ত অবস্থাতেই কুরে কুরে খায়। বড় প্রাণীদের শরীরের ভেতরেও অনেক ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র জীব বাস করে যারা তাদের শরীরের মাংস খেয়ে বেঁচে থাকে। এই সব প্রাণীদের মধ্যে কেউ কেউ মহাদেশগুলোর মাঝখানের এমন অন্ধকার জায়গায় জন্মায় যেখানে সূর্যের আলো কোনোদিন পৌঁছায় না; সেখানে তারা এমনকি নিজের হাত-পা কুঁচকে আছে নাকি ছড়িয়ে আছে তাও দেখতে পায় না। তারা এতটাই নির্বোধ আর অজ্ঞ যে কী করা উচিত আর কী করা উচিত নয় সে সম্পর্কে তাদের কোনো বোধশক্তি নেই। তারা এমন সব স্থানে বারবার জন্মগ্রহণ করে যেখানে দুঃখ-কষ্টের কোনো শেষ নেই।
    • পটরুল রিনপোচে, দ্য ওয়ার্ডস অফ মাই পারফেক্ট টিচার (১৯৯৮), পৃষ্ঠা ৭৬, আইএসবিএন 9781570624124
  • বিশেষ করে আমাদের মানুষের জগতের ভাগীদার হওয়া বন্যপ্রাণীরা প্রতিনিয়ত এক ধরণের আতঙ্কের মধ্যে বাস করে। অত্যন্ত সতর্ক না থেকে তারা এক লোকমা খাবারও মুখে তুলতে পারে না। তাদের অসংখ্য মরণপণ শত্রু রয়েছে কারণ প্রতিটি প্রাণীই অন্য কোনো না কোনো প্রাণীর শিকারে পরিণত হয় এবং শিকারি পশু আর প্রাণনাশের হুমকি সবসময় তাদের চারপাশ ঘিরে থাকে। বাজপাখি ছোট পাখিদের মারে, ছোট পাখিরা পোকামাকড় মারে—এভাবেই হত্যার এই বিরামহীন চক্রে তারা প্রতিনিয়ত লিপ্ত থাকে।
    • পটরুল রিনপোচে, দ্য ওয়ার্ডস অফ মাই পারফেক্ট টিচার (১৯৯৮), পৃষ্ঠা ৭৬–৭৭ আইএসবিএন 9781570624124
  • প্রাণীদের অধিকার রক্ষার অভিভাবক হিসেবে আমাদের কি উচিত নয় সবলদের হাত থেকে দুর্বলের সুরক্ষা নিশ্চিত করা? ব্ল্যাকবার্ড এবং থ্রাশ পাখিরা কেঁচো খেয়ে জীবন ধারণ করে বলে আমাদের কি তাদের মেরে ফেলা উচিত? অথবা (যদি মৃত্যুদণ্ড আমাদের মানবিকতাকে আঘাত করে) তবে তাদের খাঁচাবন্দী করে চিরস্থায়ীভাবে নিরামিষ খাইয়ে তিল তিল করে মারাই কি শ্রেয়? বিড়াল যেন অন্যায়ভাবে কোনো ইঁদুরকে হত্যা করতে না পারে সে জন্য যদি আমাদের তার রাতের ঘোরাঘুরি বন্ধ করতে হয়, তবে ‘প্রকৃতিতে ফিরে যাওয়া’র সেই বুলির কী হবে? শক্তিশালী শিকারির হাতে নির্যাতিত শিকারের অধিকার কি আমরা রক্ষা করব না? নাকি প্রতিটি কীটপতঙ্গের অধিকার রক্ষার এই ঘোষণাগুলো কেবল কুকুর-প্রেমী আবেগপ্রবণ মানুষদের খুশি করার এক ধরণের ভণ্ডামি ছাড়া আর কিছুই নয়?
    • ডেভিড জর্জ রিচি, ন্যাচারাল রাইটস: এ ক্রিটিসিজম অফ সাম এথিক্যাল অ্যান্ড পলিটিক্যাল কনসেপশনস (১৯০৩)
  • আমরা যখন উদ্ভিদ বা অনুভুতিহীন প্রাণীদের রক্ষা করতে, কিংবা বিপন্ন প্রজাতি বা বাস্তুতন্ত্রকে বাঁচাতে মনস্তাত্ত্বিক নীতিশাস্ত্র ব্যবহার করার চেষ্টা করি, তখন আমরা দ্বিধায় পড়ে যাই। বন্য প্রকৃতি অত্যন্ত প্রজননশীল হলেও খুব একটা দয়ালু নয়; আর প্রাকৃতিক প্রক্রিয়াকে মূল্যায়ন করার পাশাপাশি জীবনের প্রতি শ্রদ্ধা রাখার প্রকৃত অর্থই বা কী? ইয়েলোস্টোন পার্কে একবার একটি বাইসন বরফ ফেটে নদীর জলে পড়ে গিয়েছিল; সেখানকার পরিবেশগত নীতি ছিল প্রকৃতিকে তার আপন গতিতে চলতে দেওয়া, আর সেই কারণেই কোনো উদ্ধারকারী সেই মুমূর্ষু প্রাণীটিকে বাঁচানোর বা তার কষ্ট কমাতে মেরে ফেলার অনুমতি পায়নি। আবার যখন ইয়েলোস্টোনের বিগহর্ন ভেড়াগুলো চোখের সংক্রমণে আক্রান্ত হয়ে অন্ধ হয়ে গিয়েছিল এবং যন্ত্রণায় ধুঁকে ধুঁকে না খেয়ে মরছিল, তখন সেই পালের অর্ধেকেরও বেশি অর্থাৎ ৩০০টি ভেড়া মারা গিয়েছিল। বন্যপ্রাণী চিকিৎসকরা তাদের চিকিৎসা করতে চেয়েছিলেন, কিন্তু ইয়েলোস্টোনের নীতি নির্ধারকরা তাদের যন্ত্রণার মধ্যেই ফেলে রেখেছিলেন এবং দেখে মনে হচ্ছিল তারা প্রাণের প্রতি বিন্দুমাত্র শ্রদ্ধাশীল নন। তাদের কি কোনো দয়া নেই? জীবনের প্রতি কোনো সম্মান নেই?
  • যদি কোনো মানুষ জলে ডুবে যেত তবে তাকে মুহূর্তের মধ্যেই বাঁচানো হতো এবং পিঙ্ক আই আক্রান্ত কোনো শিশুকেও অবিলম্বে চিকিৎসা দেওয়া হতো। এক ধরণের সাধারণ নীতি যেন কোনো পার্থক্য করতে শিখছে না; আমরা কোনোভাবেই মানুষের জন্য করা নীতি আর বন্যপ্রাণীদের নীতিকে আলাদা করতে পারি না।
  • ইয়েলোস্টোনের নীতি নির্ধারকরা বাইসনটিকে জলে ডুবে মরতে দিয়েছিল এবং তার কষ্টের প্রতি উদাসীন ছিল; তারা অন্ধ ভেড়াগুলোকেও মরতে দিয়েছিল। কিন্তু ১৯৮৪ সালের বসন্তে একটি মা গ্রিজলি ভাল্লুক তার তিনটি ছানাসহ ইয়েলোস্টোন হ্রদের বরফ পার হয়ে তীর থেকে দুই মাইল দূরে ফ্রাঙ্ক আইল্যান্ডে চলে যায়। সেখানে তারা মরা হরিণের মাংস খেয়ে বেশ কয়েক দিন ছিল, কিন্তু হ্রদের বরফের সেই সেতুটি একসময় গলে যায়। এর ফলে তারা সেই ছোট দ্বীপে আটকা পড়ে খাবারের অভাবে না খেয়ে মরার উপক্রম হয়। এবার কিন্তু ইয়েলোস্টোনের সেই নীতি নির্ধারকরা অত্যন্ত দ্রুততার সাথে সেই ভাল্লুকগুলোকে উদ্ধার করে মূল ভূখণ্ডে ছেড়ে দেয় যাতে একটি বিপন্ন প্রজাতি রক্ষা পায়। তারা আসলে প্রতিটি আলাদা ভাল্লুককে বাঁচানোর চেয়ে বরং পুরো প্রজাতিটিকে বাঁচানোর জন্যই সেই উদ্ধারকাজ চালিয়েছিল।
  • প্রকৃতিকে তার বাস্তুসংস্থানিক গতিপথে চলতে দেওয়ার জন্যই ইয়েলোস্টোনের নীতি সেই ডুবে যাওয়া বাইসনকে বাঁচাতে নিষেধ করেছিল, অথচ মা ভাল্লুক আর ছানাদের উদ্ধার করেছিল যাতে বড় শিকারি প্রাণীরা পরিবেশে টিকে থাকে। বাইসনটি ডুবে মরার পর কোয়োট, নীলকণ্ঠ পাখি, শিয়াল আর দাঁড়কাকেরা সেই মৃতদেহ খেয়ে নিজেদের আহার জুটিয়েছিল। পরে এমনকি একটি গ্রিজলি ভাল্লুকও সেই মৃতদেহ ভক্ষণ করেছিল। এই সবকিছুই আসলে ভালো কারণ এতে প্রকৃতির চক্রটি বজায় থাকে এবং সেই বড় ভাল্লুকটি বা নেকড়েরা এই জালের মাঝে এক একটি উজ্জ্বল রত্নের মতো। সেই হিসাবে শীতের বরফে আটকে পড়া তিমির উদ্ধার করা হয়তো খুব একটা ভালো কাজ ছিল না, কারণ উদ্ধারকারীদের সেই সব মেরু ভাল্লুকদের তাড়িয়ে দিতে হয়েছিল যারা মুমূর্ষু তিমির মাংস খাওয়ার চেষ্টা করছিল।
  • ন্যাশনাল পার্কের নীতিমালা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে যে মানুষের প্রতি দেখানো সহানুভূতি যদি বন্যপ্রাণীদের ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা হয়, তবে তা তাদের বন্য স্বভাবের প্রতি অসম্মান হবে। হয়তো আমরা এখন বুঝতে শুরু করেছি যে তিমিগুলোকে বাঁচানোর মধ্যে কী সমস্যা থাকতে পারে। অথবা হয়তো আমরা এই ‘প্রকৃতিকে আপন গতিতে চলতে দেওয়ার নীতিটিকে একদম চরম পর্যায়ে নিয়ে যাচ্ছি। আমরা যেন এখন প্রকৃতির পূজা করতে শুরু করেছি। এখানকার নীতিশাস্ত্র কি কোনোভাবে ভুল পথে চলে গিয়েছে এবং নিষ্ঠুর প্রকৃতির প্রতি এক ধরণের ভ্রান্ত সম্মানের মোহে অন্ধ হয়ে পড়েছে? বন্যপ্রাণীদের প্রতি এই ধরণের উদাসীনতা কি আসলেই সঠিক কোনো নীতি হতে পারে? এটি বলা কি কোনোভাবেই ঈশ্বরপ্রদত্ত দয়া হতে পারে যে, "তাদের কষ্ট পেতে দাও!"?
  • গুটি কয়েক প্রাণী যেমন এক জোড়া তিমি, একটি বাইসন বা কয়েকটি হরিণকে উদ্ধার করাটা মানবিক মনে হয় এবং এতে খুব একটা ক্ষতিও হয় না; কিন্তু নৈতিক বিবেচনার জন্য এটিই শেষ কথা নয়। নীতিগুলো এমন হওয়া উচিত যা সবার জন্য প্রযোজ্য বা বিশ্বজনীন করা যায়। হয়তো পুরো একটি প্রাণীর পালের কথা বিবেচনা করলে এই দায়িত্বগুলো আরও পরিষ্কারভাবে বোঝা যাবে।
  • আমাদের কী করা ‘উচিত’ তা নির্ভর করে বর্তমান পরিস্থিতির ওপর। প্রকৃতির বাস্তবতা আর সংস্কৃতির বাস্তবতা অনেক ভিন্ন, এমনকি যখন যন্ত্রণার ধরণ একই রকম হয় তখনও। বরফে জমা নদীতে কোনো মানুষ পড়ে থাকলে তাকে মুহূর্তেই উদ্ধার করা হতো; কোনো নেকড়ে বা ওলভেরিন দ্বারা আক্রান্ত মানুষকে হেলিকপ্টারে করে হাসপাতালে নিয়ে যাওয়া হতো। বাইসন বা হরিণ তো মানুষ নয় এবং আমরা তাদের সাথে একদম মানুষের মতো আচরণও করতে পারি না; তবুও কষ্ট যদি মানুষের জন্য খারাপ কিছু হয় যা আমরা দূর করতে চাই, তবে সেই কষ্ট বাইসনের জন্য কেন খারাপ হবে না? আমরা সব বন্যপ্রাণীকে চিকিৎসা দিতে পারি না এবং শিকারি প্রাণীর শিকারে বাধা দেওয়াও আমাদের উচিত নয়। কিন্তু যখন আমরা রশির টানে একটি প্রাণীকে উদ্ধার করার সুযোগ পাই বা তার কষ্ট কমাতে তাকে দয়ামৃত্যু দেওয়ার সুযোগ পাই, তখন কেন আমরা তা করব না? আমরা যদি অন্ধ ভেড়ার পালকে চিকিৎসা দিতে পারি, তবে কেন করব না? আমরা যদি শীতকালে অনাহারে থাকা হরিণদের খাবার দিতে পারি, তবে কেন দেব না? মানুষের স্বভাব তো আমাদের ঠিক এটাই করতে বলে, তবে কেন আমরা মানব প্রকৃতির স্বাভাবিক ইচ্ছাকে গুরুত্ব দেব না? যিশুর উপদেশও তো এটাই যে, অন্যদের প্রতি ঠিক তেমনই আচরণ করো যেমনটি তুমি নিজের জন্য প্রত্যাশা করো; তবে কেন আমরা এই সোনালী নিয়মটি অনুসরণ করব না?
  • আমরা যদি প্রাণীদের আনন্দ বা কষ্টের কথা ভাবি, তবে দেখা যায় যে এই ফলাফলগুলো ঠিক তেমনই যা আমরা একটি বুদ্ধিমান ও নৈতিক শক্তির বদলে প্রাকৃতিক ও ভৌত শক্তির প্রভাবে আশা করতে পারি; কারণ বর্তমান যা আছে আর যা হতে পারত তার মধ্যে কত বিশাল ব্যবধান! কেবল দয়ালু নির্বাচনই পারত সেই অসংখ্য পরজীবীদের নির্মূল করতে যারা এখন উচ্চতর প্রাণীদের স্বাস্থ্য আর সুখ ধ্বংস করছে; কেবল নৈতিক দিক থেকে যোগ্যতমের জয়ই পারত এই বিশ্বে মাংসাশী আর হিংস্র প্রাণীদের সরিয়ে শান্ত আর নিরীহ প্রাণীদের জায়গা করে দিতে; জীবন হয়তো রোগহীন আর মৃত্যু হতে পারত যন্ত্রণাহীন। এমনকি প্রজাতির চাহিদা অনুযায়ী অঙ্গপ্রত্যঙ্গ আর অভ্যাসগুলোও একে অপরের সহায়ক হতে পারত! কিন্তু না! এই বিশাল প্রাণিজগতে লক্ষ লক্ষ ধরণের গঠন আর অভ্যাস থাকা সত্ত্বেও যা প্রতিটি প্রজাতির নিজেদের প্রয়োজনের সাথে চমৎকারভাবে খাপ খায়, সেখানে এমন একটিও উদাহরণ নেই যেখানে এক প্রজাতির কোনো বিশেষ গঠন কেবল অন্য কোনো প্রজাতির উপকারের জন্য তৈরি হয়েছে, যদিও নাস্তিক্যবাদী তত্ত্ব অনুযায়ী আমরা এমন কিছু উদাহরণ পাই যেখানে এক প্রজাতির কোনো বিশেষ অঙ্গ অন্য প্রজাতিও ব্যবহার করে থাকে। তবে কোনো দয়ালু স্রষ্টার পরিকল্পনা থাকলে এটি বোঝা সত্যিই অসম্ভব যে কেন এক প্রজাতির সব অঙ্গপ্রত্যঙ্গ সেই প্রজাতির উপকারের জন্য একযোগে কাজ করলেও ভিন্ন ভিন্ন প্রজাতির মধ্যে এমন কোনো সমন্বয় নেই। প্রকৃতি যদি এমন হতো যেখানে প্রতিটি সংবেদনশীল প্রাণী একে অপরের সুখের জন্য কাজ করছে, তবে সেটি কতটা মহিমান্বিত আর সুন্দর হতো! তখন প্রতিটি প্রজাতি যেন একেকটি কণ্ঠস্বর হয়ে সৃষ্টিকর্তার প্রশংসায় এক সুরে গান গাইত। কিন্তু বাস্তবে আমরা তেমন কিছুর চিহ্নও দেখতে পাই না; প্রতিটি প্রজাতি কেবল নিজের জন্য এবং নিজের স্বার্থেই বেঁচে থাকে—যা সবসময় এবং সর্বত্র চলতে থাকা সেই নিদারুণ টিকে থাকার লড়াইয়েরই একটি ফল।
  • যদি ঈশ্বরকে সর্বশক্তিমান ধরা হয় তবে এটি একদম পরিষ্কার যে এই বিশাল পরিমাণ দুঃখ-কষ্ট, তা যে উদ্দেশ্যেই তৈরি করা হোক না কেন, ঐশ্বরিক চরিত্রের দয়া ও করুণার এক বিশাল অভাবকেই তুলে ধরে যা এমনকি মানুষের নিকৃষ্টতম চরিত্রের চেয়েও খারাপ। আসুন আমরা মুহূর্তের জন্য ভাবি প্রকৃতিতে কষ্টের অর্থ কী। কোটি কোটি বছর আগে কোটি কোটি প্রাণী নিশ্চয়ই সংবেদনশীল ছিল। সেই সময় থেকে বর্তমান পর্যন্ত নিশ্চয়ই কোটি কোটি প্রজাতির কোটি কোটি প্রাণীর জন্ম হয়েছে। আর এই দীর্ঘ সময়ের প্রতিটি মুহূর্তে এই অগণিত সংবেদনশীল প্রাণীরা বিরামহীন লড়াই, আতঙ্ক, লুণ্ঠন আর যন্ত্রণার মধ্যে কাটিয়েছে। এর ফলাফল দেখলে দেখা যায় যে টিকে থাকা প্রজাতির অর্ধেকেরও বেশি হলো পরজীবী যারা উন্নত আর সংবেদনশীল প্রাণীদের শরীর ভক্ষণ করে বেঁচে থাকে; আমরা দেখতে পাই কেবল হত্যার জন্যই তৈরি হওয়া সব দাঁত আর থাবা, যন্ত্রণার জন্য তৈরি হওয়া সব হুল আর রক্তচোষা অঙ্গ—সর্বত্রই এক আতঙ্ক, ক্ষুধা আর রোগব্যাধির রাজত্ব চলছে যেখানে রক্ত ঝরছে এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গ কাঁপছে, আর সেই সাথে নিষ্পাপ চোখগুলো নিদারুণ নির্যাতনের মধ্য দিয়ে মৃত্যুর কোলে ঢলে পড়ছে! কি বলা হয়েছে যে এখানে আনন্দও আছে যা ক্ষতিপূরণ করে দেয়? আমি সেই পাল্লা সমান করার কথা ভাবছি না; কারণ আমি পরিষ্কার দেখতে পাচ্ছি যে যন্ত্রণার মতোই আনন্দও এখানে নিছকই একটি প্রাকৃতিক প্রয়োজন ছাড়া আর কিছুই নয়।
  • ধরুন কোনো এক দূরবর্তী বনে বজ্রপাতের কারণে একটি মরা গাছে আগুন লেগে গেল এবং সেই আগুন পুরো বনে ছড়িয়ে পড়ল। সেই আগুনে একটি হরিণের ছানা আটকা পড়ল এবং তার শরীর মারাত্মকভাবে পুড়ে গেল; ছানাটি মারা যাওয়ার আগে কয়েক দিন ধরে অবর্ণনীয় যন্ত্রণায় ধুঁকে ধুঁকে পড়ে রইল। আমরা যতদূর বুঝতে পারি, হরিণ ছানাটির এই নিদারুণ যন্ত্রণার কোনো মানেই হয় না। কারণ এমন কোনো মহৎ লক্ষ্য দেখা যাচ্ছে না যা অর্জনের জন্য এই যন্ত্রণার প্রয়োজন ছিল অথবা যা এই যন্ত্রণা ছাড়া অর্জন করা সম্ভব হতো না। আবার এমন কোনো বড় বিপদও দেখা যাচ্ছে না যা এই হরিণ ছানাটির যন্ত্রণা প্রতিরোধ করলে ঘটে যেত। তবে কি একজন সর্বশক্তিমান আর সর্বজ্ঞ সত্তা হরিণ ছানাটির এই উদ্দেশ্যহীন কষ্ট প্রতিরোধ করতে পারতেন না?
  • প্রকৃতিতে প্রাণীদের মৃত্যুর ধরণগুলো সাধারণত অত্যন্ত সহিংস হয়ে থাকে: যেমন শিকার হওয়া, অনাহার, রোগব্যাধি, পরজীবীর আক্রমণ কিংবা প্রচণ্ড শীত। বন্য পরিবেশে মৃত্যু পথযাত্রী একটি প্রাণী বুঝতেই পারে না যে সে এবং তার মতো আরও কোটি কোটি প্রাণী ঠিক কতটা যন্ত্রণার সাগরে জন্ম নিয়েছে, যেখানে তাদের একমাত্র পরিণতি হলো ডুবে মরা। যদি একটি বন্য প্রাণী বুঝতে পারত যে সে কোন পরিস্থিতিতে জন্মেছে, তবে সে কী ভাবত? সম্ভবত সে যুক্তিসঙ্গতভাবেই কোনো খামারে বড় হওয়াকে বেশি পছন্দ করত, যেখানে অন্তত এক বছর বা তার বেশি সময় বেঁচে থাকার সম্ভাবনা থাকে; আর সে বন্য পরিবেশ থেকে পালিয়ে বাঁচতে চাইত যেখানে বেঁচে থাকার সম্ভাবনা একদমই নগণ্য। যেভাবেই হোক, প্রাণীটি শেষ পর্যন্ত অন্যের আহারই হবে: খুব কম প্রাণীই বার্ধক্যের কারণে মারা যাওয়ার সুযোগ পায়। তবে জন্ম থেকে কসাইখানা পর্যন্ত যাওয়ার পথটি বনের তুলনায় খামারে অনেক সময় দীর্ঘ এবং কম যন্ত্রণাদায়ক হয়। এই তুলনাগুলো শুনতে যতটা দুঃখজনকই মনে হোক না কেন, কষ্ট লাঘব বা প্রতিরোধের সুযোগ কোথায় আছে তা বোঝার জন্য এই তুলনা করা জরুরি। প্রকৃতিতে প্রাণীদের এই দুর্দশা—যা কমাতে মানুষ অনেক কিছু করতে পারে—অন্য সব ধরণের কষ্টকে ম্লান করে দেয়। মা প্রকৃতি তার সন্তানদের প্রতি এতটাই নিষ্ঠুর যে তার কাছে ফ্র্যাঙ্ক পারডিউকেও (এক বিখ্যাত মুরগি ব্যবসায়ী) একজন মহাপুরুষ বলে মনে হয়।
  • প্রাকৃতিক নির্বাচনের নীতিটি কিন্তু কোনো দয়া বা মানবিক নীতি নয়; শিকারি আর শিকারের সম্পর্ক কোনো নৈতিক সহানুভূতির ওপর নির্ভর করে না। প্রকৃতি অত্যন্ত নির্মমভাবে প্রাণীদের সংখ্যা নিয়ন্ত্রণ করে, যেখানে প্রায় প্রতিটি প্রাণী পূর্ণবয়স্ক হওয়ার আগেই সহিংসতার শিকার হয়; এই পরিস্থিতি প্রাণীদের সমানাধিকারকে কেবল এক অন্ধকার অর্থেই বজায় রাখে।
  • যখন আমাদের নিজেদের স্বার্থ বা আমাদের প্রিয়জনদের স্বার্থে আঘাত লাগে, তখন আমরা "প্রকৃতিকে তার আপন গতিতে চলতে দাও" এমন কোনো নৈতিক বাধ্যবাধকতা মানি না; কিন্তু যখন আমরা কোনো দায়িত্ব নিতে চাই না, তখন "দুনিয়া এভাবেই চলে" এমন অজুহাত আমাদের জন্য খুব সুবিধাজনক হয়ে দাঁড়ায়।
    • স্টিভ এফ. স্যাপোন্টজিস, "শিকার", এথিক্স অ্যান্ড অ্যানিম্যালস, খণ্ড ৫, সংস্করণ ২, অনুচ্ছেদ ৪ (১৯৮৪), পৃষ্ঠা ২৯
  • যেখানে আমরা বড় কোনো ক্ষতির সৃষ্টি না করেই শিকারবৃত্তি রোধ করতে পারি, সেখানে বন্যপ্রাণীদের কষ্ট কমানোর নীতি অনুযায়ী আমাদের তা করা উচিত। কিন্তু যেখানে আমরা তা পারি না অথবা যেখানে হস্তক্ষেপ করলে উপকারের চেয়ে অপকার বেশি হওয়ার সম্ভাবনা থাকে, সেখানে এই নীতি আমাদের শিকারবৃত্তি রোধ করতে বাধ্য করে না।
    • স্টিভ এফ. স্যাপোন্টজিস, "শিকার", এথিক্স অ্যান্ড অ্যানিম্যালস, খণ্ড ৫, সংস্করণ ২, অনুচ্ছেদ ৪ (১৯৮৪), পৃষ্ঠা ৩৬
  • অন্যদিকে, প্রতিরোধযোগ্য যন্ত্রণা, সম্পদের অসম বণ্টন কিংবা অনিয়ন্ত্রিত সহিংসতাকে মেনে নিতে অস্বীকার করা আমাদের প্রাত্যহিক নৈতিকতারই একটি অংশ। প্রাণীদের মুক্তি বা অ্যানিম্যাল লিবারেশন এই নৈতিক চিন্তাকেই আরও প্রসারিত করে, যা ঐতিহাসিকভাবে কেবল মানুষের জগতের জন্য সীমাবদ্ধ ছিল। এভাবেই প্রাণীদের মুক্তি আন্দোলন মূলত আমাদের দৈনন্দিন নৈতিক চর্চাকেই এগিয়ে নিয়ে যাচ্ছে। তাই এটি কোনোভাবেই বাস্তব জীবনকে ঘৃণা করে না বা অস্বীকার করে না। বরং ক্যালিকটের প্রস্তাবিত আদিম জীবনে ফিরে যাওয়ার উল্টো পথে হেঁটে এটি জীবনের সক্রিয় অংশীদার হচ্ছে এবং নৈতিক বিবর্তনে সাহায্য করছে।
  • ব্যাল্ডনার দাবি করেন যে, শিকারবৃত্তির মতো প্রাকৃতিক নিয়মকে নৈতিকভাবে নিন্দা করাটা এক ধরণের ‘অহংকার’ বা ‘অভিভাবকসুলভ মানসিকতা’। তবে নৈতিকতার কাজই হলো একটি উন্নত বিশ্বের আদর্শ তৈরি করা এবং তা বাস্তবায়নের জন্য কাজ করা। এর মানে হলো বর্তমান জগতকে আদর্শের চেয়ে কম হিসেবে বিচার করা এবং তা পরিবর্তনের চেষ্টা করা। কেউ চাইলে নৈতিক মূল্যায়নকে কেবল মানুষের কাজের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখতে পারেন, কিন্তু সেটি হবে বৈষম্যমূলক: কারণ যন্ত্রণাকে নৈতিকভাবে খারাপ বলা হয় এই জন্য নয় যে এটি মানুষের কাজ, বরং এই জন্য যে এটি একটি যন্ত্রণা। বিশ্বকে একটি নৈতিকভাবে আরও উন্নত জায়গা হিসেবে গড়ে তোলার অঙ্গীকার আমাদের বাধ্য করে প্রকৃতির এই নিয়মগুলোর নৈতিক মূল্যায়ন করতে। আমাদের সীমাবদ্ধতা আর অভাবগুলো মেনে নিয়ে যদি আমরা উন্নতির চেষ্টা করি, তবে তাতে কোনো অহংকার বা অন্যায্য অভিভাবকত্বের বিষয় থাকে না।
  • এটি বলা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যে, আইনি ভাষা যা-ই হোক না কেন, প্রাণীদের অধিকার কোনোভাবেই তথাকথিত সম্পত্তির অধিকারের ওপর নির্ভর করে না; কেবল পোষা প্রাণীদের প্রতিই আমাদের সহানুভূতি বা সুরক্ষা সীমাবদ্ধ থাকা উচিত নয়। খেলাধুলা, পেটুকতা কিংবা ফ্যাশনের দোহাই দিয়ে বন্য বা পোষা প্রাণীদের যন্ত্রণার সুযোগ নেওয়া কোনোভাবেই প্রাণীদের অধিকারের ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।
    • হেনরি স্টিফেনস সল্ট, অ্যানিম্যালস রাইটস: কনসিডারড ইন রিলেশন টু সোশ্যাল প্রোগ্রেস (১৮৯৪)
  • মাটির কাছাকাছি তাদের সামনেই কিছু একটা শব্দ হলো। ফার্ন আর বুনো লেটুসের ঝোপের আড়ালে কিছু একটা খুব দ্রুত নড়াচড়া করছিল। সুতোর মতো খুব সরু একটা কান্নার আওয়াজ পৈশাচিকভাবে বেজে উঠল এবং তারপরেই সব নিস্তব্ধ হয়ে গেল। কেবল পাতা আর ঘাসের ডগাগুলো আগের জায়গায় ফিরে আসার সময় একটু কেঁপে উঠল। একটি নেউল একটি ইঁদুর ধরেছিল। সে গুটিগুটি পায়ে এগিয়ে এল এবং তার আহার উপভোগ করার প্রস্তুতি নিতে লাগল।
    • ফেলিক্স সালতেন, বাম্বি: এ লাইফ ইন দ্য উডস (১৯২৩)
  • শীত যেন শেষই হচ্ছিল না। মাঝে মাঝে আবহাওয়া কিছুটা উষ্ণ হলেও পরক্ষণেই আবার তুষারপাত শুরু হতো এবং বরফের স্তর আরও গভীর হয়ে যেত, ফলে সেই বরফ সরিয়ে খাবার খুঁজে পাওয়া অসম্ভব হয়ে পড়ত। পরিস্থিতি সব চেয়ে খারাপ হতো যখন তুষার গলে জল হতো আর রাতে সেই জল আবার জমে বরফ হয়ে যেত। তখন মাটির ওপর বরফের এক পাতলা পিচ্ছিল স্তর তৈরি হতো। প্রায়ই সেই বরফ ভেঙে যেত এবং ধারালো টুকরোগুলো হরিণের পায়ের নিচের নরম অংশ কেটে রক্তারক্তি করে ফেলত।
    • ফেলিক্স সালতেন, বাম্বি: এ লাইফ ইন দ্য উডস (১৯২৩)
  • বনে সবকিছু নিস্তব্ধ থাকলেও প্রতিদিন কোনো না কোনো ভয়ংকর ঘটনা ঘটত। একবার একদল কাক বন্ধু খরগোশের ছোট ছেলের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়েছিল, যে অসুস্থ অবস্থায় শুয়ে ছিল; তারা তাকে অত্যন্ত নিষ্ঠুরভাবে মেরে ফেলল। অনেকক্ষণ ধরে তার করুণ আর্তনাদ শোনা যাচ্ছিল। বন্ধু খরগোশ তখন বাড়িতে ছিল না, আর ফিরে এসে যখন সে এই দুঃখজনক খবরটি শুনল, তখন সে শোকে একদম ভেঙে পড়ল।
    • ফেলিক্স সালতেন, বাম্বি: এ লাইফ ইন দ্য উডস (১৯২৩)
  • আরেকবার একটি কাঠবিড়ালি তার ঘাড়ের কাছে এক বিশাল ক্ষত নিয়ে পাগলের মতো ছুটছিল, কারণ একটি নেউল তাকে প্রায় ধরে ফেলেছিল। অলৌকিকভাবে কাঠবিড়ালিটি সেবার পালিয়ে বাঁচতে পেরেছিল। যন্ত্রণার কারণে সে কোনো কথা বলতে পারছিল না, কেবল গাছের ডাল বেয়ে এদিক-সেদিক দৌড়াচ্ছিল। সবাই তাকে দেখতে পাচ্ছিল। মাঝে মাঝে সে থামছিল, বসছিল এবং নিদারুণ যন্ত্রণায় নিজের মাথা চেপে ধরছিল; আর তার সাদা বুকের ওপর দিয়ে লাল রক্ত গড়িয়ে পড়ছিল। প্রায় এক ঘণ্টা এভাবে দৌড়ানোর পর সে হঠাৎ নিস্তেজ হয়ে একটি ডালের ওপর লুটিয়ে পড়ল এবং তুষারের ওপর পড়ে মারা গেল। মুহূর্তের মধ্যেই এক জোড়া নীলকণ্ঠ পাখি উড়ে এল তাদের ভোজ শুরু করার জন্য।
    • ফেলিক্স সালতেন, বাম্বি: এ লাইফ ইন দ্য উডস (১৯২৩)
  • আরেকদিন একটি শিয়াল সেই শক্তিশালী আর সুন্দর ফেজেন্ট পাখিটিকে টুকরো টুকরো করে ছিঁড়ে ফেলল, যে সবার কাছে খুব জনপ্রিয় আর সম্মানিত ছিল। তার মৃত্যুতে অনেকেই ব্যথিত হয়েছিল এবং তার শোকাতুর বিধবা পত্নীকে সান্ত্বনা দেওয়ার চেষ্টা করছিল। শিয়ালটি ফেজেন্টটিকে বরফের তলা থেকে টেনে বের করেছিল, যেখানে পাখিটি নিজেকে লুকিয়ে রেখেছিল। দিনের আলোতে এমন ঘটনা ঘটবে তা পাখিটি কল্পনাও করতে পারেনি। এই অন্তহীন দুঃখ আর কষ্ট সবার মনে তিক্ততা আর নিষ্ঠুরতা ছড়িয়ে দিচ্ছিল। এটি তাদের অতীতের সব স্মৃতি আর একে অপরের প্রতি বিশ্বাস নষ্ট করে দিচ্ছিল। বনের কোথাও তখন আর শান্তি বা করুণার কোনো চিহ্ন ছিল না।
    • ফেলিক্স সালতেন, বাম্বি: এ লাইফ ইন দ্য উডস (১৯২৩)
  • গোবোর ভবিষ্যৎ খুব একটা উজ্জ্বল বলে মনে হচ্ছিল না। সে খুব দুর্বল ছিল। সে সবসময়ই বাম্বি বা ফ্যালিনের চেয়ে অনেক বেশি কোমল ছিল এবং আকারেও তাদের চেয়ে ছোট রয়ে গিয়েছিল। দিনের পর দিন তার অবস্থা আরও খারাপের দিকে যাচ্ছিল। যে সামান্য খাবার পাওয়া যাচ্ছিল, সেটুকুও সে খেতে পারছিল না। খাবার খেলে তার পেটে ব্যথা হতো। আর শীতের কামড় এবং চারপাশের আতঙ্ক তাকে পুরোপুরি নিঃশেষ করে দিয়েছিল। সে থরথর করে কাঁপছিল এবং কোনোমতে দাঁড়িয়ে থাকার চেষ্টা করছিল। সবাই তার দিকে করুণার দৃষ্টিতে তাকিয়ে ছিল।
    • ফেলিক্স সালতেন, বাম্বি: এ লাইফ ইন দ্য উডস (১৯২৩)
  • "তুমি কি ওকে দেখেছ?" ছোট পোকারা একে অপরকে জিজ্ঞাসা করল। "ওটা হলো সেই বুড়ো মে-বিটল," কেউ কেউ গুঞ্জন করে বলল। অন্যরা বলল, "তার সব সন্তানই মারা গিয়েছে। কেবল একজনই এখনও বেঁচে আছে। মাত্র একজন।" "সে আর কতদিন বাঁচবে?" অনেক পোকা জানতে চাইল। অন্যরা উত্তর দিল, "আমরা জানি না। তার কিছু বংশধর অনেক দিন বাঁচে। প্রায় অমর বলা যায়... তারা হয়তো সূর্যকে ৩০ বা ৪০ বার দেখতে পায়, আমরা সঠিক সংখ্যা জানি না। আমাদের জীবনও যথেষ্ট লম্বা, কিন্তু আমরা দিনের আলো মাত্র একবার বা দুবার দেখার সুযোগ পাই।"
    • ফেলিক্স সালতেন, বাম্বি: এ লাইফ ইন দ্য উডস (১৯২৩)
  • প্রাণীরা কেবল মানুষের মতোই কষ্টের শিকার হয় না, বরং তারা অনেক বেশি কষ্টের মুখোমুখি হয়; তাদের অস্তিত্ব অত্যন্ত অসুখী বলে বিবেচিত হয়। কেবল মানুষের দ্বারা শোষিত বা নির্যাতিত হওয়ার কারণেই নয়, বরং প্রকৃতির নিজের বুকেও দুর্বলরা সবসময় সবলের দ্বারা আক্রান্ত আর ভক্ষিত হওয়ার ভয়ে থাকে। তদুপরি, তাদের অনেককেই খুব জঘন্য খাবার খেয়ে কিংবা অস্বস্তিকর জায়গায় জীবন কাটাতে হয়।
  • বলা হয়ে থাকে যে এই পৃথিবীর সুখ হয়তো দুঃখের চেয়ে বেশি; অথবা অন্ততপক্ষে দুটোর মধ্যে একটি সমতা বজায় থাকে। পাঠক যদি সংক্ষেপে এই উক্তির সত্যতা যাচাই করতে চান, তবে তাকে এমন দুটি প্রাণীর অনুভূতির তুলনা করতে হবে যাদের মধ্যে একজন অন্যজনকে খেয়ে ফেলছে।
  • সূর্য প্রতিদিন তার যাত্রাপথে যে পরিমাণ দুর্দশা, বেদনা আর দুঃখ-কষ্টের সাক্ষী হয়, তা যদি আপনি কল্পনা করার চেষ্টা করেন, তবে আপনি স্বীকার করবেন যে—চাঁদের মতো পৃথিবীতেও যদি প্রাণের অস্তিত্ব না থাকত, তবে সেটিই হয়তো বেশি ভালো হতো; আর যদি পৃথিবীর উপরিভাগ চাঁদের মতোই নিস্পন্দ ও প্রাণহীন থাকত।
  • অধিকাংশ পোকামাকড়ের জীবন আসলে তাদের পরবর্তী বংশধরদের জন্য খাবার আর আশ্রয়ের ব্যবস্থা করার এক বিরামহীন পরিশ্রম ছাড়া আর কিছুই নয়। সেই বংশধরেরা আবার বড় হয়ে সেই একই পরিশ্রম নতুন করে শুরু করে। একইভাবে পাখিদের জীবনও কাটে এক দেশ থেকে অন্য দেশে হাড়ভাঙা পরিভ্রমণে, বাসা তৈরিতে এবং তাদের ছানাদের জন্য খাবার সংগ্রহে; যে ছানাদের পরের বছর আবার একই দায়িত্ব পালন করতে হবে। এভাবেই সবাই ভবিষ্যতের জন্য কাজ করে যায় যা শেষ পর্যন্ত কেবল শূন্যতা আর হাহাকার বয়ে আনে। এত পরিশ্রম আর দক্ষতার ফলাফল কী? এর শেষ কোথায়? সংক্ষেপে বলতে গেলে, এই অন্তহীন প্রচেষ্টার মাধ্যমে আসলে কী অর্জিত হচ্ছে? উত্তর কেবল একটিই—পেট ভরানো আর প্রজননের ইচ্ছা পূরণ করা, অথবা মাঝে মাঝে খুব অল্প সময়ের জন্য একটু আরাম পাওয়া। জীবনের এই ব্যবসায় যে লাভ হয়, তা এর পেছনে ব্যয় করা কষ্টের তুলনায় খুবই নগণ্য।
  • উদাহরণস্বরূপ সেই ছুঁচোর কথা ভাবুন যে দিনরাত অক্লান্ত পরিশ্রম করে। নিজের বিশাল নখর দিয়ে প্রাণপণ গর্ত খুঁড়ে যাওয়াই যেন তার সারা জীবনের কাজ; সারাক্ষণ অন্ধকার তাকে ঘিরে থাকে এবং তার চোখগুলোও যেন তৈরি হয়েছে কেবল আলোকে এড়িয়ে চলার জন্য। বিড়াল বা প্যাঁচা নয়, বরং সে-ই হলো প্রকৃত রাতের প্রাণী। কিন্তু এই কষ্টসাধ্য আর আনন্দহীন জীবনের মাধ্যমে সে আসলে কী পায়? কেবল খাবার আর বংশবৃদ্ধি; অর্থাৎ সেই একই যন্ত্রণাদায়ক জীবনধারাকে নতুন প্রজন্মের মাঝে শুরু করার এক মাধ্যম। এমন উদাহরণগুলো থেকেই পরিষ্কার হয়ে যায় যে জীবনের পরিশ্রমের সাথে এর প্রাপ্তির কোনো মিল নেই। দৃষ্টিশক্তি সম্পন্ন প্রাণীদের জীবন হয়তো বাইরে থেকে মূল্যবান মনে হতে পারে, কিন্তু সেই অন্ধ ছুঁচোর জীবন—যার অস্তিত্ব কেবল ক্ষুধার তাড়না আর পোকার লার্ভার সন্ধানে সীমাবদ্ধ, তা এই অসমতাকে আরও স্পষ্টভাবে তুলে ধরে। জনমানবহীন স্থানে প্রাণিজগতের এই চিত্র সত্যিই অনেক কিছু শেখায়।
  • প্রাণীদের সরল আর সহজ জীবনের দিকে তাকালে এই অস্তিত্বের শূন্যতা আর অর্থহীনতা খুব সহজেই ধরা পড়ে। প্রতিটি প্রাণীকে তার শিকার আর পরিবেশের সাথে খাপ খাওয়ানোর জন্য যে নিপুণ কৌশল দেওয়া হয়েছে, তার বিপরীতে কোনো দীর্ঘস্থায়ী লক্ষ্য লক্ষ্য করা যায় না; বরং সেখানে আছে কেবল ক্ষণস্থায়ী তৃপ্তি, ক্ষুধার কারণে তৈরি হওয়া অল্প সময়ের সুখ, দীর্ঘ যন্ত্রণা, অবিরত লড়াই, সবার বিরুদ্ধে সবার যুদ্ধ, প্রতিটি প্রাণীই শিকারি আবার প্রতিটি প্রাণীই শিকার, ভয়, অভাব, নিদারুণ যন্ত্রণা আর আর্তনাদ; আর এটি চলতেই থাকে অনাদিকাল ধরে, যতক্ষণ না এই গ্রহের অস্তিত্ব শেষ হচ্ছে।
  • তিনি জাভায় মাইলের পর মাইল জুড়ে কেবল কঙ্কাল পড়ে থাকতে দেখেছিলেন এবং ভেবেছিলেন এটি হয়তো কোনো যুদ্ধক্ষেত্র; কিন্তু সেগুলো ছিল বড় বড় কচ্ছপের কঙ্কাল। এই কচ্ছপগুলো সমুদ্র থেকে ডাঙায় ডিম পাড়তে আসত এবং তখনই বুনো কুকুরের দল তাদের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ত। কুকুরগুলো সম্মিলিত শক্তি দিয়ে কচ্ছপগুলোকে উল্টে দিত এবং তাদের পেটের দিকের বর্ম বা খোলস খুলে তাদের জ্যান্ত অবস্থাতেই খেয়ে ফেলত। কিন্তু অনেক সময় দেখা যেত সেই কুকুরগুলোর ওপর আবার বাঘ ঝাঁপিয়ে পড়েছে। এই ভয়ংকর দৃশ্যটি বছরের পর বছর ধরে হাজার হাজার বার ঘটে চলেছে। তবে কি এই জন্যই কচ্ছপগুলো জন্ম নেয়? কার পাপে তাদের এই নিদারুণ যন্ত্রণার শিকার হতে হয়? কেন এই বিভীষিকা? এর একমাত্র উত্তর হলো—বেঁচে থাকার প্রবল ইচ্ছাই নিজেকে এভাবে প্রকাশ করে।
  • আমরা নিশ্চিতভাবেই জীবন-মৃত্যুর এই খেলাটি খুব আগ্রহ আর আতঙ্কের সাথে পর্যবেক্ষণ করি কারণ আমাদের চোখে এর মূল্য অনেক। অন্যদিকে প্রকৃতি, যে কখনোই মিথ্যে বলে না, সে এই বিষয়ে একদম আলাদা সুরে কথা বলে—যেমনটি গীতায় কৃষ্ণ বলেছিলেন। প্রকৃতি বলে: কোনো ব্যক্তির জীবন বা মৃত্যুর আসলে কোনো বিশেষ তাৎপর্য নেই। এটি এই সত্যের মাধ্যমেই প্রমাণিত হয় যে প্রকৃতি প্রতিটি প্রাণী এমনকি মানুষের জীবনকেও খুব সামান্য তুচ্ছ ঘটনার সামনে অসহায়ভাবে ফেলে রাখে এবং তাদের বাঁচাতে এগিয়ে আসে না। আপনার পায়ের নিচের সেই পোকাটির কথা ভাবুন; আপনার একটু অসাবধান পদক্ষেপই তার জীবন বা মৃত্যু নির্ধারণ করে দেয়। সেই শামুকের কথা ভাবুন যার পালানোর বা আত্মরক্ষার কোনো উপায় নেই এবং যে খুব সহজেই অন্যের শিকারে পরিণত হয়। সেই মাছটির কথা ভাবুন যে জালে বন্দি হয়েও আনমনে খেলা করছে; সেই অলস ব্যাঙের কথা ভাবুন যে বাঁচার জন্য লাফ দেওয়ার চেষ্টাও করে না; সেই পাখির কথা ভাবুন যে জানেই না যে তার মাথার ওপর বাজপাখি উড়ছে; অথবা সেই ভেড়াটির কথা ভাবুন যাকে ঝোপের আড়াল থেকে নেকড়ে লক্ষ্য করছে। এরা সবাই আসন্ন বিপদ সম্পর্কে একদম বেখবর থেকে নিজেদের জীবন কাটিয়ে দেয়। যেহেতু প্রকৃতি তার এই নিপুণ কারুকার্যে তৈরি প্রাণীদের কেবল শিকারি পশুর মুখেই ঠেলে দিচ্ছে না বরং অন্ধ ভাগ্যের হাতেও ছেড়ে দিচ্ছে, তাই এটি ঘোষণা করছে যে এই প্রাণীদের ধ্বংস হয়ে যাওয়া তার কাছে গুরুত্বহীন। সে এটি খুব স্পষ্টভাবে বলছে এবং মিথ্যে বলছে না। যদি প্রকৃতি তার সন্তানদের কোনো সুরক্ষা ছাড়াই হাজার হাজার বিপদের মুখে ঠেলে দেয়, তবে এর কারণ একটাই হতে পারে—সে জানে যে তারা ধ্বংস হলেও শেষ পর্যন্ত তারই কাছে ফিরে আসবে যেখানে তারা নিরাপদ। প্রকৃতি মানুষের সাথেও পশুর মতোই আচরণ করে। তাই তার এই ঘোষণা মানুষের জন্যও প্রযোজ্য: ব্যক্তির জীবন আর মৃত্যু তার কাছে কোনো বিষয় নয়। এক অর্থে আমাদের কাছেও এটি গুরুত্বহীন হওয়া উচিত কারণ আমরাও তো প্রকৃতিরই অংশ। যদি আমরা বিষয়টি গভীরভাবে উপলব্ধি করতে পারি, তবে আমরাও প্রকৃতির সাথে একমত হয়ে জীবন আর মৃত্যুকে সমানভাবে দেখতে শিখব।
  • প্রকৃতি নিজেই নিজের সাথে দ্বিমত পোষণ করে, তা সে ব্যক্তির পক্ষ থেকে কথা বলুক কিংবা বিশ্বজনীন কোনো অবস্থান থেকে। প্রতিটি ব্যক্তির মধ্যেই এর কেন্দ্র রয়েছে; কারণ প্রতিটি ব্যক্তিই হলো বেঁচে থাকার পূর্ণ ইচ্ছা। তাই সেই ব্যক্তি যদি কোনো সাধারণ পোকা বা কৃমিও হয়, প্রকৃতি তার ভেতর থেকে এভাবেই কথা বলে: "আমি একাই সব; আমার টিকে থাকার সাথেই সবকিছু জড়িয়ে আছে; বাকিরা ধ্বংস হয়ে যাক, তাতে আমার কিছু আসে যায় না।" স্বার্থপরতার ওপর ভিত্তি করে ব্যক্তিগত পর্যায় থেকে প্রকৃতি এভাবেই কথা বলে। অন্যদিকে, বিশ্বজনীন দৃষ্টিকোণ থেকে—যেখানে ব্যক্তির চেয়ে বস্তুর জ্ঞান বেশি গুরুত্ব পায়—সেখান থেকে প্রকৃতি বলে: "ব্যক্তির কোনো মূল্য নেই। আমি প্রতিদিন মজার ছলে লক্ষ লক্ষ প্রাণী ধ্বংস করি; আমি তাদের ভাগ্যকে খামখেয়ালি ভাগ্যের হাতে ছেড়ে দিই। আমি প্রতিদিন আবার লক্ষ লক্ষ নতুন প্রাণীর জন্ম দিই, অথচ আমার উৎপাদন ক্ষমতা একটুও কমে না; ঠিক যেমন একটি আয়নার সামনে অগণিত মানুষ দাঁড়ালে আয়নার প্রতিফলন ক্ষমতা কমে যায় না। ব্যক্তির কোনো অস্তিত্ব নেই।"
  • এই পৃথিবী হলো যন্ত্রণাদায়ক আর আর্তনাদ করা প্রাণীদের এক রণক্ষেত্র, যারা কেবল একে অপরকে খেয়েই টিকে থাকে। তাই প্রতিটি শিকারি প্রাণী আসলে হাজার হাজার অন্য প্রাণীর এক জীবন্ত কবরস্থান এবং তার নিজের টিকে থাকা মানেই হলো একগুচ্ছ যন্ত্রণাদায়ক মৃত্যু। এই জগতে জ্ঞানের বৃদ্ধির সাথে সাথে যন্ত্রণার অনুভূতিও বাড়ে এবং মানুষের ক্ষেত্রে তা সর্বোচ্চ পর্যায়ে পৌঁছায়। এই জগতের জন্য ‘আশাবাদ’ বা অপটিমিজম-এর দোহাই দেওয়া এবং একে সব চেয়ে ভালো জগত হিসেবে প্রমাণের চেষ্টা করাটা এক ধরণের চরম বোকামি। কোনো আশাবাদী মানুষ যদি আমাকে বলে চোখ খুলে পৃথিবীর পাহাড়, উপত্যকা, নদী আর প্রকৃতির সৌন্দর্য দেখতে, তবে আমি তাকে বলব—পৃথিবী কি তবে কোনো প্রদর্শনী? এই জিনিসগুলো হয়তো বাইরে থেকে দেখতে সুন্দর, কিন্তু সেই জীবনগুলো যাপন করাটা একদম আলাদা এক ভয়াবহ অভিজ্ঞতা।
    • আর্থার শোপেনহাওয়ার, অনুবাদ ই. এফ. জে. পেইন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, খণ্ড ২ (১৯৬৬), অধ্যায় ৪৬ - অন দ্য ভ্যানিটি অ্যান্ড সাফারিং অফ লাইফ আইএসবিএন 9780486217628
  • শিকারবৃত্তি বা শিকার করার এই বিষয়টি, যেখানে একটি প্রাণী অন্যকে খেয়ে বেঁচে থাকে, তা প্রকৃতির পরিকল্পনার এক অত্যন্ত জটিল এবং নিষ্ঠুর দিক। শেষ পর্যন্ত এটি মেনে নিতেই হয় যে এটি কোনোভাবেই ঈশ্বরের পরিকল্পনা হতে পারে না।
    • ম্যাথিউ স্কুলি, ডমিনিয়ন: দ্য পাওয়ার অফ ম্যান, দ্য সাফারিং অফ অ্যানিম্যালস, অ্যান্ড দ্য কল টু মার্সি (২০০৩), পৃষ্ঠা ৩১৮
  • সিঙ্গারের বক্তৃতার পর আমি তার নৈতিকতার ফলাফলগুলো নিয়ে ভাবতে শুরু করলাম। আমার মনে একটি প্রশ্ন জাগল: "আমাদের কি প্রাণীদের একে অপরকে খাওয়া বন্ধ করা উচিত?" আমি জানতাম অনেকে নিরামিষভোজের বিরোধিতা করার জন্য এই ধরণের যুক্তি দেন, কিন্তু আমিই হয়তো প্রথম ব্যক্তি ছিলাম যে নৈতিক দিক থেকে সত্যিই এই বিষয়টি নিয়ে আগ্রহী হয়েছিলাম।
    "অবশ্যই না," আমার বন্ধু বলল। "প্রাণীরা একে অপরকে মারলে সেটা আমাদের দোষ নয়।" আমি বললাম, "তার মানে তুমি বলতে চাইছ যে—ওই লোকটা (আমি পাশে থাকা এক অপরিচিত ব্যক্তির দিকে ইশারা করলাম) যদি মানুষ মেরে বেড়ায় তবে সেটা নৈতিকভাবে একদম ঠিক হবে?" সে বলল, "না, ঠিক আছে। কিন্তু প্রাণীদের ক্ষেত্রে বিষয়টা আলাদা কারণ তারা তো আর ভুল-শুদ্ধ জানে না।" আমি আবার বললাম, "তাহলে কি কোনো মানসিকভাবে অসুস্থ ব্যক্তি যদি না বুঝে মানুষ মেরে বেড়ায় তবে তাকেও কি ছেড়ে দেওয়া উচিত?" সে উত্তর দিল, "তোমার উচিত সিঙ্গারের কাছে গিয়েই এই প্রশ্নটা করা।"
    তাই আমি তা-ই করলাম—বক্তৃতা কক্ষের বাইরে তিনি বইয়ে সই করছিলেন এবং লাইন শেষ হলে আমি তাকে আমার প্রশ্নটি করলাম। তার উত্তরটি আমার কল্পনার চেয়েও চমৎকার ছিল: "আমরা তা অবশ্যই করতাম যদি আমরা জানতাম যে বাস্তুসংস্থান বা প্রকৃতির কোনো বড় ক্ষতি না করে কীভাবে এটি সম্ভব।" আমি সত্যি খুব অভিভূত হয়েছিলাম।
  • আমি কেবল মানুষের কষ্টই নয় বরং পুরো সৃষ্টির দুঃখ-কষ্ট নিজের চারপাশে অনুভব না করে পারি না। আমি কখনোই এই কষ্টের সমাজ থেকে নিজেকে সরিয়ে নেওয়ার চেষ্টা করিনি। আমার মনে হয় আমাদের সবার উচিত বিশ্বের ওপর থাকা এই বেদনার বোঝা ভাগ করে নেওয়া।
    • আলবার্ট শোয়েৎজার, আউট অফ মাই লাইফ অ্যান্ড থট: অ্যান অটোবায়োগ্রাফি (১৯৩১)
  • প্রকৃতিতে একটি প্রাণী অন্য প্রাণীর কষ্টের কারণ হতে পারে এবং এমনকি সহজাতভাবেই অত্যন্ত নিষ্ঠুর আচরণ করতে পারে—এটি এক কঠোর রহস্য যা আমাদের সারা জীবন ব্যথিত করে। যদি কেউ এমন পর্যায়ে পৌঁছে যায় যে সে আর এই কষ্টের জন্য ব্যথিত হয় না, তবে সে আসলে আর মানুষ থাকে না।
  • প্রকৃতিকে প্রায়ই একটি সুন্দর আর শান্ত জায়গা হিসেবে দেখা হয় যেখানে বন্য প্রাণীরা স্বাধীনভাবে ঘুরে বেড়ায়। এই মায়াবী দৃশ্যটি আসলে এই সত্যকে আড়াল করে রাখে যে বন্য প্রাণীরা ভয়ংকর যন্ত্রণার শিকার হয়। শান্তি বা সুন্দরের বদলে প্রকৃতি আসলে অত্যন্ত নিষ্ঠুর ও রক্তাক্ত: এর মূলে রয়েছে কেবল বেঁচে থাকার প্রতিযোগিতা। প্রাণীরা প্রায়ই শিকারি প্রাণীদের হাতে ধরা পড়ে—যা অত্যন্ত যন্ত্রণাদায়ক একটি মৃত্যু। খাবারের অভাব প্রায়ই তাদের অনাহারের দিকে ঠেলে দেয় এবং বন্য প্রাণীরা কোনো চিকিৎসা ছাড়াই কঠিন রোগব্যাধি আর আঘাত সহ্য করে। প্রকৃতির নিষ্ঠুরতার কোনো সীমা নেই: উদাহরণস্বরূপ, গাংচিল ছোট সিল মাছের চোখ খুবলে নেয় এবং সেগুলোকে মৃত্যুর অপেক্ষায় ফেলে রাখে যাতে পরে তারা সেই পচা মাংস খেতে পারে। কিছু প্রাণী বিষ প্রয়োগ করে তাদের শিকারকে অবশ করে ফেলে এবং তারপর একটু একটু করে তাদের জীবন্ত শরীর খেতে শুরু করে। বন্য প্রাণীরা অবশ্যই মাঝে মাঝে আনন্দের মুহূর্ত পায়, কিন্তু উপরে বর্ণিত এই নৃশংস ঘটনাগুলো কোনো বিচ্ছিন্ন বিষয় নয়। বরং প্রকৃতিতে এগুলো অত্যন্ত সাধারণ ঘটনা এবং কোনো প্রাণী যদি এই সব বিপদ এড়াতেও পারে, তবুও তার জীবনের সিংহভাগ কাটে এক প্রতিকূল পরিবেশে অস্তিত্ব রক্ষার লড়াইয়ের মধ্যে।
  • সমুদ্র, পাহাড়, মরুভূমি বা ঝোপঝাড়ের জন্য আপনি যতই প্রশংসা বা ভালোবাসা প্রকাশ করুন না কেন, প্রকৃতি মানুষের বন্ধু বা সহায়ক হিসেবে কখনোই কাজ করে না। ঢেউ, আগুন, টাইফুন, বিষ প্রয়োগ বা শিকারের মাধ্যমে সে ঠিক তেমনই শান্তভাবে প্রাণ হরণ করে যেমনটি আকাশ থেকে কোনো জিনিস নিচে পড়ে কিংবা ঈগল কোনো ভেড়ার ছানাকে ধরে নিয়ে যায়। সে কোনো ভুলকে ক্ষমা করে না।
  • এক পৈশাচিক আকাঙ্ক্ষা যা দেবতারা হয়তো তোমাকে পূর্ণ করার সুযোগ দিয়েছেন! যদি তুমি সিংহ হতে, তবে শিয়াল তোমাকে ধোঁকা দিত; যদি তুমি মেষশাবক হতে, তবে শিয়াল তোমাকে খেয়ে ফেলত; যদি তুমি শিয়াল হতে, তবে সিংহ তোমাকে সন্দেহ করত; যদি তুমি গাধা হতে, তবে তোমার বোকামিই তোমাকে যন্ত্রণা দিত এবং তুমি কেবল নেকড়ের সকালের নাস্তা হয়েই বেঁচে থাকতে; যদি তুমি নেকড়ে হতে, তবে তোমার লোভই তোমার কাল হতো এবং আহারের জন্য তোমাকে সবসময় জীবনের ঝুঁকি নিতে হতো; যদি তুমি ইউনিকর্ন হতে, তবে তোমার দম্ভ আর রাগই তোমাকে ধ্বংস করত; যদি তুমি ভাল্লুক হতে তবে ঘোড়ার হাতে মারা পড়তে; যদি তুমি ঘোড়া হতে তবে চিতা তোমাকে ধরে ফেলত; আর যদি তুমি চিতা হতে তবে সিংহের সাথে তোমার সম্পর্কই তোমার জীবনের জন্য হুমকি হয়ে দাঁড়াত। প্রতিটি পশু কি অন্য কোনো পশুর অধীন নয়? আর তুমি এখন কেমন পশু হয়ে আছ যে নিজের বিনাশ দেখতে পাচ্ছ না।
    • উইলিয়াম শেকসপিয়র, টাইমন অফ এথেন্স (১৬২৩), চতুর্থ অঙ্ক, তৃতীয় দৃশ্য
  • নরকে যন্ত্রণায় থাকা সবাই যেন এখন পরম সুখের দেখা পায়।
    আর সেই সব অসহায় প্রাণীরা যেন সেই আতঙ্ক থেকে মুক্তি পায়
    যেখানে তারা একে অপরের খাবারে পরিণত হওয়ার ভয়ে থাকে।
    • শান্তদেব, বোধিচর্য্যাবতার, অধ্যায় ১০, শ্লোক ১৫-১৬।
  • বন্য পরিবেশে অতিরিক্ত জনসংখ্যার সমস্যা খুব কমই দেখা যায়। সমুদ্র কখনোই মাছে ঠাসা থাকে না; পুকুরে অতিরিক্ত ব্যাঙ দেখা যায় না; হাতিরাও কাঁধে কাঁধ মিলিয়ে পুরো জমি দখল করে নেয় না। কিছু ব্যতিক্রম ছাড়া প্রাণীদের সংখ্যা সাধারণত বেশ স্থিতিশীল থাকে। গড়ে প্রতিটি প্রাণী দম্পতির সন্তানদের মধ্যে কেবল ততটুকুই বেঁচে থাকে যারা তাদের মৃত্যুর পর তাদের জায়গা দখল করতে পারে। বাকি অতিরিক্ত ছানাগুলো মারা যায় এবং এভাবে জন্মহার আর মৃত্যুহারের মধ্যে একটি ভারসাম্য বজায় থাকে। ডিম পাড়া প্রাণীদের ক্ষেত্রে অনেক সময় জন্মের আগেই অনেক ছানা মারা যায়। চড়ুইয়ের প্রায় অর্ধেক ডিমই নীলকণ্ঠ পাখি বা জে-পাখিরা খেয়ে ফেলে, তবুও প্রতিটি দম্পতি অন্তত চারটি ছানাকে উড়তে শেখাতে পারে। কিন্তু গ্রীষ্মের শেষ নাগাদ তাদের মধ্যে মাত্র দুটি বেঁচে থাকে। যেহেতু বাবা-মায়ের মধ্যে একজন শীতকালে মারা যাওয়ার সম্ভাবনা থাকে, তাই পরের গ্রীষ্মে বংশবৃদ্ধির জন্য মাত্র একটি ছানাই টিকে থাকে। ছোট প্রাণীদের মধ্যে এই বিশাল মৃত্যুহার আসলে তাদের অতিরিক্ত প্রজনন ক্ষমতারই এক অনিবার্য ফল। একটি সানফিশের লক্ষ লক্ষ মাছের পোনার মধ্যে মাত্র একটি বা দুটি অনাহার, রোগ বা শিকারি প্রাণীর হাত থেকে বাঁচতে পারে। ইঁদুরের পালের অর্ধেক বাচ্চাই দুধ ছাড়ার আগেই মারা যায়। এমনকি বড় স্তন্যপায়ী প্রাণীদের ক্ষেত্রেও শিশুদের জীবন অত্যন্ত ক্ষণস্থায়ী হতে পারে। জন্মের কয়েক মিনিটের মধ্যেই অনেক জেব্রা বা হরিণ শাবক শিয়াল, হায়েনা বা সিংহের কবলে পড়ে ছিন্নভিন্ন হয়ে যায়। চারজনের মধ্যে তিনজনই ছয় মাসের মধ্যে সহিংসভাবে প্রাণ হারায়।
  • মানুষের অতীত অভিজ্ঞতার নিরিখে বলা যায় যে, যদি আমরা বন্যপ্রাণীদের জীবনে হস্তক্ষেপ করতে যাই, তবে তা তাদের কষ্ট কমানোর চেয়ে বরং বাড়িয়ে দেওয়ার সম্ভাবনাই বেশি থাকে। সিংহ তার আবাসস্থলের বাস্তুসংস্থানে একটি বড় ভূমিকা পালন করে, আর আমরা জানি না যে তাদের হরিণ শিকার থেকে বিরত রাখলে দীর্ঘমেয়াদে তার ফল কী হবে। তাই ব্যবহারিক দিক থেকে আমি অবশ্যই বলব যে বন্যপ্রাণীদের তাদের মতো ছেড়ে দেওয়া উচিত... তবে তাত্ত্বিক বা কাল্পনিক একটি প্রশ্ন থেকে যায়। যদি আমরা কোনোভাবে নিশ্চিত হতে পারতাম যে কোনো একটি নির্দিষ্ট উপায়ে হস্তক্ষেপ করলে দীর্ঘমেয়াদে প্রাণিজগতে হত্যা আর কষ্টের পরিমাণ অনেক কমে যাবে, তবে আমি মনে করি সেই হস্তক্ষেপ করাটাই হবে সঠিক কাজ।
    • পিটার সিঙ্গার, "খাবারের কথা" (ডেভিড রোজিঞ্জারের একটি চিঠির উত্তরে), নিউ ইয়র্ক রিভিউ অফ বুকস, ৫ এপ্রিল ১৯৭৩
  • এটি স্বীকার করতেই হবে যে মাংসাশী প্রাণীদের অস্তিত্ব ‘অ্যানিম্যাল লিবারেশন’ বা প্রাণীদের মুক্তি আন্দোলনের নীতিশাস্ত্রের সামনে একটি বড় প্রশ্ন দাঁড় করিয়ে দেয়; আর তা হলো আমাদের এই বিষয়ে কিছু করা উচিত কি না। যদি তাত্ত্বিকভাবে মানুষ পৃথিবী থেকে মাংসাশী প্রজাতিগুলো নির্মূল করতে পারত এবং তার ফলে যদি প্রাণীদের মোট কষ্টের পরিমাণ কমে যেত, তবে আমাদের কি তা করা উচিত হবে?
    • পিটার সিঙ্গার, অ্যানিম্যাল লিবারেশন (১৯৭৫), পৃষ্ঠা ২৩৮
  • অনেক ভাবনার পর আমি মনে করি আমি ভালো আর মন্দকে এমনভাবে সংজ্ঞায়িত করতে পারি যা এমনকি একজন যান্ত্রিক ঘরানার জীববিজ্ঞানীর কাছেও গ্রহণযোগ্য হবে। অন্তত মন্দের সংজ্ঞা আমি দিতে পারি।
    জীবনের সব চেয়ে বড় মন্দ হলো পরজীবীবৃত্তি।
  • আমি নিরামিষভোজকে শিকারবৃত্তির বিরুদ্ধে একটি নীরব প্রতিবাদ হিসেবে দেখি, যা আসলে জীবনের সব চেয়ে বড় মন্দ। যদি এর পক্ষে আর কোনো যুক্তি নাও থাকত, তবে এই একটি যুক্তিই যথেষ্ট হতো।
    • আলেকজান্ডার স্কাচ, থটস, খণ্ড ৫ (৩১ ডিসেম্বর ১৯৬০)
  • শিকারবৃত্তি হলো এমন এক বড় মন্দ যা একজন জ্ঞানী বা দয়ালু স্রষ্টা এড়িয়ে যেতে পারতেন।
    • আলেকজান্ডার স্কাচ, "দি ইমপারেটিভ কল", আমেরিকান বার্ডস, খণ্ড ৪৭, সংস্করণ ১ (বসন্ত ১৯৯৩), পৃষ্ঠা ৩১
  • পৃথিবী এমন কোনো যন্ত্রণাদায়ক দৃশ্য আর নেই যখন একটি শিকারি প্রাণী হঠাৎ করে কোনো অসহায় গায়ক পাখি বা তার সন্তানদের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ে; আর সেই সুন্দর প্রাণীটির ছিন্নভিন্ন দেহাবশেষ দেখার চেয়ে বিভৎস আর কিছুই হতে পারে না।
    • আলেকজান্ডার স্কাচ, "দি ইমপারেটিভ কল", আমেরিকান বার্ডস, খণ্ড ৪৭, সংস্করণ ১ (বসন্ত ১৯৯৩), পৃষ্ঠা ৩১–৩২
  • প্রজনন ক্ষমতা বাড়ানোর এই বিবর্তনীয় তাড়না বা জেদই আসলে এই পৃথিবীর অধিকাংশ কুৎসিত রূপ, লড়াই আর যন্ত্রণার জন্য দায়ী যা আজ এই জীবজগতকে ব্যথিত করছে।
    • আলেকজান্ডার স্কাচ, "দি ইমপারেটিভ কল", আমেরিকান বার্ডস, খণ্ড ৪৭, সংস্করণ ১ (বসন্ত ১৯৯৩), পৃষ্ঠা ৩২
  • বিবর্তন যদি নিয়ন্ত্রিত হতো তবে এই পৃথিবী হতো সম্প্রীতিময় এক আবাসস্থল; কিন্তু তার বদলে এটি এমন এক জায়গায় পরিণত হয়েছে যেখানে সৌন্দর্য আর কুৎসিত রূপ, শান্তি আর ভয়, সুখ আর বিভীষিকা সব কিছু এক গোলমেলে বৈপরীত্যের মাঝে মিলেমিশে আছে।
    • আলেকজান্ডার স্কাচ, "দি ইমপারেটিভ কল", আমেরিকান বার্ডস, খণ্ড ৪৭, সংস্করণ ১ (বসন্ত ১৯৯৩), পৃষ্ঠা ৩২
  • বিবর্তন যে অনেক চমৎকার আর প্রশংসনীয় কাজ করেছে তা অস্বীকার করা হবে অকৃতজ্ঞতা। কিন্তু এর জন্য সে যে নিষ্ঠুর পথগুলো বেছে নিয়েছে তা যেকোনো দয়ালু মানুষই স্বীকার করবেন।
    • আলেকজান্ডার স্কাচ, "দি ইমপারেটিভ কল", আমেরিকান বার্ডস, খণ্ড ৪৭, সংস্করণ ১ (বসন্ত ১৯৯৩), পৃষ্ঠা ৩২
  • প্রকৃতির বন্য জীবনকে বাইরে থেকে দেখলে মনে হয় শান্ত বনভূমি, কলকল ঝরনা, সুগন্ধি ফুল আর গায়ক পাখিদের এক স্বপ্নপুরী; যা মানুষের যান্ত্রিক জীবনের ক্লান্তি দূর করতে সাহায্য করে। কিন্তু আরও গভীরভাবে আর দার্শনিক চোখ দিয়ে দেখলে এটি কতটা বীভৎস হতে পারে যখন দেখা যায় অগণিত প্রাণীরা কেবল একে অপরকে গিলে খাওয়ার জন্য ব্যস্ত হয়ে আছে? যদি মানুষ প্রকৃতির এই শান্ত চেহারার নিচে থাকা আসল রূপটি দেখতে পেত, তবে যারা আজ আধ্যাত্মিক শান্তির জন্য প্রকৃতির কাছে যায়, তারা হয়তো আতঙ্কে পিছিয়ে আসত।
    • আলেকজান্ডার স্কাচ, মোরাল ফাউন্ডেশনস: অ্যান ইন্ট্রোডাকশন টু এথিক্স (২০০৬)
  • কখনও কখনও প্রতিকূল আবহাওয়ার মধ্যেও মা পাখিরা ক্ষুধার্ত অবস্থায় তাদের ডিম আগলে রাখে, এমনকি দীর্ঘ উপবাসের ফলে তাদের নিদারুণ কষ্ট হলেও। অনেক সামুদ্রিক পাখি যেমন পেঙ্গুইনরা দিনের পর দিন বা সপ্তাহের পর সপ্তাহ না খেয়ে বাসার ওপর বসে থাকে; আর এম্পারর পেঙ্গুইনরা তো আন্টার্কটিকার হাড়কাঁপানো শীতে প্রায় দুই মাস একদম না খেয়ে কাটায়। পুষ্টির অভাবে যখন তাদের শরীর শুকিয়ে যায়, তখন কি সেই পাখিরা ক্ষুধার তীব্র যন্ত্রণা অনুভব করে না?
    • আলেকজান্ডার স্কাচ, মোরাল ফাউন্ডেশনস: অ্যান ইন্ট্রোডাকশন টু এথিক্স (২০০৬), পৃষ্ঠা ৮১
  • প্রাণীরা অনেক সময়ই ভালো থাকার ধারণাটিকে লঙ্ঘন করে, কারণ কোনো প্রাণীই অন্য প্রাণীকে বা উদ্ভিদকে ছিঁড়ে খাওয়া ছাড়া বাঁচতে পারে না, অথবা তারা পরজীবী হিসেবে অন্যের ক্ষতি করে। বড় প্রাণীরা চলার সময় অজান্তেই ঘাস আর ছোট পোকামাকড়দের পিষে ফেলে; আর সবাই খাবারের জন্য একে অপরের সাথে লড়াই করে যা কখনও কখনও অত্যন্ত সহিংস হয়ে ওঠে। তদুপরি তারা সঙ্গিনীর জন্য এমনভাবে মারামারি করে যা আমাদের বিস্মিত করে। তাই কেউ পুরোপুরি ভালো নয়; তবে যারা কেবল লতাপাতা খেয়ে বাঁচে তারা যেন অন্যদের চেয়ে কিছুটা বেশি ভালো হওয়ার সুযোগ পায়।
    • আলেকজান্ডার স্কাচ, মোরাল ফাউন্ডেশনস: অ্যান ইন্ট্রোডাকশন টু এথিক্স (২০০৬), পৃষ্ঠা ৩৭৯
  • আমাদের বর্তমান সমাজের সীমার বাইরেও এমন অনেক জীবন্ত প্রাণী আছে যাদের আমাদের নৈতিক কাঠামোর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা উচিত, যদিও এখন পর্যন্ত তা করা অসম্ভব বলেই মনে হয়েছে। তবুও অন্তত আমরা বিপদে পড়া কোনো প্রাণীকে গর্ত থেকে তুলে আনতে পারি, ক্ষুধার্তকে খাবার দিতে পারি কিংবা তাদের ক্ষত সারিয়ে তুলতে পারি। এই ধরণের দানই হলো প্রকৃত দান কারণ এখান থেকে আমরা কোনো প্রতিদানের আশা করি না। যখন আমরা প্রতি ঘণ্টায় ঘটা এই বিশাল পরিমাণ অঙ্গহানি, যন্ত্রণা আর মৃত্যুর কথা ভাবি, তখন মনে হয় আমাদের এই ক্ষুদ্র প্রচেষ্টা হয়তো একটি প্রতীকী অঙ্গভঙ্গি ছাড়া আর কিছুই নয়। তবুও এটি সেই উন্নত সমাজের স্বপ্নকে ধারণ করে যা আমরা ভবিষ্যতে গড়তে চাই।
    • আলেকজান্ডার স্কাচ, মোরাল ফাউন্ডেশনস: অ্যান ইন্ট্রোডাকশন টু এথিক্স (২০০৬), পৃষ্ঠা ৪০৫–৪০৬
  • কিছু দিন আগে আমি বনের একটি কুঁড়েঘরে ঘুমাচ্ছিলাম এবং মাঝরাতে দুটি প্রাণীর লড়াইয়ের শব্দে আমার ঘুম ভেঙে গেল। আতঙ্কের সেই চিৎকার আর যন্ত্রণার আর্তনাদ রাতের নিস্তব্ধতাকে চিরে দিচ্ছিল, সেই সাথে শোনা যাচ্ছিল হাড় ভাঙার আর মাংস ছিঁড়ে নেওয়ার বীভৎস শব্দ। একটি প্রাণী অন্যটিকে নৃশংসভাবে আক্রমণ করছিল এবং শেষে তাকে গিলে ফেলল। সেই অন্ধকার রাতে আমি যা অনুভব করেছিলাম তা ছিল এক ভয়ংকর বাস্তবতা। আমি যেন ঈশ্বরহীন এক বিশ্বের চরম অমঙ্গলময় রূপটি এক মুহূর্তের জন্য দেখতে পেয়েছিলাম।
  • যদিও প্রাণীদের রোগ আর কষ্ট দেখাটা অপ্রীতিকর, তবুও জীববিজ্ঞানীরা মনে করেন যে সংরক্ষণ বা কনজারভেশন মানে হলো প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার ধারাবাহিকতা রক্ষা করা, প্রতিটি একক প্রাণীর মঙ্গল দেখা নয়। জনসংখ্যার বিচারে বিবর্তন আর বংশগতির ধারা বজায় রাখাই হলো মূল লক্ষ্য। প্রকৃতিতে বিবর্তন কোনোভাবেই ক্ষুধা, রোগ আর শিকারের মতো যন্ত্রণা ছাড়া চলতে পারে না। এই কারণেই জীববিজ্ঞানীরা প্রায়ই ভুক্তভোগী প্রাণীদের প্রতি তাদের আবেগ সরিয়ে রাখেন। যেমন কোনো আহত খরগোশ বা ছানা হারিয়ে যাওয়াকে তারা প্রাকৃতিক নির্বাচনেরই অংশ হিসেবে দেখেন এবং একে উদ্ধার করাকে প্রজাতির কোনো বড় উপকার বলে মনে করেন না। তাই জীববৈচিত্র্য রক্ষার এই নৈতিক দায়িত্বটি সাধারণ সামাজিক নৈতিকতা থেকে একদম আলাদা। তবে এর মানে এই নয় যে মানুষের নিষ্ঠুর ব্যবহারের কারণে প্রাণীরা যে কষ্ট পায় তাকে আমাদের সমর্থন করা উচিত। পরিবেশ সংরক্ষণ আর প্রাণীদের কল্যাণ এই দুটি বিষয়কে সবসময় আলাদা রাখা উচিত।
  • সমুদ্রের সেই খোলসবিহীন শ্যাওলা-শামুক বা সি-হেয়ার-এর কথা ভাবুন। ক্যালিফোর্নিয়ার একজন বিজ্ঞানী হিসাব করে দেখেছেন যে একটি প্রাণী এক ঋতুতেই ৪৭ কোটি ৮০ লক্ষেরও বেশি ডিম পাড়তে পারে। আর প্রাপ্তবয়স্ক অবস্থায় তারা শত শত সংখ্যায় জড়ো হয়। এটা পরিষ্কার যে সব ডিম ফুটে বাচ্চা হতে পারে না এবং তাদের সবাইকে পূর্ণবয়স্ক হতে দেওয়াও সম্ভব নয়, কারণ তবে পুরো সমুদ্র কেবল এই শামুকেই ভরে যেত। তাতে এমনকি সেই শামুকদেরও কোনো উপকার হতো না কারণ কয়েক প্রজন্মের মধ্যেই তাদের জন্য আর কোনো খাবার অবশিষ্ট থাকত না। গড়ে হয়তো মাত্র একটি বা দুটি প্রাণীই পূর্ণবয়স্ক হতে পারে। বাকি সবাই শিকারি প্রাণীদের পেটে যায় যাদের জীবনচক্রই মূলত এই সব ডিম বা লার্ভার ওপর নির্ভর করে গড়ে উঠেছে।
  • প্রকৃতির শিক্ষা কি আমাদের মনে প্রশান্তির বদলে আতঙ্ক আর হতাশা জাগিয়ে তোলার জন্য যথেষ্ট নয়?
    • লেসলি স্টিফেন, "ওয়ার্ডসওয়ার্থ'স এথিক্স", কর্নহিল ম্যাগাজিন, খণ্ড ৩৪ (আগস্ট ১৮৭৬)
  • হবস স্পষ্টভাবে প্রমাণ করেছেন যে প্রতিটি প্রাণীই
    সহজাতভাবেই যুদ্ধের এক অবস্থায় বাস করে।
    বড়রা সবসময় ছোটদের ওপর নজর রাখে,
    কিন্তু নিজের সমান শক্তির সাথে খুব কমই লড়াই করে।
    একটি মাঝারি আকারের তিমি এক গ্রাসেই
    এক ঝাক হেরিং মাছ গিলে ফেলে।
    শিয়াল মারে হাঁস আর নেকড়ে ধ্বংস করে হাজার হাজার ভেড়া।
  • প্রকৃতিবিদরা লক্ষ্য করেছেন যে একটি এঁটেল পোকার গায়েও
    আরও ছোট ছোট পোকা থাকে যারা তাকে কামড়ে খায়,
    আবার সেই পোকাদেরও কামড়ানোর জন্য আরও ছোট পোকা থাকে,
    আর এভাবেই বিষয়টি অনন্তকাল ধরে চলতেই থাকে।
    • জোনাথন সুইফট, পোয়েমস, সংস্করণ হ্যারল্ড উইলিয়ামস (১৯৩৭), পৃষ্ঠা ৬৫১
  • যারা বিশ্বাস করত ঈশ্বর সত্যিই দয়ালু
    আর ভালোবাসাই হলো সৃষ্টির শেষ কথা —
    অথচ প্রকৃতি, তার রক্তাক্ত দাঁত আর থাবা নিয়ে
    সব ছিঁড়েখুঁড়ে খেয়ে সেই বিশ্বাসের বিরুদ্ধে চিৎকার করে ওঠে —
  • কারণ প্রকৃতি কেবল লুণ্ঠনেই মত্ত, এ এমন এক ক্ষতি যা কোনো ধর্মপ্রচারকই সারাতে পারেন না;
    চাতক পাখি মে-ফ্লাই পোকাটিকে ছিঁড়ে ফেলে, আর কসাই পাখি গেঁথে ফেলে চড়ুইটিকে,
    আমি যেখানে বসে আছি, এই ছোট্ট পুরো বনটিই যেন এক লুণ্ঠন আর শিকারের জগত।
  • ঈশ্বর! তারা তো আমাদেরই ছায়া মাত্র,
    যারা চিরকালের জন্য চলে গেছে। আসলে মৃত্যু ঘটায় প্রকৃতি,
    আর সে কিন্তু তার নিজের ‘আনন্দের’ জন্য এটি করে না। সে তো কিছুই জানে না।
    কেবল মানুষই সব জানে, আর সেটিই তার জন্য কাল হয়ে দাঁড়ায়! কারণ কেনই বা
    সে মাছির মতো আনন্দে দিন কাটাতে পারে না?
    আর যদি আমার সুখ অন্য কারো কষ্টের কারণ হয়,
    ভালো—সেটিও কি প্রকৃতির নিয়ম নয়,
    সৃষ্টির সেই অস্পষ্ট শুরু থেকে—এটিই কি তার প্রধান নিয়ম নয়
    যার মাধ্যমে সে আরও সুন্দর হয়ে ওঠে—যে তার মাছিদের
    একে অপরকে মেরে ফেলতে হবে? বেচারা এই প্রকৃতি!
  • উপযোগবাদ অনুযায়ী, বন্যপ্রাণীদের জীবনে যা ঘটে তা অবশ্যই একটি নৈতিক উদ্বেগের বিষয়। যখন হরিণ বা কৃষ্ণসার মৃগদের মধ্যে দুর্ভিক্ষ দেখা দেয়, তখন একজন উপযোগবাদী সেখানে একটি বড় সমস্যা দেখতে পান। বন্যপ্রাণীরা প্রাকৃতিক কারণে যে কষ্ট পায়, তা ঠিক তেমনই খারাপ যেমনটি খাদ্য শিল্পে তাদের ওপর চালানো নিষ্ঠুর আচরণ। নৈতিক অধিকার তাত্ত্বিকদের কাছে... নেকড়ে যখন ভেড়াকে মারে তখন সেটি কোনো নৈতিক সমস্যা নয়। তবে উপযোগবাদের দৃষ্টিতে এটি অবশ্যই একটি বড় সমস্যা। যদি এ বিষয়ে আমাদের করার মতো কিছু থাকে, তবে তা করতে আমাদের মোটেও দ্বিধা করা উচিত নয়।
    • টরবজোর্ন ট্যানসজো, টেকিং লাইফ: থ্রি থিওরিস অন দি এথিক্স অফ কিলিং (২০১৫), পৃষ্ঠা ২৬০ আইএসবিএন 978-0190225582
  • বন্যপ্রাণীদের এই দুঃখ-কষ্ট কমানোর জন্য কি আমাদের করার মতো কিছু আছে? এমন এক সময় ছিল যখন অনেকে বলতেন যে মানুষের কষ্ট দূর করার জন্য কিছুই করার প্রয়োজন নেই, কারণ কল্যাণমূলক রাষ্ট্র গড়ার চেষ্টা হয় বৃথা যাবে, নয়তো বর্তমান সুখকে নষ্ট করবে, অথবা আরও খারাপ কোনো ফল বয়ে আনবে। এখন আর আমরা এই ধরণের প্রতিক্রিয়া খুব একটা দেখি না। তবে অনেকে হয়তো এমন যুক্তি দিতে প্রস্তুত যে বন্য পরিবেশ আসলে বাস্তুসংস্থানের ভারসাম্যের এমন এক জটিল ব্যবস্থা যে সেখানে হস্তক্ষেপের কোনো ভালো ফল আসবে না, বরং যা ভারসাম্য টিকে আছে তাও নষ্ট হবে অথবা পরিস্থিতি আরও খারাপ হবে। তারা ঠিক কি না তা বিচার করার জায়গা এটি নয়, তবে নিশ্চয়ই এমন কিছু পদক্ষেপ আছে যা আমরা নিতে পারি, যদি আমরা সত্যিই চাই, যাতে বন্য জীবন অন্তত কিছুটা হলেও কম ভয়ংকর হয়ে ওঠে। উপযোগবাদ অনুযায়ী, যদি এমন কোনো উপায় থাকে তবে তা আমাদের অবশ্যই করা উচিত।
    • টরবজোর্ন ট্যানসজো, টেকিং লাইফ: থ্রি থিওরিস অন দি এথিক্স অফ কিলিং (২০১৫), পৃষ্ঠা ২৬০–২৬১ আইএসবিএন 978-0190225582
  • আমরা মানুষরা যদি বন্য পরিবেশকে ‘সভ্য’ করতে পারি এবং বন্যপ্রাণীদের জন্য আরও ভালো জীবন আর মৃত্যুর পরিবেশ তৈরি করতে পারি, তবে আমাদের তা করা উচিত। আমাদের অবশ্যই নেকড়ের বিরুদ্ধে ভেড়ার পক্ষ নেওয়া উচিত।
    • টরবজোর্ন ট্যানসজো, টেকিং লাইফ: থ্রি থিওরিস অন দি এথিক্স অফ কিলিং (২০১৫), পৃষ্ঠা ২৮৩ আইএসবিএন 978-0190225582
  • সব বাধা আর নিষেধ অগ্রাহ্য করে কেন আমি এই প্রাণীদের খাবার দিয়েছিলাম? কারণ আমরা একই জায়গায় বাস করি, কারণ তারা প্রত্যেকে আলাদা সত্তা ছিল, তাদেরও আত্মীয়স্বজন ছিল, অভিজ্ঞতা ছিল, একটি অতীত ছিল এবং তাদেরও অনেক আকাঙ্ক্ষা ছিল। কারণ তারা শীতে থরথর করে কাঁপছিল আর ক্ষুধার্ত ছিল, কারণ শরৎকালে তারা যথেষ্ট খাবার খুঁজে পায়নি, আর কারণ তাদের প্রত্যেকেরই মাত্র একটি জীবন ছিল।
    • এলিজাবেথ মার্শাল থমাস, সু ডোনাল্ডসন-এর জুপোলিস: এ পলিটিক্যাল থিওরি অফ অ্যানিম্যাল রাইটস (২০১১)-এ উদ্ধৃত আইএসবিএন 978-0199599660
  • এই নির্বোধ সৃষ্টি বা প্রকৃতি ‘ম্যালথাস’-এর সেই প্রাজ্ঞ তত্ত্ব সম্পর্কে কিছুই জানে না, বরং সে কোনো দূরদর্শিতা ছাড়াই যত বেশি সম্ভব সব ধরণের সন্তান জন্ম দেয়। এর ফলে তার কাছে যতটুকু খাবার আর লালন-পালনের সামর্থ্য আছে, তার চেয়ে অনেক বেশি প্রাণীর জন্ম হয়; যার ফলে একটি বিশাল অংশ শৈশবেই মারা যায় (আর আমাদের বলা হয় যে মানুষের শিশু ছাড়া অন্য কেউ আর পরজন্মে যেতে পারবে না; উদাহরণস্বরূপ, সেই সন্তানহারা বেচারা বানর আর গাধা মায়েরা অমরত্বের সেই অমূল্য সান্ত্বনা থেকে পুরোপুরি বঞ্চিত থাকে); একটি উল্লেখযোগ্য অংশ মানুষ এবং অন্যান্য ক্ষুধার্ত প্রাণীরা খেয়ে ফেলে এবং বাকি যারা থাকে তারা খুব কমই যথেষ্ট খাবার পায়।
  • বনের ঠিক প্রান্তের ভেতর দিয়ে হাঁটার সময় আমি একটি ছোট কচ্ছপকে উল্টে পড়ে থাকতে দেখলাম, সেটি সোজা হওয়ার জন্য তার মাথাটা বাইরে বের করে আপ্রাণ চেষ্টা করছিল। দৃশ্যটি দেখে অবাক হয়ে আমি কারণ খোঁজার জন্য একটু নিচু হলাম। সেটি সাথে সাথেই নিজের মাথা ভেতরে ঢুকিয়ে নিল, কিন্তু আমি লক্ষ্য করলাম যে তার খোলসটি আংশিকভাবে খালি হয়ে গেছে। সেটি যেভাবে পড়ে ছিল, আমি তার এপাশ থেকে ওপাশ পর্যন্ত পরিষ্কার দেখতে পাচ্ছিলাম; কারণ পেছনের পায়ের ঠিক সামনে বড় বড় ফুটো করে তার নাড়িভুঁড়িগুলো সব বের করে নেওয়া হয়েছে... প্রকৃতি এমনই, যে অন্য একটি প্রাণীর নাড়িভুঁড়িকে অন্য কারো প্রিয় খাবার হিসেবে লোলুপ স্বাদের আকাঙ্ক্ষা দিয়ে তৈরি করেছে!!
  • মানুষ এবং অন্যান্য প্রাণীরা আসলে খাবারের যাতায়াতের একটি পথ এবং মাধ্যম ছাড়া আর কিছুই নয়; তারা হলো প্রাণীদের সমাধি আর মৃতদের বিশ্রামের জায়গা, যেখানে একজন অন্যজনের মৃত্যুর কারণ হয় এবং অন্য মৃতদেহের পচনের আস্তরণ হিসেবে নিজেদের ব্যবহার করে।
  • [ওহে গঠনমূলক প্রকৃতির শক্তিশালী আর এককালের জীবন্ত যন্ত্র। তোমার এই বিশাল শক্তি থাকা সত্ত্বেও তুমি তা ব্যবহার করতে অক্ষম এবং তোমাকে এখন এই নিথর জীবন বেছে নিতে হয়েছে আর সেই নিয়ম মেনে চলতে হচ্ছে যা ঈশ্বর আর সময় প্রজননশীল প্রকৃতিকে দান করেছেন।]
    আহ! কতবার দেখা গিয়েছে যে আতঙ্কিত ডলফিনের ঝাঁক আর বিশালাকার টুনি মাছগুলো তোমার সেই নিষ্ঠুর ক্রোধ থেকে বাঁচতে পালিয়ে বেড়াচ্ছে; যখন তোমার তর্জন-গর্জন সমুদ্রের বুকে হঠাৎ ঝড় তুলে বড় বড় ঢেউয়ের আঘাতে জাহাজগুলোকে ডুবিয়ে দিচ্ছিল; আর তুমি সমুদ্রের তীরে অগণিত আতঙ্কিত আর হতাশ মাছদের ছুড়ে দিচ্ছিলে যারা তোমার হাত থেকে বাঁচার চেষ্টা করছিল, এবং একসময় সমুদ্রের জল সরে গেলে তারা পাশের এলাকার মানুষের কাছে সহজ শিকারে পরিণত হতো।
  • প্রকৃতি কেন এমন নিয়ম করল না যে একটি প্রাণী অন্য কোনো প্রাণীর মৃত্যুর বিনিময়ে বেঁচে থাকবে না? প্রকৃতি অত্যন্ত অস্থির এবং সে সবসময় নতুন নতুন জীবন আর রূপ তৈরি করার মধ্যে আনন্দ খুঁজে পায়। কারণ সে জানে যে তার পার্থিব উপকরণগুলো এর মাধ্যমেই বৃদ্ধি পায়; তাই সময় যতটুকু ধ্বংস করতে পারে, প্রকৃতি তার চেয়েও দ্রুত গতিতে সৃষ্টি করতে পারে; আর ঠিক এই কারণেই সে নিয়ম করেছে যে অনেক প্রাণী অন্য প্রাণীদের আহার হিসেবে কাজ করবে। শুধু তাই নয়, এতেও তার ইচ্ছা পূরণ না হওয়ায় সে প্রায়শই প্রাণীদের সংখ্যা অতিরিক্ত বেড়ে গেলে তাদের ওপর বিষাক্ত আর সংক্রামক বাষ্প বা মহামারী পাঠিয়ে দেয়; বিশেষ করে মানুষের ওপর, যাদের সংখ্যা অনেক বাড়ে কারণ অন্য প্রাণীরা তাদের খায় না। যদি কারণগুলো না থাকত, তবে এই ফলাফলগুলোও ঘটত না। তাই এই পৃথিবী নিজের প্রাণ হারাতে চায় এবং কেবল নিরন্তর পুনরুৎপাদন কামনা করে; আর আপনার আনা যুক্তির মাধ্যমে এটি প্রমাণিত হয় যে যেহেতু একই ধরণের কারণ থেকে একই ধরণের ফলাফল পাওয়া যায়, তাই প্রাণীরা হলো এই বিশ্বেরই প্রতিচ্ছবি।
  • পৃথিবীতে এমন সব প্রাণীদের দেখা যাবে যারা সবসময় একে অপরের বিরুদ্ধে লড়াই করবে এবং যার ফলে উভয় পক্ষেই প্রচুর প্রাণহানি আর ক্ষয়ক্ষতি ঘটবে। তাদের এই বিদ্বেষের কোনো শেষ থাকবে না; তাদের শক্তিশালী অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আঘাতে আমরা মহাবিশ্বের বিশাল বনের বড় একটি অংশকে মাটিতে মিশে যেতে দেখব; আর যখন তারা খাবারে তৃপ্ত হবে, তখন তাদের একমাত্র আকাঙ্ক্ষা হবে প্রতিটি জীবন্ত প্রাণীর জন্য মৃত্যু, শোক, পরিশ্রম, যুদ্ধ আর ক্রোধ নিয়ে আসা। তাদের সীমাহীন অহংকার থেকে তারা স্বর্গের দিকে উঠতে চাইবে, কিন্তু তাদের শরীরের অতিরিক্ত ওজন তাদের নিচেই আটকে রাখবে। মাটি বা মাটির নিচে কিংবা জলের নিচে এমন কিছু অবশিষ্ট থাকবে না যা তাদের দ্বারা নির্যাতিত, অশান্ত বা লুণ্ঠিত হবে না; এক দেশের সম্পদ অন্য দেশে সরিয়ে নেওয়া হবে। আর তাদের শরীর হয়ে উঠবে সেই সব মৃতদের সমাধি আর যাতায়াতের পথ যাদের তারা নিজেরা হত্যা করেছে।
    ওহে ধরিত্রী! কেন তুমি দ্বিধাবিভক্ত হয়ে তোমার সেই বিশাল গহ্বর আর গুহার মধ্যে এদের গিলে ফেলছ না, কেন তুমি স্বর্গের সামনে এমন এক নিষ্ঠুর আর ভয়ংকর দানবকে আর প্রদর্শিত হতে দিচ্ছ?
  • ... আমি বিশ্বাস করি, অধিকাংশ নিরামিষাশী বা ভেগানদের এটি একটি বড় সীমাবদ্ধতা: কোনো নির্দিষ্ট অপরাধী না থাকায় তারা সেই সব প্রাণীদের দুঃখ-কষ্টের কথা ভুলে যান যাদের তারা ভালোবাসেন বলে দাবি করেন।
    • ম্যাগনাস ভিন্ডিং, সাফারিং-ফোকাসড এথিক্স: ডিফেন্স অ্যান্ড ইমপ্লিকেশনস (২০২০), পৃষ্ঠা ২২৫
  • ... বন্যপ্রাণীরা তাদের বংশবৃদ্ধির কৌশল নির্বিশেষে ক্ষুধা, রোগব্যাধি, পরজীবীর আক্রমণ আর প্রাকৃতিক দুর্যোগের মতো নানা ধরণের ক্ষতির শিকার হয়। এই ক্ষতিগুলো প্রায়ই তীব্র যন্ত্রণার সৃষ্টি করে এবং আমাদের উচিত নয় এই কষ্টগুলোকে উপেক্ষা করা কেবল এই কারণে যে ভুক্তভোগীরা বন্য পরিবেশে বাস করে অথবা তারা মানুষ নয়। আমরা খুব সঙ্গত কারণেই মানুষের তীব্র যন্ত্রণা লাঘব করাকে একটি নৈতিক দায়িত্ব বলে মনে করি, এমনকি যখন তা প্রাকৃতিক কারণে ঘটে থাকে; আর এই নৈতিক দায়িত্বটি কেবল মানুষের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখার কোনো যৌক্তিক কারণ থাকতে পারে না...।
    • ম্যাগনাস ভিন্ডিং, রিজনড পলিটিক্স (২০২২), পৃষ্ঠা ১১২
  • এটি নিশ্চিত যে বন্যপ্রাণীদের সাহায্য করার জন্য হস্তক্ষেপ করলে পরিস্থিতি আরও খারাপ হওয়ার একটি ঝুঁকি থাকে, যা সহমর্মিতার সাথে হস্তক্ষেপ করার ক্ষেত্রে সুচিন্তিত আর সতর্ক দৃষ্টিভঙ্গির গুরুত্বকেই তুলে ধরে। তবে এটি সেই নৈতিক পরাজয়বাদী মানসিকতা থেকে একদম আলাদা যা কোনো কিছু না ভেবেই সরাসরি সমস্যাটিকে উড়িয়ে দেয়।
    • ম্যাগনাস ভিন্ডিং, রিজনড পলিটিক্স (২০২২), পৃষ্ঠা ১১৩
  • আমি এই বিশাল জগতের একটি অতি ক্ষুদ্র অংশ মাত্র।
    হ্যাঁ; কিন্তু বেঁচে থাকার দণ্ডপ্রাপ্ত প্রতিটি প্রাণী,
    প্রতিটি সংবেদনশীল সত্তা, যারা জন্মেছে সেই একই কঠোর নিয়মে,
    তারা আমার মতোই কষ্ট পায় এবং আমার মতোই একদিন মারা যায়।
    • ভলতেয়ার, "লিসবন বিপর্যয় নিয়ে কবিতা", টলারেশন অ্যান্ড আদার এসেস (১৯১২), পৃষ্ঠা ২৫৮
  • শকুনি তার ভীত শিকারকে জাপটে ধরে,
    আর তার রক্তাক্ত ঠোঁট দিয়ে কাঁপতে থাকা অঙ্গপ্রত্যঙ্গগুলো ক্ষতবিক্ষত করে:
    মনে হয় যেন তার জন্য সবকিছু ঠিক আছে। কিন্তু পরক্ষণেই
    একটি ঈগল সেই শকুনিকে টুকরো টুকরো করে ছিঁড়ে ফেলে;
    [...] এভাবেই পুরো জগতের প্রতিটি সদস্য যন্ত্রণায় কাতরাচ্ছে:
    সবাই জন্মেছে কেবল নির্যাতন আর একে অপরের হাতে প্রাণ দেওয়ার জন্য।
    • ভলতেয়ার, "লিসবন বিপর্যয় নিয়ে কবিতা", টলারেশন অ্যান্ড আদার এসেস (১৯১২), পৃষ্ঠা ২৫৮–২৫৯
  • কোনো এক দীর্ঘ সময়ের পুরনো স্বাদু জলের পুকুরে বসবাসকারী প্রাণীদের ওপর গবেষণা করলে, জীবজগত বা জৈব সত্তাদের মাঝে টিকে থাকার লড়াই ঠিক কতটা তীব্র হতে পারে সে সম্পর্কে খুব চমৎকার এবং স্পষ্ট ধারণা পাওয়া সম্ভব। এমন পরিবেশে পুকুরের প্রতিটি ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র ইঞ্চি জায়গাও বিভিন্ন ধরণের প্রাণী আর উদ্ভিদের প্রাণচাঞ্চল্যে ভরপুর থাকে। আর সেখানে থাকা অধিকাংশ প্রাণীদের প্রধান আনন্দই হলো তাদের চেয়ে দুর্বল সঙ্গীদের বিরুদ্ধে এক বিরামহীন লড়াই বা যুদ্ধ চালিয়ে যাওয়া।
  • মনে হয় পোকামাকড়রা অন্তত জলজ প্রাণীদের চেয়ে এক ধাপ উন্নত স্তরের ছিল। কিন্তু এই প্রাণীদের প্রায় সবাই একে অপরকে গিলে খায় এবং এমন প্রতিটি প্রাণীকে আক্রমণ করে যাদের তারা জয় করতে সক্ষম। প্রকৃতপক্ষে বর্তমানে এই পৃথিবীর অবস্থা এতটাই শোচনীয় আর বিশৃঙ্খল যে, অগণিত প্রাণী অন্যকে ধ্বংস করা ছাড়া নিজেদের জীবন কোনোভাবেই রক্ষা করতে পারে না। কিন্তু সৃষ্টির শুরুতে বিষয়টি একদম এমন ছিল না। সেই মায়াবী স্বর্গীয় পৃথিবীতে সব অধিবাসীদের জন্য পর্যাপ্ত খাবারের সংস্থান ছিল; তাই কারো মধ্যে অন্যকে শিকার করার কোনো প্রয়োজন বা প্রলোভন কাজ করত না। মাকড়সা তখন মাছির মতোই নিরীহ ছিল এবং তখন সে রক্তের অপেক্ষায় ওত পেতে থাকত না। তাদের মধ্যে সবচেয়ে দুর্বল প্রাণীটিও মাটির ওপর দিয়ে নিরাপদে ঘুরে বেড়াত, অথবা বাতাসে নিজের সোনালী ডানা মেলে উড়ত যা মৃদু বাতাসে দুলত এবং সূর্যের আলোতে ঝিকমিক করত; আর কাউকেই ভয় পাওয়ার কোনো কারণ তখন ছিল না।
    • জন ওয়েসলি, দ্য ওয়ার্কস অফ দ্য রেভারেন্ড জন ওয়েসলি, এ.এম. (১৮৪০), পৃষ্ঠা ২৯
  • সেখানে কোনো শিকারী পাখি বা পশু ছিল না; এমন কোনো প্রাণী ছিল না যে অন্যকে ধ্বংস করত কিংবা অন্য কারো যন্ত্রণার কারণ হয়ে দাঁড়াত।
    • জন ওয়েসলি, দ্য ওয়ার্কস অফ দ্য রেভারেন্ড জন ওয়েসলি, এ.এম. (১৮৪০), পৃষ্ঠা ২৯
  • বন্যপ্রাণীদের ক্ষেত্রে অবশ্য কেবল শেষের বিষয়টি অর্থাৎ স্বাভাবিক আচরণ প্রকাশের বিষয়টিই নিশ্চিত করা সম্ভব। তাদের জীবন বাঁচাতে প্রতিদিন আপ্রাণ লড়াই করতে হয়, যার মধ্যে রয়েছে খাবারের সন্ধান করা, জলের ব্যবস্থা করা এবং বংশবৃদ্ধির জন্য সঙ্গিনী খুঁজে নেওয়া। তাদের জীবনে কোনো আরাম-আয়েশ, স্থায়িত্ব কিংবা সুস্বাস্থ্যের অধিকার নেই। আমাদের সরকারগুলো কল্যাণের যে মানদণ্ড নির্ধারণ করে দিয়েছে, সেই অনুযায়ী বিচার করলে বন্যপ্রাণীদের এই জীবন আসলে এক ধরণের নিষ্ঠুরতা ছাড়া আর কিছুই নয়।
  • সহজ কথা হলো শিকার হওয়া এবং অনাহার উভয়ই হরিণদের জন্য অত্যন্ত যন্ত্রণাদায়ক বিষয়, আর সিংহের ভাগ্যও কিন্তু খুব একটা ঈর্ষণীয় নয়।
    • জর্জ সি. উইলিয়ামস, অ্যাডাপটেশন অ্যান্ড ন্যাচারাল সিলেকশন: এ ক্রিটিক অফ সাম কারেন্ট ইভোলিউশনারি থট (১৯৬৬), পৃষ্ঠা ২৫৫
  • ডারউইন যখন প্রাকৃতিক নির্বাচনের বিষয়টি বুঝতে পারলেন, তখন তিনি নিশ্চিতভাবেই দেখেছিলেন যে তার নৈতিকতা সেই নির্বাচন থেকে পাওয়া মূল্যবোধগুলোর সাথে কতটা সাংঘর্ষিক। একটি পরজীবী বোলতার সেই অতি সূক্ষ্ম অথচ মরণঘাতী ক্ষমতা, কিংবা একটি বিড়াল কর্তৃক ইঁদুর নিয়ে খেলার সেই নিষ্ঠুরতা এগুলো তো আসলে হিমশৈলের চূড়া মাত্র। প্রাকৃতিক নির্বাচন নিয়ে ভাবলে এটি দেখে যে কেউ থমকে যাবে যে জৈবিক গঠনের একটি অতি সামান্য উন্নতির মূল্য হিসেবে কত বিশাল পরিমাণ দুঃখ-কষ্ট আর মৃত্যুর প্রয়োজন হয়। আর এর ফলে এটিও উপলব্ধি করা যায় যে, এই তথাকথিত উন্নতির লক্ষ্য। যেমন পুরুষ শিম্পাঞ্জির লম্বা আর ধারালো দাঁত—তা প্রায়ই অন্য প্রাণীদের মৃত্যু আর যন্ত্রণাকে আরও নিশ্চিত করার জন্যই তৈরি হয়েছে। জৈবিক গঠন মূলত যন্ত্রণার ওপর ভিত্তি করেই বিকশিত হয়, আর যন্ত্রণাও এই গঠনের ওপর ভর করে আরও বেশি ডালপালা মেলে।
    • রবার্ট রাইট, দ্য মোরাল অ্যানিম্যাল: হোয়াই উই আর দ্য ওয়ে উই আর (১৯৯৪)
  • আমার খুব অবাক লাগে এটা ভেবে যে, ‘প্রকৃতি মা’-র চেয়ে বড় কোনো মূর্খতা আর অজ্ঞতাপূর্ণ অপপ্রয়োগ আর কি কখনও হতে পারত? প্রকৃতি যেহেতু দয়াহীন, বীভৎস আর কল্পনার বাইরে নিষ্ঠুর, ঠিক সেই কারণেই সভ্যতা গড়ে তোলার প্রয়োজন হয়েছিল। বন্য প্রাণীদের মানুষ হিংস্র মনে করে ঠিকই, কিন্তু সমুদ্রের একজন টিকে থাকা প্রাণীর মধ্যে যে ধরণের নিষ্ঠুরতা প্রয়োজন হয়, তার তুলনায় বনের সবচেয়ে ভয়ংকর প্রাণীটিকেও গৃহপালিত পশুর মতো মনে হয়; আর পোকামাকড়দের কথা বলতে গেলে, তাদের জীবন তো কেবল এক ভয়ংকর বিভীষিকাময় প্রক্রিয়ার মাধ্যমে টিকে থাকে। ‘প্রকৃতি মা’র মাঝে যে মায়া বা আরামের আবহ খোঁজা হয়, তার চেয়ে বড় ভুল ধারণা আর কিছুই হতে পারে না। প্রতিটি প্রজাতিকে টিকে থাকার জন্য আপ্রাণ চেষ্টা করতে হয় এবং তারা তাদের ক্ষমতার সবটুকু দিয়ে তা যতই জঘন্য হোক না কেন সেই কাজ করে যায়, যদি না তাদের সেই প্রবৃত্তি অন্য কোনো সহজাত তাড়নার সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হয়।
    • জন উইন্ডহাম, দ্য মিডউইচ কুকুস (১৯৫৭), পৃষ্ঠা ৯৭
    • বর্ণনা: চরিত্র জেলাবির উক্তি
  • প্রকৃতির এত বিশাল অংশ কেন প্রকৃতিরই অন্য অংশের সাথে এমন বিরামহীন যুদ্ধে লিপ্ত? কারণ পুরো প্রক্রিয়াটি পরিচালনা করার জন্য একক কোনো বিবর্তন কাজ করছে না। বরং প্রজননশীল জনসংখ্যার প্রতিটি গোষ্ঠীর জন্য সেখানে আলাদা আলাদা "বিবর্তন" কাজ করছে। উদাহরণস্বরূপ, খরগোশের জিন খরগোশদের পালের মধ্যে সময়ের সাথে কমবেশি দেখা যাচ্ছে। একইভাবে শিয়ালের জিন শিয়ালদের পালের মধ্যে কমবেশি পরিবর্তিত হচ্ছে। যেসব শিয়ালের জিন এমন শিয়াল তৈরি করতে সক্ষম যারা খুব সহজে খরগোশ ধরতে পারে, তারা পরবর্তী প্রজন্মে নিজেদের জিনের আরও অনেক বেশি অনুলিপি রেখে যেতে পারে। অন্যদিকে, যেসব খরগোশের জিন তাদের শিয়ালের হাত থেকে বাঁচতে সাহায্য করে, পরবর্তী প্রজন্মের খরগোশদের মধ্যে প্রাকৃতিকভাবেই সেই জিনগুলো বেশি সংখ্যায় দেখা যায়। আর এই পুরো বিষয়টিকেই আসলে "প্রাকৃতিক নির্বাচন" বলা হয়ে থাকে।
  • প্রকৃতি কেন এত নিষ্ঠুর? একজন মানুষ হিসেবে আপনি যখন কোনো ইকনিউমন পরজীবী বোলতার দিকে তাকান, তখন আপনি এটি ভেবে ব্যথিত হতে পারেন যে কোনো শিকারকে জীবন্ত চিবিয়ে খাওয়াটা অত্যন্ত নিষ্ঠুর একটি কাজ। আপনি হয়তো মনে করেন যে যদি কাউকে জীবন্ত খেতেই হয়, তবে অন্তত তাকে যন্ত্রণা না দেওয়ার মতো নূন্যতম সৌজন্য থাকা উচিত ছিল। ওই বোলতার জন্য কিন্তু তার শিকারকে অবশ করার পাশাপাশি অজ্ঞান বা অসাড় করে দেওয়াটা খুব একটা কঠিন কোনো কাজ ছিল না। অথবা ধরুন সেই সব বৃদ্ধ হাতিদের কথা, যারা নিজেদের জীবনের শেষ দাঁতগুলো পড়ে যাওয়ার পর কেবল খাবারের অভাবে ধুঁকে ধুঁকে না খেয়ে মারা যায়। এই হাতিগুলো তো আর নতুন করে প্রজননে অংশ নেবে না। তবে হাতির বিবর্তনের ক্ষেত্রে এমন কী সমস্যা ছিল যাতে এটি নিশ্চিত করা যেত যে হাতিটি যন্ত্রণায় ছটফট না করে বরং দ্রুত মারা যায়? হাতিটিকে অজ্ঞান করে রাখা কিংবা মৃত্যুর ঠিক আগে তাকে কোনো সুন্দর স্বপ্ন দেখানোর জন্য বিবর্তনের আসলে কিছুই হারাবার ছিল না। কারণ সেই হাতিটি যেভাবেই মারা যাক না কেন, তার প্রজনন ক্ষমতায় এর কোনো নেতিবাচক প্রভাব পড়ত না।
  • এক দিক থেকে বিচার করলে দেখা যায় যে, ডারউইন যেন ঈশ্বরকেই আবিষ্কার করেছিলেন—এমন এক ঈশ্বর যিনি ধর্মতত্ত্বের প্রথাগত ধারণাগুলোর সাথে একদমই খাপ খান না, আর সম্ভবত সেই কারণেই তাকে কোনো ধরণের সংবর্ধনা জানানো হয়নি। ডারউইন যদি আবিষ্কার করতেন যে জীবন কোনো এক বুদ্ধিমান শক্তির মাধ্যমে সৃষ্টি হয়েছে—এমন এক নিরাকার শক্তি যে আমাদের ভালোবাসে এবং যার বিরুদ্ধাচরণ করলে আমাদের ওপর বজ্রপাত ঘটবে—তবে সাধারণ মানুষ হয়তো চিৎকার করে বলত, "ওহ আমার ঈশ্বর! ইনিই তো আমাদের কাঙ্ক্ষিত ঈশ্বর!"
    কিন্তু তার বদলে ডারউইন আবিষ্কার করলেন এক অদ্ভুত এবং বিজাতীয় ঈশ্বরকে—যিনি কেবল অবর্ণনীয়ই নন বরং আমাদের চেয়ে একদমই আলাদা এক সত্তা। বিবর্তন নিজে থেকে কোনো ঈশ্বর নয়, তবে যদি সে সত্যিই ঈশ্বর হতো, তবে সে কখনোই জেহোভা বা দয়ালু কেউ হতো না। বরং সে হতো এইচ. পি. লাভক্র্যাফ্টের গল্পের সেই অন্ধ আর বোকা ঈশ্বর অ্যাজাথোথ—যে সব কিছুর কেন্দ্রে বসে অসংলগ্ন প্রলাপ বকছে আর যাকে ঘিরে সবসময় বাঁশির একঘেয়ে সুর বাজছে। আপনি যদি সত্যিই প্রকৃতির দিকে একটু গভীরভাবে লক্ষ্য করতেন, তবে হয়তো আপনি নিজেও অনেক আগে এমন কিছুরই পূর্বাভাস দিতে পারতেন।

আরও দেখুন

[সম্পাদনা]

বহিঃসংযোগ

[সম্পাদনা]
উইকিপিডিয়ায় বন্যপ্রাণীর কষ্ট সম্পর্কিত একটি নিবন্ধ রয়েছে।
'https://bn.wikiquote.org/w/index.php?title=বন্যপ্রাণীর_কষ্ট&oldid=75617' থেকে আনীত