বিষয়বস্তুতে চলুন

মেরি লিভারমোর

উইকিউক্তি, মুক্ত উক্তি-উদ্ধৃতির সংকলন থেকে
মেরি লিভারমোর (১৮৬৭)

মেরি লিভারমোর (জন্ম নাম মেরি অ্যাশটন রাইস; ১৯ ডিসেম্বর ১৮২০ – ২৩ মে ১৯০৫) ছিলেন একজন আমেরিকান সাংবাদিক, দাসপ্রথা বিরোধী এবং নারী অধিকারের প্রবক্তা।

উক্তি

[সম্পাদনা]
  • আমাদের সামাজিক কাঠামো এই তত্ত্বের ওপর ভিত্তি করে তৈরি যে “সব পুরুষ সব নারীকে ভরণপোষণ করে”, এমন এক তত্ত্ব যা কখনোই সত্য ছিল না এবং যা আজকের দিনে আগের চেয়ে আরও বেশি অসত্যে পরিণত হয়েছে।
  • এটি একটি দুর্ভাগ্য হিসেবে বিবেচিত হয় যখন একজন বালক অন্যের শ্রমের ওপর নির্ভর করে বেঁচে থাকার মানসিকতা নিয়ে বড় হয়ে ওঠে। মেয়েদের ক্ষেত্রে বিষয়টি ভিন্ন। ধরে নেওয়া হয় যে তারা বিয়ে করবে এবং সক্ষম স্বামীদের দ্বারা “ভরণপোষণ” পাবে। তাদের সামনে থাকা এই অনিবার্য ভবিষ্যতের জন্য একমাত্র প্রয়োজনীয় প্রশিক্ষণ হওয়া উচিত এমন যা তাদের স্ত্রী, মা এবং গৃহকর্মী হওয়ার যোগ্য করে তুলবে - “মধুর পরনির্ভরশীল”, যাদের চিরকাল “কোমল বশ্যতায়” রাখা হয়। এই তত্ত্বের ব্যবহারিক প্রয়োগ নারীদের ওপর ভারী প্রতিবন্ধকতা চাপিয়ে দিয়েছে, কারণ অনেক পুরুষই ভালো বা সক্ষম স্বামী হতে পারেন না।
  • সেই পুরনো আমলের তত্ত্ব যে “সব পুরুষ সব নারীকে ভরণপোষণ করে”, তা এমন সব আইন প্রণয়নের দিকে পরিচালিত করেছিল যা একজন বিবাহিত নারীর সব আয় তার স্বামীকে দিয়ে দিত; অধিকাংশ ক্ষেত্রে তাকে তার সম্পত্তির নিয়ন্ত্রণ দিত, সব সময় তার শরীরের ওপর আইনি অধিকার দিত এবং তার অপ্রাপ্তবয়স্ক সন্তানদের ওপর আইনি মালিকানা দিত; তাদের যৌথ বাসস্থানের অবস্থান নির্ধারণের অধিকার দিত; সংক্ষেপে, তার ভাগ্যের বিচারক হওয়ার ক্ষমতা দিত।
  • যখন প্রথম দিকের নারী ভোটাধিকারীরা নারীদের প্রতি হওয়া অন্যায়ের প্রতিকারের জন্য অবস্থান নিয়েছিলেন, তখন তারা কোনো অস্পষ্ট বা দ্ব্যর্থবোধক ভাষা ব্যবহার করেননি। ১৮৩৮ সালের শুরুর দিকে অ্যাঞ্জেলিনা গ্রিমকে এবং অ্যাবি কেলি, যারা আমার শোনা প্রথম নারী বক্তা ছিলেন, একটি দাসপ্রথা বিরোধী মঞ্চ থেকে নারীর প্রতি অন্যায়ের বিরুদ্ধে তাদের প্রতিবাদ ব্যক্ত করেছিলেন। তারা সমাজের সেই প্রথার তীব্র নিন্দা জানিয়েছিলেন যা নারীদের জন্য পারিশ্রমিকযুক্ত শিল্পের দরজা বন্ধ করে দেয় এবং এর মাধ্যমে বিপুল সংখ্যক নারীকে চরম পরনির্ভরশীলতা এবং বাধ্যতামূলক দারিদ্র্যের মুখে ঠেলে দেয়। দশ বছর পর, যখন নিউ ইয়র্কের সেনেকা ফলস-এ প্রথম সম্মেলন অনুষ্ঠিত হয় এবং যে ঘটনাটি এই সপ্তাহের আন্তর্জাতিক সম্মেলন দ্বারা স্মরণ করা হচ্ছে, তখন নারীরা সেই প্রতিবাদ ও নিন্দার পুনরাবৃত্তি করেছিলেন এবং এই অন্যায়ের প্রতিকার হিসেবে রাজনৈতিক সমতার দাবি জানিয়েছিলেন। দুই বছর পর ম্যাসাচুসেটসের ওরচেস্টারে আরেকটি নারী সম্মেলন অনুষ্ঠিত হয় এবং সেখানে আবারও নারী ও পুরুষের সমান রাজনৈতিক অধিকার, সমান শিক্ষার সুযোগ এবং “উৎপাদনশীল শিল্পের শ্রম, লাভ, ঝুঁকি ও পারিশ্রমিকে অংশীদারিত্বের” দাবি উচ্চকিত হয়। জনসমাজ এই দাবিগুলোকে যে তীব্র বিদ্রূপের সাথে গ্রহণ করেছিল তা আজকের দিনে বর্ণনা করা অসম্ভব। সংবাদপত্র ও ধর্মপ্রচারক, আইনসভা ও আদালত, জননেতা ও সাধারণ নাগরিক, সমাজ ও ফ্যাশন - সবাই এই উদ্ভাবকদের কাছ থেকে হাত ধুয়ে ফেলতে এবং তাদের ওপর সেই সব অপমানজনক তকমা সেঁটে দিতে তাড়াহুড়ো করেছিল যা সংস্কার শুরু করা ব্যক্তিদের ওপর অকাতরে লাগানো হয়।
  • ক্লারা বার্টন, যখন সরকারের একটি বিভাগে করণিক কাজ করতেন এবং তার জন্য কোনো পারিশ্রমিক নিতে অস্বীকার করেছিলেন, তখন তা কারো দৃষ্টি আকর্ষণ করেনি। কিন্তু ক্লারা বার্টন যখন হাসপাতালে এবং হাসপাতালের জাহাজে বিশৃঙ্খলার মধ্যে শৃঙ্খলা আনলেন, হতাশার মধ্যে আশার সঞ্চার করলেন এবং মৃত্যুকে রুখে দিলেন; ক্লারা বার্টন যখন অ্যান্ডারসনভিলে গেলেন যেখানে ১৩,০০০ সৈনিক একটি সামরিক কারাগারের দীর্ঘস্থায়ী বিভীষিকার মধ্যে জীবন উৎসর্গ করেছিলেন এবং যাদের অযত্নে, অচিহ্নিত ও অজ্ঞাত অবস্থায় দীর্ঘ গর্তে অসম্মানজনকভাবে সমাহিত করা হয়েছিল, তখন তিনি জাতির মনোযোগ আকর্ষণ করলেন এবং কৃতজ্ঞতা অর্জন করলেন। কারণ তিনি সেই গর্তগুলো খোলার নির্দেশ দিয়েছিলেন, অজ্ঞাত মৃতদেহগুলো উত্তোলন করে সম্মানের সাথে প্রত্যেকের জন্য আলাদা কবরের ব্যবস্থা করেছিলেন, যেখানে নামফলকে তাদের নাম, পদমর্যাদা এবং মৃত্যুর তারিখ লিপিবদ্ধ ছিল।
  • অ্যানা ডিকিনসন, যখন ফিলাডেলফিয়া মিন্টে সামান্য পারিশ্রমিকে কাজ করতেন এবং বিভিন্ন অনুষ্ঠানে দাসে পরিণত হওয়া কৃণাঙ্গ মানুষের জন্য আবেগময় ভাষণ দিতেন, তখন তাকে আপদ হিসেবে গণ্য করা হতো। কিন্তু অ্যানা ডিকিনসন যখন মঞ্চে আবেগময় ভাষণ এবং প্রগাঢ় নৈতিক একাগ্রতার সাথে দাসের অধিকারের পক্ষে কথা বললেন এবং এই কাজের জন্য রাতে ১০০ ও ২০০ ডলার পারিশ্রমিক পেতে থাকলেন; অ্যানা ডিকিনসন যখন কানেটিকাট এবং নিউ হ্যাম্পশায়ার রিপাবলিকান প্রচারণায় তার বাগ্মীতাপূর্ণ বক্তব্যের মাধ্যমে উভয় রাজ্যকে শিহরিত করলেন এবং রিপাবলিকান পার্টির বিজয়ের স্বীকৃত শক্তিতে পরিণত হলেন, তখন তিনি সেই সময়ের বীরাঙ্গনায় পরিণত হলেন এবং ঊনবিংশ শতাব্দীর জোন অফ আর্ক হিসেবে অভিনন্দিত হলেন।
  • অ্যান হুইটনির শেষ ভাস্কর্যটি যা কয়েক মাস আগে উন্মোচন করা হয়েছে, নর্সম্যান লেইফ-এর সেই আদর্শ ভাস্কর্যটি অনেক দক্ষ সমালোচকের মতে কোনো আমেরিকান ভাস্করের স্টুডিও থেকে আসা শিল্পের সবচেয়ে চমৎকার কাজ হিসেবে বিবেচিত।
  • মাত্র এক চতুর্থাংশ শতাব্দীরও কিছু আগে নারীদের খুব কম পারিশ্রমিকযুক্ত পেশায় প্রবেশের অনুমতি ছিল। ১৮৪০ সালে যখন হ্যারিয়েট মার্টিনো এই দেশের প্রতিষ্ঠানগুলো নিয়ে পড়াশোনা করতে এবং সেগুলোর মধ্য দিয়ে বিবর্তিত সভ্যতার ধরন সম্পর্কে পূর্বাভাস দিতে এসেছিলেন, তখন তিনি বিশেষভাবে এই তরুণ প্রজাতন্ত্রে নারীদের অবস্থান তদন্ত করেছিলেন। তিনি অবাক হয়েছিলেন যে একটি নিজেকে স্বাধীন দাবি করা দেশে নারীরা অত্যন্ত অধীনস্থ অবস্থানে আছে এবং তারা কেবল সাতটি পারিশ্রমিকযুক্ত পেশায় প্রবেশ করতে পেরেছে। তাদের শিক্ষকতা করার অনুমতি ছিল, তারা দর্জি হতে পারত যার মধ্যে সেলাই, পোশাক তৈরি এবং টুপি তৈরি অন্তর্ভুক্ত ছিল; তারা বোর্ডিং হাউজ চালাতে পারত, গৃহপরিচারিকার কাজ করতে পারত, কারখানায় অপারেটিভ হতে পারত, ছাপাখানায় কম্পোজিটর হতে পারত এবং বই বাঁধাই কারখানায় ফোল্ডার ও স্টিচার হিসেবে কাজ করতে পারত।
  • পৃথিবীর প্রাচীন বাণিজ্যিক পরিধি চিরতরে মুছে গেছে এবং প্রতিযোগিতা এখন বিশ্বব্যাপী। এটি আমেরিকান কর্মজীবী মানুষকে শিল্পকলা ও বিজ্ঞানের ওপর ভিত্তি করে শিল্প শিক্ষার পুঙ্খানুপুঙ্খ প্রশিক্ষণে বাধ্য করবে। আমাদের কারিগরি স্কুল প্রয়োজন যেমনটি আমরা পুরনো বিশ্বে দেখতে পাই - যা প্রচুর সংখ্যায় থাকবে এবং বৃদ্ধ ও যুবক, ধনী ও দরিদ্র সবার জন্য উন্মুক্ত থাকবে এবং পুরুষদের মতো নারীদের জন্যও সমানভাবে উন্মুক্ত হবে।
  • কর্মজীবী নারীদের কাছে, এমনকি সব নারীর কাছেই ভোটাধিকার একটি প্রয়োজনীয়তা। এটি আইনি সমতার একমাত্র সমার্থক শব্দ যা একটি প্রজাতন্ত্রী সরকার চিনতে পারে।
  • সব কিছুর ঊর্ধ্বে, বর্তমান সময়ে নারীদের উচিত সেই গুণটি গড়ে তোলা যার তাদের মধ্যে খুব অভাব - আর তা হলো একটি চমৎকার সংহতি বা এসপ্রি ডি কোর। তাদের এমন এক ঐক্যে অটল থাকা উচিত যা মতভেদের কারণে কেঁপে উঠবে না, ঈর্ষার কারণে দুর্বল হবে না, কিংবা জগতের নিষ্ঠুর গীবত বা কেলেঙ্কারির মাধ্যমে নষ্ট হবে না। ফ্রান্সেস পাওয়ার কব বলেন, “কুকুরকে মারার জন্য যেকোনো পাথরই যথেষ্ট, এবং পৃথিবীতে এখনও এমন এক মানসিকতা আছে যা একজন নারীর বিষয়ে যেকোনো কলঙ্ক, ইঙ্গিত বা নীচতাকে বৈধ বলে মনে করে।” “তুমি যে নারীকে আমার সাথে দিয়েছিলে, সে-ই আমাকে গাছ থেকে ফল দিয়েছিল এবং আমি খেয়েছিলাম” - এটি এখনও ফাঁকিবাজ এবং কাপুরুষদের একটি করুণ অজুহাত। নারীদের এই কথার প্রতিধ্বনি করা উচিত নয়, কিংবা একে কোনো অভিযোগের মর্যাদায় উন্নীত করাও ঠিক নয়। সেই সব নারীদের অনুসৃত পথটির নিন্দা জানানোর মতো ভাষা আমার জানা নেই যারা তাদের কোমল ও আরামদায়ক ঘর থেকে, যেখানে তারা পুরুষোচিত স্বামীদের ভালোবাসায় নিরাপদ, কেবল তাদের সেই বোনদের বাধা দেওয়ার জন্য জনজীবনে প্রবেশ করে যারা নিজেদের চেয়ে বড় সুযোগের সন্ধান করে; যারা নিজেদের মতামত ও ইচ্ছাকে সব নারীর প্রয়োজনের মাপকাঠি বানায় এবং আইনসভা ও আদালত, পার্লামেন্ট ও কংগ্রেসের কাছে চিৎকার করে বলে: “থামো, যথেষ্ট হয়েছে! নারীদের আর কোনো দাবি মেনে নিও না, কারণ আমাদের যা অধিকার দরকার তার সবটুকুই আমাদের আছে!” “যখনই এই সূর্যতলে সবচেয়ে নম্র ও দুর্বলের প্রতি কোনো অন্যায় করা হয়, সেই অন্যায় আমাদের প্রতিও করা হয়; আর তারা হলো চরম নীচ দাস, যাদের ন্যায়ের প্রতি ভালোবাসা কেবল নিজেদের জন্য, পুরো জাতির জন্য নয়।”

দ্য স্টোরি অফ মাই লাইফ (১৮৯৭)

[সম্পাদনা]
  • পঞ্চাশ বছরেরও বেশি সময় হয়ে গেছে যখন মার্গারেট ফুলার, তার ভাষায় “জীবনের উজ্জ্বল মধ্যগগনে” দাঁড়িয়ে একটি ছোট বই লিখেছিলেন, যা তিনি চিন্তা ও সমাজের স্রোতে ভাসিয়ে দিয়েছিলেন। এর শিরোনাম ছিল “উইমেন ইন দ্য নাইনটিনথ সেঞ্চুরি”; এবং যেহেতু এটি যেসব সত্য ঘোষণা করেছিল এবং যেসব সংস্কারের কথা বলেছিল তা জনস্বীকৃতির তুলনায় অনেক এগিয়ে ছিল, তাই এর উপস্থিতি ছিল একটি তাৎক্ষণিক দেশব্যাপী সংবাদপত্র বিতর্কের সংকেত, যা প্রচণ্ড সহিংসতার সাথে ছড়িয়ে পড়েছিল। আমি তখন অল্পবয়সী ছিলাম, এবং যখন আমি বই বিক্রেতার হাত থেকে বইটি নিচ্ছিলাম আর ভাবছিলাম এই পাতলা ছোট বইটির ভেতর এমন কী থাকতে পারে যা এত বড় তর্কের জন্ম দিচ্ছে, তখন আমি প্রথম পাতাটি খুললাম। আমার মনোযোগ তৎক্ষণাৎ আটকে গেল এবং চিন্তার একটি ধারা শুরু হলো।
  • নারীর সেই মহত্তর ধরণ, যার দিকে আজ পুরো নারী জাতি ধাবিত হচ্ছে - সচেতনভাবে বা অবচেতনভাবে, স্বেচ্ছায় বা অনিচ্ছায় - কারণ স্রোত সেদিকেই বয়ে চলেছে এবং তা থেকে পালানোর কোনো উপায় নেই।
  • মানবতা এমন এক যুগে এগিয়ে এসেছে যেখানে অন্যায় ও দাসত্ব উচ্ছেদ হচ্ছে এবং যুক্তি ও ন্যায়বিচারকে জীবনের নিয়ম হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া হচ্ছে। বিজ্ঞান জ্ঞান ও শক্তির সীমানাকে অপরিসীমভাবে বাড়িয়ে দিচ্ছে; শিল্প জীবনকে মার্জিত করছে, তাকে সৌন্দর্য ও লাবণ্য দান করছে; সাহিত্য তার হাতে নিয়ে এসেছে যুগের পর যুগের সান্ত্বনা ও সহানুভূতি; প্রকৃতি ও বিজ্ঞানের সহায়তায় শিল্প জগতের সম্পদ বাড়িয়ে দিচ্ছে এবং উদ্ভাবন শ্রমকে লাঘব করছে। এই যুগ স্থিরভাবে অন্যায়ের প্রতিকারের দিকে এবং সব ধরণের ভুল ও অবিচারের সংশোধনের দিকে তাকিয়ে আছে; আর অক্লান্ত ও অনুসন্ধিৎসু পরার্থপরতা, যা প্রায় সর্বজ্ঞ, এই সময়ের অন্যতম আশাব্যঞ্জক বৈশিষ্ট্য। এমন এক যুগে এটি অসম্ভব যে নারীরা এই সময়ের ন্যায়বিচার ও দয়ার ভাগ পাবে না। একটি বিশাল ঢেউ তাদের আরও উচ্চ পর্যায়ে নিয়ে যাচ্ছে। জগতের নেতৃত্ব নিষ্ঠুর ও নীচদের হাত থেকে কেড়ে নেওয়া হচ্ছে এবং মানবজাতি আগের চেয়ে আরও উচ্চতর আদর্শের দিকে পথ করে নিচ্ছে।
  • ক্রমবর্ধমান সংস্কারের কারণে সব সময় অশুভ ভবিষ্যদ্বাণী অনুপ্রাণিত হয়।
  • “আমাদের কন্যাদের নিয়ে আমরা কী করব?” - এটিই মূলত জনপ্রিয় ভাষায় যাকে “নারী প্রশ্ন” বলা হয় তার সারমর্ম।
  • কর্তব্যের নির্দেশের প্রতি আনুগত্য শান্তি দেয়, এমনকি যখন ভালোবাসার অভাব থাকে তখনও; আর শান্তি সুখের চেয়েও বেশি স্বর্গীয় বিষয়।
  • প্রকৃতি আমাদের এমনভাবে গঠন করেছে যে উভয় লিঙ্গ একে অপরের ওপর প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে, যার ফলে প্রতিটি “নারীর কারণ” পুরুষের কারণে এবং প্রতিটি পুরুষের কারণ নারীর কারণে পরিণত হয়।
  • সুস্বাস্থ্য হলো সফল বা সুখী জীবনের একটি বড় পূর্বশর্ত।
  • যদিও এটি নিঃসন্দেহে সত্য যে শক্ত করে ফিতা বাঁধার অভ্যাসটি ক্রমবর্ধমানভাবে অপছন্দ করা হচ্ছে, তবুও এটিও সত্য যে বর্তমানে প্রচলিত করসেটগুলো এমনকি অর্ধশতাব্দী আগে পরিধান করা করসেটগুলোর চেয়েও বেশি আপত্তিকর।
  • শিশুদের সাধারণ খাবার, তাড়াতাড়ি ঘুমানোর অভ্যাস এবং প্রচুর ঘুম প্রয়োজন, সেই সাথে সামাজিক ও ধর্মীয় উত্তেজনা থেকেও তাদের মুক্ত রাখা উচিত।
  • স্বাস্থ্য হলো একটি লক্ষ্যে পৌঁছানোর মাধ্যম। এটি ভবিষ্যতের জন্য একটি বিনিয়োগ। সেই লক্ষ্য হলো যোগ্য কাজ এবং মহৎ জীবন। আর যে তরুণী শারীরিক অবনতির শিকার হয়েছে তার জন্য জীবনের অফার করার মতো খুব কমই আছে, যা তাকে সময়ের কর্মকাণ্ড থেকে বিচ্ছিন্ন করে ফেলে এবং তার কাছে অস্তিত্বকে সহ্য করার সমার্থক করে তোলে।
  • নারীদের অগ্রগতির মহান আন্দোলনের কোনো পর্যায়ই এত ধীরে এগোয়নি, যতটা তাদের কারিগরি ও শিল্প বিষয়ক প্রশিক্ষণের দাবিটি এগিয়েছে।


  • পরিবারের উন্নয়ন ও প্রশিক্ষণ দেওয়া একজন নারীর সর্বোচ্চ কাজ; এটি একজন পুরুষেরও সর্বোচ্চ কাজ।
  • আমাকে জিজ্ঞেস করা হয়, "আপনি কি ছেলেদের মেয়েদের মতো একই নৈতিক মানে গড়ে তোলার আশা করেন?" বলা হয়, "এটি সম্ভব নয়। ছেলেরা তো ছেলেই হবে, আর যুবকরা তাদের উচ্ছৃঙ্খল জীবন অতিবাহিত করবেই।" এটি এমনভাবে অবজ্ঞাভরে বলা হয় যেন উচ্ছৃঙ্খল জীবনের বীজ বপন করলে কখনোই তার ফল ভোগ করতে হয় না। ঈশ্বর যেমন জীবন্ত, তেমনি "মানুষ যা বপন করে, সে তা-ই কাটবে" - চাই তা উচ্ছৃঙ্খল জীবনের বীজ হোক বা অন্য কিছু। ছেলেদের তাদের বোনদের মতো একই পবিত্রতার মানে গড়ে তোলা সম্ভব। যখন আমরা একটি চারিত্রিক অধঃপাতে ভরা জীবনের শারীরিক পরিণতি এবং নৈতিক অবক্ষয়ের কথা বিবেচনা করি, তখন এই সত্যকে এড়িয়ে যাওয়া নিরাপদ নয় এবং এটি প্রকৃতপক্ষে নিষ্ঠুরতা। প্রতিটি ছেলেকে শিষ্টাচার, আত্মসংযম এবং অন্যদের অধিকার ও ইচ্ছার প্রতি শ্রদ্ধাশীল হতে শেখানো উচিত।
  • জীবনের কোনো একটি লক্ষ্যের জন্য প্রতিটি ছেলের বিশেষ প্রস্তুতি থাকা উচিত। পরিশ্রম হলো করুণা লাভের একটি বড় মাধ্যম।
  • সংক্ষেপে, আমাদের ছেলেদের প্রশিক্ষণ হওয়া উচিত পুরুষোচিত হওয়ার দিকে - ভদ্র-পুরুষোচিত হওয়ার দিকে; যাতে তারা শিশুদের প্রতি কোমল, নারীদের প্রতি বিনয়ী, অক্ষমদের প্রতি সাহায্যকারী এবং যাদের সহায়তা প্রয়োজন তাদের চিনতে তৎপর হয়। নৈতিকভাবে তাদের এত শক্তিশালী হওয়া উচিত যাতে তারা দ্রুত প্রলোভনকে প্রত্যাখ্যান করতে পারে; সঠিক কাজ করার অভ্যাসে তারা এমনভাবে প্রশিক্ষিত হবে যে ভুল কাজ করা তাদের জন্য সহজ হবে না।
  • কেউ একজন একবার চার্লস সামনার-কে জিজ্ঞেস করেছিলেন যে তাঁর রাজনৈতিক ক্যারিয়ারে তাঁকে কী কী ঘুষের প্রস্তাব দেওয়া হয়েছিল। তিনি উত্তরে বলেছিলেন, "ঘুষ! আমাকে কখনোই কোনো ঘুষের প্রস্তাব দেওয়া হয়নি। কোনো কাজ করার জন্য পারিশ্রমিকের প্রতিশ্রুতি দিয়ে আমাকে কখনোই অনুরোধ করা হয়নি।" সামনারের ক্ষেত্রে এটি অন্যরকম হওয়ার সুযোগ ছিল না। তিনি এমন মানুষ ছিলেন না যিনি প্রলোভনকে প্রশ্রয় দেবেন, আর মানুষ তা জানত। সাধারণত যাদের প্রলোভন দেখানো হয়, তারা নীতি বিক্রি করার বাজারে আছে বলে পরিচিত। কিন্তু আমাদের দেশের অন্যান্য মহান ব্যক্তিদের মতো চার্লস সামনারের এমন কোনো খ্যাতি ছিল না।
  • ‘টম ব্রাউন অ্যাট রাগবি’-এর লেখক থমাস হিউজ ‘দ্য ম্যানলিনেস অফ ক্রাইস্ট’ নামে একটি ছোট বই লিখেছেন। আমাদের তরুণরা যদি এই বইটি পড়ার ব্যাপারে যথেষ্ট আগ্রহী হয় তবে তা একটি চমৎকার বিষয় হবে।

মেরি লিভারমোর সম্পর্কে উক্তি

[সম্পাদনা]
  • নারীবাদী সংকলকরাও সমসাময়িক বিষয় নিয়ে সমান সচেতন ছিলেন। তাদের মধ্যে সবচেয়ে উচ্চাভিলাষী কাজটি ১৮৯৩ সালে প্রকাশিত হয়েছিল, যার সম্পাদক ছিলেন ওম্যান'স খ্রিস্টান টেম্পারেন্স ইউনিয়ন-এর সভাপতি ফ্রান্সেস উইলার্ড এবং সংস্কারক ও নারী অধিকার নেত্রী মেরি লিভারমোর... সম্পাদকরা ঊনবিংশ শতাব্দীকে নারীদের সুযোগের শতাব্দী হিসেবে বিবেচনা করেছিলেন এবং "ঊনবিংশ শতাব্দীর অর্জনের এই মালা" সংকলন করতে ব্রতী হয়েছিলেন... প্রবন্ধগুলোর আত্মসচেতন উৎসবমুখর সুর এবং অন্তর্ভুক্ত করার জন্য ব্যক্তিদের নির্বাচন লেখকদের শিক্ষামূলক উদ্দেশ্য প্রকাশ করে। এই খণ্ডটি সেই সব নারীদের উদযাপন করে যারা ধর্মীয়, কল্যাণমূলক এবং শিক্ষামূলক কাজে সক্রিয় ছিলেন - যে ধরণের নারীরা সে সময় মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রতিটি কমিউনিটিতে গড়ে ওঠা নারী ক্লাবগুলোতে সম্মানিত হতেন। বাদ পড়া বিষয়গুলোও সমান অর্থবহ: সেখানে একজনও আফ্রিকান-আমেরিকান নারীর নাম নেই, এবং বিবাহবিচ্ছেদের মতো কোনো "কেলেঙ্কারির" ছোঁয়া আছে এমন সব বিখ্যাত নারীকে বাদ দেওয়া হয়েছে। ফ্রান্সেস রাইট, আর্নেস্টাইন রোজ, ফ্রান্সেস কেম্বল, মার্গারেট ফুলার - এঁরা "ভদ্রতার" পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হতে পারেননি এবং সংকলন থেকে বাদ পড়েছেন।
  • "মেরি লিভারমোরের স্বামী হিসেবে পরিচিত হতে কেমন লাগে?" - রেভারেন্ড মিস্টার লিভারমোরকে একজন সাংবাদিক এই তুচ্ছতাচ্ছিল্যপূর্ণ প্রশ্নটি করেছিলেন। তাঁর স্ত্রী মেরি একজন বিখ্যাত ও জনপ্রিয় লেখিকা, সংস্কারক এবং বক্তা ছিলেন, যিনি প্রায়ই তাঁর স্বামীর মিম্বরে বক্তব্য রাখতে সাহায্য করতেন এবং তাঁর সাথে একটি সাময়িকী সম্পাদনা করতেন। মিস্টার লিভারমোর একটি চমৎকার হাসি দিয়ে উত্তর দিয়েছিলেন: "আমি এতে খুব গর্বিত। আসলে, আমিই পৃথিবীর একমাত্র মানুষ যার এই বিশেষত্ব আছে।" তাঁর এই উত্তরটি বিরল হওয়ার পাশাপাশি তাঁর মহানুভবতার জন্যও উল্লেখযোগ্য।

বহিঃসংযোগ

[সম্পাদনা]