র‍্যাল্ফ বুঞ্চে

র‍্যাল্ফ জনসন বুঞ্চে (৭ আগস্ট, ১৯০৪ – ৯ ডিসেম্বর, ১৯৭১) একজন আমেরিকান রাজনৈতিক বিজ্ঞানী, কূটনীতিক এবং বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে উপনিবেশবিরোধী আন্দোলন ও মার্কিন নাগরিক অধিকার আন্দোলনের প্রধান ব্যক্তিত্ব ছিলেন। তিনি ১৯৪০-এর দশকের শেষভাগে ইসরায়েলে মধ্যস্থতার জন্য ১৯৫০ সালে নোবেল শান্তি পুরস্কার লাভ করেন। কৃষ্ণাঙ্গ নোবেল বিজয়ীদের মধ্যে তিনিই প্রথম আফ্রিকান আমেরিকান এবং আফ্রিকান বংশোদ্ভূত প্রথম ব্যক্তি যিনি নোবেল পুরস্কার পেয়েছেন। তিনি জাতিসংঘের গঠন ও প্রশাসনে জড়িত ছিলেন এবং উপনিবেশবিরোধী প্রক্রিয়া ও জাতিসংঘের শান্তিরক্ষা মিশনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। ১৯৬৩ সালে, প্রেসিডেন্ট জন এফ. কেনেডি তাকে প্রেসিডেনশিয়াল মেডেল অফ ফ্রিডম প্রদান করেন।

উদ্ধৃতি

আমাদের সময়ে শান্তির কিছু প্রতিফলন (১৯৫০)

শান্তি অবশ্যই মানব উন্নয়নের সাথে তাল মিলিয়ে চলবে। শান্তি কেবল মানুষের লড়াই করা বা না করার বিষয় নয়। শান্তি, যাদের শান্তি ও যুদ্ধ উভয় ক্ষেত্রেই কেবল দুর্ভোগই জানা, তাদের জন্য অর্থবহ করতে হলে তা রুটি বা ভাত, আশ্রয়, স্বাস্থ্য এবং শিক্ষার পাশাপাশি স্বাধীনতা ও মানব মর্যাদায় রূপান্তরিত করতে হবে - একটি ক্রমাগত উন্নত জীবন। যদি শান্তি নিশ্চিত করতে হয়, তবে বিশ্বের দীর্ঘকাল দুর্ভোগ সহ্যকারী ও দীর্ঘকাল ক্ষুধার্ত, বিস্মৃত মানুষ, সুবিধাবঞ্চিত ও অপুষ্টির শিকারদের অবিলম্বে একটি নতুন দিন ও নতুন জীবনের প্রতিশ্রুতি উপলব্ধি করতে শুরু করতে হবে।

নোবেল বক্তৃতা "আমাদের সময়ে শান্তির কিছু প্রতিফলন" ১১ ডিসেম্বর, ১৯৫০

সব জায়গার মানুষ শান্তি ও স্বাধীনতা কামনা করে তাদের সহজ ও স্পষ্ট অর্থে: সশস্ত্র সংঘাতের অবসান ও মানুষের অবিচ্ছেদ্য অধিকারগুলির দমন।

রাষ্ট্রনায়ক ও দার্শনিকরা বারবার সতর্ক করেছেন যে কিছু মূল্যবোধ - স্বাধীনতা, সম্মান, আত্মমর্যাদা - শান্তি বা জীবন থেকেও উচ্চতর। এটি সত্য হতে পারে। নিশ্চিতভাবে, অনেকেই মনে করবেন যে মানব মর্যাদা ও আত্মমর্যাদার ক্ষতি, দাসত্বের শৃঙ্খল, শান্তির জন্যও খুব বেশি মূল্য। কিন্তু আধুনিক যুদ্ধের ভয়াবহ বাস্তবতা এই মারাত্মক পছন্দটুকুও দেয় না। পরমাণু যুদ্ধের মৃত্যু ও ধ্বংসে কেবল আত্মঘাতী মুক্তি আছে, স্বাধীনতা নেই। এটি মানবজাতির বড় দ্বিধা। বিশ্বের মানুষের মঙ্গল ও আশা কখনই পূরণ হবে না যতক্ষণ না শান্তি - যেমন স্বাধীনতা, সম্মান এবং আত্মমর্যাদা - নিশ্চিত না হয়।

এটি উপলব্ধি করা হয়েছে যে বিশ্বে শান্তি প্রতিষ্ঠিত করতে হলে তা মানুষ দিয়ে এবং মানুষের সাথে, তার প্রকৃতি ও চরিত্রে, যেমন সে এখন আছে তেমনই অর্জন করতে হবে। শান্তি ও মানবিক বোঝাপড়ার জন্য গুরুত্বপূর্ণ আবেদন মানুষের হৃদয় ও মনকে স্পর্শ করার জন্য গভীর প্রচেষ্টা চালানো হয়, যাতে মানুষের মনোভাব ও সম্পর্ক ক্রমাগত উন্নত হতে পারে। কিন্তু এটি একটি আন্তর্জাতিক শিক্ষার প্রক্রিয়া, বা আরও ভালোভাবে বললে, আন্তর্জাতিকভাবে বাঁচার জন্য শিক্ষা, এবং এটি সর্বোত্তমভাবে ধীরগতির। মানুষ তাদের মনোভাব ও অভ্যাস ধীরে ধীরে পরিবর্তন করে, এবং ভয়, সন্দেহ ও কুসংস্কার থেকে তাদের মনকে খুব অনিচ্ছায় বিচ্ছিন্ন করে।

বিশ্বে শান্তি নিশ্চিত করতে, জাতিসংঘের অবশ্যই তার সকল সদস্যের দৃঢ় অঙ্গীকারের ফলস্বরূপ, পর্যাপ্ত মাত্রার সামরিক শক্তি প্রস্তুত থাকতে হবে যাতে এটি নিশ্চিত করতে পারে যে এটি আক্রমণাত্মক সামরিক শক্তির মুখে আন্তর্জাতিক সামরিক শক্তি দিয়ে দ্রুত ও সিদ্ধান্তমূলকভাবে মোকাবেলা করতে পারে। যদি সেই ধরনের শক্তি জাতিসংঘের কাছে উপলব্ধ করা হয় [...] আমার মতে সেই শক্তিকে কখনই যুদ্ধে চ্যালেঞ্জ করা হবে না এবং তাই এটিকে কখনই ব্যবহার করার প্রয়োজন হবে না। কিন্তু কেবল সামরিক শক্তি যথেষ্ট হবে না। জাতিসংঘের নৈতিক অবস্থান অবশ্যই সবসময় শক্তিশালী ও অপ্রতিরোধ্য থাকতে হবে; এটি অবশ্যই দৃঢ়ভাবে, সর্বদা, সঠিকের পক্ষে দাঁড়াবে।

জাতিসংঘের সাথে সম্পর্কিত আন্তর্জাতিক সমস্যাগুলি হল বিশ্বের মানুষের আন্তঃসম্পর্কের সমস্যা। সেগুলি মানবিক সমস্যা। জাতিসংঘ বিশ্বাস করার অধিকারী, এবং এটি বিশ্বাস করে, যে মানব সম্পর্কের কোনো অসমাধানযোগ্য সমস্যা নেই এবং শান্তিপূর্ণ উপায়ে সমাধান করা যায় না এমন কোনো সমস্যা নেই। জাতিসংঘ - ইন্দোনেশিয়া, ফিলিস্তিন ও কাশ্মীরে - প্রত্যয়জনকভাবে প্রদর্শন করেছে যে সবচেয়ে তীব্র সংঘাতের পক্ষগুলিকে মধ্যস্থতা ও সমঝোতার পক্ষে সমাধানের পদ্ধতি হিসাবে যুদ্ধ ত্যাগ করতে প্ররোচিত করা যেতে পারে, অগণিত জীবন ও তীব্র দুর্ভোগের করুণ সাশ্রয়ে। দুর্ভাগ্যবশত, বিশ্বে এখনও কিছু লোক থাকতে পারে যারা শিখেনি যে আজ যুদ্ধ কোনো সমস্যার সমাধান করতে পারে না, যে আক্রমণাত্মক শক্তি কখনই যথেষ্ট নয় এবং এটি সহ্য করা হবে না। যদি তা হয়, তবে সংগঠিত বিশ্বের নিষ্ঠুর ক্রোধ অবশ্যই স্বার্থসিদ্ধির জন্য শান্তিকে বিপন্নকারীদের উপর পড়বে। কারণ এই উন্নত সময়ে, সশস্ত্র আক্রমণ প্রতিহত করা ছাড়া অন্য কোনো অজুহাত, কোনো যুক্তি নেই জাতিগুলির জন্য বলপ্রয়োগের।

বিশ্ব ও এর জনগণ যেমন আছে, সেখানে একটি নিরাপদ শান্তির পথ সহজ, দ্রুত বা নির্ভুল নয়। ধৈর্য্য, অবিচল প্রচেষ্টা, পরীক্ষা-ভুলের মাধ্যমে শান্তি অর্জন করা যায়। এটা সস্তায় অর্জন করা যায় না, যেমনটি করদাতারা বুঝতে শিখছে।

আজ এটি আরও বেশি সত্য, যেটি অ্যালফ্রেড নোবেল অর্ধশতাব্দী আগে বুঝেছিলেন, যে শান্তি শূন্যতায় অর্জন করা যায় না। শান্তি মানব উন্নতির সাথে এগোতে হবে। শান্তি কেবল মানুষের লড়াই করা বা না করার বিষয় নয়। শান্তি, যাদের শান্তি ও যুদ্ধ উভয় ক্ষেত্রেই কেবল দুর্ভোগের অভিজ্ঞতা আছে, তাদের জন্য অর্থবহ করতে হলে তা রুটি বা ভাত, বাসস্থান, স্বাস্থ্য ও শিক্ষার পাশাপাশি স্বাধীনতা ও মানব মর্যাদায় রূপান্তরিত করতে হবে—একটি ক্রমোন্নত জীবন। শান্তি যদি নিরাপদ হতে হয়, তবে বিশ্বের দীর্ঘকাল দুঃখভোগী ও ক্ষুধার্ত, অবহেলিত মানুষ, সুবিধাবঞ্চিত ও অপুষ্টিতে ভোগা মানুষদের অবিলম্বে একটি নতুন দিন ও নতুন জীবনের প্রতিশ্রুতি উপলব্ধি করতে হবে।

সকল মানুষের জন্য শান্তি ও একটি উন্নত জীবন সম্ভব। পর্যাপ্ত কর্তৃত্ব ও সমর্থন দেওয়া হলে, জাতিসংঘ এটি নিশ্চিত করতে পারে। কিন্তু সিদ্ধান্ত আসলে বিশ্বের জনগণের হাতে। জাতিসংঘ জনগণের, কিন্তু এটি এখনও তাদের এত কাছাকাছি নয়, তাদের সচেতন আগ্রহের অংশ নয়, যতটা হওয়া উচিত। জাতিসংঘকে সর্বদা জনগণের পাশে থাকতে হবে। যেখানে তাদের মৌলিক অধিকার ও স্বার্থ জড়িত, সেখানে কখনও কেবল সুবিধার জন্য কাজ করা উচিত নয়। কখনও কখনও হয়তো তা করেছে, কিন্তু কখনই নিজের সুবিধা বা শান্তি ও স্বাধীনতার পবিত্র লক্ষ্যের জন্য নয়। যদি বিশ্বের জনগণ তাদের সংকল্পে দৃঢ় হয় এবং যদি তারা জাতিসংঘের মাধ্যমে কথা বলে, তবে তাদের কখনও যুদ্ধ বা অসম্মানজনক আপস, মৃত্যু বা দাসত্বের করুণ বিকল্পের মুখোমুখি হতে হবে না।

শান্তিপূর্ণ আলোচনার জন্য অনুকূল পরিবেশ তৈরি করতে হবে এবং এটি কেবল অক্লান্ত, নিরবচ্ছিন্ন প্রচেষ্টার মাধ্যমেই তৈরি করা সম্ভব। বিরোধী পক্ষগুলোকে বুঝতে হবে যে শান্তির পথ কখনই প্রতি মোড়ে লড়াইয়ের হুমকি দিয়ে, কেবল অস্ত্রে সজ্জিত হয়ে বা শত্রু খুঁজতে প্রতিটি ঝোপ ঝাড় খুঁজে পার হওয়া যায় না। এই সময়ে শান্তির সভ্য পদ্ধতির একটি অপরিহার্য প্রথম পদক্ষেপ হবে অভিযোগ ও তিরস্কারের উপর সাময়িক বিরতি।

এই পরামর্শ দেওয়া যে যুদ্ধ যুদ্ধকে প্রতিরোধ করতে পারে, এটি শব্দের নিচু খেলা এবং যুদ্ধপ্রচারের একটি নিকৃষ্ট রূপ। যারা আন্তরিকভাবে শান্তিতে বিশ্বাস করে তাদের লক্ষ্য অবশ্যই শান্তি বাঁচানোর জন্য প্রতিটি সম্মানজনক উপায় অবলম্বন করা। বিশ্বের কাছে প্রচুর প্রমাণ আছে যে যুদ্ধ কেবল এমন পরিস্থিতি সৃষ্টি করে যা আরও যুদ্ধের জন্ম দেয়।

চূড়ান্ত বিশ্লেষণে, শান্তির প্রকৃত ইচ্ছার কঠিন পরীক্ষা হল বিবদমান পক্ষগুলোর ইচ্ছা যে তারা তাদের মতপার্থক্য জাতিসংঘের শান্তিপূর্ণ প্রক্রিয়া এবং আন্তর্জাতিক জনমতের কাঠগড়ায় উন্মুক্ত করবে, যা জাতিসংঘ প্রতিফলিত করে। শুধুমাত্র এইভাবেই সত্য, যুক্তি ও ন্যায়বিচার প্রচারণার কর্কশ ও কোলাহলপূর্ণ কণ্ঠকে পরাজিত করতে পারে; যে একটি সুস্থ আন্তর্জাতিক নৈতিকতা গড়ে তোলা সম্ভব।

এটি জোর দেওয়া গুরুত্বপূর্ণ যে জাতিসংঘ কেবল শান্তি বজায় রাখার জন্য নয়, বরং পরিবর্তন—এমনকি আমূল পরিবর্তন—হিংসাত্মক বিপর্যয় ছাড়াই সম্ভব করার জন্য রয়েছে। জাতিসংঘের বর্তমান অবস্থায় কোন স্বার্থ নেই। এটি একটি আরও নিরাপদ বিশ্ব, একটি উন্নত বিশ্ব, সমস্ত মানুষের জন্য অগ্রগতির বিশ্ব চায়। গতিশীল বিশ্ব সমাজে, যা জাতিসংঘের লক্ষ্য, সেখানে সকল মানুষের সমতা ও সমান অধিকার থাকতে হবে। যারা কোনো সময় সংখ্যালঘু হতে পারে—বর্ণ, ধর্ম বা মতাদর্শের কারণে—তাদের অধিকার সংখ্যাগরিষ্ঠদের মতোই গুরুত্বপূর্ণ, এবং সংখ্যালঘুদের একই সম্মান ও সুরক্ষা ভোগ করতে হবে। জাতিসংঘ একটি একক নমুনায় কাটা বিশ্ব চায় না, নাকি এটি কাম্য মনে করে। জাতিসংঘ কেবল ঐক্য চায়, সমরূপতা নয়, বিশ্বের বৈচিত্র্য থেকে।

আমাদের বিশ্বে কোন নিরাপত্তা থাকবে না, কোন যন্ত্রণাদায়ক উত্তেজনা থেকে মুক্তি থাকবে না, কোন সত্যিকারের অগ্রগতি থাকবে না, কোন স্থায়ী শান্তি থাকবে না, যতক্ষণ না, শেলি-র সুন্দর কথায়, "প্রকৃতির কণ্ঠস্বরের মতো জোরালো যুক্তির কণ্ঠ, জাতিগুলোকে জাগিয়ে তুলবে"।

র‍্যাল্ফ বুঞ্চে সম্পর্কে উক্তি

যেমন সেড্রিক রবিনসন যুক্তি দিয়েছিলেন, ডব্লিউ. ই. বি. ডু বোইস, এইমে সেজেয়ার, সি. এল. আর. জেমস, জর্জ প্যাডমোর, র‍্যাল্ফ বুঞ্চে, অলিভার কক্স এবং অন্যান্যদের সমন্বয়ে গঠিত একদল প্রগতিশীল কৃষ্ণবুদ্ধিজীবী ফ্যাসিবাদকে প্রগতির পথ থেকে কিছুটা বিচ্যুতি বা একটি অপ্রত্যাশিত দক্ষিণপন্থী মোড় হিসাবে নয়, বরং পাশ্চাত্য সভ্যতার একটি যৌক্তিক বিকাশ হিসাবে বুঝতে পেরেছিলেন।
- রবিন কেলি ফ্রিডম ড্রিমস (২০০২)

বাহ্যিক সংযোগ

টেমপ্লেট:ডিফল্টসর্ট:বুঞ্চে, র‍্যাল্ফ