হার্ভে ম্যানসফিল্ড

হার্ভে ক্ল্যাফলিন ম্যানসফিল্ড, জুনিয়র (জন্ম ২১ মার্চ, ১৯৩২) হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের সরকারি প্রশাসনের 'উইলিয়াম আর. কেনান জুনিয়র' অধ্যাপক, যেখানে তিনি ১৯৬২ সাল থেকে শিক্ষকতা করছেন।

উক্তি

বর্তমানে রাষ্ট্রবিজ্ঞানকে প্রায়ই 'বর্ণনামূলক' বা 'অভিজ্ঞতামূলক' বলা হয় যা তথ্যের সাথে সম্পর্কিত। রাজনৈতিক দর্শনকে বলা হয় 'আদর্শগত' কারণ এটি মূল্যবোধ প্রকাশ করে। তবে এই শব্দগুলো মূলত রাষ্ট্রবিজ্ঞান – যা ঐক্যমত্য খোঁজে এবং রাজনৈতিক দর্শন – যা শ্রেষ্ঠত্ব খোঁজে, তাদের মধ্যকার পার্থক্যকে আরও বিমূর্ত আকারে প্রকাশ করে মাত্র।
- 'এ স্টুডেন্টস গাইড টু পলিটিক্যাল ফিলোসফি' (২০০১), পৃষ্ঠা ৬।

হাউ টু আন্ডারস্ট্যান্ড পলিটিক্স: হোয়াট দ্য হিউম্যানিটিস ক্যান সে টু সায়েন্স (২০০৭)

সম্পূর্ণ টেক্সট অনলাইনে

মানুষের 'স্ব' হলো আত্মার ধারণার একটি সরলীকরণ, যা মনোবিজ্ঞান এবং অর্থনীতির মতো আধুনিক বিজ্ঞানের উদ্দেশ্য সাধনের জন্য তৈরি করা হয়েছে। এই উভয় বিজ্ঞানই চায় আপনি একটি সহজ ও সরাসরি উপায়ে সুখী হন যা তারা গণনা করতে পারে।

বিজ্ঞান বিজ্ঞানের ফল চায়, এবং এই ফলের গুণাগুণ সম্পর্কে খুব বেশি সন্দেহ সহ্য করে না। ... এটি বলা যুক্তিসঙ্গত যে, পারমাণবিক বোমা তৈরির ব্যাপারে বিজ্ঞানীদের বিবেকের দংশন ছিল। তবে তাদের সেই সন্দেহগুলো তাদের বিজ্ঞানের দ্বারা অনুপ্রাণিত বা সমর্থিত ছিল না।

জটিলতা এবং সন্দেহ থেকে বেরিয়ে আসার উপায় হলো মঙ্গলকে বা ভালোকে সুখে রূপান্তরিত করা (যা শরীরের কাছাকাছি কিছু), অথবা উপযোগিতায় রূপান্তরিত করা (যা শরীরের জন্য দরকারী কিছু)। ... শরীরকে এমন একটি উপাদান হিসেবে বিবেচনা করা হয় যা সব মানুষের মধ্যে সাধারণ, তাই এটি সাধারণীকরণের জন্য একটি সহজ ভিত্তি।

বিজ্ঞানের কাছে 'পরিচয়' ততটাই অপরিচিত যতটা 'মঙ্গল'; এবং মঙ্গলের ধারণাকে যেমন স্পর্শযোগ্য কিছুতে নামিয়ে আনা হয়, তেমনি নিজের স্বকীয়তাকে একটি অস্পষ্ট কিন্তু ভাগ করে নেওয়া যায় এমন স্তরে উন্নীত করা হয়।

স্বার্থপরতা যখন সরল হয়, তখন তা সর্বজনীন হয়ে ওঠে। আমি আপনার মতোই কাজ করব। আমি একটি সুস্পষ্ট মঙ্গলের দিকে বা যা আমার কাছে ভালো বলে মনে হয় তার দিকে চালিত হব। যদি স্বার্থপরতা সুস্পষ্ট হয়, তবে তা প্রকৃতপক্ষে আপনার একান্ত নিজস্ব নয়। এটিকে সম্ভবত কৃত্রিমভাবে সাধারণীকরণ করা হয়েছে।

মানুষ কোনো কিছুর পক্ষে দাঁড়াতে চায়, যার অর্থ হলো যারা অন্য কিছুর পক্ষে দাঁড়িয়েছে তাদের বিরোধিতা করা। বিরোধিতার পথে তারা প্রায়ই অপমান এবং গালমন্দের আশ্রয় নেবে, যা রাজনীতিতে স্বাভাবিক হলেও আপনার নিজের স্বার্থে কখনো নয়। বর্তমানে রাজনীতিতে আরও বেশি শিষ্টাচারের দাবিটি আমাদের অপমানের মান উন্নত করার দিকে পরিচালিত হওয়া উচিত, যেখানে গতানুগতিকতার চেয়ে বুদ্ধিমত্তার মাধ্যমে শিষ্টাচার খোঁজা হবে।

'থুমোস' তেজস্বিতার ধারণাটি আমাদের আরও বলে যে, রাজনীতি মূলত লাভ করার বিষয় নয় বরং সুরক্ষার বিষয়। আপনি নিজের প্রতিরক্ষায় যে যুক্তি দেন তা আপনাকে এবং আপনার যুক্তিতে অন্তর্ভুক্ত আপনার মতো মানুষদের রক্ষা করে। একটি দৃঢ় রাজনৈতিক তর্কে আপনি ধরে নেন যে আপনি যা করছেন তা একদম ঠিক আছে। আপনি নিজের বা নিজের আত্মার জন্য ক্ষমা চাইছেন না। সমস্যাটি আপনার বাইরের জিনিসের মধ্যে নিহিত এমন সব দুর্ঘটনা যা ঘটেছে বা ঘটতে পারে, অথবা অন্য মানুষের ভুল। তাই আপনি নিজের সন্তুষ্টির মধ্যেই সুরক্ষিত থাকতে চান।

আমাদের রাজনৈতিক ও সামাজিক বিজ্ঞানে ব্যবহৃত স্বার্থপরতার সরলীকৃত ধারণাটি নিজের স্বার্থ এবং মঙ্গলের মধ্যকার উত্তেজনা সহ্য করতে পারে না, কারণ সেই উত্তেজনা মানুষের আচরণকে অননুমেয় করে তোলে। একজন ব্যক্তির ব্যক্তিগত চিন্তাভাবনার গভীরে প্রবেশ করা সম্ভব নয় এবং মঙ্গলের বিভিন্ন ধারণার মধ্যে বিচার করার কোনো স্পষ্ট উপায় নেই। তাই এই উত্তেজনা কাটিয়ে ওঠার জন্য বিজ্ঞান নিজের স্বার্থ এবং মঙ্গলকে এমনভাবে একত্রিত করার চেষ্টা করে যাতে কোনোটিই অবশিষ্ট না থাকে। এটি নিজের স্বার্থকে একজন গড়পড়তা বা বলা ভালো একজন অনুমানযোগ্য ব্যক্তির স্বার্থ হিসেবে সাধারণীকরণ করে, যে তার জীবনকে সংখ্যাতাত্ত্বিকভাবে পরিচালনা করে যাতে সামাজিক বিজ্ঞানীদের জন্য তার ওপর গবেষণা করা সহজ হয়। এবং একই উদ্দেশ্যে এটি আত্মার উচ্চতর ও শক্তিশালী অংশগুলোকে (পাশবিক ও নীচ অংশগুলোর কথা না হয় বাদই দিলাম) বাদ দিয়ে মঙ্গলকে সাধারণীকরণ করে, যা আমাদের আভিজাত্য ও সত্যের আকাঙ্ক্ষাকে ব্যক্তিগত পছন্দে রূপান্তরিত করে, যার মূল্য সম্পর্কে বিজ্ঞান অজ্ঞ এবং উদাসীন।

সামাজিক জীববিজ্ঞান প্রাণীরা কীভাবে মানুষ হয়ে ওঠে তা পর্যবেক্ষণ করার পরিবর্তে মানুষকে প্রাণীতে রূপান্তরিত করে।

আত্মাকে বাদ দেওয়ার ফলে আধুনিক বিজ্ঞান শরীরের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিকটি বুঝতে পারে না, যা হলো এর আত্ম-গুরুত্ব বা আত্ম-মর্যাদার ক্ষমতা। আধুনিক জীববিজ্ঞান, বিশেষ করে বিবর্তনবাদ, সমস্ত প্রাণের টিকে থাকার আকাঙ্ক্ষার ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। মানুষের জীবনের ক্ষেত্রে এটি নিশ্চিতভাবেই ভুল। আপনি যদি চারপাশের দিকে তাকাতে না পারেন এবং আদিম বিষয়ের প্রতি অনুরাগী হতে জোর দেন, তবে আপনাকে কেবল একটি প্রাচীন জাতির ধ্বংসাবশেষ পরিদর্শন করতে হবে এবং চিন্তা করতে হবে যে তার জিএনপি-এর কতটা অংশ কেবল টিকে থাকার পরিবর্তে ধর্মের প্রতি এবং মানুষের জীবনের অর্থ খোঁজার প্রতি ব্যয় করা হয়েছিল।

বিজ্ঞান তার পক্ষ থেকে মানুষের মতো বিজ্ঞানের কোনো বস্তুর বিশেষ গুরুত্বের বিরুদ্ধে কথা বলে। ... ধর্ম থেকে ভিন্ন হয়ে বিজ্ঞান মানুষের ভেতরে বা বাইরে পবিত্র কোনো কিছুকে স্বীকার করে না। তবে সামষ্টিকভাবে বিজ্ঞান হলো অ-মানবের ওপর মানুষের আধিপত্যের প্রকাশ, যা নিশ্চিতভাবেই গুরুত্ব ও শাসনের একটি নিঃসঙ্কোচ দাবি। অথচ ব্যক্তিগতভাবে বিজ্ঞানীরা বৈজ্ঞানিক উদ্যোগের নামহীন ফ্যাক্টর মাত্র, যেখানে একজনকে অন্যজনের দ্বারা প্রতিস্থাপন করা সম্ভব। বিজ্ঞানের কাছে বিজ্ঞানীদের নামের চেয়ে সংখ্যা বেশি গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে।

বিজ্ঞানের মতে বিজ্ঞানই হওয়া উচিত মানুষের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য।

সামাজিক বিজ্ঞানগুলো বিশেষ সমস্যায় পড়ে কারণ তারা সাহিত্যের মতো মানুষের আচরণের একই ক্ষেত্র নিয়ে কাজ করে। বিজ্ঞান হিসেবে তাদের অবশ্যই কাণ্ডজ্ঞানের কুসংস্কার ও সংস্কারের ঊর্ধ্বে উঠে উন্নতির দাবি করতে হবে এবং তাই তারা কাণ্ডজ্ঞানের ইঙ্গিতপূর্ণ ও রূপকধর্মী ভাষাকে পক্ষপাতহীন ও বৈজ্ঞানিক গদ্যে পুনঃপ্রকাশ করতে বাধ্য হয় যা যেকোনো সূক্ষ্মতা বর্জিত।

সাহিত্য ... বিনোদন দিতে চায় – আর এর কারণ কী? ... এর মূল কারণ হলো যে, সাহিত্য এমন কিছু জানে যা বিজ্ঞান জানে না: সত্য শোনার প্রতি মানুষের অনীহা। বিজ্ঞান বিজ্ঞানীদের এই মৌলিক সত্য সম্পর্কে অবহিত করে না। ... সাহিত্যের প্রজ্ঞা মূলত এই বিষয়ের প্রতি মনোযোগ দেওয়ার ফলেই জন্ম নেয়। সত্যের প্রতি এই অনীহা কাটিয়ে ওঠার জন্য সাহিত্য কল্পনার আশ্রয় নেয় যা মূলত সত্যের প্রতিচ্ছবি।

বহিঃসংযোগ