ওয়াহিদুদ্দিন খান
ওয়াহিদুদ্দিন খান (১ জানুয়ারি ১৯২৫ – ২১ এপ্রিল ২০২১) উত্তরপ্রদেশের আজমগড় এলাকায় জন্মগ্রহণকারী ইসলামী পণ্ডিত এবং শান্তি কর্মী।
উক্তি
[সম্পাদনা]- স্কুল শিক্ষা শেষ করে তিনি উচ্চশিক্ষা গ্রহণ করেন। শীঘ্রই তাকে সাহারানপুরের মাজাহিরুল ইসলাম ধর্মীয় বিদ্যালয়ে শিক্ষক পদের প্রস্তাব দেওয়া হয়। কিন্তু অনেক আগেই, তার সামনে নতুন সুযোগ খুলে যায় এবং তার প্রশিক্ষণের সময়কাল শুরু হয়। তার পিতা দরিদ্র ছাত্রদের বিনামূল্যে শিক্ষা দেওয়ার জন্য বস্তি হযরত নিজামউদ্দিন একটি ছোট ধর্মীয় বিদ্যালয় স্থাপন করেছিলেন। বাবার মৃত্যুর পর বড় ভাই এর দায়িত্ব নেন। এই দু:খজনক অনুষ্ঠানে যখন তিনি বাড়িতে এসে সমবেদনা জানাতে আসেন, তখন যারা স্কুলটি চালাচ্ছিলেন তারা সেখানেই থাকার জন্য এবং তার বাবার কথা তুলে ধরেন। তিনি তাদের অনুরোধে রাজি হন। এবার তার জীবনে শুরু হলো এক নতুন পর্ব। এই স্থানেই তিনি প্রথম মেওয়াতিদের সংস্পর্শে আসেন। তাদের ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক দারিদ্র্যে ব্যথিত হয়ে তিনি ধর্মীয় শিক্ষার মাধ্যমে তাদের অবস্থার সংস্কারের জন্য নিজেকে প্রস্তুত করেন। এইভাবে তার কাজের প্রাথমিক উদ্দীপনা মেওয়াতী মুসলমানদের কাছ থেকে এসেছিল। ক্রমশ গতি লাভ করে, মানুষকে আল্লাহর পথের কাছাকাছি নিয়ে আসার কাজটি ছড়িয়ে পড়ে বহুদূরে। মেওয়াত হল দিল্লির দক্ষিণে অবস্থিত একটি অঞ্চল, এর অধিবাসীরা মেও নামে পরিচিত। এই লোকদের আধা-উপজাতি হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে, কিছুটা প্রাচীন আরব বেদুইনদের মতো। সুপরিচিত সুফি হযরত নিজামউদ্দিন আউলিয়া ও তাঁর বংশধরদের প্রচেষ্টার ফলে এই অশিক্ষিত ও অশিক্ষিত লোকেরা ব্যাপকভাবে ইসলামে ধর্মান্তরিত হয়েছিল। কিন্তু ব্যবহারিক জীবনে তারা ছিল ইসলাম থেকে অনেক দূরে। মুসলমানদের উপাধি ছাড়া তাদের সম্পর্কে ইসলামের কিছুই ছিল না। তারা তাদের হিন্দু নাম রেখেছেন, যেমন নাহার সিং এবং ভূপ সিং; তারা চুলের তালা কামানো মাথার উপরে হিন্দুদের মতো রেখেছিল; তারা মূর্তি পূজা করত, সমস্ত হিন্দু উৎসব পালন করত এবং প্রাক-ইসলামী দেব-দেবীদের উদ্দেশ্যে বলিদান করত। এছাড়াও শব-ই-বরাত উপলক্ষে তারা সাইয়েদ সালার গাজী নামে একজন মুসলিম সাধকের পতাকা উত্তোলন করেছিল, যাকে তারা মূর্তিপূজার বস্তু হিসেবে গ্রহণ করেছিল। তারা মুসলমানদের আকীদাও তিলাওয়াত করতে পারেনি। এমনকি প্রার্থনার দৃশ্যটি এতই অপরিচিত ছিল, এটির কথাই ছেড়ে দিন যে, ঘটনাক্রমে যদি তারা প্রার্থনারত কাউকে দেখতে পান, তবে তারা সেই দৃশ্য উপভোগ করার জন্য জড়ো হয়েছিল, অনুমান করে যে ব্যক্তিটি হয় পাগল বা কোন রোগে ভুগছেন যার কারণে তিনি হাঁটু গেড়ে বসে বার বার সেজদা করছিল। উপজাতীয় জনগণের মতো তারা স্বল্প পরিচ্ছদ ছিল এবং তাদের বেশিরভাগ সময় ডাকাতি, লুটপাট এবং অন্যান্য মৌলিক পেশায় ব্যয় করত। ছোট ছোট বিষয়গুলি দীর্ঘস্থায়ী যুদ্ধের দিকে পরিচালিত করেছিল যেমন প্রাক-ইসলামিক আরব বেদুইনরা জড়িত ছিল। তারা সাহসী এবং বলিষ্ঠ লোক ছিল, কিন্তু তাদের শিক্ষা ও প্রশিক্ষণের অভাব তাদের উপজাতীয় জীবনধারার বাইরে অগ্রসর হওয়ার পথে এসেছিল। ১৯ শতকের শেষের দিকে আলওয়ারের বন্দোবস্ত অফিসার মেজর পিওলেট লিখেছেন: "মিও তাদের অভ্যাস এবং রীতিনীতিতে অর্ধ-হিন্দু।" তারা প্রাথমিক সুলতানি আমলে মুসলিম শাসনের জন্য মারাত্মক হুমকি হয়ে দাঁড়িয়েছিল, রাতের বেলা শহর লুটপাট ও লুটপাট করে। তাদের হামলার ভয়ে সন্ধ্যার পর রাজধানীর গেটগুলো বন্ধ করে দেওয়া হয়। অন্ধকারের পর কেউ বাইরে যাওয়ার সাহস পায়নি। ১২৬৬ খ্রিস্টাব্দে সুলতান গিয়াসউদ্দিন বলবন তাদের বিরুদ্ধে একটি অভিযান প্রেরণ করেন যাতে তাদের অনেক সংখ্যককে তরবারির আঘাতে হত্যা করা হয়, কিন্তু তারা কখনই পুরোপুরি পরাজিত হয়নি। এমনকি ব্রিটিশ রাজের সময়কালের দেরীতেও, সরকার তাদের দমন করতে এবং এলাকায় শান্তি প্রতিষ্ঠায় আংশিকভাবে সফল হয়েছিল। ১৯২১ সালে নতুন সমস্যা দেখা দেয় যখন আর্য ধর্মপ্রচারকরা ভারতীয় মুসলমানদের তাদের পূর্বপুরুষদের ধর্মে দীক্ষিত করার সিদ্ধান্ত নেন। মিওসের ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক দারিদ্র্যের জন্য ধন্যবাদ, আর্য ধর্মপ্রচারকদের বৃহৎ পরিসরের কার্যক্রম ব্যাপক সাফল্যের সাথে মিলিত হয়। এই সমস্যার সমাধান ছিল তাদের ধর্মীয় শিক্ষা দেওয়া যাতে তারা কোনো খারাপ প্রভাবের কাছে না পড়ে।
- তাবলীগ আন্দোলন, আল রিসালা বুকস, ইসলামিক সেন্টার, নিজামুদ্দিন, নিউ দিল্লি, দ্বিতীয় পুনর্মুদ্রণ, ১৯৯৪ পৃ. ৫-১২
- মাওলানা ইলিয়াস তার বাবা ও ভাইয়ের মতো সময়ে সময়ে মেওয়াতে যেতেন। সেখান থেকে হজরত নিজামউদ্দিন বস্তি বেশি দূরে নয়। কিছু মেওয়াতী ছাত্র ইতিমধ্যেই সেখানে অধ্যয়ন করছিল এবং আরও অনেক মেওয়াতী মাওলানা ইলিয়াসের পরিবারকে তাদের ভক্তি এবং সঠিক পথে পরিচালিত করার জন্য সংগ্রামের কারণে অত্যন্ত শ্রদ্ধার সাথে ধারণ করতে এসেছিল। কিন্তু এখনও অনেক কিছু করার বাকি ছিল, এবং মাওলানা, তাদের দুর্দশা দেখে খুবই অনুপ্রাণিত, তাদের অবস্থার উন্নতি করার জন্য একটি শক্তিশালী তাগিদ অনুভব করেছিলেন। তার প্রথম ধারণা ছিল মেওয়াতের এই এলাকায় তার পরিবারের দ্বারা সেট করা প্যাটার্নে স্কুল স্থাপন এবং পরিচালনা করা, যাতে স্থানীয় ছেলেমেয়েদের শিক্ষার সহজ অ্যাক্সেস থাকতে পারে। যখন মেওয়াতিদের বোঝানোর কথা ছিল যে তাদের সন্তানদের স্কুলে পাঠাতে হবে, তখন তাদের ফাটল ধরা কঠিন ছিল। কিভাবে তারা তাদের সন্তানদের স্কুলের জন্য ছেড়ে দিতে পারে? এটা তাদের জন্য নিছক সময়ের অপচয়। শিশুরা নিয়মিত তাদের বাবা-মাকে চাষাবাদ, গবাদি পশু চরানো এবং এই ধরনের অন্যান্য কাজে সাহায্য করত। তাই তাদের সন্তানদের সমর্থন করার চিন্তা টি থেকে কোনো প্রত্যাবর্তন ছাড়াইহেমের কোন আবেদন ছিল না কিন্তু মাওলানাই শেষ ব্যক্তি যিনি পরাজয় স্বীকার করেন তিনি তার সংকল্পে দুর্বল হননি, বরং তার প্রচারণা জোরদার করেছিলেন, কখনও কখনও ব্যক্তিগতভাবে তাদের কাছে গিয়েছিলেন এবং কখনও কখনও তাদের মণ্ডলীতে প্রবেশ করেছিলেন তার মামলা করার জন্য। তিনি তাদের বলতেন, "যদি তোমরা তোমাদের সন্তানদেরকে রেহাই দাও, তবে আমি তাদের বিদ্যালয়ের সমস্ত খরচের দায়িত্ব নেব" তারা শেষ পর্যন্ত তাঁর অদম্য ইচ্ছার সামনে আত্মসমর্পণ করেছিল এবং তিনি অনেকগুলি বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করতে সফল হন যেখানে শিক্ষাদানের পাশাপাশি কুরআন, প্রাথমিক ধর্মীয় শিক্ষাও দেওয়া হয়। এই প্যাটার্নে কাজ চলতে থাকে যতক্ষণ না আরেকটি ঘটনা ঘটে যা তার কার্যক্রমের গতিপথ পরিবর্তন করে। মেওয়াত সফরে, মাওলানা এক যুবকের সাথে পরিচয় হয় যে তার একটি স্কুলে সবেমাত্র শিক্ষা শেষ করেছে। তার আশ্চর্যের মতো, তিনি তার ক্লিন-শেভেন চেহারায় ইসলামের কোন চিহ্ন দেখতে পাননি। তিনি তার ব্যর্থতা প্রকাশ করতে দ্রুত ছিলেন। তার উদ্দেশ্য পূরণ হয়নি। তিনি এই সমস্যা সম্পর্কে কিছুটা আগে সচেতন ছিলেন, কিন্তু এখন এটি সবার জন্য সহজ হয়ে উঠেছে। বিদ্যালয়গুলো একটি উদ্দেশ্য সাধন করেছিল, কিন্তু মাওলানার দৃষ্টিতে কেবলমাত্র একটি মাধ্যমিক; অর্থাৎ, এটি তার নিজের ভাবমূর্তিকে যথেষ্ট উন্নত করেছিল এবং, যেহেতু তিনি নিজে এখন শ্রদ্ধার সাথে অধিষ্ঠিত ছিলেন, তাদের বিরোধ সমাধানের সময় তাদের উপর চাপ বহন করার জন্য তিনি আরও ভাল অবস্থানে ছিলেন; এ ব্যাপারে তিনি যে অত্যন্ত সফল ছিলেন তাতে কোনো সন্দেহ নেই। মেওয়াতিরা বলেছিলেন, "নিছক কঙ্কাল হলেও, তিনি যখন কোনও সমস্যা নিয়ে থাকেন, তখন তিনি বিস্ময়কর কাজ করতে পারেন। তিনি কয়েক মিনিটের মধ্যে জটিল সমস্যার সমাধান করতে পারেন। এমনকি আমাদের মধ্যে সবচেয়ে জেদীরাও তার সামনে আত্মসমর্পণ করে।" তবে এটি মূল বিষয় ছিল না। মাওলানা প্রধানত যে বিষয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন তা হল তাদের মধ্যে ধর্মীয় চেতনার জাগরণ। তাদের ধর্মীয় জড়তা এতই গভীরে প্রোথিত ছিল যে এমনকি স্কুলের পাঠ্যক্রমও তাদের তা বন্ধ করতে সাহায্য করতে পারেনি। বিদ্যালয়ের এই ব্যর্থতা তাকে খুব কষ্ট দিয়েছিল এবং তিনি প্রশ্নটিকে অনেক চিন্তা করেছিলেন। অবশেষে তিনি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হলেন যে প্রকৃত অপ্রতুলতা বর্তমান কাজের পদ্ধতির মধ্যে রয়েছে: তাদের নিজস্ব পরিবেশে এবং তাদের নিজস্ব কার্যকলাপের দৃশ্যে তাদের শিক্ষিত করার প্রচেষ্টা। এই ধরনের পরিবেশে শিক্ষকদের পক্ষ থেকে সর্বোত্তম প্রচেষ্টা বৃথা ছিল। অল্পবয়সীরা স্কুল ত্যাগ করার সাথে সাথেই তারা তাদের নিজস্ব সঙ্গে মিশে যায়, যা স্কুলের প্রভাবকে সম্পূর্ণরূপে বাতিল করে দেয়। এই সমস্যার একমাত্র সমাধান, যেহেতু মাওলানা এটি দেখেছিলেন, তাদের তাদের পরিবেশ থেকে আলাদা করাই ছিল এবং সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল যে তাদেরকে নির্দিষ্ট সময়ের জন্য দলে দলে প্রত্যাহার করতে হবে এবং দূরে মসজিদ বা ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানে একত্রিত হতে হবে। প্রভাবের খারাপ ক্ষেত্র। এভাবে তাদের পার্থিব ও বৈষয়িক পরিবেশ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে ধার্মিকদের সান্নিধ্যে উপদেশ ও নির্দেশনার মাধ্যমে শিক্ষা দেওয়া হবে। এই সূত্রটি সঠিক প্রমাণিত হয়েছে। তাদের ধর্মীয় কর্মকান্ডে চব্বিশ ঘন্টা জড়িত থাকার ফলে তারা নতুন মানুষে পরিণত হয়। একবার বিচার কার্যকর প্রমাণিত হলে, ভবিষ্যতে এই প্যাটার্ন অনুসরণ করা হবে...'মাওলানা তার সমস্যার সমাধান খুঁজে পেয়েছিলেন। গোটা মেওয়াত বদলে গেল। ব্যাপক আধ্যাত্মিক উত্তেজনা ও উদ্দীপনা দেখা যেত মানুষের মধ্যে। আগে যেখানে মসজিদ কম ছিল, সেখানে এখন প্রতিটি বসতিতে মসজিদ ও ধর্মীয় শিক্ষালয় গড়ে উঠেছে। তারা শুধু সংখ্যা ও আকারেই বৃদ্ধি পায়নি, স্থানীয় লোকজনও তাদের কর্মকাণ্ডের প্রশংসা করতে এসেছিল। তারা তাদের পোশাক পরিধানের ধরন পরিবর্তন করেছে এবং দাড়ি বাড়িয়েছে, একের পর এক প্রাক-ইসলামিক রীতিনীতিকে ঝেড়ে ফেলেছে যা তারা তাদের ধর্মান্তরিত হওয়ার পরে ধরে রেখেছিল।
- তাবলীগ আন্দোলন, আল রিসালা বুকস, ইসলামিক সেন্টার, নিজামুদ্দিন, নিউ দিল্লি, দ্বিতীয় পুনর্মুদ্রণ, ১৯৯৪ পৃ. ৫-১৭
- এই মহান আন্দোলনটি সাধারণত তাবলিগী জামাত নামে পরিচিত একটি নতুন উদ্দীপনা, স্বর্গীয় উদ্দেশ্য পরিবেশন করার জন্য একটি নতুন উদ্যমে অনুপ্রাণিত করেছে...এর প্রতিষ্ঠাতা আশ্চর্যজনকভাবে একজন সামান্য, ছোট-বড় ব্যক্তি ছিলেন বরং ব্যক্তিত্বে প্রভাবহীন ছিলেন...এটি ছিল এই অসাধারণ ব্যক্তিত্ব হিসাবে পরিচিত মাওলানা ইলিয়াস যিনি তাবলিগী জামাত প্রতিষ্ঠা করেছিলেন যা হাজার হাজার লোকের মধ্যে এমন এক ধর্মীয় উদ্দীপনা জাগিয়েছিল যা বহু শতাব্দী ধরে অজানা ছিল...
- মাওলানা ওয়াহিদউদ্দিন খান, তাবলিগ আন্দোলন, আল রিসালা বুকস, ইসলামিক সেন্টার, নিজামুদ্দিন, নিউ দিল্লি, দ্বিতীয় পুনর্মুদ্রণ, ১৯৯৪, পৃ.৫।
বিশিষ্ট
[সম্পাদনা]- সৌদি আরব, শান্তি আছে কিন্তু স্বাধীনতা নেই। পাকিস্তানে স্বাধীনতা আছে কিন্তু শান্তি নেই। ভারত], মুসলিম শান্তি ও স্বাধীনতা উভয়ই উপভোগ করে।
- মাওলানা ওয়াহিদউদ্দিন খান, পি.ভি দ্বারা উদ্ধৃত। রাও, থিংকিং থিওলজিস্ট, ইন্ডিয়ান এক্সপ্রেস, ৭.১.১৯৯৬, Elst, Koenraad (২০০১) থেকে উদ্ধৃত। হিন্দু মনের উপনিবেশকরণ: হিন্দু পুনরুজ্জীবনবাদের মতাদর্শগত বিকাশ। নয়াদিল্লি: রূপা। p.৯৯
- "যেখানে অমুসলিম প্রেসগুলো মুসলিম মামলাগুলোকে সামগ্রিকভাবে উপস্থাপন করে, সেখানে মুসলিম প্রেসগুলো মাত্র অর্ধেক ছবি দেয়। উদাহরণস্বরূপ, ১৯৮৯ সালের অক্টোবরে ভাগলপুর দাঙ্গায়, মুসলিমরা প্রাথমিকভাবে বোমা ফেলেছিল। এটাএর পরই হিন্দুরা মুসলমানদের সম্পত্তিতে আগুন ধরিয়ে দেয়। অমুসলিম সংবাদপত্র উভয় সম্প্রদায়ের কর্মকাণ্ডের বর্ণনা দিয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে যে মুসলিম সম্পত্তির হিন্দু ধ্বংস মুসলিম বোমা দ্বারা সৃষ্ট ক্ষয়ক্ষতির চেয়ে অনেক বড় পরিসরে হয়েছে, তবুও সত্যের মুখোমুখি হয়ে, মুসলমানরা চায়নি। বোমা নিক্ষেপের উল্লেখ। তারা চেয়েছিল যে শুধুমাত্র হিন্দুদের দ্বারা তাদের সম্পত্তি পোড়ানোর ঘটনাই তুলে ধরা হোক...
একইভাবে, যখন 6 ডিসেম্বর, ১৯৯২-এ বাবরি মসজিদ ভেঙে ফেলা হয়েছিল, তখন বোম্বাইয়ের মুসলমানরা তাদের পরবর্তী দাঙ্গা ও ধ্বংসের কথা উল্লেখ করতে চায়নি, যা শুরু হয়েছিল হিন্দুদের প্রতিশোধের কাজ, আবার অনেক বড় পরিসরে। তারা নিজেদের জন্য ক্ষতিকারক তথ্যগুলিকে চাপা দিতে চেয়েছিল যাতে তারা নির্দোষ, আহত পক্ষ বলে মনে হতে পারে। এই মনোভাব মুসলিম অস্তিত্বের প্রতিটি গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্রে প্রসারিত... এই ধরনের একতরফা এবং আংশিক সংবাদের ভিত্তিতেই মুসলমানরা তাদের নিজস্ব প্রেস তৈরি করতে চায়।"- মাওলানা ওয়াহিদউদ্দিন খান ইংরেজি দৈনিক The Hitavada তারিখে ২১ নভেম্বর ১৯৯৩। এছাড়াও [১]
ভারতীয় মুসলমান, ১৯৯৪
[সম্পাদনা]- তারা যদি সময়মত মূল্যায়ন করতেন যে কি কারণে মুসলিম ও অন্যান্য জাতির মধ্যে ব্যবধান সৃষ্টি হয়েছে, তাহলে তারা মুসলমানদের শিক্ষার পথে পা রাখত এবং এই প্রক্রিয়ায় তাদেরকে আধুনিক বিশ্বের শক্তি অর্জন করতে সক্ষম করত। . তাদের শক্তি তখন নেতিবাচক প্রতিক্রিয়ায় বিচ্ছিন্ন হওয়ার পরিবর্তে একটি ইতিবাচক সংগ্রামে অবদান রাখত। এখন পর্যন্ত মুসলমানরা তাদের সমস্যাকে কুসংস্কার এবং বৈষম্যের জন্য দায়ী করে এবং অপরাধীদের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ গড়ে তোলার জন্য তাদের সময় এবং শক্তির ভাল অংশ নষ্ট করার প্রবণতা দেখায় যারা প্রায়শই কেবল তাদের নিজস্ব কল্পনায় থাকে। আমি যা বলতে চাই তা হল যে তাদের চিন্তাভাবনা পরিবর্তন করার এবং আত্ম-পুনর্নির্মাণের প্রক্রিয়াগুলিতে নিজেকে নিবেদিত করার সময় এসেছে।
- কুরআনের মানদন্ড দিয়ে বিচার করলে, মুসলিম সাংবাদিকতা অনেক নিচে পড়ে যায়। কোরানের 'পর্যায়ক্রমিক' ইতিবাচক লাইনে পরিচালিত হলেও বর্তমান সময়ের সমগ্র মুসলিম সংবাদপত্র নেতিবাচকতায় নিমজ্জিত। যেখানে কোরান কর্মের গুরুত্ব এবং প্রতিক্রিয়া পরিহারের উপর জোর দিয়েছে, সেখানে বর্তমান মুসলিম সাংবাদিকতা সামগ্রিকভাবে প্রতিক্রিয়ার দিকে পরিচালিত এবং অনুপ্রাণিত। মক্কায় মুসলমানদের শেষ দিনগুলিতে (হিজরতের কিছু আগে যখন তারা মক্কার অমুসলিমদের দ্বারা নিষ্ঠুরভাবে নির্যাতিত হয়েছিল, তখন কোরানের এই আয়াতটি নাজিল হয়েছিল: 'সত্যিই কষ্টের সাথে স্বস্তি আসে, সত্যই কষ্টের সাথে সহজ হয়'। (94:5-6) অর্থাৎ এই জগতের জন্য ঈশ্বর নির্দেশ দিয়েছেন যে, অসুবিধা ও কষ্টের পাশাপাশি থাকা উচিত। কিন্তু আজ মুসলিম সাংবাদিকতা নিজেকে সম্পূর্ণরূপে নিবেদিত করেছে অসুবিধা থেকে, প্রধানত তাদের বিরুদ্ধে অন্যদের চক্রান্ত এবং ষড়যন্ত্র থেকে, যদি কুরআনের নাহিকে আধুনিক যুগের অনুসন্ধানমূলক, তথ্যমূলক এবং উপদেশমূলক কার্যাবলীর সমান্তরালে স্থাপন করা হয়। প্রেস, যদিও তাদের জন্য অনাকাঙ্খিত পরিভাষা হবে 'গঠনমূলক সাংবাদিকতা' যেখানে সমান্তরাল শেষ হয় আধুনিক মুসলিম সাংবাদিকতার ব্যর্থতায় - এর বিপরীতে আমি বলবো, এটা খুব বিপরীত নীতিতে চালিত হয়.
- আফগানিস্তান যুদ্ধের সময়, জাতীয় সংবাদপত্র আফগান মুজাহিদিনদের বীরত্ব এবং আমেরিকানদের দেওয়া সহায়তার সমান কৃতিত্ব দেয়। মুসলিম প্রেস, বিপরীতে, আমেরিকানদের ছবি থেকে দূরে রাখতে চায় - যদিও তারা যে সাহায্য করেছিল তা ছিল বেশ অসাধারণ - এবং পুরো কৃতিত্ব আফগান মুজাহিদীনকে দেয়। তারা এইভাবে কাজ করে কারণ তারা প্রমাণ করতে চায় যে মুসলমানরা সম্পূর্ণরূপে গুণী এবং সমস্ত অন্যায় থেকে নির্দোষ, এবং যদি তাদের মধ্যে ত্রুটি থাকে বলে মনে হয় তবে এটি অন্যদের দ্বারা তাদের প্রতি কঠোর আচরণের কারণে। একতরফা বিজ্ঞাপনের আংশিক সংবাদের ভিত্তিতে মুসলমানরা তাদের নিজস্ব প্রেস তৈরি করতে চায়। তারা যেটা বুঝতে পারছে না যে, যে দুনিয়ার জন্য তারা এমন একটা প্রেস তৈরি করতে চায়, তার কোনো প্রয়োজনও নেই, আগ্রহও নেই। মুসলমানদের দ্বারা জারি করা এই ধরনের কাগজপত্র মুসলমানদের পড়ার ভাগ্য। কারণ ও প্রভাবের এই জগতে এই ধরনের প্রচেষ্টার অন্য কোনো ফল হতে পারে না।
- আমার কাছে, মুসলিম বুদ্ধিজীবীদের পক্ষ থেকে আমি যাকে কেবলমাত্র অযৌক্তিক আত্ম-ধার্মিকতা বলতে পারি তাতে মুসলিম সংবাদপত্র ভুগছে। এই সহজাত দুর্বলতাই তাদের নিজেদের ত্রুটি-বিচ্যুতি দেখতে বাধা দিয়েছে। তারা দেখতে পাচ্ছেন তাদের সম্প্রদায়ের প্রতিটি সমস্যার পিছনে অন্যদের চক্রান্ত। ফলস্বরূপ, পরিবর্তেগঠনমূলক কর্মকাণ্ডে নিজেদের জড়িত করার জন্য, তারা তাদের সম্প্রদায়ের সদস্যদের অন্যদের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করার জন্য তাদের সময় ব্যয় করে। এই ধরনের সাংবাদিকতা শুধুমাত্র আফিমের ডোজ দিয়ে সম্প্রদায়কে ঘুমিয়ে দেবে: এটি তার পুনর্জন্মের উপায় হতে পারে না। এটাই মুসলিম প্রেসের আধুনিক বাস্তবতা। এটাও মানতে হবে যে, বর্তমানে বা অদূর ভবিষ্যতে মুসলমানরা তাদের সাংবাদিকতাকে আজকের মানদণ্ডে নিয়ে আসতে পারবে না। একটি মৌলিক কারণ হল আধুনিক সাংবাদিকতা শিল্প দ্বারা খাওয়ানো হয়, এবং এটি এমন একটি ক্ষেত্র যেখানে মুসলমানরা এখনও একটি উল্লেখযোগ্য স্থান খুঁজে পায়নি। এই কারণে, এটা আমার দৃঢ় মতামত যে, এই মুহুর্তে, মুসলমানরা তাদের সংবাদপত্রের জন্য আন্তর্জাতিক মর্যাদা অর্জনের কোন অবস্থানে নেই। তাই হচ্ছে, আমাদের কি করা উচিত? আমি মনে করি এই বিষয়ে প্রথম পদক্ষেপটি পুরানো প্রবাদটির জ্ঞানের প্রতি মনোযোগ দেওয়া উচিত: 'শুরুতে শুরু করুন।'
- ১৯৮৭ সালে বোম্বেতে আমাদের পরিবারের একটি বিবাহ উদযাপন করা হয়েছিল, যেখানে আমাদের পরিবারের পঞ্চাশ জনেরও বেশি সদস্য উপস্থিত ছিলেন যারা এই অনুষ্ঠানের জন্য বারাণসী থেকে বোম্বেতে বিমানে ভ্রমণ করেছিলেন। আমাদের সবাইকে একটি হোটেলে রাখা হয়েছিল, এবং এই অবস্থানের সময়ই আমার এক আত্মীয় আমার হোটেল রুমে এসেছিলেন যার একটি কপি "প্যাসিভ ভয়েসেস" এর সাথে ছিল, যা খালিদ লতিফ গাউবা (১৮৯৯-১৯৮১) বোম্বাইয়ের বাসিন্দা। ১৯৭৫ সালে প্রথম প্রকাশিত এই বইটি ৩৯০ পৃষ্ঠায় স্বাধীনতা-পরবর্তী সময়ে ভারতীয় মুসলমানদের অবস্থা নিয়ে আলোচনা করে। বইটির শিরোনামই ইঙ্গিত করে যে ভারতীয় মুসলমানরা দমনের অবস্থায় রয়েছে। তার মুখবন্ধে, লেখক লিখেছেন যে 'ভারতে মুসলমানদের অবস্থা এবং অবস্থার সংক্ষিপ্তসার দুটি শব্দে আরও ভাল হবে: প্যাসিভ ভয়েস।' বইটির দাবির সাথে সম্পূর্ণ একমত, আমার আত্মীয় ভারতীয় মুসলমানদের নিপীড়নের কথা বলতে শুরু করে। আমি ধৈর্য ধরে তার কথা শুনলাম, তারপর তাকে বললাম যে আমার দৃষ্টিভঙ্গি একেবারে বিপরীত। আমার চিন্তাধারায়, ভারতীয় মুসলমানরা স্বাধীনতার পর থেকে তাদের অনেক উন্নতি করেছে। আমি এতদূর গিয়ে বলব যে, বর্তমান মুসলমানদের অবস্থা নিপীড়নের নয়, উন্নতির।
- প্রকৃতপক্ষে, আপনি যদি ১৯৪৭ সালের আগে এবং পরে যেকোনো মুসলিম পরিবারের অর্থনৈতিক ও সামাজিক অবস্থার উপর একটি জরিপ করেন, আপনি দেখতে পাবেন যে এটি উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি করেছে। স্বাধীনতার পূর্বে যদি একজন মুসলমানের মালিক একটি সাইকেল ছিল, আজ সে একটি গাড়ির মালিক। যদি, তখন, তার একটি ছোট বাড়ি ছিল, আজ তার মালিক, যদি একটি প্রাসাদ না হয়, তবে অন্তত আরামদায়ক অনুপাতের একটি বাড়ি। যেখানে আগে তিনি শুধুমাত্র পাবলিক বুথ থেকে টেলিফোন করতে পারতেন, আজ তার নিজস্ব টেলিফোন আছে। যেখানে তার পরিবারকে সীমিত স্থানীয় সুযোগের উপর নির্ভর করতে হয়েছিল, তারা এখন নিয়মিত ভ্রমণ করে এবং বিদেশে কাজ করে এবং উচ্চ পদে অধিষ্ঠিত হয়।
- আজ সারা দেশে লাখ লাখ মাদ্রাসা ছড়িয়ে আছে। লখনউয়ের নদওয়াতুল ‘উলামা এবং দেওবন্দের দারুল উলূমের মতো পুরানো মাদ্রাসাগুলো ১৯৪৭ সালের আগে সাধারণ বিদ্যালয়ের মতোই ছিল, যেখানে আজ সেগুলি এত বেশি বিস্তৃত হয়েছে যে তাদের বিশ্ববিদ্যালয় হওয়ার চেহারা আরও বেশি হয়েছে। মালেগাঁওয়ের আশেপাশে, একটি নতুন এবং খুব বড় মাদ্রাসা, জামিয়া মুহাম্মদিয়া, প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, যা পুরানোটিকে সম্পূর্ণরূপে বামন করে দিয়েছে। সারা দেশে শত শত নতুন মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে মুসলিম মেয়েদের জন্য একটি স্কুল, রামপুরের জামিয়াতুস সালিহাত, যেটিকে সমগ্র মুসলিম বিশ্বের মুসলিম মেয়েদের জন্য সবচেয়ে বড় মাদ্রাসা বলা হয়। প্রকৃতপক্ষে, দেশের দৈর্ঘ্য ও প্রস্থ জুড়ে হাজার হাজার ইসলামিক প্রতিষ্ঠান গড়ে উঠেছে এবং তাদের কাজ করার পূর্ণ স্বাধীনতা রয়েছে।
- তাবলিগী জামাত হল একটি মুসলিম ধর্মীয় আন্দোলন যার সদর দপ্তর দিল্লিতে। ১৯৪৭ সাল থেকে, এর সম্প্রসারণও সূচকীয় হয়েছে। একইভাবে, অন্যান্য সমস্ত মুসলিম সংস্থাগুলি তাদের অনুসারীদের সংখ্যা বৃদ্ধির পাশাপাশি তাদের সম্পদে ব্যাপকভাবে যোগ করেছে। পূর্ববর্তী সময়ে, ইসলামিক সম্মেলনগুলি খুব কম এবং এর মধ্যে ছিল, কিন্তু বর্তমানে, মুসলমানদের দ্বারা ভারতে প্রায় প্রতিদিনই বড় সম্মেলন আয়োজন করা হচ্ছে। এগুলো মুসলিম ও ইসলামের বিভিন্ন দিক তুলে ধরে। ইসলামী বই ও জার্নালও আগের চেয়ে অনেক বেশি সংখ্যায় প্রকাশিত হচ্ছে। ১৯৪৭ সাল থেকে ভারতে যা গতি পেয়েছে তা আসলে মুসলমানদের নিপীড়ন নয়, বরং হলুদ সাংবাদিকতা এবং একটি শোষণমূলক নেতৃত্ব যা বারবার নিপীড়নের অভিযোগের মাধ্যমে নিজেকে টিকিয়ে রাখে। এদেশে মুসলমানদের যদি কোনো বিপদ থেকে থাকে তা শুধুমাত্র আমাদের তথাকথিত নেতৃত্বের কাছ থেকে, যেমন উদ্বেলিত সাংবাদিকতা। মুসলমানদের জন্য আর কোনো সত্যিকারের বিপদ নেই।’ “যাদের হাতে নেতৃত্ব ও সাংবাদিকতার লাগাম আছে তারা খুবই অগভীর চরিত্রের মানুষ। তাদের সঞ্চালন বাড়ানোর এবং তাদের নেতৃত্ব ধরে রাখার একমাত্র সূত্র হল মুসলমানদের মধ্যে ভীতির মনোজগৎ সৃষ্টি করা এবং তারপর তা ব্যাখ্যা করা।এটা কাটা এই লক্ষ্যে, তারা কঠোর পরিশ্রমের সাথে ভারতীয় সমাজ থেকে নেতিবাচক দৃষ্টান্তগুলি বেছে নেয় এবং তারপরে, সমস্ত অনুপাতে সেগুলি উড়িয়ে দিয়ে, তারা এই ভুল ধারণাটি প্রকাশ করতে পরিচালনা করে যে ভারতীয় মুসলমানরা কুসংস্কার এবং অবিচারের শিকার।
- মুসলমানদের মধ্যে একটি নতুন চিন্তাধারার উদয় হচ্ছে, যারা এখন দ্রুত আধুনিক শিক্ষার ক্ষেত্রে প্রবেশ করছে এবং ডক্টর এ.পি.জে. আব্দুল কালাম এবং ড. S.Z. কাসিম, ডাক্তার খলিলুল্লাহর মতো চিকিৎসা বিশেষজ্ঞ এবং অধ্যাপকের মতো অর্থনীতিবিদ এ.এম. খসরো ইত্যাদি। জাভেদ উসমানি এবং আমির সুবহানীর মতো মুসলিম যুবকরা আইএএস পরীক্ষায় শীর্ষস্থান অর্জন করে তাদের দক্ষতা দেখিয়েছেন। আমি নিশ্চিত যে এক প্রজন্মের মধ্যে, ইনশাআল্লাহ, এই ব্যবধান পূরণ হবে, এবং তখন কেউ অভিযোগ করবে না যে সরকারি চাকরিতে মুসলমানদের অনুপাত খুবই কম। ভারতে মুসলমানদের অস্তিত্বের একটি বিশেষ অন্ধকার দিক মনে হয়।
- ভারতে মুসলমানদের অস্তিত্বের একটি বিশেষ অন্ধকার দিক সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা বলে মনে হয়। এটা সত্য যে আধুনিক ভারতে বিগত পঁয়তাল্লিশ বছরে ব্যাপক হারে সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা সংঘটিত হয়েছে এবং দুঃখজনকভাবে কিছু অংশে এখনও তা অব্যাহত রয়েছে। আমি আবারও বলছি, সাম্প্রদায়িক দাঙ্গার ঘটনা স্বাধীনতার পরে গড়ে ওঠা শাসন ব্যবস্থার সঙ্গে যুক্ত নয়। এটা বরং মুসলমানদের নিজস্ব তুমুল উত্তেজনাপূর্ণ নেতৃত্ব এবং হলুদ সাংবাদিকতার সাথে সম্পর্কিত। দাঙ্গার পেছনে যুক্তি কী? আবার বোম্বে থেকে একটি উদাহরণ নেওয়া যাক যেখানে স্বাধীনতার প্রায় বিশ বছর আগে একটি হিন্দু মিছিল একটি মসজিদের পাশ দিয়ে যাওয়ার বিষয়ে একটি ইস্যু তৈরি করা হয়েছিল: এটি মসজিদের কাছে যাওয়ার সাথে সাথে মুতাওয়াল্লী (মসজিদের রক্ষক) এর উত্তরণে আপত্তি জানায় এবং এটা বন্ধ করার চেষ্টা করেছে। যখন তার অনুরোধ মানা হয়নি, তখন তিনি একটি বোম্বে আদালতে একটি মামলা নথিভুক্ত করেন, যাতে আদালতের আদেশ জারি করা হয়, মসজিদের সামনে ভবিষ্যতে হিন্দু মিছিল নিষিদ্ধ করা হয়। সেই সময় মুহাম্মদ আলী জিন্নাহ বোম্বেতে বসবাস করছিলেন, এবং তিনিই মসজিদের রক্ষকের জন্য উকিল হিসেবে কাজ করেছিলেন। বিচারক, একজন ইংরেজ, আদেশ দেন যে প্রাসঙ্গিক নিষেধাজ্ঞামূলক নোটিশটি প্রশ্নবিদ্ধ মসজিদের কাছে স্থাপন করতে হবে। জিন্নাহ কর্তৃক তাদের মামলার এই সফল ওকালতি মুসলমানদের এতটাই মুগ্ধ করেছিল যে তারা তাকে "কায়েদ-ই-আজম" নামে অভিহিত করেছিল, মহান নেতা। কিন্তু এটা নেতৃত্ব ছিল না। এটা ছিল মানুষকে বিপথে নিয়ে যাওয়ার মতো। জিন্নাহর উচিত ছিল মুসলমানদের বলা যে মিছিলের সমস্যার সমাধান তাদের থামানোর চেষ্টা করা নয়, কেবল তাদের উপেক্ষা করা। এবং পাকিস্তান গঠনের সময় যেমনটি করা হয়েছিল, আপনি যদি নিজের একটি পৃথক এলাকা তৈরি করতেও পরিচালনা করেন, তাহলেও যে মিছিল আবার রাস্তায় বের হবে না তার কোনো নিশ্চয়তা নেই। সত্য হল মুসলমানদের পছন্দ মিছিল করা বা না করার মধ্যে মিথ্যা ছিল না। এটা মিছিল সহ্য করা বা দাঙ্গা করার মধ্যে ছিল। কিন্তু মুসলিমদের স্ব-সেবামূলক নেতৃত্ব এবং দায়িত্বজ্ঞানহীন সাংবাদিকতা মুসলমানদের ভুল পছন্দ থেকে দূরে সরিয়ে দেওয়ার জন্য কিছুই করেনি। ফলস্বরূপ, হিন্দু মিছিল বন্ধ করার জন্য, বিভিন্ন জায়গায় সময়ে সময়ে দাঙ্গা শুরু হয়েছে, কিছু অংশে তাদের কখনও থামার আশা নেই। ভারত ও পাকিস্তান উভয় দেশেই বেশিরভাগ দাঙ্গার মূল কারণ এটি।
- যেকোন দ্বন্দ্বকে অপরাধীদের করতে হয়, এবং প্রতিটি পক্ষেরই ত্রুটি থাকে যা এটিকে ঘটায় এবং বাড়িয়ে তোলে। একটা লড়াই করতে দুইটা লাগে। যদি একটি পক্ষ সংঘাতের অঞ্চল থেকে নিজেকে প্রত্যাহার করে তবে অন্য পক্ষ সেখানে একা থাকবে: তাদের বিরুদ্ধে লড়াই করার মতো কেউ থাকবে না এবং সংঘাত অদৃশ্য হয়ে যাবে। অন্যদিকে, প্রতিটি পক্ষ যদি নিজেদের মতো করে সমঝোতামূলক পদক্ষেপ নেওয়ার আগে অন্য পক্ষ থেকে শান্তির উদ্যোগ আসার জন্য অপেক্ষা করে, তবে উভয় পক্ষের মধ্যে অবিশ্বাস বাড়তে থাকবে। এর অনিবার্য ফল হবে তখনকার মধ্যকার দ্বন্দ্বের বৃদ্ধি। হিন্দু-মুসলিম সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা, যা ভারতীয় জীবনের নিয়মিত বৈশিষ্ট্য হয়ে উঠেছে, এই ধরনের সংঘাতের উদাহরণ, যা শুধুমাত্র একপক্ষের একতরফা পদক্ষেপের মাধ্যমে শেষ করা যেতে পারে। নবী মুহাম্মদের জীবনে এমন উদাহরণ রয়েছে যা দেখায় যে মুসলমানদেরই এই উদ্যোগ নেওয়া উচিত। মুসলিম এবং অমুসলিমদের মধ্যে পার্থিব প্রতিদ্বন্দ্বিতা এবং বিরোধের অর্থ হল যে পরবর্তীরা ইসলামকে প্রকৃত আলোতে দেখেন না, বরং তাদের নিজস্ব কুসংস্কারের কলঙ্কিত দৃষ্টি দিয়ে দেখেন: মুসলমানরা তাদের শত্রু তাই তারা ইসলামের প্রতিও বিরোধী ভঙ্গি গ্রহণ করে। এটি এমন একটি পরিস্থিতি যা মুসলমানদের জন্য অসহনীয় হওয়া উচিত, যার প্রধান উদ্বেগ হওয়া উচিত ইসলামের প্রকৃত বাণী তার সমস্ত বিশুদ্ধতার সাথে অন্য মানুষের কাছে পৌঁছানোর জন্য এবং উদ্দেশ্যমূলক এবং বৈরাগ্যপূর্ণ বিবেচনার জন্য অনুকূল পরিবেশে। যেখানে দ্বন্দ্ব ও অবিশ্বাস আছে সেখানে এমন পরিবেশ তৈরি করা যাবে না তা দেখে তাদের উচিত অন্য মানুষের সাথে বিরোধের অবসান নিশ্চিত করা; তাদের জন্য একতরফা পদক্ষেপ নেওয়া উচিতশান্তি, অন্যদিক থেকে উদ্যোগ আসার অপেক্ষা না করে।
- হুদায়বিয়ায় (৬ হিজরি/ ৬২৮ খ্রিস্টাব্দ) নবী মুহাম্মদ ঠিক এটাই করেছিলেন। কুরাইশদের হয়রানির মুখে প্ররোচিত হতে অস্বীকার করে এবং তাদের সব দাবি মেনে নিয়ে তিনি বিশ বছর ধরে চলমান বিরোধের অবসান ঘটান। এটি করার মাধ্যমে তিনি মুসলিম ও তাদের অমুসলিম স্বদেশীদের মধ্যে সম্পর্ক চিহ্নিত করে উত্তেজনা প্রশমিত করেন। তার আপাতদৃষ্টিতে আত্মসমর্পণের কর্মের ফলাফল, যেমন কোরান আমাদের বলে এবং ইতিহাস যাচাই করে, মুসলমানদের জন্য একটি 'প্রকৃত বিজয়' ছিল। মুসলমানরা যদি সাম্প্রদায়িক দাঙ্গার বসা বোমার বিস্ফোরণ ঘটাতে হয়, যেমনটি করা তাদের কর্তব্য, তবে তারা তা করতে পারে কেবল নবীর আদর্শ অনুসরণ করে, এবং উস্কানি দিতে অস্বীকার করে, এমনকি অন্য দিক থেকে উস্কানির মুখেও। . এটি করতে ব্যর্থ হলে শুধুমাত্র একটি সংঘাতের আরও বৃদ্ধি ঘটতে পারে যা শুধুমাত্র অন্যদের, বিশেষ করে তাদের প্রতিপক্ষের দৃষ্টিতে ইসলামকে বিকৃত করার জন্য কাজ করে। সাম্প্রদায়িক সহিংসতা আজকাল সবচেয়ে আলোচিত বিষয়গুলির মধ্যে একটি, এবং এর উপর আলোচনার প্রাধান্য রয়েছে যে পুলিশি সহিংসতার ক্ষতি মুসলমানদের বহন করতে হয়। 'পুলিশরা খুনি,' মুসলমানরা বলে। তাদের থিম সং হল যে অ্যাডলফ হিটলার এবং চেঙ্গিজ খানের বর্বরতা নিরপরাধ ভারতীয় নাগরিকদের উপর পুলিশ যা করেছে তার সাথে তুলনা করলে তা তুচ্ছ। অভিহিত মূল্যে, এটি সঠিক বলে মনে হবে। কিন্তু আমাদের অবশ্যই থামতে হবে এবং পুলিশি 'অসদাচরণ' এর কারণগুলি সম্পর্কে আরও বেশি চিন্তা করতে হবে। কেন এটা সব সঞ্চালিত করা উচিত? আমরা যদি মার্শাল ঘটনাগুলি দেখি, আমরা দেখতে পাই যে প্রতিটি ক্ষেত্রেই পরিস্থিতি আরও খারাপ হয়েছে মুসলমানদের সহজে উস্কে দেওয়া পুলিশের পক্ষ থেকে আক্রমণাত্মক হওয়ার আকাঙ্ক্ষার কারণে। এবং এটি লক্ষণীয় যে যেখানেই মুসলমানদের ঘনত্ব রয়েছে সেখানে এই অতিসংবেদনশীলতার প্রমাণ রয়েছে; শীঘ্রই হোক বা পরে, প্রতিটি স্তরে মুসলমানদেরই এর জন্য মূল্য দিতে হবে।
- এটা স্পষ্টতই মুসলমানরা যারা ক্ষতিগ্রস্থ, তা ব্যক্তি বা সম্প্রদায়ের পর্যায়েই হোক, তবুও তারা নিজেদের উস্কানি দিতে গিয়ে, প্রচণ্ড আঘাত করার সময় যে নিষ্ঠুরতার সাথে প্রতিশোধ নেওয়া হবে তা নিয়ে তারা চিন্তা করতে থামে না। সব এবং বিভিন্ন. তারা মনে করে এটি একটি গৃহপালিত প্রাণীর উপর আঘাত করার মতো, যা যদি এটি আদৌ প্রতিক্রিয়া দেখায় তবে তা মৃদুভাবে এবং ক্রোধ ছাড়াই করবে। তারা ভাবতে থেমে থাকে না যে যখন তারা আবেগপ্রবণতার উন্মত্ততায় ঝাঁপিয়ে পড়ে, তখন এটি একটি বর্বর বন্য জানোয়ার যার সাথে তাদের মোকাবিলা করতে হয় - একটি অদম্য দানব, যে দাঁত এবং নখর দিয়ে লড়াই করবে। তাদের প্রচেষ্টার চূড়ান্ত বিন্দু হবে পুলিশি বর্বরতার অনিবার্য প্রতিক্রিয়া।... ঘটনাগুলি দেখিয়েছে যে মুসলমানরা শুধু হিন্দুদের সাথেই নয়, পুলিশের সাথেও সংঘর্ষে লিপ্ত হয়েছে আমাদের এখন খুঁজে বের করা উচিত কোথায় দোষ দেওয়া যায়। স্পষ্টতই, সবচেয়ে বড় অপরাধী হলেন খোদ মুসলিম সম্প্রদায়ের সাংবাদিক ও নেতারা। প্রতিটি দাঙ্গার পর তারা পুলিশের ‘বর্বরতা ও বর্বরতা’ বর্ণনা করার মতো পর্যাপ্ত শব্দ খুঁজে পায় না; ফলশ্রুতিতে মুসলমানদের ভাবাবেগ চিরতরে ফোঁড়াতে থাকে। পুলিশের প্রতি তাদের ক্ষোভ ও ঘৃণা কখনই কমতে দেওয়া হয় না। ফলস্বরূপ, যখনই পুলিশ ঘটনাস্থলে উপস্থিত হয়, তারা ক্ষিপ্ত হয়ে ওঠে এবং তাদের উপর আঘাত করে, তাদের অপমান করার জন্য সম্ভাব্য সমস্ত উপায়ে চেষ্টা করে। মুসলিম সংবাদপত্র ও নেতাদের পক্ষ থেকে এই বিদ্রোহী মনোভাব মুসলমান ও পুলিশের মধ্যে তীব্র পারস্পরিক বিদ্বেষের মূল কারণ।
ওয়াহিদুদ্দিন খান সম্পর্কে উক্তি
[সম্পাদনা]আরও দেখুন
[সম্পাদনা]বহিঃসংযোগ
[সম্পাদনা]
উইকিপিডিয়ায় ওয়াহিদুদ্দিন খান সম্পর্কিত একটি নিবন্ধ রয়েছে।