কার্ল পপার

উইকিউক্তি, মুক্ত উক্তি-উদ্ধৃতির সংকলন থেকে
এই সভ্যতা এখনও তার জন্মের ধাক্কা থেকে পুরোপুরি পুনরুদ্ধার করতে পারেনি - উপজাতীয় বা "ঘেরা সমাজ " থেকে উত্তরণ, যাদুকরী শক্তির কাছে আত্মসমর্পণ করে, 'মুক্ত সমাজে' যা মানুষের সমালোচনামূলক ক্ষমতাগুলিকে মুক্ত করে।

স্যার কার্ল রাইমুন্ড পপার (২৮ জুলাই ১৯০২ - ১৭ সেপ্টেম্বর ১৯৯৪) একজন অস্ট্রিয়ান-ব্রিটিশ দার্শনিক, একাডেমিক এবং সামাজিক ভাষ্যকার ছিলেন। বিংশ শতাব্দীর বিজ্ঞানের অন্যতম প্রভাবশালী দার্শনিক, পপার অভিজ্ঞতামূলক মিথ্যাচারের পক্ষে বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিতে শাস্ত্রীয় আবেশবাদী দৃষ্টিভঙ্গি প্রত্যাখ্যান করার জন্য পরিচিত। পপারের মতে, পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানের একটি তত্ত্ব কখনই প্রমাণ করা যায় না, তবে এটি মিথ্যা প্রমাণিত হতে পারে, যার অর্থ এটি সিদ্ধান্তমূলক পরীক্ষার মাধ্যমে যাচাই করা যেতে পারে (এবং উচিত)। পপার জ্ঞানের শাস্ত্রীয় ন্যায়সঙ্গতবাদী অ্যাকাউন্টের বিরোধিতা করেছিলেন, যা তিনি সমালোচনামূলক যুক্তিবাদ দিয়ে প্রতিস্থাপন করেছিলেন, যথা "দর্শনের ইতিহাসে সমালোচনার প্রথম অ-ন্যায়সঙ্গত দর্শন"।

রাজনৈতিক বক্তৃতায়, তিনি উদার গণতন্ত্রের জোরালো প্রতিরক্ষা এবং সামাজিক সমালোচনার নীতির জন্য পরিচিত। তিনি বিশ্বাস করেছিলেন এটি একটি সমৃদ্ধ উন্মুক্ত সমাজকে সম্ভব করে তুলেছে। তার রাজনৈতিক দর্শন সমাজতন্ত্র / সামাজিক গণতন্ত্র, উদারতাবাদ / শাস্ত্রীয় উদারনীতিবাদ এবং রক্ষণশীলতা সহ প্রধান গণতান্ত্রিক রাজনৈতিক মতাদর্শের ধারণাগুলি গ্রহণ করেছিল এবং তাদের পুনর্মিলন করার চেষ্টা করেছিল।

উক্তি[সম্পাদনা]

আমরা যদি সমালোচনাহীন হই তবে আমরা সবসময় যা চাই তা খুঁজে পাব: আমরা নিশ্চিতকরণ খুঁজব, এবং খুঁজে পাব, এবং আমাদের পোষা তত্ত্বগুলির জন্য যা বিপজ্জনক হতে পারে তা থেকে আমরা দূরে তাকাব এবং দেখতে পাব না ...
যখনই একটি তত্ত্ব আপনার কাছে একমাত্র সম্ভাব্য হিসাবে প্রদর্শিত হয়, তখন এটিকে একটি চিহ্ন হিসাবে নিন যে আপনি তত্ত্বটি বা সমস্যাটি বুঝতে পারেননি যা এটি সমাধান করার উদ্দেশ্যে ছিল।
আমরা আমাদের সত্তার অন্তরতম কেন্দ্রে সামাজিক প্রাণী। এই ধারণা যে কেউ একেবারে গোড়া থেকে, অতীত থেকে মুক্ত, বা অন্যের কাছে ঋণহীন থেকে শুরু করতে পারে, ধারণা করা যায় না এর চেয়ে বেশি ভুল ।
বিজ্ঞানকে পদ্ধতিগত অতি-সরলীকরণের শিল্প হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে — যা আমরা সুবিধার সাথে বাদ দিতে পারি তা বোঝার শিল্প।
প্রকৃত যুক্তিবাদী মনে করেন না যে তিনি বা অন্য কেউ সত্যের অধিকারী; বা তিনি মনে করেন না যে নিছক সমালোচনা আমাদের নতুন ধারণা অর্জনে সহায়তা করে । কিন্তু তিনি মনে করেন যে, ধারণার ক্ষেত্রে, শুধুমাত্র সমালোচনামূলক আলোচনাই আমাদের তুষ থেকে গম বাছাই করতে সাহায্য করতে পারে।
  • আপনি দুই ধরনের সরকারের জন্য আপনার পছন্দ মতো নাম বেছে নিতে পারেন। যে ধরনের সরকারকে সহিংসতা ছাড়াই অপসারণ করা যায়, তাকে আমি ব্যক্তিগতভাবে বলি 'গণতন্ত্র' এবং অন্যটিকে বলি 'স্বৈরশাসন'।
    • উদ্ধৃত হিসাবে স্বাধীনতা: একটি নতুন বিশ্লেষণ (১৯৫৪) দ্বারা মরিস উইলিয়াম ক্র্যানস্টন, পৃষ্ঠা ১১২।
  • টুকরো টুকরো সোশ্যাল ইঞ্জিনিয়ারিং প্রযুক্তির প্রদেশের বাইরের দিক থেকে ফিজিক্যাল ইঞ্জিনিয়ারিংয়ের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। (যে সমস্ত প্রযুক্তি শেষের বিষয়ে বলতে পারে তা হল তারা একে অপরের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বা উপলব্ধিযোগ্য কিনা।)
    • ইতিহাসবাদের দারিদ্র্য (১৯৫৭) অধ্যায় ২২ ইউটোপিয়ানিজমের সাথে অপবিত্র জোট
  • আমরা যদি সমালোচনাহীন হই তবে আমরা সবসময় যা চাই তা খুঁজে পাব: আমরা নিশ্চিতকরণ খুঁজব, এবং খুঁজে পাব, এবং আমাদের পোষা তত্ত্বগুলির জন্য যা বিপজ্জনক হতে পারে তা থেকে আমরা দূরে তাকাব এবং দেখতে পাব না। এইভাবে একটি তত্ত্বের পক্ষে যা অপ্রতিরোধ্য প্রমাণ বলে মনে হয় তা পাওয়া খুব সহজ, যদি সমালোচনামূলকভাবে যোগাযোগ করা হয় তবে তা খণ্ডন করা হতো।
    • ইতিহাসবাদের দারিদ্র্য (১৯৫৭) অধ্যায় ২৯ পদ্ধতির ঐক্য
  • বিজ্ঞানীরা তাদের মিথ্যা তত্ত্বগুলিকে দূর করার চেষ্টা করে, তারা তাদের পরিবর্তে তাদের মরতে দেওয়ার চেষ্টা করে। আস্তিক - পশু হোক বা মানুষ - তার ভ্রান্ত বিশ্বাসের সাথে ধ্বংস হয়ে যায়।
    • জ্ঞানবিদ্যা বিষয় ছাড়াই (১৯৬৭)
  • যখনই একটি তত্ত্ব আপনার কাছে একমাত্র সম্ভাব্য হিসাবে প্রদর্শিত হয়, তখন এটিকে একটি চিহ্ন হিসাবে নিন যে আপনি তত্ত্বটি বা সমস্যাটি বুঝতে পারেননি যা এটি সমাধান করার উদ্দেশ্যে ছিল।
    • উদ্দেশ্যমূলক জ্ঞান: একটি বিবর্তনীয় পদ্ধতি (১৯৭২)
  • কারণ এটি আমার গুরু ছিলেন যিনি আমাকে শিখিয়েছিলেন যে আমি কতটা কম জানতাম তা নয় বরং এটাও যে আমি যে কোন জ্ঞানের আকাঙ্ক্ষা করতে পারি তা কেবলমাত্র আমার অজ্ঞতার অসীমতাকে আরও সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করতে পারে।
  • আমরা ব্যক্তি হিসাবে এমনকি আমাদের অস্তিত্ব সম্পর্কে সচেতন হওয়ার আগে আমরা একটি উল্লেখযোগ্য সময়ের জন্য (জন্মের আগে থেকেই) অন্যান্য ব্যক্তিদের সাথে আমাদের সম্পর্কের দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত হয়েছি যাদের জটিল ইতিহাস রয়েছে এবং আমরা এমন একটি সমাজের সদস্য যার একটি অসীম আরও জটিল এবং দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে তারা যা করে (এবং সেই ইতিহাসের একটি নির্দিষ্ট সময় ও স্থানে এর সদস্য); এবং যখন আমরা সচেতন পছন্দ করতে সক্ষম হই তখন আমরা ইতিমধ্যেই এমন একটি ভাষায় বিভাগগুলি ব্যবহার করছি যা আমাদের আগে অগণিত প্রজন্মের মানুষের জীবনের মাধ্যমে বিকাশের একটি নির্দিষ্ট মাত্রায় পৌঁছেছে। . . . . আমরা আমাদের সত্তার অন্তরতম কেন্দ্রে সামাজিক প্রাণী। এই ধারণা যে কেউ একেবারে গোড়া থেকে শুরু করতে পারে, অতীত থেকে মুক্ত, বা অন্যের কাছে ঋণী নয়, ধারণা করা যায় না এর চেয়ে বেশি ভুল।
    • ব্রায়ান ম্যাগি লিখিত পপার (১৯৭৩) উদ্ধৃত হিসাবে
  • ধর্মতাত্ত্বিক পরিভাষায় নিজেকে প্রকাশ করার তার [ আইনস্টাইনের ] পদ্ধতির প্রতি আবেদন জানিয়ে, আমি বলেছিলাম: ঈশ্বর যদি শুরু থেকে মহাবিশ্বের সবকিছু স্থাপন করতে চাইতেন, তবে তিনি পরিবর্তন ছাড়াই একটি মহাবিশ্ব সৃষ্টি করতেন, জীব ও বিবর্তন ছাড়াই, এবং মানুষ এবং মানুষ ছাড়াই। পরিবর্তনের অভিজ্ঞতা। কিন্তু তিনি মনে করেন যে একটি জীবন্ত মহাবিশ্ব যেখানে অপ্রত্যাশিত ঘটনা রয়েছে তা মৃতের চেয়েও বেশি আকর্ষণীয় হবে।
    • চার্লস হার্টশোর্ন (১৯৮৪) দ্বারা সর্বশক্তিমান এবং অন্যান্য ধর্মতাত্ত্বিক ভুলগুলিতে উদ্ধৃত হিসাবে
  • প্লেটো থেকে কার্ল মার্কস এবং তার পরেও, মৌলিক সমস্যাটি সর্বদাই ছিল: কে রাষ্ট্র শাসন করবে? (আমার প্রধান পয়েন্টগুলির মধ্যে একটি হবে যে এই সমস্যাটি অবশ্যই সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি দ্বারা প্রতিস্থাপিত হবে।)
  • একটি প্রায় সর্বজনীন প্রবণতা আছে, সম্ভবত একটি জন্মগত প্রবণতা, এমন একজন ব্যক্তির ভাল বিশ্বাসকে সন্দেহ করার যে মতামত আমাদের নিজস্ব মতামত থেকে ভিন্ন। ... এটি স্পষ্টতই আমাদের আলোচনার স্বাধীনতা এবং বস্তুনিষ্ঠতাকে বিপন্ন করে যদি আমরা একটি মতামত বা, আরও সঠিকভাবে, একটি তত্ত্বকে আক্রমণ করার পরিবর্তে একজন ব্যক্তিকে আক্রমণ করি।
    • রবার্ট বেসিল দ্বারা অন দ্য ব্যারিকেডস: রিলিজিয়ন অ্যান্ড ফ্রি ইনকোয়ারি ইন কনফ্লিক্ট (১৯৮৯) গ্রন্থে "সমালোচনামূলক আলোচনার গুরুত্ব"
  • বিজ্ঞানকে পদ্ধতিগত অতি-সরলীকরণের শিল্প হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে — যা আমরা সুবিধার সাথে বাদ দিতে পারি তা বোঝার শিল্প।
    • উন্মুক্ত মহাবিশ্ব : অনির্দিষ্টবাদের পক্ষে যুক্তি (১৯৯২), p. ৪৪
  • আমি দর্শনকে এতটাই খারাপ মনে করি যে আমি এটি নিয়ে কথা বলতে পছন্দ করি না। ... আমি আমার প্রিয় সহকর্মীদের সম্পর্কে খারাপ কিছু বলতে চাই না, তবে দর্শনের শিক্ষকের পেশাটি একটি হাস্যকর। আমাদের হাজার হাজার প্রশিক্ষিত, এবং খারাপভাবে প্রশিক্ষিত, দার্শনিকের প্রয়োজন নেই - এটা খুবই বোকামি। আসলে তাদের বেশিরভাগেরই বলার কিছু নেই।
    • যেমন "৯০ এ উদ্ধৃত হয়েছে, এবং এখনও গতিশীল : ইন্টেলেক্টাস ২৩ (জুলাই-সেপ্টেম্বর ১৯৯২) এ ইউজিন ইউ-চিং হো দ্বারা স্যার কার্ল পপারকে রিভিজিট করা এবং তার জন্মদিনের পার্টিতে যোগ দেওয়া"
  • আমি সমস্ত দেশের দার্শনিকদের কাছে একত্রিত হওয়ার জন্য আবেদন করি এবং হাইডেগারের কথা আর কখনও বা হাইডেগারকে রক্ষাকারী অন্য দার্শনিকের সাথে কথা না বলে। এই লোকটি ছিল শয়তান। মানে, তিনি তার প্রিয় শিক্ষকের সাথে শয়তানের মতো আচরণ করেছিলেন এবং জার্মানিতে তার শয়তান প্রভাব রয়েছে। ... তিনি কি প্রতারক ছিলেন তা দেখার জন্য একজনকে হেইডেগারকে মূলে পড়তে হবে।
    • যেমন "৯০ এ উদ্ধৃত হয়েছে, এবং এখনও গতিশীল : ইন্টেলেক্টাস ২৩ (জুলাই-সেপ্টেম্বর ১৯৯২) এ ইউজিন ইউ-চিং হো দ্বারা স্যার কার্ল পপারকে রিভিজিট করা এবং তার জন্মদিনের পার্টিতে যোগ দেওয়া"
  • যদি অনেকগুলি, বিশেষজ্ঞরা, দিন লাভ করে, এটি বিজ্ঞানের শেষ হবে যেমন আমরা জানি - মহান বিজ্ঞানের। এটি একটি আধ্যাত্মিক বিপর্যয় হবে যার পরিণতি পারমাণবিক অস্ত্রের সাথে তুলনীয়।
  • আমি যখন যুক্তি বা যুক্তিবাদের কথা বলি, তখন আমি কেবল এই দৃঢ় প্রত্যয় বলতে চাই যে আমরা আমাদের ভুল এবং ত্রুটির সমালোচনার মাধ্যমে শিখতে পারি, বিশেষ করে অন্যদের সমালোচনার মাধ্যমে এবং শেষ পর্যন্ত আত্ম-সমালোচনার মাধ্যমেও। একজন যুক্তিবাদী এমন একজন ব্যক্তি যার জন্য সঠিক প্রমাণিত হওয়ার চেয়ে শেখা বেশি গুরুত্বপূর্ণ; এমন একজন যিনি অন্যদের কাছ থেকে শিখতে ইচ্ছুক - কেবল অন্যের মতামত গ্রহণ করে নয়, অন্যদেরকে তার ধারণার সমালোচনা করার অনুমতি দিয়ে এবং আনন্দের সাথে অন্যদের ধারণার সমালোচনা করার মাধ্যমে। এখানে জোর দেওয়া হয়েছে সমালোচনার ধারণার উপর বা, আরও সুনির্দিষ্টভাবে, সমালোচনামূলক আলোচনার উপর। প্রকৃত যুক্তিবাদী মনে করেন না যে তিনি বা অন্য কেউ সত্যের অধিকারী; বা তিনি মনে করেন না যে নিছক সমালোচনাই আমাদের নতুন ধারণা অর্জনে সাহায্য করে। কিন্তু তিনি মনে করেন যে, ধারণার ক্ষেত্রে, শুধুমাত্র সমালোচনামূলক আলোচনাই আমাদের তুষ থেকে গম বাছাই করতে সাহায্য করতে পারে। তিনি ভালো করেই জানেন যে, কোনো ধারণাকে গ্রহণ করা বা প্রত্যাখ্যান করা কখনোই বিশুদ্ধভাবে যৌক্তিক বিষয় নয়; কিন্তু তিনি মনে করেন যে শুধুমাত্র সমালোচনামূলক আলোচনাই আমাদেরকে আরও অনেক দিক থেকে একটি ধারণা দেখতে এবং এটির সঠিক বিচার করার পরিপক্কতা দিতে পারে।
    • "অন ফ্রিডম" ইন অল লাইফ ইজ প্রবলেম সলভিং (১৯৯৯)
  • যারা আমাদেরকে পৃথিবীতে স্বর্গের প্রতিশ্রুতি দেয় তারা কখনই জাহান্নাম ছাড়া আর কিছু তৈরি করেনি।
    • ইন পাসিং-এ উদ্ধৃত হিসাবে: জন উইনোকুরের দ্বারা মৃত্যু, মৃত্যু, এবং সম্পর্কিত হতাশার উপর শোক ও অভিযোগ (২০০৫), পৃষ্ঠা ১৪৪
  • দার্শনিকদের এই সত্যটি বিবেচনা করা উচিত যে সর্বশ্রেষ্ঠ সুখের নীতিটি সহজেই একটি পরোপকারী একনায়কত্বের জন্য একটি অজুহাত তৈরি করা যেতে পারে। আমাদের এটিকে আরও বিনয়ী এবং আরও বাস্তবসম্মত নীতি দ্বারা প্রতিস্থাপন করা উচিত - নীতিটি যে এড়ানো যায় এমন দুর্দশার বিরুদ্ধে লড়াই করা জননীতির একটি স্বীকৃত লক্ষ্য হওয়া উচিত, যখন খুশির বৃদ্ধিকে প্রধানত, ব্যক্তিগত উদ্যোগে ছেড়ে দেওয়া উচিত।
    • ডেভিড রসের ১,০০১ পার্লস অফ উইজডম (২০০৬) এ উদ্ধৃত করা হয়েছে
  • ভাল পরীক্ষা ত্রুটিপূর্ণ তত্ত্ব হত্যা; আমরা আবার অনুমান জীবিত থাকা.
    • মাই ইউনিভার্স উদ্ধৃত হিসাবে : - অ্ট্রাযান্সসেন্ডেন্ট রিয়েলিটি (২০১১), অ্যালেক্স ভ্যারি, দ্বিতীয় খণ্ড
১৯৫৯ সালে প্রথম ইংরেজিতে অনূদিত হয়
... আমরা যতই সাদা রাজহাঁসের উদাহরণ দেখেছি না কেন, এটি সমস্ত রাজহাঁস সাদা হওয়ার উপসংহারকে সমর্থন করে না।
  • ... আমরা যতই সাদা রাজহাঁসের উদাহরণ দেখেছি না কেন, এটি সমস্ত রাজহাঁস সাদা হওয়ার উপসংহারকে সমর্থন করে না।
  • ... এই সমস্যার উত্তর হল: হিউমের দ্বারা উহ্য, আমরা অবশ্যই একটি দৃষ্টান্ত থেকে সংশ্লিষ্ট আইনের সত্যের যুক্তিতে যুক্তিযুক্ত নই। কিন্তু এই নেতিবাচক ফলাফলের সাথে একটি দ্বিতীয় ফলাফল, সমানভাবে নেতিবাচক, যোগ করা যেতে পারে: আমরা একটি কাউন্টারইনস্ট্যান্স থেকে সংশ্লিষ্ট সার্বজনীন আইনের (অর্থাৎ যে কোন আইনের এটি একটি কাউন্টারইনস্ট্যান্স) এর মিথ্যে যুক্তিতে যুক্তিযুক্ত। অথবা অন্য কথায়, বিশুদ্ধভাবে যৌক্তিক দৃষ্টিকোণ থেকে, 'সমস্ত রাজহাঁস সাদা'-এর একটি পাল্টা উদাহরণের গ্রহণ মানে 'সমস্ত রাজহাঁস সাদা' - সেই আইন, অর্থাৎ যার পাল্টা উদাহরণ আমরা গ্রহণ করেছি। আনয়ন যৌক্তিকভাবে অবৈধ; কিন্তু খণ্ডন বা মিথ্যা প্রমাণ হল একটি একক পাল্টা-দৃষ্টি থেকে - বা, বরং, বিরুদ্ধে - সংশ্লিষ্ট আইনের বিরুদ্ধে তর্ক করার একটি যৌক্তিকভাবে বৈধ উপায়৷ এটি দেখায় যে আমি হিউমের নেতিবাচক যৌক্তিক ফলাফলের সাথে একমত হতে থাকি; কিন্তু আমি এটা প্রসারিত. এই যৌক্তিক পরিস্থিতি কোন প্রশ্ন থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীন যে আমরা, বাস্তবে, একটি একক পাল্টা-উদাহরণ গ্রহণ করব কিনা - উদাহরণস্বরূপ, একটি নির্জন কালো রাজহাঁস - এখন পর্যন্ত একটি অত্যন্ত সফল আইনের খণ্ডন। আমি প্রস্তাব করি না যে আমরা অগত্যা এত সহজে সন্তুষ্ট হব; আমরা সন্দেহ করতে পারি যে আমাদের আগে কালো নমুনা রাজহাঁস ছিল না। "
    • সিএইচ. ১ "কিছু মৌলিক সমস্যার একটি সমীক্ষা", বিভাগ I: আনয়নের সমস্যা পৃষ্ঠা ২৭
  • আনয়নের একটি নীতি হবে একটি বিবৃতি যার সাহায্যে আমরা একটি যৌক্তিকভাবে গ্রহণযোগ্য আকারে প্রবর্তক অনুমান স্থাপন করতে পারি। ইন্ডাকটিভ লজিকের সমর্থকদের দৃষ্টিতে, বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির জন্য আবেশের একটি নীতি সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ: "... এই নীতি", রেইচেনবাখ বলেছেন, "বৈজ্ঞানিক তত্ত্বের সত্যতা নির্ধারণ করে। বিজ্ঞান থেকে এটিকে নির্মূল করার অর্থ কম নয়। বিজ্ঞানকে তার তত্ত্বের সত্য বা মিথ্যা সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা থেকে বঞ্চিত করার চেয়ে, স্পষ্টতই, বিজ্ঞানের আর তার তত্ত্বগুলিকে কবির মনের কাল্পনিক এবং স্বেচ্ছাচারী সৃষ্টি থেকে আলাদা করার অধিকার থাকবে না।"



    এখন আবেশের এই নীতিটি একটি টাটলজি বা একটি বিশ্লেষণাত্মক বক্তব্যের মতো বিশুদ্ধভাবে যৌক্তিক সত্য হতে পারে না। প্রকৃতপক্ষে, যদি আবেশের একটি বিশুদ্ধভাবে যৌক্তিক নীতি হিসাবে এমন একটি জিনিস থাকত, তাহলে আবেশের কোন সমস্যা হবে না; কারণ এই ক্ষেত্রে, সমস্ত প্রবর্তক অনুমানকে বিশুদ্ধভাবে যৌক্তিক বা টাউটোলজিকাল রূপান্তর হিসাবে বিবেচনা করতে হবে, ঠিক যেমন ইন্ডাকটিভ লজিকের অনুমান। এইভাবে আনয়নের নীতি অবশ্যই একটি সিন্থেটিক বিবৃতি হতে হবে; অর্থাৎ, একটি বিবৃতি যার প্রত্যাখ্যান স্ব-বিরোধী নয় কিন্তু যৌক্তিকভাবে সম্ভব। তাই প্রশ্ন জাগে কেন এই ধরনের নীতি আদৌ গ্রহণ করা উচিত এবং কীভাবে আমরা যৌক্তিক ভিত্তিতে এর গ্রহণযোগ্যতাকে সমর্থন করতে পারি?
    • সিএইচ. ১ "কিছু মৌলিক সমস্যার সমীক্ষা", বিভাগ I: আনয়নের সমস্যা
  • বিজ্ঞানের খেলা নীতিগতভাবে, শেষ নেই। যে একদিন সিদ্ধান্ত নেয় যে বৈজ্ঞানিক বিবৃতিগুলি আর কোনও পরীক্ষার জন্য ডাকে না, এবং সেগুলি শেষ পর্যন্ত যাচাইকৃত হিসাবে বিবেচিত হতে পারে, তিনি খেলা থেকে অবসর নেন।
    • সিএইচ. ২ "বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির একটি তত্ত্বের সমস্যার উপর", বিভাগ XI: নিয়মাবলী হিসাবে পদ্ধতিগত নিয়ম
  • বিজ্ঞান নির্দিষ্ট, বা সুপ্রতিষ্ঠিত, বিবৃতিগুলির একটি সিস্টেম নয়; বা এটি একটি বিবৃতি যা ক্রমাগত চূড়ান্ত অবস্থার দিকে অগ্রসর হয় . আমাদের বিজ্ঞান জ্ঞান নয়: এটি নতুন করে দাবি করতে পারে যে সত্য প্রাপ্ত হয়েছে, বা এমনকি এটির বিকল্প, যেমন সম্ভাবনা। . . . আমরা জানি না; আমরা শুধু অনুমান করতে পারি।
    • সিএইচ. ১০ "সংশোধন, বা কিভাবে একটি তত্ত্ব পরীক্ষায় দাঁড়ায়", বিভাগ ৮৫: বিজ্ঞানের পথ, পৃষ্ঠা ২৭৮।
  • সাহসী ধারণা, অযৌক্তিক প্রত্যাশা, এবং অনুমানমূলক চিন্তা, প্রকৃতির ব্যাখ্যা করার জন্য আমাদের একমাত্র উপায়: আমাদের একমাত্র অঙ্গ, আমাদের একমাত্র যন্ত্র, তাকে আঁকড়ে ধরার জন্য। এবং আমাদের পুরস্কার জিততে তাদের অবশ্যই বিপদে ফেলতে হবে। আমাদের মধ্যে যারা তাদের ধারণাগুলিকে খণ্ডনের বিপদে প্রকাশ করতে ইচ্ছুক নয় তারা বৈজ্ঞানিক খেলায় অংশ নেয় না।
    • সিএইচ. ১০ "সংশোধন, বা কিভাবে একটি তত্ত্ব পরীক্ষায় দাঁড়ায়", বিভাগ ৮৫: বিজ্ঞানের পথ, পৃষ্ঠা ২৮০।
আমরা আমাদের ভাগ্যের নির্মাতা হয়ে উঠতে পারি যখন আমরা এর নবী হিসাবে জাহির করা বন্ধ করে দিয়েছি।
আমরা যদি অসহিষ্ণুদের প্রতিও সীমাহীন সহনশীলতা প্রসারিত করি, যদি আমরা অসহিষ্ণুদের আক্রমণের বিরুদ্ধে একটি সহনশীল সমাজকে রক্ষা করতে প্রস্তুত না হই, তাহলে সহনশীল ধ্বংস হবে, এবং তাদের সাথে সহনশীলতা।
আমাদের অবশ্যই স্বাধীনতার জন্য পরিকল্পনা করতে হবে, এবং শুধুমাত্র নিরাপত্তার জন্য নয়, যদি তা ছাড়া অন্য কোন কারণে শুধুমাত্র স্বাধীনতাই নিরাপত্তাকে নিরাপদ করতে পারে।
মানবজাতির কোন ইতিহাস নেই, মানব জীবনের সব ধরণের ইতিহাসের একটি অনির্দিষ্ট সংখ্যক ইতিহাস রয়েছে।
  • যদি এই বইটিতে মানবজাতির বুদ্ধিজীবী নেতাদের মধ্যে সবচেয়ে বড় কিছু সম্পর্কে কঠোর কথা বলা হয়, তবে আমার উদ্দেশ্য, আমি আশা করি, তাদের ছোট করার ইচ্ছা নয়। এটা বরং আমার দৃঢ় প্রত্যয় থেকে উদ্ভূত যে, আমাদের সভ্যতাকে টিকে থাকতে হলে, মহাপুরুষদের প্রতি সম্মান প্রদর্শনের অভ্যাস ত্যাগ করতে হবে। মহান মানুষ বড় ভুল করতে পারে; এবং বইটি দেখানোর চেষ্টা করে, অতীতের কিছু মহান নেতা স্বাধীনতা এবং যুক্তির উপর বহুবর্ষজীবী আক্রমণকে সমর্থন করেছিলেন। তাদের প্রভাব, খুব কমই চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে, যাদের প্রতিরক্ষা সভ্যতা নির্ভর করে তাদের বিভ্রান্ত করতে এবং তাদের বিভক্ত করে চলেছে। এই দুঃখজনক এবং সম্ভবত মারাত্মক বিভাজনের দায় আমাদের হয়ে যায় যদি আমরা আমাদের বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্যের একটি অংশ স্বীকার করে আমাদের সমালোচনায় স্পষ্টভাষী হতে দ্বিধা করি। এর কিছু সমালোচনা করার অনিচ্ছা দ্বারা, আমরা এটিকে ধ্বংস করতে সাহায্য করতে পারি।
    • প্রথম সংস্করণের মুখবন্ধ
  • আমি এখন আগের চেয়ে আরও স্পষ্টভাবে দেখতে পাচ্ছি যে এমনকি আমাদের সবচেয়ে বড় সমস্যাগুলিও এমন কিছু থেকে উদ্ভূত হয় যা প্রশংসনীয় এবং বিপজ্জনক যেমন - আমাদের অধৈর্য থেকে আমাদের সহকর্মীদের আরও ভাল করার জন্য। কারণ এই সমস্যাগুলি হল ইতিহাসের সমস্ত নৈতিক ও আধ্যাত্মিক বিপ্লবগুলির মধ্যে যা সম্ভবত সবচেয়ে বড়, একটি আন্দোলন যা তিন শতাব্দী আগে শুরু হয়েছিল তার উপজাত। নিজেদের এবং তাদের মনকে কর্তৃত্ব ও কুসংস্কার থেকে মুক্ত করার জন্য অগণিত অজানা মানুষের আকাঙ্ক্ষা। এটি একটি উন্মুক্ত সমাজ গড়ে তোলার প্রয়াস যা তাদের স্বাধীনতা, মানবিকতা এবং যৌক্তিক সমালোচনার মাপকাঠিতে পরিমাপকারী ঐতিহ্য, পুরানো বা নতুন, সংরক্ষণ, বিকাশ এবং প্রতিষ্ঠার নিরঙ্কুশ কর্তৃত্বকে প্রত্যাখ্যান করে। এটা তাদের অনাগ্রহ এবং বিশ্ব শাসনের সম্পূর্ণ দায়িত্ব মানব বা অতিমানবীয় কর্তৃত্বের উপর ছেড়ে দিতে এবং এড়ানো যায় এমন দুঃখকষ্টের জন্য দায়িত্বের বোঝা ভাগ করে নেওয়ার এবং এর পরিহারের জন্য কাজ করার জন্য তাদের অনাগ্রহ। এই বিপ্লব ভয়ঙ্কর ধ্বংসাত্মক শক্তির সৃষ্টি করেছে; কিন্তু তারা এখনও পরাজিত হতে পারে.
    • দ্বিতীয় সংস্করণের মুখবন্ধ।
  • এই বইটি এমন সমস্যাগুলি উত্থাপন করে যা বিষয়বস্তুর সারণী থেকে স্পষ্ট নাও হতে পারে।
    এটি আমাদের সভ্যতার মুখোমুখি হওয়া কিছু সমস্যার চিত্র তুলে ধরেছে - এমন একটি সভ্যতা যাকে সম্ভবত মানবতা এবং যুক্তিসঙ্গততা, সাম্য এবং স্বাধীনতার লক্ষ্য হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে; একটি সভ্যতা যা এখনও তার শৈশবকালে, যেমনটি ছিল, এবং যা মানবজাতির অনেক বুদ্ধিজীবী নেতাদের দ্বারা প্রায়শই বিশ্বাসঘাতকতা করা সত্ত্বেও বাড়তে থাকে। এটি দেখানোর চেষ্টা করে যে এই সভ্যতা এখনও তার জন্মের ধাক্কা থেকে পুরোপুরি পুনরুদ্ধার করতে পারেনি - উপজাতীয় বা "ঘেরা সমাজ" থেকে উত্তরণ, যাদুকরী শক্তির কাছে আত্মসমর্পণ করে, 'মুক্ত সমাজে' যা সমালোচনামূলক শক্তিগুলিকে মুক্ত করে। মানুষ. এটি দেখানোর চেষ্টা করে যে এই উত্তরণের ধাক্কা সেই কারণগুলির মধ্যে একটি যা সেই প্রতিক্রিয়াশীল আন্দোলনগুলির উত্থানকে সম্ভব করেছে যা সভ্যতাকে উৎখাত করার এবং উপজাতিবাদে ফিরে যাওয়ার চেষ্টা করেছে এবং এখনও চেষ্টা করেছে।
    • ভূমিকা; এই অংশ কখনও কখনও প্যারাফ্রেজ করা হয়েছে : আমাদের সভ্যতা এখনও তার জন্মের ধাক্কা থেকে পুরোপুরি সেরে উঠতে পারেনি — আদিবাসী বা 'বন্ধ সমাজ' থেকে উত্তরণ, যাদুকরী শক্তির কাছে আত্মসমর্পণ করে, 'মুক্ত সমাজে' যা মানুষের সমালোচনামূলক ক্ষমতাগুলিকে মুক্ত করে।
  • দার্শনিক রাজার এই ধারণা মানুষের ক্ষুদ্রতার কী স্মৃতিচিহ্ন। এটি এবং সক্রেটিসের মানবিকতার সরলতার মধ্যে কী বৈপরীত্য, যিনি রাষ্ট্রনায়কদের নিজের শক্তি, শ্রেষ্ঠত্ব এবং প্রজ্ঞা দ্বারা চমকিত হওয়ার বিপদের বিরুদ্ধে সতর্ক করেছিলেন এবং যিনি তাকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় শেখানোর চেষ্টা করেছিলেন - যে আমরা সবাই দুর্বল মানুষ । . এই বিড়ম্বনা, যুক্তি এবং সত্যবাদিতার দুনিয়া থেকে প্লেটোর সেই ঋষির রাজ্যে কী পতন, যার জাদুকরী ক্ষমতা তাকে সাধারণ মানুষের চেয়ে উঁচু করে তুলেছে; যদিও মিথ্যার ব্যবহার পরিত্যাগ করার জন্য বা প্রতিটি শামানের দুঃখজনক বাণিজ্যকে উপেক্ষা করার জন্য যথেষ্ট উচ্চ নয় - তার সহকর্মী পুরুষদের উপর ক্ষমতার বিনিময়ে মন্ত্র বিক্রি, প্রজনন মন্ত্র।
    • ভলিউম ১, "দার্শনিক রাজা"
  • উন্মুক্ত সমাজ হল এমন একটি যেখানে পুরুষরা কিছু পরিমাণে নিষিদ্ধের সমালোচনা করতে এবং তাদের নিজস্ব বুদ্ধিমত্তার কর্তৃত্বের উপর ভিত্তি করে সিদ্ধান্ত নিতে শিখেছে।
    • ভলিউম ১, অধ্যায়ের শেষ নোট : ভূমিকা নোট.
  • সমাজতাত্ত্বিক আইন বা সামাজিক জীবনের প্রাকৃতিক আইনের কথা বলতে গিয়ে আমার মনে এমন আইন রয়েছে যা আধুনিক অর্থনৈতিক তত্ত্ব দ্বারা প্রণীত হয়, উদাহরণস্বরূপ, আন্তর্জাতিক বাণিজ্যের তত্ত্ব, বা বাণিজ্য চক্রের তত্ত্ব। এগুলি এবং অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ সমাজতাত্ত্বিক আইনগুলি সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলির কার্যকারিতার সাথে যুক্ত। এই আইনগুলি আমাদের সামাজিক জীবনে একটি ভূমিকা পালন করে যা লিভারের নীতি দ্বারা যান্ত্রিক প্রকৌশলে যে ভূমিকা পালন করা হয় তার অনুরূপ। প্রতিষ্ঠানের জন্য, লিভারের মতো, যদি আমরা এমন কিছু অর্জন করতে চাই যা আমাদের পেশীর শক্তির বাইরে যায়। মেশিনের মতো, প্রতিষ্ঠানগুলি ভাল বা মন্দের জন্য আমাদের শক্তিকে বহুগুণ করে। মেশিনের মতো, তাদের এমন একজনের দ্বারা বুদ্ধিমান তত্ত্বাবধানের প্রয়োজন যে তাদের কাজ করার উপায় এবং সর্বোপরি, তাদের উদ্দেশ্য বোঝে, যেহেতু আমরা তাদের তৈরি করতে পারি না যাতে তারা সম্পূর্ণরূপে স্বয়ংক্রিয়ভাবে কাজ করে।
    • কার্ল পপার, দ্য ওপেন সোসাইটি অ্যান্ড ইটস এনিমিস, ভল I প্লেটো অধ্যায় ৫: প্রকৃতি এবং কনভেনশন। পৃষ্ঠা ৬৭
  • স্বাধীনতার তথাকথিত প্যারাডক্স হল এই যুক্তি যে কোন সীমাবদ্ধ নিয়ন্ত্রণের অনুপস্থিতির অর্থে স্বাধীনতাকে খুব বড় সংযমের দিকে নিয়ে যেতে হবে, যেহেতু এটি নম্রদের দাসত্ব করার জন্য ধমককে মুক্ত করে তোলে। ধারণাটি, একটু ভিন্ন আকারে, এবং খুব ভিন্ন প্রবণতার সাথে, প্লেটোতে স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা হয়েছে।



    সহনশীলতার প্যারাডক্স কম পরিচিত: সীমাহীন সহনশীলতা অবশ্যই সহনশীলতার অন্তর্ধানের দিকে নিয়ে যায়। আমরা যদি অসহিষ্ণুদের প্রতিও সীমাহীন সহনশীলতা প্রসারিত করি, যদি আমরা অসহিষ্ণুদের আক্রমণের বিরুদ্ধে একটি সহনশীল সমাজকে রক্ষা করতে প্রস্তুত না হই, তবে সহনশীল ধ্বংস হবে, এবং তাদের সাথে সহনশীলতা। — এই প্রণয়নে, আমি ইঙ্গিত করি না, উদাহরণস্বরূপ, আমাদের সর্বদা অসহিষ্ণু দর্শনের উচ্চারণকে দমন করা উচিত; যতক্ষণ না আমরা যৌক্তিক যুক্তি দিয়ে তাদের মোকাবেলা করতে পারি এবং জনমতের দ্বারা তাদের আটকে রাখতে পারি, দমন অবশ্যই বুদ্ধিমানের কাজ হবে। কিন্তু প্রয়োজনে বলপ্রয়োগ করেও তাদের দমন করার অধিকার আমাদের দাবি করা উচিত; কারণ এটি সহজেই প্রমাণিত হতে পারে যে তারা যুক্তিযুক্ত যুক্তির স্তরে আমাদের সাথে দেখা করতে প্রস্তুত নয়, তবে সমস্ত যুক্তিকে নিন্দা করে শুরু করে ; তারা তাদের অনুসারীদের যৌক্তিক যুক্তি শুনতে নিষেধ করতে পারে, কারণ এটি প্রতারণামূলক, এবং তাদের মুষ্টি বা পিস্তল ব্যবহার করে যুক্তির উত্তর দিতে শেখাতে পারে। তাই আমাদের দাবি করা উচিত, সহনশীলতার নামে, অসহিষ্ণুদের সহ্য না করার অধিকার। আমাদের দাবি করা উচিত যে অসহিষ্ণুতার প্রচারকারী যেকোন আন্দোলন নিজেকে আইনের বাইরে রাখে এবং আমাদের অসহিষ্ণুতা এবং নিপীড়নকে অপরাধী হিসাবে বিবেচনা করা উচিত, যেভাবে আমরা হত্যা, অপহরণ বা দাস ব্যবসার পুনরুজ্জীবনের প্ররোচনাকে বিবেচনা করা উচিত।, অপরাধী হিসাবে।
    • ভলিউম ১, অধ্যায় নোট: অধ্যায় ৭, নোট ৪
  • যদিও আমার নিজের অবস্থান, আমি বিশ্বাস করি, পাঠ্যটিতে স্পষ্টভাবে যথেষ্ট উহ্য রয়েছে, আমি সম্ভবত সংক্ষিপ্তভাবে প্রণয়ন করতে পারি যা আমার কাছে মানবিক ও সমতাবাদী নৈতিকতার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নীতি বলে মনে হয়। (১) যারা অসহিষ্ণু নয় এবং যারা অসহিষ্ণুতা প্রচার করে না তাদের প্রতি সহনশীলতা। ... এটি বোঝায়, বিশেষ করে, অন্যদের নৈতিক সিদ্ধান্তগুলিকে সম্মানের সাথে বিবেচনা করা উচিত, যতক্ষণ না এই ধরনের সিদ্ধান্তগুলি সহনশীলতার নীতির সাথে সাংঘর্ষিক না হয়। (২) এই স্বীকৃতি যে সমস্ত নৈতিক জরুরীতার ভিত্তি রয়েছে দুঃখকষ্ট বা বেদনার তাগিদে। আমি পরামর্শ দিচ্ছি, এই কারণে, উপযোগবাদী সূত্রটি প্রতিস্থাপন করার জন্য 'সবচেয়ে বড় সংখ্যার জন্য সুখের সর্বোচ্চ পরিমাণে লক্ষ্য রাখুন', বা সংক্ষেপে, 'সবার জন্য সর্বনিম্ন পরিহারযোগ্য কষ্ট' সূত্র দ্বারা 'সুখ সর্বাধিক করুন', বা সংক্ষেপে, 'কষ্ট কমিয়ে দিন'। আমি বিশ্বাস করি, এই ধরনের একটি সাধারণ সূত্র পাবলিক নীতির মৌলিক নীতিগুলির মধ্যে একটি (স্বীকার্যভাবে একমাত্র নয়) হতে পারে। (বিপরীতভাবে 'সুখ সর্বাধিক করুন' নীতিটি একটি হিতৈষী একনায়কত্ব তৈরি করতে উপযুক্ত বলে মনে হয়।) আমাদের উপলব্ধি করা উচিত যে নৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে দুঃখ এবং সুখকে প্রতিসাম্য হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয়; অর্থাৎ, সুখের প্রচার যেকোন ক্ষেত্রেই যারা কষ্ট ভোগ করছে তাদের সাহায্য করা এবং দুঃখকষ্ট প্রতিরোধ করার প্রচেষ্টার চেয়ে অনেক কম জরুরি। (পরবর্তী কাজটির সাথে 'রুচির বিষয়'-এর সাথে সামান্যই সম্পর্ক আছে, আগেরটি অনেক।)
    • ভলিউম ১, অধ্যায় নোট: অধ্যায় ৫, নোট ৬।
  • আমি বিশ্বাস করি যে, নৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে, দুঃখ এবং সুখের মধ্যে বা বেদনা এবং আনন্দের মধ্যে কোন প্রতিসাম্য নেই। উপযোগবাদীদের সর্বশ্রেষ্ঠ সুখের নীতি এবং কান্টের নীতি উভয়ই 'অন্য মানুষের সুখের প্রচার করুন .. ' আমার কাছে (অন্তত তাদের সূত্রে) এই বিন্দুতে ভুল বলে মনে হচ্ছে যা যদিও যুক্তিবাদী যুক্তি দ্বারা সম্পূর্ণরূপে সিদ্ধান্তযোগ্য নয়। (নৈতিক বিশ্বাসের অযৌক্তিক দিকটির জন্য, বর্তমান অধ্যায়ের নোট ১১ দেখুন এবং যুক্তিবাদী দিকটির জন্য, অধ্যায় ২৪ এর বিভাগ II এবং বিশেষ করে III দেখুন)। আমার মতে (সিপৃষ্ঠা নোট ৬ (২) থেকে অধ্যায় ৫) মানুষের দুঃখকষ্ট সরাসরি নৈতিক আবেদন করে, যথা, সাহায্যের জন্য আবেদন, যখন যে কোনও ব্যক্তির সুখ বাড়ানোর জন্য একই রকম আহ্বান নেই যে যাইহোক ভাল করছে। (উইটিলিটারিয়ান সূত্র 'ম্যাক্সিমাইজ প্লেজার'-এর আরও সমালোচনা হল যে এটি নীতিগতভাবে, একটি ক্রমাগত আনন্দ-বেদনা স্কেল ধরে নেয় যা আমাদের ব্যথার মাত্রাকে আনন্দের নেতিবাচক ডিগ্রি হিসাবে বিবেচনা করতে দেয়। কিন্তু, নৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে, ব্যথা আনন্দের দ্বারা ওজন করা যায় না, এবং বিশেষ করে একজনের দুঃখকে অন্য ব্যক্তির আনন্দের পরিবর্তে, একজনকে আরও বিনয়ীভাবে, সকলের জন্য এড়ানো যায় এমন দুঃখের দাবি করা উচিত; যেমন খাদ্যের অনিবার্য অভাবের সময়ে ক্ষুধা—যতটা সম্ভব সমানভাবে বিতরণ করা উচিত।)
    • ভলিউম ১, অধ্যায় নোট: অধ্যায় ৯, নোট ২।
  • আমাদের অবশ্যই স্বাধীনতার জন্য পরিকল্পনা করতে হবে, এবং শুধুমাত্র নিরাপত্তার জন্য নয়, যদি তা ছাড়া অন্য কোন কারণে শুধুমাত্র স্বাধীনতা নিরাপত্তাকে নিরাপদ করতে পারে।
    • ভলিউম ২,অধ্যায় ২১ "ভবিষ্যদ্বাণীর একটি মূল্যায়ন"
  • যে ব্যক্তি যুক্তিবাদী মনোভাব অবলম্বন করতে চায় না তার ওপর কোনো যুক্তিবাদী যুক্তির কোনো যুক্তিসঙ্গত প্রভাব পড়বে না।
    • ভলিউম ২,অধ্যায় ২৪ "ওরাকুলার দর্শন এবং যুক্তির বিরুদ্ধে বিদ্রোহ"
  • আমি এই সত্যটিকে উপেক্ষা করি না যে অযৌক্তিকতাবাদীরা আছে যারা মানবজাতিকে ভালবাসে এবং যে সমস্ত ধরণের অযৌক্তিকতা অপরাধের জন্ম দেয় না। কিন্তু আমি মনে করি যে, যিনি শিক্ষা দেন যে যুক্তি নয়, প্রেমকে শাসন করা উচিত, তিনি তাদের জন্য পথ খুলে দেন যারা ঘৃণা দ্বারা শাসন করেন। (আমি বিশ্বাস করি, সক্রেটিস এর কিছু দেখেছিলেন যখন তিনি পরামর্শ দিয়েছিলেন যে অবিশ্বাস বা যুক্তির ঘৃণা অবিশ্বাস বা মানুষের প্রতি ঘৃণার সাথে সম্পর্কিত)।
    • ভলিউম ২,অধ্যায় ২৪ "ওরাকুলার দর্শন এবং যুক্তির বিরুদ্ধে বিদ্রোহ"
  • ... পৃথিবীতে স্বর্গ করার প্রচেষ্টা সর্বদা নরকের জন্ম দেয়। এটি অসহিষ্ণুতার দিকে পরিচালিত করে। এটি ধর্মীয় যুদ্ধের দিকে নিয়ে যায়, এবং অনুসন্ধানের মাধ্যমে আত্মাকে রক্ষা করে। এবং এটা, আমি বিশ্বাস করি, আমাদের নৈতিক দায়িত্বের সম্পূর্ণ ভুল বোঝাবুঝির উপর ভিত্তি করে। যাদের সাহায্য প্রয়োজন তাদের সাহায্য করা আমাদের কর্তব্য; কিন্তু অন্যদের খুশি করা আমাদের কর্তব্য হতে পারে না, যেহেতু এটি আমাদের উপর নির্ভর করে না, এবং যেহেতু এর অর্থ প্রায়শই তাদের গোপনীয়তার উপর হস্তক্ষেপ করা যাদের প্রতি আমাদের এই ধরনের বন্ধুত্বপূর্ণ উদ্দেশ্য রয়েছে।
    • ভলিউম ২,অধ্যায় ২৪ "ওরাকুলার দর্শন এবং যুক্তির বিরুদ্ধে বিদ্রোহ"
  • ... দুর্ভোগের বিরুদ্ধে লড়াইকে অবশ্যই একটি কর্তব্য হিসাবে বিবেচনা করা উচিত, অন্যদিকে অন্যের সুখের যত্ন নেওয়ার অধিকারকে অবশ্যই তাদের বন্ধুদের ঘনিষ্ঠ বৃত্তের মধ্যে সীমাবদ্ধ একটি বিশেষাধিকার হিসাবে বিবেচনা করা উচিত। ... বেদনা, যন্ত্রণা, অবিচার, এবং তাদের প্রতিরোধ, এইগুলি জনসাধারণের নৈতিকতার চিরন্তন সমস্যা, জননীতির 'এজেন্ডা' ...
    • ভলিউম ২,অধ্যায় ২৪ "ওরাকুলার দর্শন এবং যুক্তির বিরুদ্ধে বিদ্রোহ"
  • মানবজাতির কোন ইতিহাস নেই, মানব জীবনের সব ধরণের ইতিহাসের একটি অনির্দিষ্ট সংখ্যক ইতিহাস রয়েছে। আর এর মধ্যে একটি রাজনৈতিক ক্ষমতার ইতিহাস। এটি বিশ্বের ইতিহাসে উন্নীত হয়েছে। কিন্তু আমি মনে করি, এটি মানবজাতির প্রতিটি শালীন ধারণার বিরুদ্ধে অপরাধ। মানবজাতির ইতিহাস হিসাবে আত্মসাৎ বা ডাকাতি বা বিষ প্রয়োগের ইতিহাসকে বিবেচনা করার চেয়ে এটি কমই ভাল। কারণ ক্ষমতার রাজনীতির ইতিহাস আন্তর্জাতিক অপরাধ ও গণহত্যার ইতিহাস ছাড়া আর কিছুই নয় (এটি সত্য, তাদের দমনের কিছু প্রচেষ্টা)। এই ইতিহাস স্কুলে পড়ানো হয়, এবং কিছু মহান অপরাধীকে বীর হিসেবে গৌরব করা হয়।
    • খণ্ড ২, অধ্যায় ২৫ "ইতিহাসের কি কোন অর্থ আছে?" বৈকল্পিক: মানবজাতির কোন ইতিহাস নেই, মানব জীবনের সমস্ত ধরণের দিকগুলির শুধুমাত্র অনেক ইতিহাস রয়েছে। আর এর মধ্যে একটি রাজনৈতিক ক্ষমতার ইতিহাস। এটি বিশ্বের ইতিহাসে উন্নীত হয়েছে।

ইউটোপিয়া এবং ভায়োলেন্স (১৯৪৭)[সম্পাদনা]

হিটলারবাদের চেতনা আমাদের উপর তার সর্বশ্রেষ্ঠ বিজয় অর্জন করেছিল যখন, তার পরাজয়ের পরে, আমরা সেই অস্ত্রগুলি ব্যবহার করি যা নাৎসিবাদের হুমকি আমাদের বিকাশ করতে প্ররোচিত করেছিল।
ব্রাসেলস, বেলজিয়ামে ইনস্টিটিউট ডেস আর্টসের ঠিকানা (১৯৪৭); পরে প্রকাশিত হয় হিবার্ট জার্নাল ৪৬ (১৯৪৮), এবং অনুমান এবং খণ্ডন: বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের বৃদ্ধি (১৯৬৩)
  • আমি শুধু সহিংসতাকে ঘৃণা করি না, আমি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করি যে এর বিরুদ্ধে লড়াই আশাহীন নয়। আমি বুঝতে পারি যে কাজটি কঠিন। আমি বুঝতে পারি যে, ইতিহাসের ধারায় প্রায়শই এমনটি ঘটেছে যে সহিংসতার বিরুদ্ধে লড়াইয়ে প্রথমে যা একটি দুর্দান্ত সাফল্য বলে মনে হয়েছিল তা পরাজিত হয়েছিল। আমি এই সত্যটিকে উপেক্ষা করি না যে সহিংসতার নতুন যুগ যা দুটি বিশ্বযুদ্ধের মাধ্যমে উন্মোচিত হয়েছিল তা কোনওভাবেই শেষ হয়নি। নাৎসিবাদ এবং ফ্যাসিবাদকে পুরোপুরি মারধর করা হয়েছে, কিন্তু আমাকে অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে তাদের পরাজয়ের অর্থ এই নয় যে বর্বরতা এবং বর্বরতা পরাজিত হয়েছে। বিপরীতে, আমাদের চোখ বন্ধ করে লাভ নেই যে এই বিদ্বেষপূর্ণ ধারণাগুলি পরাজয়ের মধ্যে বিজয়ের মতো কিছু অর্জন করেছে। আমাকে স্বীকার করতেই হবে যে হিটলার আমাদের পশ্চিমা বিশ্বের নৈতিক মানকে অবনমিত করতে সফল হয়েছেন এবং আজকের বিশ্বে প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পরের দশকেও সহ্য করা যেত তার চেয়ে বেশি সহিংসতা এবং নৃশংস শক্তি রয়েছে। এবং আমাদের অবশ্যই এই সম্ভাবনার মুখোমুখি হতে হবে যে আমাদের সভ্যতা শেষ পর্যন্ত সেই নতুন অস্ত্র দ্বারা ধ্বংস হয়ে যেতে পারে যা হিটলারবাদ আমাদের উপর কামনা করেছিল, সম্ভবত দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের প্রথম দশকের মধ্যেও; নিঃসন্দেহে হিটলারবাদের চেতনা আমাদের উপর তার সর্বশ্রেষ্ঠ বিজয় অর্জন করেছিল যখন, তার পরাজয়ের পরে, আমরা সেই অস্ত্রগুলি ব্যবহার করেছি যা নাৎসিবাদের হুমকি আমাদের বিকাশ করতে প্ররোচিত করেছিল।
  • একজন যুক্তিবাদী, যেমন আমি শব্দটি ব্যবহার করি, একজন ব্যক্তি যিনি যুক্তি দিয়ে সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর চেষ্টা করেন এবং সম্ভবত, কিছু ক্ষেত্রে, আপোষের মাধ্যমে, বরং সহিংসতার মাধ্যমে। তিনি এমন একজন ব্যক্তি যিনি অন্য একজন মানুষকে বলপ্রয়োগ, ভয়ভীতি ও হুমকি দিয়ে, এমনকি প্ররোচনামূলক প্রচারণার মাধ্যমে তাকে পিষ্ট করার চেয়ে যুক্তি দিয়ে বোঝাতে ব্যর্থ হবেন।
  • আমরা সবাই মনে রাখি যে প্রেম ও ভদ্রতার ধর্মের জন্য কত ধর্মযুদ্ধ হয়েছিল; নরকের চিরন্তন আগুন থেকে আত্মাকে বাঁচানোর সত্যিকারের সদয় অভিপ্রায়ে কত লাশকে জীবন্ত পুড়িয়ে ফেলা হয়েছিল। শুধুমাত্র যদি আমরা মতামতের ক্ষেত্রে আমাদের কর্তৃত্ববাদী মনোভাব ত্যাগ করি, শুধুমাত্র যদি আমরা অন্য লোকেদের কাছ থেকে শেখার প্রস্তুতির দান এবং গ্রহণের মনোভাব স্থাপন করি, তাহলেই আমরা ধার্মিকতা এবং কর্তব্য দ্বারা অনুপ্রাণিত সহিংসতাকে নিয়ন্ত্রণ করার আশা করতে পারি।
  • যুক্তিসঙ্গততার দ্রুত বিস্তারে বাধা সৃষ্টিকারী অনেক অসুবিধা রয়েছে। একটি প্রধান অসুবিধা হল যে একটি আলোচনাকে যুক্তিসঙ্গত করতে সর্বদা দুইটি লাগে। প্রতিটি দলকে অন্যের কাছ থেকে শেখার জন্য প্রস্তুত থাকতে হবে। আপনি এমন একজন ব্যক্তির সাথে যুক্তিপূর্ণ আলোচনা করতে পারবেন না যিনি আপনাকে বিশ্বাস করার চেয়ে আপনাকে গুলি করতে পছন্দ করেন।
  • একটি সুন্দর বিশ্বের আপনার স্বপ্ন আপনাকে এখানে এবং এখন ভোগা পুরুষদের দাবি থেকে দূরে প্রলুব্ধ করার অনুমতি দেবেন না. আমাদের সহকর্মীরা আমাদের সাহায্যের দাবি রাখে; ভবিষ্যৎ প্রজন্মের স্বার্থে, সুখের আদর্শের জন্য কোন প্রজন্মকে বলি দিতে হবে না যা কখনো উপলব্ধি করা যাবে না।

স্বাধীনতার উপর (১৯৫৮)[সম্পাদনা]

"অন ফ্রিডম" (১৯৫৮; ১৯৬৭) প্রবন্ধটি অ্যালেস লেবেন ইস্ট প্রবলেমলোসেন (১৯৯৪); প্যাট্রিক ক্যামিলার দ্বারা অল লাইফ ইজ প্রবলেম সলভিং হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে (১৯৯৪)
আমরা রাজনৈতিক স্বাধীনতা পছন্দ করি না কারণ এটি আমাদের এই বা তার প্রতিশ্রুতি দেয় । আমরা এটি বেছে নিয়েছি কারণ এটি মানুষের সহাবস্থানের একমাত্র মর্যাদাপূর্ণ রূপকে সম্ভব করে তোলে, একমাত্র ফর্ম যেখানে আমরা নিজেদের জন্য সম্পূর্ণরূপে দায়ী হতে পারি।
  • প্রকৃত আলোকিত চিন্তাবিদ, সত্যিকারের যুক্তিবাদী, কখনো কাউকে কিছু বলতে চান না। না, সে বোঝাতেও চায় না; সব সময় তিনি সচেতন যে তিনি ভুল হতে পারে. সর্বোপরি, তিনি অন্যদের বুদ্ধিবৃত্তিক স্বাধীনতাকে অত্যন্ত গুরুত্ব দেন এবং গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে তাদের বোঝাতে চান। তিনি বরং দ্বন্দ্বকে আমন্ত্রণ জানাবেন, বিশেষত যুক্তিবাদী এবং সুশৃঙ্খল সমালোচনার আকারে। তিনি বোঝাতে চান না বরং জাগিয়ে তুলতে চান - অন্যদের স্বাধীন মতামত গঠনের জন্য চ্যালেঞ্জ করতে।
  • যদিও আমি আমাদের রাজনৈতিক জগতকে সর্বোত্তম বলে মনে করি যার সম্পর্কে আমাদের কোন ঐতিহাসিক জ্ঞান আছে, তবে এই সত্যটিকে গণতন্ত্র বা স্বাধীনতার সাথে যুক্ত করার বিষয়ে আমাদের সতর্ক হওয়া উচিত। স্বাধীনতা আমাদের দরজায় পণ্য সরবরাহকারী সরবরাহকারী নয়। গণতন্ত্র নিশ্চিত করে না যে কিছু সম্পন্ন হয়েছে - অবশ্যই একটি অর্থনৈতিক অলৌকিক নয়। স্বাধীনতার প্রশংসা করা ভুল এবং বিপজ্জনক এই কথা বলে যে তারা একবার মুক্ত হলে তারা অবশ্যই ঠিক হয়ে যাবে। জীবনে কেউ কীভাবে ভাড়া নেয় তা মূলত ভাগ্য বা অনুগ্রহের বিষয়, এবং তুলনামূলকভাবে ছোট ডিগ্রী সম্ভবত যোগ্যতা, পরিশ্রম এবং অন্যান্য গুণাবলীরও। গণতন্ত্র বা স্বাধীনতা সম্পর্কে আমরা সবচেয়ে বেশি বলতে পারি যে তারা আমাদের ব্যক্তিগত ক্ষমতাকে আমাদের মঙ্গলের উপর একটু বেশি প্রভাব ফেলে।
  • এটা ভাবা ভুল যে স্বাধীনতায় বিশ্বাস সবসময় বিজয়ের দিকে নিয়ে যায়; পরাজয়ের দিকে নিয়ে যাওয়ার জন্য আমাদের সর্বদা প্রস্তুত থাকতে হবে। আমরা যদি স্বাধীনতা বেছে নিই, তবে আমাদের অবশ্যই এর সাথে ধ্বংসের জন্য প্রস্তুত থাকতে হবে। পোল্যান্ড স্বাধীনতার জন্য লড়াই করেছিল যেমনটি অন্য কোন দেশ করেনি। চেক জাতি ১৯৩৮ সালে তার স্বাধীনতার জন্য লড়াই করার জন্য প্রস্তুত ছিল; এটা তার ভাগ্য সিল যে সাহসের অভাব ছিল না. ১৯৫৬ সালের হাঙ্গেরিয়ান বিপ্লব - তরুণদের কাজ যাদের হারানোর কিছু নেই কিন্তু তাদের শিকল - বিজয়ী হয়েছিল এবং তারপর ব্যর্থতায় শেষ হয়েছিল। ... গণতন্ত্র এবং স্বাধীনতা সহস্রাব্দের গ্যারান্টি দেয় না। না, আমরা রাজনৈতিক স্বাধীনতা পছন্দ করি না কারণ এটি আমাদের এই বা তার প্রতিশ্রুতি দেয়। আমরা এটি বেছে নিয়েছি কারণ এটি মানুষের সহাবস্থানের একমাত্র মর্যাদাপূর্ণ রূপকে সম্ভব করে তোলে, একমাত্র ফর্ম যেখানে আমরা নিজেদের জন্য সম্পূর্ণরূপে দায়ী হতে পারি। আমরা এর সম্ভাবনাগুলি উপলব্ধি করতে পারি কিনা তা নির্ভর করে সব ধরণের জিনিসের উপর - এবং সর্বোপরি নিজেদের উপর।

অনুমান এবং খণ্ডন: বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের বৃদ্ধি (১৯৬৩)[সম্পাদনা]

আমাদের জ্ঞান শুধুমাত্র সসীম হতে পারে, যখন আমাদের অজ্ঞতা অবশ্যই অসীম হতে হবে।
আমি বিশ্বাস করি যে বিশ্ব সম্পর্কে আরও আবিষ্কার করার চেষ্টা করা সার্থক, এমনকি যদি এটি শুধুমাত্র আমাদের শেখায় যে আমরা কত কম জানি।
বিজ্ঞানের শুরু হতে হবে মিথ দিয়ে, এবং মিথের সমালোচনা দিয়ে।
আমাদের জ্ঞানের সব ধরনের উৎস আছে; কিন্তু কারোরই কর্তৃত্ব নেই...
  • আমরা বিশ্ব সম্পর্কে যত বেশি শিখব, এবং আমাদের শিক্ষা যত গভীর হবে, তত বেশি সচেতন, সুনির্দিষ্ট এবং স্পষ্ট হবে আমাদের জ্ঞান যা আমরা জানি না, আমাদের অজ্ঞতা সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান। এর জন্য, প্রকৃতপক্ষে, আমাদের অজ্ঞতার মূল উত্স - এই সত্য যে আমাদের জ্ঞান কেবল সীমিত হতে পারে, যখন আমাদের অজ্ঞতা অবশ্যই অসীম হতে হবে।
    • বৈকল্পিক অনুবাদ: আমরা বিশ্ব সম্পর্কে যত বেশি শিখব, এবং আমাদের শিক্ষা যত গভীর হবে, তত বেশি সচেতন, স্পষ্ট এবং সু-সংজ্ঞায়িত হবে আমাদের জ্ঞান যা আমরা জানি না, আমাদের অজ্ঞতা সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান। আমাদের অজ্ঞতার মূল উৎস এই যে আমাদের জ্ঞান শুধুমাত্র সসীম হতে পারে, যখন আমাদের অজ্ঞতা অবশ্যই অসীম হতে হবে।
  • আমাদের যা করা উচিত, আমি পরামর্শ দিচ্ছি, জ্ঞানের চূড়ান্ত উৎসের ধারণা ত্যাগ করা, এবং স্বীকার করা যে সমস্ত জ্ঞান মানব; যে এটি আমাদের ভুল, আমাদের কুসংস্কার, আমাদের স্বপ্ন এবং আমাদের আশার সাথে মিশ্রিত; আমরা যা করতে পারি তা হল সত্যের সন্ধান করা যদিও তা আমাদের নাগালের বাইরে। আমরা স্বীকার করতে পারি যে আমাদের ঘোরাঘুরি প্রায়শই অনুপ্রাণিত হয়, তবে আমাদের অবশ্যই এই বিশ্বাসের বিরুদ্ধে সতর্ক থাকতে হবে, যতই গভীরভাবে অনুভব করা যায় যে আমাদের অনুপ্রেরণা যে কোনও কর্তৃত্ব বহন করে, ঐশ্বরিক বা অন্যথায়। যদি আমরা এইভাবে স্বীকার করি যে সমালোচনার নাগালের বাইরে এমন কোনো কর্তৃত্ব নেই যা আমাদের জ্ঞানের পুরো প্রদেশের মধ্যে খুঁজে পাওয়া যায় না, যতই তা অজানায় প্রবেশ করা হোক না কেন, তবে আমরা বিপদ ছাড়াই এই ধারণাটিকে ধরে রাখতে পারি যে সত্য মানুষের বাইরে। কর্তৃত্ব এবং আমাদের তা ধরে রাখতে হবে। কারণ এই ধারণা ছাড়া অনুসন্ধানের কোনো বস্তুনিষ্ঠ মান থাকতে পারে না; আমাদের অনুমানের কোন সমালোচনা নয়; কোন অজানা জন্য ছোঁড়া; জ্ঞানের সন্ধান নেই।
    • ভূমিকা "অন দ্য সোর্স অফ নলেজ অ্যান্ড ইগনোরেন্স" বিভাগ XVII, পৃষ্ঠা ৩০ বৈকল্পিক অনুবাদ: আমি বিশ্বাস করি যে বিশ্ব সম্পর্কে আরও আবিষ্কার করার চেষ্টা করা সার্থক, এমনকি যদি এটি কেবলমাত্র আমরা কত কম জানি তা শেখায়। সময়ে সময়ে মনে রাখা আমাদের ভালো হতে পারে যে, আমাদের জানা বিভিন্ন ছোটখাটো বিষয়ে ব্যাপকভাবে ভিন্নতা থাকলেও, আমাদের অসীম অজ্ঞতায় আমরা সবাই সমান।



      যদি আমরা এইভাবে স্বীকার করি যে সমালোচনার নাগালের বাইরে এমন কোনো কর্তৃত্ব নেই যা আমাদের জ্ঞানের পুরো প্রদেশের মধ্যে খুঁজে পাওয়া যায় না, যতই আমরা অজানার মধ্যে প্রবেশ করি না কেন, তবে আমরা গোঁড়ামির ঝুঁকি ছাড়াই এই ধারণাটিকে ধরে রাখতে পারি যে সত্য নিজেই। সমস্ত মানুষের কর্তৃত্বের বাইরে। প্রকৃতপক্ষে, আমরা কেবল এই ধারণাটি ধরে রাখতে সক্ষম নই, আমাদের এটিকে ধরে রাখতে হবে। কারণ এটি ছাড়া বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানের কোনো বস্তুনিষ্ঠ মান থাকতে পারে না, আমাদের অনুমানিত সমাধানের কোনো সমালোচনা হতে পারে না, অজানাকে খুঁজে বের করা যায় না এবং জ্ঞানের সন্ধান করা যায় না।
  • বিজ্ঞানের শুরু হতে হবে মিথ দিয়ে, এবং মিথের সমালোচনা দিয়ে।
    • সিএইচ. ১ "বিজ্ঞান : অনুমান এবং খণ্ডন", বিভাগ VII
  • বিজ্ঞানের ইতিহাস, সমস্ত মানুষের ধারণার ইতিহাসের মতো, দায়িত্বজ্ঞানহীন স্বপ্ন, দৃঢ়তা এবং ভুলের ইতিহাস। কিন্তু বিজ্ঞান খুব কম মানুষের ক্রিয়াকলাপের মধ্যে একটি - সম্ভবত একমাত্র - যেখানে ত্রুটিগুলি পদ্ধতিগতভাবে সমালোচনা করা হয় এবং মোটামুটি প্রায়ই, সময়ে, সংশোধন করা হয়। এই কারণেই আমরা বলতে পারি যে, বিজ্ঞানে, আমরা প্রায়শই আমাদের ভুল থেকে শিখি, এবং কেন আমরা সেখানে অগ্রগতি সম্পর্কে স্পষ্টভাবে এবং সংবেদনশীলভাবে কথা বলতে পারি।
    • সিএইচ. ১ "বিজ্ঞান : অনুমান এবং খণ্ডন"
  • একটি বাদাম-খোলস রাখুন, আমার থিসিস এই পরিমাণ. রুডলফ কার্নাপ যে বারবার চেষ্টা করেছিলেন তা দেখানোর জন্য যে বিজ্ঞান এবং অধিবিদ্যার মধ্যে সীমাবদ্ধতা ইন্দ্রিয় এবং অর্থহীনতার সাথে মিলে যায়। কারণ হল যে 'অর্থ' বা 'ইন্দ্রিয়' (বা যাচাইযোগ্যতা, বা প্রবর্তক নিশ্চিতকরণ ইত্যাদি) এর ইতিবাচক ধারণা এই সীমাবদ্ধতা অর্জনের জন্য অনুপযুক্ত — কেবলমাত্র কারণ বিজ্ঞান না হলেও অধিবিদ্যার অর্থহীন হওয়ার দরকার নেই। এর সমস্ত বৈচিত্রের মধ্যে অর্থহীনতার দ্বারা সীমাবদ্ধকরণ একই সময়ে খুব সংকীর্ণ এবং খুব প্রশস্ত হওয়ার প্রবণতা রয়েছে: সমস্ত উদ্দেশ্য এবং সমস্ত দাবির বিপরীতে, এটি বৈজ্ঞানিক তত্ত্বগুলিকে অর্থহীন বলে বাদ দেওয়ার প্রবণতা দেখায়, এমনকি অধিবিদ্যার সেই অংশটিকেও বাদ দিতে ব্যর্থ হয় যা 'যুক্তিবাদী ধর্মতত্ত্ব' নামে পরিচিত।
    • চ ১১. "বিজ্ঞান এবং অধিবিদ্যার মধ্যে সীমানা।" ( সারাংশ, পৃষ্ঠা ২৫৩)
  • এটি প্রায়শই জোর দিয়ে বলা হয় যে আলোচনা শুধুমাত্র এমন লোকেদের মধ্যেই সম্ভব যাদের একটি সাধারণ ভাষা আছে এবং সাধারণ মৌলিক অনুমান গ্রহণ করে। আমি মনে করি যে এটি একটি ভুল. যা প্রয়োজন তা হল আলোচনায় একজনের অংশীদারের কাছ থেকে শেখার জন্য একটি প্রস্তুতি, যার মধ্যে রয়েছে সে যা বলতে চায় তা বোঝার একটি প্রকৃত ইচ্ছা। যদি এই প্রস্তুতি থাকে, আলোচনা তত বেশি ফলপ্রসূ হবে, যত বেশি অংশীদারের ব্যাকগ্রাউন্ড আলাদা হবে।
    • পৃষ্ঠা ৩৫২
  • এটা আমার কাছে নিশ্চিত মনে হয় যে দুষ্টতার চেয়ে ধার্মিক মূর্খতার কারণে বেশি লোক নিহত হয়।
    • পৃষ্ঠা ৩৬৮
  • আমি যদি সামাজিক সংস্কারের জন্য গ্রহণযোগ্য পরিকল্পনা এবং অগ্রহণযোগ্য ইউটোপিয়ান ব্লুপ্রিন্টগুলির মধ্যে পার্থক্য করার জন্য একটি সহজ সূত্র বা রেসিপি দিতে পারি, তাহলে আমি বলতে পারি: বিমূর্ত পণ্যের উপলব্ধির পরিবর্তে কংক্রিট মন্দ দূর করার জন্য কাজ করুন। রাজনৈতিক উপায়ে সুখ প্রতিষ্ঠার লক্ষ্য রাখবেন না। বরং কংক্রিট দুর্দশা দূর করার লক্ষ্য রাখুন।
    • পৃষ্ঠা ৩৮৫
  • একটি সুন্দর বিশ্বের আপনার স্বপ্ন আপনাকে এখানে এবং এখন ভোগা পুরুষদের দাবি থেকে দূরে প্রলুব্ধ করতে অনুমতি দেবেন না.
    • পৃষ্ঠা ৪৮৫
  • সংক্ষেপে, এটি আমার থিসিস যে মানব দুঃখ একটি যুক্তিসঙ্গত পাবলিক নীতির সবচেয়ে জরুরী সমস্যা এবং সুখ এমন একটি সমস্যা নয়।
    • পৃষ্ঠা ৪৮৫
  • এছাড়াও, আমাদের কখনই অন্যের সুখের বিপরীতে কারও দুঃখের ভারসাম্য বজায় রাখার চেষ্টা করা উচিত নয়।
    • পৃষ্ঠা ৪৮৬-৪৮৭
  • অ্যাডলারের জন্য, আমি একটি ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা দ্বারা অনেক প্রভাবিত হয়েছিলাম। একবার, ১৯১৯ সালে, আমি তাকে এমন একটি ঘটনা জানিয়েছিলাম যা আমার কাছে বিশেষভাবে অ্যাডলারিয়ান বলে মনে হয় না, তবে যেটি তার হীনমন্যতার অনুভূতির তত্ত্বের পরিপ্রেক্ষিতে বিশ্লেষণ করতে তিনি কোন অসুবিধা পাননি, যদিও তিনি শিশুটিকেও দেখেননি। কিছুটা হতবাক হয়ে, আমি তাকে জিজ্ঞাসা করলাম কিভাবে সে এত নিশ্চিত হতে পারে। "আমার হাজারগুণ অভিজ্ঞতার কারণে," তিনি উত্তর দিলেন; তখন আমি এই বলে সাহায্য করতে পারিনি: "এবং এই নতুন ক্ষেত্রে, আমি মনে করি, আপনার অভিজ্ঞতা হাজার এবং একগুণ হয়ে গেছে।"
  • আমি এটিকে মানুষের আচরণের দুটি ভিন্ন উদাহরণ দিয়ে ব্যাখ্যা করতে পারি: একজন ব্যক্তি যে একটি শিশুকে ডুবিয়ে মারার অভিপ্রায়ে পানিতে ঠেলে দেয়; এবং একজন ব্যক্তির যে সন্তানকে বাঁচানোর প্রয়াসে তার জীবন উৎসর্গ করে। এই দুটি ক্ষেত্রের প্রতিটি ফ্রয়েডীয় এবং অ্যাডলারিয়ান পদে সমান সহজে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। ফ্রয়েডের মতে প্রথম মানুষ দমনের শিকার হয়েছিলেন (বলুন, তার ইডিপাস কমপ্লেক্সের কিছু উপাদান), যখন দ্বিতীয় মানুষ পরমানন্দ অর্জন করেছিলেন। অ্যাডলারের মতে প্রথম ব্যক্তি হীনমন্যতার অনুভূতিতে ভুগছিলেন (সম্ভবত নিজেকে প্রমাণ করার প্রয়োজন যে তিনি কিছু অপরাধ করার সাহস করেছিলেন), এবং দ্বিতীয় ব্যক্তিও (যার প্রয়োজন ছিল নিজেকে প্রমাণ করা যে তিনি শিশুটিকে উদ্ধার করার সাহস করেছিলেন) ) আমি এমন কোনো মানবিক আচরণের কথা ভাবতে পারিনি যা উভয় তত্ত্বের পরিপ্রেক্ষিতে ব্যাখ্যা করা যায় না। এটি অবিকল এই সত্য ছিল - যে তারা সর্বদা ফিট ছিল, যে তারা সর্বদা নিশ্চিত ছিল - যা তাদের প্রশংসকদের দৃষ্টিতে এই তত্ত্বগুলির পক্ষে সবচেয়ে শক্তিশালী যুক্তি গঠন করেছিল। এই আপাত শক্তি আসলে তাদের দুর্বলতা ছিল এটা আমার মনে ভোর হতে শুরু করে।
  • আমাদের জ্ঞানের সব ধরনের উৎস আছে; কিন্তু কারোরই কর্তৃত্ব নেই... আমাদের জ্ঞানের চূড়ান্ত উত্সগুলির দার্শনিক তত্ত্ব দ্বারা তৈরি মৌলিক ভুল হল যে এটি মূল প্রশ্ন এবং বৈধতার প্রশ্নগুলির মধ্যে যথেষ্ট পার্থক্য করে না।

অশেষ কোয়েস্ট: একটি বুদ্ধিজীবী আত্মজীবনী (১৯৭৬)[সম্পাদনা]

সর্বদা মনে রাখবেন যে এমনভাবে কথা বলা অসম্ভব যাতে আপনাকে ভুল বোঝা যায় না: এমন কিছু থাকবে যারা আপনাকে ভুল বোঝে।
  • সর্বদা মনে রাখবেন যে এমনভাবে কথা বলা অসম্ভব যাতে আপনাকে ভুল বোঝা যায় না: এমন কিছু থাকবে যারা আপনাকে ভুল বোঝে।
  • দ্য পোভার্টি অফ হিস্টোরিসিজম-এ আমি যে ধারনা নিয়ে আলোচনা করেছি তার মধ্যে একটি হল ভবিষ্যদ্বাণী করা ঘটনার উপর একটি ভবিষ্যদ্বাণীর প্রভাব। আমি এটিকে "ইডিপাস প্রভাব" বলেছিলাম, কারণ ঘটনার ক্রমানুসারে ওরাকল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল যা তার ভবিষ্যদ্বাণীর পরিপূর্ণতার দিকে পরিচালিত করেছিল। ... কিছু সময়ের জন্য আমি ভেবেছিলাম যে ইডিপাস প্রভাবের অস্তিত্ব সামাজিককে প্রাকৃতিক বিজ্ঞান থেকে আলাদা করেছে। কিন্তু জীববিজ্ঞানেও - এমনকি আণবিক জীববিজ্ঞানেও - প্রত্যাশাগুলি প্রায়শই যা প্রত্যাশিত হয়েছিল তা আনতে ভূমিকা পালন করে।
    • পৃষ্ঠা ২৯
  • ডারউইনবাদ একটি পরীক্ষাযোগ্য বৈজ্ঞানিক তত্ত্ব নয়, কিন্তু একটি অধিবিদ্যামূলক গবেষণা কার্যক্রম।
    • আনসোর্সড বৈকল্পিক: বিবর্তন একটি সত্য নয়। বিবর্তন এমনকি একটি তত্ত্ব বা অনুমান হিসাবে যোগ্যতা অর্জন করে না। এটি একটি আধিভৌতিক গবেষণা প্রোগ্রাম, এবং এটি সত্যিই পরীক্ষাযোগ্য বিজ্ঞান নয়।
পপার পরে তার সমালোচনা প্রত্যাহার করেন:
  • আমি প্রাকৃতিক নির্বাচন তত্ত্বের পরীক্ষাযোগ্যতা এবং যৌক্তিক অবস্থা সম্পর্কে আমার মন পরিবর্তন করেছি; এবং আমি একটি পুনঃআবৃত্তি করার সুযোগ পেয়ে আনন্দিত।
  • "প্রাকৃতিক নির্বাচন এবং মনের উত্থান" ডায়ালেক্টিকা ভলিউম। ৩২ (১৯৭৮), পৃষ্ঠা ৩৩৯-৩৫৫; জেরার্ড রাডনিটস্কি এবং ডব্লিউ ডব্লিউ বার্টলি, III দ্বারা সম্পাদিত বিবর্তনীয় জ্ঞানতত্ত্ব, যুক্তিবিদ্যা, এবং জ্ঞানের সমাজবিজ্ঞান (১৯৮৭) এ পুনঃপ্রকাশিত

একটি উন্নত বিশ্বের সন্ধানে (১৯৮৪)[সম্পাদনা]

জীবিত সব জিনিস একটি ভাল বিশ্বের সন্ধানে.
  • জীবিত সমস্ত জিনিস একটি উন্নত বিশ্বের সন্ধানে।
    • মুখবন্ধ
  • একটি রাজনৈতিক ইউটোপিয়ায় বিশ্বাস বিশেষত বিপজ্জনক। এটি সম্ভবত এই সত্যের সাথে সংযুক্ত যে আমাদের পরিবেশের তদন্তের মতো আরও ভাল বিশ্বের সন্ধান (যদি আমি সঠিক হই) সমস্ত প্রবৃত্তির মধ্যে প্রাচীনতম এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।
  • বিজ্ঞানী হিসেবে আমাদের লক্ষ্য বস্তুনিষ্ঠ সত্য ; আরও সত্য, আরও আকর্ষণীয় সত্য, আরও বোধগম্য সত্য। আমরা যুক্তিসঙ্গতভাবে নিশ্চিত লক্ষ্য করতে পারি না। একবার আমরা বুঝতে পারি যে মানুষের জ্ঞান ভুল, আমরা এটাও বুঝতে পারি যে আমরা কখনই পুরোপুরি নিশ্চিত হতে পারি না যে আমরা ভুল করিনি।
  • অনিশ্চিত সত্য আছে - এমনকি সত্য বিবৃতি যা আমরা মিথ্যা হতে পারি - কিন্তু কোন অনিশ্চিত নিশ্চিততা নেই।



    যেহেতু আমরা কখনই নিশ্চিতভাবে কিছু জানতে পারি না, তাই এটি নিশ্চিত হওয়ার জন্য অনুসন্ধান করা ঠিক নয়; কিন্তু সত্যের সন্ধান করা ভালো; এবং আমরা এটি মূলত ভুল অনুসন্ধান করে করি, যাতে আমাদের সেগুলি সংশোধন করতে হয়।
  • কেন আমি মনে করি যে আমরা, বুদ্ধিজীবীরা সাহায্য করতে সক্ষম? শুধু কারণ আমরা, বুদ্ধিজীবীরা, হাজার হাজার বছর ধরে সবচেয়ে ভয়ঙ্কর ক্ষতি করেছি। একটি ধারণা, একটি মতবাদ, একটি তত্ত্ব, একটি ধর্মের নামে গণহত্যা—এটাই আমাদের কাজ, আমাদের উদ্ভাবন: বুদ্ধিজীবীদের আবিষ্কার। যদি আমরা কেবলমাত্র মানুষকে মানুষের বিরুদ্ধে দাঁড় করানো বন্ধ করি - প্রায়শই সর্বোত্তম উদ্দেশ্য নিয়ে - অনেক কিছু লাভ হত। কেউ বলতে পারবে না যে এটা করা আমাদের পক্ষে বন্ধ করা অসম্ভব।

অপব্যয়িত[সম্পাদনা]

এগুলি এমন উদ্ধৃতি যা পপারকে ভুলভাবে দায়ী করা হয়েছে
  • অজ্ঞতা জ্ঞানের সাধারণ অভাব নয় বরং জ্ঞানের প্রতি সক্রিয় ঘৃণা, জানার অস্বীকৃতি, কাপুরুষতা, অহংকার বা মনের অলসতা থেকে প্রকাশ করা।
    • নিউ ইয়র্ক টাইমসের মৃত্যুকথা, ১৯৯৫-এ Ryszard Kapiscinski দ্বারা পপারকে দায়ী করা নীতি [১]
  • অতীত সম্পর্কে অজ্ঞ থাকা মানে শিশু হয়ে থাকা।
  • মানব ইতিহাসের সবচেয়ে গভীরতম, একমাত্র থিম, যার তুলনায় অন্য সবগুলি অধস্তন গুরুত্বের, তা হল বিশ্বাসের সাথে সংশয়বাদের দ্বন্দ্ব।
  • নেতৃত্ব সমস্যার সমাধান করছে। যেদিন সৈন্যরা তাদের সমস্যা নিয়ে আসা বন্ধ করবে সেদিনই আপনি তাদের নেতৃত্ব দেওয়া বন্ধ করে দিয়েছেন। তারা হয় আত্মবিশ্বাস হারিয়ে ফেলেছে যে আপনি সাহায্য করতে পারেন বা উপসংহারে পৌঁছেছেন যে আপনি কিছু করেন না। উভয় ক্ষেত্রেই নেতৃত্বের ব্যর্থতা।
    • আমার আমেরিকান জার্নিতে কলিন পাওয়েল (১৯৯৫)
  • যখন আমরা জীবনে একটি নতুন পরিস্থিতিতে প্রবেশ করি এবং একটি নতুন ব্যক্তির মুখোমুখি হই, তখন আমরা আমাদের সাথে অতীতের কুসংস্কার এবং মানুষের পূর্বের অভিজ্ঞতাগুলি নিয়ে আসি। এই কুসংস্কারগুলি আমরা নতুন ব্যক্তির উপর প্রজেক্ট করি। প্রকৃতপক্ষে, একজন ব্যক্তির সাথে পরিচিত হওয়া মূলত অনুমান প্রত্যাহার করার বিষয়; আমরা যা কল্পনা করি তার স্মোক স্ক্রীন দূর করা এবং বাস্তবে সে কেমন তার বাস্তবতা দিয়ে প্রতিস্থাপন করা।
    • দ্য অবজারভারে উদ্ধৃত অ্যান্থনি স্টোর (১২ জুলাই ১৯৭০)
সন্দেহজনক উদ্ধৃতি
এটি প্রায় ৯০ বছর আগে প্লেফেয়ার দ্বারা ভালভাবে পর্যবেক্ষণ করা হয়েছিল যে "একটি তত্ত্ব যা সবকিছু ব্যাখ্যা করে কিছুই ব্যাখ্যা করে না।"

পপার সম্পর্কে উক্তি[সম্পাদনা]

  • আমি উপরে পপেরিয়ান স্কুলকে একটি স্কুল হিসাবে উল্লেখ করেছি, এবং তবুও আমি লন্ডন থেকে সিডনিতে না আসা পর্যন্ত আমি একটি স্কুলে কতটা ছিলাম তা আমি পুরোপুরি উপলব্ধি করতে পারিনি। আমি অবাক হয়ে দেখতে পেলাম যে, উইটজেনস্টাইন বা কুইন বা মার্কস দ্বারা প্রভাবিত দার্শনিকরা ছিলেন যারা মনে করতেন যে পপার অনেক বিষয়েই ভুল ছিল, এবং কেউ কেউ এমনকি মনে করেছিলেন যে তার মতামত ইতিবাচকভাবে বিপজ্জনক। আমি মনে করি আমি সেই অভিজ্ঞতা থেকে অনেক কিছু শিখেছি। আমি যে জিনিসগুলি শিখেছি তার মধ্যে একটি হল যে বেশ কয়েকটি প্রধান বিষয়ে পপার প্রকৃতপক্ষে ভুল, যেমনটি এই বইয়ের পরবর্তী অংশগুলিতে যুক্তি দেওয়া হয়েছে। যাইহোক, এটি এই সত্যটিকে পরিবর্তন করে না যে পপেরিয়ান পদ্ধতিটি আমি সম্মুখীন হওয়া বেশিরভাগ দর্শন বিভাগে গৃহীত পদ্ধতির চেয়ে অসীমভাবে ভাল।
    • অ্যালান চালমার্স (১৯৭৬), প্রথম সংস্করণের মুখবন্ধ, এই জিনিসটিকে বিজ্ঞান বলে কি?
  • স্টাডিজ ইন ফিলোসফি, পলিটিক্স অ্যান্ড ইকোনমিক্স-এ পুনঃপ্রকাশিত প্রথম নিবন্ধ, "ব্যাখ্যার ডিগ্রি", মূলত ১৯৫৫ সালে প্রকাশিত হয়েছিল, যা মূলত পপারের পদ্ধতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল। হায়েক বিজ্ঞানের প্রতি পপারের "হাইপোথেটিকো-ডিডাক্টিভ" পদ্ধতি গ্রহণ করেছিলেন: "বিজ্ঞানের ধারণা একটি হাইপোথেটিকো-ডিডাক্টিভ সিস্টেম হিসাবে কার্ল পপার এমনভাবে ব্যাখ্যা করেছেন যা স্পষ্টভাবে কিছু অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ পয়েন্ট বের করে এনেছে।" এখানে, তার কাজের অন্য জায়গায়, হায়েক প্রাথমিকভাবে তাদের জটিলতার ভিত্তিতে প্রাকৃতিক এবং সামাজিক বিজ্ঞানের তথ্যগুলির মধ্যে পার্থক্য করেছেন।
    • অ্যালান এবেনস্টাইন, হায়েকের যাত্রা: দ্য মাইন্ড অফ ফ্রেডরিখ হায়েক (২০০৩),অধ্যায় ১৪. দর্শন, রাজনীতি এবং অর্থনীতিতে অধ্যয়ন
  • আমি পপারের কাছ থেকে শিখেছি যে আমার জন্য বৈজ্ঞানিক তদন্তের সারমর্ম কী- কীভাবে অনুমান তৈরিতে অনুমানমূলক এবং কল্পনাপ্রবণ হতে হয় এবং তারপরে সমস্ত বিদ্যমান জ্ঞানকে কাজে লাগিয়ে এবং সর্বাধিক অনুসন্ধানী পরীক্ষামূলক আক্রমণগুলিকে মাউন্ট করে উভয়ই অত্যন্ত কঠোরতার সাথে তাদের চ্যালেঞ্জ করতে হয়। . প্রকৃতপক্ষে, আমি তার কাছ থেকে এমনকি একটি লালিত অনুমানের খণ্ডনে আনন্দ করতে শিখেছি, কারণ এটিও একটি বৈজ্ঞানিক কৃতিত্ব এবং কারণ খণ্ডন দ্বারা অনেক কিছু শেখা হয়েছে।
    • জন একল্‌স, "আন্ডার দ্য স্পেল অফ দ্য সিনাপ্স," দ্য নিউরোসায়েন্সেস: পাথস অফ ডিসকভারি সংস্করণ। এফজি ওর্ডেন, জেপি সোয়াজি, জি অ্যাডেলম্যান (১৯৭৬)
  • পপারের সাথে আমার মেলামেশার মাধ্যমে আমি বৈজ্ঞানিক গবেষণার ক্ষেত্রে সাধারণত যে কঠোর কনভেনশনগুলি অনুষ্ঠিত হয় তা থেকে পালানোর ক্ষেত্রে একটি মহান মুক্তির অভিজ্ঞতা লাভ করেছি। ... যখন কেউ এই বিধিনিষেধমূলক মতবাদ থেকে মুক্তি পায়, তখন বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধান একটি উত্তেজনাপূর্ণ দুঃসাহসিক কাজ হয়ে ওঠে যা নতুন দৃষ্টিভঙ্গি উন্মোচন করে; এবং এই মনোভাব, আমি মনে করি, সেই সময় থেকে আমার নিজের বৈজ্ঞানিক জীবনে প্রতিফলিত হয়েছে।
    • জন ইক্লেস, "আন্ডার দ্য স্পেল অফ দ্য সিনাপ্স," দ্য নিউরোসায়েন্সেস: পাথস অফ ডিসকভারি সংস্করণ। এফজি ওর্ডেন, জেপি সোয়াজি, জি অ্যাডেলম্যান (১৯৭৬)
  • পপার ছিল তাদের অত্যধিক দিনের মধ্যে পজিটিভিস্টদের প্রধান সমালোচক। বিজ্ঞানের দার্শনিকদের কাছে পপারকে বিব্রতকর কিছু হিসাবে বিবেচনা করার প্রবণতা রয়েছে। যাইহোক, প্রকৃতিবাদী দার্শনিকদের এটিকে বিজ্ঞান সম্পর্কে একটি আকর্ষণীয় তথ্য হিসাবে নেওয়া উচিত যে পপার দীর্ঘকাল ধরে বিজ্ঞানীদের মধ্যে বিজ্ঞানের প্রিয় দার্শনিক ছিলেন; এবং পপারের দর্শন তুলনামূলকভাবে অ-জটিল, স্বয়ংসম্পূর্ণ এবং বিজ্ঞানীদের কাছে তোষামোদ করার জন্য এটিকে সম্পূর্ণরূপে দায়ী করা নিন্দনীয় হবে।
    • জেমস লেডিম্যান এবং ডন রস, ডন রস, জেমস লেডিম্যান এবং হ্যারল্ড কিনকেড দ্বারা সম্পাদিত সায়েন্টিফিক মেটাফিজিক্সে "দ্য ওয়ার্ল্ড ইন দ্য ডেটা" (২০১৩)
  • সক্রেটিস (এবং তাই প্লেটো) এটা বেশ স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে প্রজ্ঞার শাসন অত্যাচারী, এবং এটি শব্দ বা কাজ, আইন বা ঐতিহ্যগত প্রতিষ্ঠান এবং অবশ্যই রাজনৈতিক তত্ত্বগুলি সহ্য করতে পারে না যা এর শাসনের উপর আঘাত করে। এই অর্থে, প্লেটোর রাজনৈতিক চিন্তাধারার আধুনিক শত্রুরা, যাদের মধ্যে আমাদের সময়ের সবচেয়ে বিশিষ্ট ব্যক্তি নিঃসন্দেহে কার্ল পপার, তারা তাদের আপত্তিতে সঠিক, যদিও তারা বুদ্ধিমান বা তাত্ত্বিকতার রাজনৈতিক পরিণতি বিবেচনায় তাদের বিবেচনায় অপর্যাপ্তভাবে কঠোর বলা যাক। সত্য. পপারের ক্ষেত্রে, এটি সম্ভবত তার দৃঢ় বিশ্বাসের কারণে যে আমরা একটি প্রস্তাবের মিথ্যাকে প্রতিষ্ঠা করতে পারি কিন্তু এর সত্যতা নয়। প্রকৃত দার্শনিকরা যে সত্যটি জানেন তার চেয়ে এই প্রত্যয়টি শব্দটির আধুনিক অর্থে গণতন্ত্রের সাথে আরও বেশি সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারে। অন্যদিকে প্রজাতন্ত্রের যুক্তি হল যে, যদি আমরা সত্যটি জানতাম, তাহলে আমরা সক্রেটিসের নেতৃত্বে প্রজাতন্ত্রে নির্মিত শহরটির মতো একটি শহরকে সমর্থন করতে পরিচালিত হব।
    • স্ট্যানলি রোজেন, প্লেটোর রিপাবলিক : একটি স্টাডি (২০০৫), ভূমিকা
  • পপারের প্রতি আমার অনেক শ্রদ্ধা আছে। মানে, আমি মনে করি... সে আরো কাছে... আমি বলতে চাচ্ছি, পপারের উচ্চাকাঙ্ক্ষা, বিজ্ঞানের সাথে, অন্তত, বিজ্ঞানের মধ্যে বৈষম্য করা এবং যাকে তিনি ছদ্ম-বিজ্ঞান বলে।
  • পপার বিশ্বাস করতেন যে ইউটোপিয়া সম্পর্কে যে কোনো ধারণা অগত্যা বন্ধ হয়ে যায় কারণ এটি তার নিজস্ব খণ্ডনগুলিকে শ্বাসরোধ করে। একটি ভাল সমাজের সরল ধারণা যা মিথ্যার জন্য খোলা রাখা যায় না তা সর্বগ্রাসী । আমি পপারের কাছ থেকে শিখেছি, খোলা এবং বন্ধ সমাজের মধ্যে পার্থক্য ছাড়াও, একটি খোলা এবং বন্ধ মনের মধ্যে।
    • নাসিম নিকোলাস তালেব, এলোমেলোতার দ্বারা বোকা বানানো: জীবন ও বাজারে সম্ভাবনার গোপন ভূমিকা (২০০১) সেভেন: দ্য প্রবলেম অফ ইনডাকশন | স্যার কার্ল এর প্রচারকারী এজেন্ট | ওপেন সোসাইটি
  • আমি কার্ল পপারের দ্য ওপেন সোসাইটি এবং এর শত্রু পড়েছি। পপার, যার বিশ্লেষণ বিভিন্নভাবে হায়েকের পরিপূরক ছিল, প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের দার্শনিকের দৃষ্টিকোণ থেকে মার্কসবাদের কাছে গিয়েছিলেন। এর অর্থ হল যে তিনি আদর্শভাবে সজ্জিত ছিলেন মার্কসবাদীদের ইতিহাসের অপরিবর্তনীয় আইন, সামাজিক বিকাশ বা "প্রগতি" আবিষ্কার করার প্রতারণামূলক দাবী উন্মোচন করার জন্য - আইন যা প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের আইনের সাথে তুলনীয়। এটা ঠিক যে মার্কস ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন এমন ঘটনাগুলির "অনিবার্য" গতিপথই ঘটেনি এবং ঘটার কোনো লক্ষণ দেখায়নি। মার্কস এবং মার্কসবাদীরাও বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি বুঝতে পারেননি, তাদের বিশ্লেষণে এটি অনুশীলন করা যাক। মার্কসবাদীদের বিপরীতে - ইতিহাসবিদ, অর্থনীতিবিদ বা সমাজ বিজ্ঞানীরা - যারা তাদের তত্ত্বগুলিকে টিকিয়ে রাখার জন্য আরও বেশি বেশি তথ্য সংগ্রহ করে "প্রমাণ" করার চেষ্টা করেছিলেন, "বিজ্ঞানের পদ্ধতিটি হল এমন তথ্যের সন্ধান করা যা তত্ত্বকে খণ্ডন করতে পারে... এবং এই সত্য যে তত্ত্বের সমস্ত পরীক্ষাই এর সাহায্যে প্রাপ্ত ভবিষ্যদ্বাণীগুলির মিথ্যা প্রমাণের চেষ্টা করা হয় তা বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির সূত্র প্রদান করে"। এই মৌলিক ত্রুটির রাজনৈতিক পরিণতিগুলি - সম্ভবত আরও সঠিকভাবে মৌলিক জালিয়াতি হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে - পপার তার পরবর্তী বই দ্য পোভার্টি অফ হিস্টোরিসিজমের উত্সর্গে সংক্ষিপ্ত করেছেন: "সকল ধর্ম বা জাতির অগণিত পুরুষ, মহিলা এবং শিশুদের স্মরণে জাতি যারা ঐতিহাসিক নিয়তির অদম্য আইনে ফ্যাসিবাদী এবং কমিউনিস্ট বিশ্বাসের শিকার হয়েছে।"
  • আমি বার্ট্রান্ড রাসেলকে তার জীবনের শেষ বছরগুলিতে চিনি। আমি কার্ল পপারকে বেশ ভালো করেই চিনতাম, এবং তারা বুদ্ধিমত্তার দিক থেকে আমার পুরো শ্রেণী ছিল। আমি যে ঈর্ষান্বিত ছিলাম তা নয়, এটি ছিল যে আমি অপর্যাপ্ত অস্ত্র দিয়ে এই সমস্যাগুলি মোকাবেলা করার চেষ্টা করছিলাম… পপারের কাছে এই মৌলিকতা ছিল, রাসেলের ছিল এবং আইনস্টাইনের কাছে এটি ছিল।
    • ব্রায়ান ম্যাজি, দ্য নিউ স্টেটসম্যান, ৮ এপ্রিল ২০১৮
  • অ্যালান এবেনস্টাইন, হায়েকের যাত্রা: ফ্রিডরিখ হায়েকের মন (২০০৩),অধ্যায় ১৫। কার্ল পপার

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]